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諸經要集卷第十六
詐偽部第二十四(此有六緣)
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述意緣第一
夫至道無隔。貴在忠言。故出其言善。則千里應之。出其言不善。則咫尺如聾。但教流末代。人法訛替。或憑真以構偽。或飾虛以詐真。良由人懷邪正故。法有真假。名利既侵則我人逾盛。現親尚無附之。況元來疏薄。故難交友。故經曰。直心是道場。不虛假故也。
詐親緣第二
如雜寶藏經云。一切奸滑諂偽詐惑。外狀似直內懷奸私。是故智者應察真偽。如往昔有婆羅門。其年既老。耽娶少婦。婦嫌夫老傍淫不已。勸夫設會請諸少壯婆羅門等。夫疑有邪不肯延致。前婦之子墮於火中。爾時少婦眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何故不捉。婦即答言。我自少來。唯近己夫不近余男。云何令我捉此男子。老夫聞已。謂如其言。便設大會。集婆羅門。爾時少婦便共交通。老夫見已心懷忿恨。即取寶物棄婦而去。於其路中見一婆羅門。便共為伴。至暮共宿明旦前行。語老婆羅門言。於昨宿處。有一草葉著我衣裳。我自少來無侵世物。欲還草葉歸彼主人。爾且停住待我往還。老婆羅門。深信其言倍生愛敬。許當住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久乃還。云葉歸了老婆羅門。因便利故。即以寶物而用寄之。此人尋後齎寶便走。老婆羅門。見偷己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。見一鸛雀口中啣草。語諸鳥言。我等共相憐愍。集會一處而共住止。爾時諸鳥皆信其言而來聚集。時此鸛雀。趣鳥飛後。就他巢啄卵而食。諸鳥將至更復啣草。諸鳥知諂悉舍而去。於此樹下更經少時。見一外道出家之人。身被納衣安行徐步。口云去去眾生。老婆羅門而問之言。何以並行口唱去去。外道答言。我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。時婆羅門。見其此語深生篤信。尋至其家於其暮宿。但聞歌舞之聲。便出看之。乃見出家外道住室。有一地孔。內出婦女。與共交歡。彈琴舞戲。老婆羅門。見已思惟。天下萬物無一可信。故說偈言。
不捉他男子 以草還主人
鸛雀詐啣草 外道畏蟲傷
口言唱去去 如是詐諂偽
都無可信者 來苦實難當
故涅槃經云。佛言。如我昔日所說偈言。
一切江河 必有回曲 一切叢林
必名樹木 一切女人 必有諂曲
一切自在 必受安樂
詐毒緣第三
如雜寶藏經云。時提婆達多。作種種因緣。欲得殺佛。然不能得。時南天竺國。有婆羅門來。善知咒術和合毒藥。提婆即合毒藥以散佛上。風吹此藥反墮己頭上。即便悶絕躄地欲死。醫不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達多。被毒欲死。佛憐愍故。為說實語。我從菩薩成佛已來。於提婆達多。常生慈悲無有噁心者。毒當自滅。作是語已。毒即消滅。諸比丘言。希有世尊。提婆達多。恆起噁心於如來。如來云何。猶故活之。佛言。非但今日噁心向我。過去亦爾。即問佛言。噁心於佛其事云何。佛言。過去之世。迦屍國中。有波羅柰城。有二輔相。一名斯那。二名惡意斯那常順法行。惡意恆作惡行。好為讒構。而語王言。斯那欲作惡逆。王即收閉。諸天善神。於虛空中出聲而言。如此賢人實無過罪。云何拘縛。第二惡意。劫王庫藏反著斯那。王亦不信。王言捉此惡意。付與斯那。仰使斷之。斯那即教惡意。向王懺悔。惡意自知有罪。便走向毗提醯王所。作一寶篋盛二惡蛇。見毒具足。令毗提醯王遣使。送與彼國王。並及斯那。二人共看。莫示餘人。王見寶篋極以嚴飾。心大歡喜。即喚斯那欲共發看。斯那答言。遠來之物不得自看。遠來果食不得即食。何以故。彼有惡人。或能以惡來見中傷。王言。我必欲看。慇勤三諫王不用語。復白王言。不用臣語王自看之。臣不能看。王即發看。兩眼盲冥不見於物。斯那憂苦愁悴欲死。遣人四出。遍歷諸國遠覓良藥。既得好藥。以治王眼平復如故。爾時王者舍利弗是。爾時斯那者我身是。爾時惡意者提婆達多是也。
詐貴緣第四
如僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時有城名波羅柰。國名伽屍。時有弗盧醯大學婆羅門。為國王師。常教學五百弟子。時婆羅門家生一奴。名迦羅呵。常使供給諸童子等。是奴利根。聞說法言盡能憶持。此奴一時。共諸童子小有嫌恨。便走他國。詐自稱言。我是弗盧醯婆羅門子。字耶若達多。語此國師言。我是波羅柰國王師弗盧醯子。故來至此。欲從大師學婆羅門。法師答言。可爾。是奴聰明。本已曾聞今復重聞。聞悉能持。其師大喜。即令教授五百門徒。汝代我教。我當往來王家。是師無有男兒唯有一女。即告之曰。耶若達。當用我語。汝莫還國。我今以女妻汝。答言。從教。共作生活家漸豐樂。耶若達多。為人難可。婦為作食。恆嗔生熟不能適口。婦常念言。脫有行人從波羅奈國來者。當從彼受飲食法用。然後供養夫主。彼弗盧醯婆羅門。具聞是事便作是念。我奴迦羅呵逃在他國。當往捉來或可得直。便詣彼國。時奴與諸門徒詣園游戲。在於中路遙見本主。即便驚怖。密語門徒。汝等還去各自誦習。門徒去已。便到主前。頭面禮足白其主言。我來此國。稱道大家是我之父。便投此國師大學經典。與女為婦。願尊今日勿彰我事。當與奴直奉上大家。主婆羅門。善解世事。即答言。汝實我兒。但早發遣。奴即將至婦家。告家中言。我所親來。其婦歡喜。為辦種種飲食。奉食訖已。伺小空閒。密禮婆羅門足。而問之曰。我奉事夫。飲食供養常不可意。願尊指授。本在家時何所食啖。當如先法為作飲食。客婆羅門便即嗔恚。而作是念。如是如是困苦他女。汝但速發遣。我臨去時。教汝一偈使夫無言。女聞歡喜。辭出而退。即語夫言。尊婆羅門。故從遠來宜早發遣。夫即念言。如婦所說。宜應早遣莫令久住。恐言漏失損我不少。便大與財物。教婦作食自行供之。夫為曹主求伴不在。婦奉食訖。禮足辭別請求先偈。即教偈言。
無親游他方 欺誑天下人
粗食是常食 細食復何嫌
今與汝此偈。若彼嗔恚。嫌食惡時。便在其邊。背面微誦令其得聞。作是教已便還本國。是奴送主去已。每至食時。還復嗔恚。婦於夫邊試誦其偈。夫聞是偈心即不喜。便作是念。咄是老物發我臭穢。從是已後。常作軟語求婦不嗔。恐婦向人說其陰私。佛告諸比丘。時本主弗盧醯婆羅門者。即我身是。時奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。彼於爾時。已曾恃我凌他。今復如是。恃我勢力凌易他人也。
詐怖緣第五
如智度論云。一切諸法皆是虛誑。眾生愚痴不識親疏。嗔罵加害乃至奪命。起此重罪。故墮三涂受無量苦。譬如山中有一佛圖。彼中有一別房。房中有鬼。來恐惱道人。是諸道人皆舍房去。有一客僧來。維那處分令住此空房。而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中者住。客僧自以持戒力多聞故。言小鬼何所能為。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來求此住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。其人亦言。小鬼何所能為。我當伏之。先入者閉戶端坐待鬼。後來者夜闇打門求入。先入者謂為是鬼。不為開戶。後來者極力打門。在內道人以力拒之。外者得勝排門得入。內者打之外者亦打。至旦相見。乃是故舊同學。識已各相愧謝。眾人云集笑而怪之。眾生亦如是。五陰皆虛。無我無人。取相鬥諍橫加毒害。若披解在地。但有骨肉。無人無我。是故菩薩語眾生言。汝等莫於根本空中斗諍。人身尚不可得。何況值佛。
詐畜緣第六
如舊雜譬喻經云。昔有婦人。富有金銀。與男子交通。盡取金銀衣物。相逐俱去。到一急水河邊。男子語言。汝持財物來。我先度之當還迎汝。男子度已。便走不還。婦人獨住水邊憂苦。無人可救。唯見一野狐。捕得一雁。復見河魚。舍雁取魚。魚既不得。復失本雁。婦語狐曰。汝何太痴。貪捕其兩不得其一。狐言。我痴尚可。汝痴劇我也。又僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。非時連雨七日不止。諸放牧者七日不出。時有餓狼。飢行求食。遍歷七村都無所得。便自克責。我何薄相。經歷七村都無所得。不如守齋住還山林。自於窟穴咒願言。使一切眾生皆得安隱。然後攝身安坐閉目。帝釋至齋日月。乘伊羅白龍象觀察世間持戒破戒。到彼山窟。見狼閉目思惟。便作是念咄哉狼獸甚為奇特。人尚無此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其虛實。帝釋即變身化為一羊。在窟前住。高聲命群。狼時見羊便作是念。奇哉齋福。報應忽至。我游七村求食不獲。今暫守齋。肴膳自來廚供已致。但當食已然後守齋。即便出穴往趣羊所。羊見狼來便驚[馬*奔]走。狼便尋逐羊去不住。追之既遠。羊化為狗。方口耽耳。反來逐狼。急聲喚之。狼見狗來。驚怖還走。狗急追之劣乃得免。還至窟中。便作是念。我欲食彼返欲啖我。爾時帝釋。便於狼前。作跛腳羊。鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我飢悶眼華。謂為是羊。今所見者此真是羊。復更諦觀。看耳角尾真實是羊。便出往趣。羊復驚走。奔逐垂得復化作狗。返還逐狼亦復如前。我欲食彼返欲見啖。時天帝釋。即於狼前。化為羔子鳴群喚母。狼便嗔言。汝作肉段我尚不出。況為羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時天帝釋。知狼心念還齋。猶作羊羔於狼前住。狼便說偈言。
若真實為羊 猶故不能出
況復作虛妄 如前恐怖我
見我還齋已 汝復來見試
假使為肉段 猶尚不可信
況作羊羔子 而詐喚咩咩
於是世尊而說偈言。
若有出家人 持戒心輕漂
不能舍利養 猶如狼守齋
又五分律云。佛告諸比丘。乃往古昔。有一摩納。在山窟中誦剎利書。有一野狐住其左右。專聽誦書心有所解。作是念言。我解此書語。足堪作諸獸中王。作是念已。便起遊行。逢羸瘦野狐。便欲殺之。彼言。何故殺我。答言。我是獸王。汝不伏我是以相殺。彼言。願莫殺我。我當隨從。於是二狐便共遊行。復逢一狐。又欲殺之。問答如上。亦言隨從。如是展轉伏一切狐。便以群狐伏一切象。復以眾象伏一切虎。復以眾虎伏一切師子。遂權得為王。既作王已。復作是念。我今為獸中王不應以獸為婦。便乘白象。率諸群獸不可稱數。圍迦夷城數千匝。王遣使問。汝諸群獸。何故如是。野狐答言。我是獸王。應娶汝女。與我者善。若不與我當滅汝國。還白如此。王集群臣共議唯除一臣。皆云應與。所以者何。國之所恃。唯賴象馬。我有像馬。彼有師子。象馬聞氣惶怖伏地。戰必不如為獸所滅。何惜一女而喪一國。時一大臣聰睿遠略。而白王言。臣觀古今。未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖闇昧。要殺此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計將焉出。大臣答言。王但剋期戰日。先當從彼求索一願。願令師子先戰後吼。彼謂吾畏。必令師子先吼後戰。王至戰日。當敕城內人畜皆令塞耳。王用其語。還使剋期並求上願。至於戰日復遣信求。然後出軍。軍鋒欲交。野狐果令師子先吼。野狐聞之心破七分。便於象上墜落於地。於是群獸一時散走。佛以是事。而說偈言。
野狐憍慢盛 欲求其眷屬
行到迦夷城 自稱是獸王
人憍亦如是 規統於徒眾
在摩竭之國 法主以自號
爾時迦夷王者我身是。聰睿大臣者舍利弗是。野狐王者調達是。告諸比丘。調達往昔詐得眷屬。今亦如是。故佛說偈云。
善人共會易 惡人善會難
惡人共會易 善人共會難
又佛本行經云。爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一河名波利耶多(隋言彼節)時彼河岸有一人。是結華鬘師。其人有園在彼河側。而彼河內。時有一龜。從水而出。至華園中求食而行。處處經歷。蹋壞其華。時彼園主。見龜壞華。園主即。捉置於一筐篋中。將欲殺食。彼龜作念。云何得脫此難。作何方便誑此園主。即向園主。而說偈言。
我從水出身有泥 汝且置華洗我體
我身既有泥不淨 恐畏污汝篋及華
時彼園主。作如是念。善哉此龜。善言教我。今不得不取其言。我洗其身。勿令泥污我之華篋。作是念已。即手執龜。將向水所欲洗龜身。是時彼人。即提龜出置於石上。抄水欲洗。是時彼龜。出大筋力忽投沒水。時華鬘師。見龜沒水作如是言。奇哉是龜。乃能如是誑逗於我。我今還可誘誑是龜使令出水。時華鬘師。即向彼龜。而說偈言。
賢龜諦聽我作意 汝今新舊甚眾多
我作華鬘系汝咽 恣汝歸家作喜樂
爾時彼龜。作如是念。此華鬘師妄語誑我。彼母患著床。其婦采華造鬘。欲賣以用活。命今作是言。定是誑我欲食我。故誘我出耳。是時彼龜。向華鬘師。而說偈言。
汝家造酒欲會親 廣作種種諸味食
汝至家內作是說 龜肉煮已脂糝頭
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。欲知彼時入水龜者。我身是也。華鬘師者。魔波旬是。其於爾時。欲誑惑於我。而不能著。今復欲誑。何由可得。又佛告諸比丘言。我念往昔於大海中。有一大虯。其虯有婦身正懷妊。忽然思欲獼猴心食。以是因緣。其身羸瘦痿黃。宛轉戰慓不安。時彼特虯。見婦身體。如是羸瘦無有顏色。見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思何食。我不聞汝從我索食。何故如是。時其[牛*孛]虯默然不報。其夫復問。汝今何故不向我道。婦報夫言。汝若能與我。隨心所願。我當說之。若不能者。我何假說。夫復答言。汝但說看若可得理。我當方便會覓令得。婦即語言。我今意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言。汝所須者。此事甚難。所以者何。我居大海。猴在山樹。何由可得。婦言奈何。若不得是物此胎必墮。我身不久恐取命終。是時其夫。復語婦言。賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此事。深不可言。則我與汝。並皆慶快。爾時彼虯。即從海出至於岸上。去岸不遠。有一大樹。名優曇婆羅(隋言水願)時彼樹上有一大獼猴。在於樹頭取果子食。是時彼虯。既見獼猴在樹上坐食於樹子。見已漸到於樹下。到已即便共相慰喻。以美語言。問訊獼猴。善哉善哉。婆私師吒。在此樹上作於何事。不甚辛勤受苦惱耶。求食易得無疲倦不。獼猴報言。如是仁者。我今不大受於苦惱。虯復重更語獼猴言。汝在此處。何所食啖。獼猴報言。我在優曇婆羅樹上食啖其子。是時虯復語獼猴言。我今見汝。甚大歡喜。遍滿身體。不能自勝。我欲將汝作於善友。共相愛敬汝取我語。何須住此。又復此樹子少無多。云何乃能此處願樂。汝可下來隨逐於我。我當將汝渡海。彼岸別有大林。種種諸樹華果豐饒。獼猴問言。我云何得至彼處。海水深廣。甚難越。渡云何堪渡。是時彼虯。報獼猴言。我背負汝。將渡彼岸。汝今但當從樹下來騎我背上。爾時獼猴心無定故。狹劣愚痴。心生歡喜。從樹而下。上虯背上欲隨虯去。其虯內心生如是念。善哉善哉。我願已成。即欲相將至自居處。及獼猴俱沒於水。猴問虯言。善友何故忽沒於水。虯即報言。我婦懷妊。彼如是思。欲食汝心。以是因緣我將汝來。爾時獼猴。作如是念。嗚呼我今甚不吉利。自取磨滅。作何方便。而得免此急速厄難不失身命。復如是念。我須誑虯。作是念已。而語虯言。仁者善友。我心留在優曇婆羅樹上。寄著不持將行。仁於當時。云何不依實語。我知爾須我心。我於當時即將相隨。善友還回放我。取心得已還來。爾時彼虯。聞獼猴語已。二俱還出。獼猴見虯欲出水岸。是時獼猴。努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋力。從虯背上跳下。上彼優曇大樹之上。其虯在下。少時停待。見猴淹遲不下。而語之言。親密善友。汝速下來。共汝相隨至於我家。獼猴默然不肯下樹。虯見獼猴經久不下。而說偈言。
善友獼猴得心已 願從樹上速下來
我當送汝至彼林 多饒種種諸果處
爾時獼猴作是思惟。此虯無智。即說偈言。
汝虯計校雖能寬 而心智慮甚狹劣
汝但審諦自思忖 一切眾類誰無心
彼林雖復子豐饒 及諸庵羅等妙果
我今意實不在彼 寧自食此優曇婆
爾時佛告諸比丘言。當知彼時大獼猴者。我身是也。彼虯者。魔波旬是。彼時猶尚誑惑於我。而不能得。今復欲將世間五欲之事。而來誘我。豈能動我此之坐處。
又雜寶藏經云。昔有烏梟共相怨憎。烏待晝日。知梟無見。踏殺群梟散食其肉。梟便於夜。知烏眼闇。復啄群烏。開啄其腹亦復散食。畏晝畏夜無有竟已。有一智烏語眾烏言。已為怨憎不可求解。終相誅滅勢不兩全。宜作方便。彌覆諸梟。然後我等可得歡樂。若其不爾終為所敗。眾烏答言。當作何方得滅仇賊。智烏答言。爾等眾烏。拔我毛羽啄破我頭。我當設計要令彌覆。即如其言。燋悴形容。向梟穴外而自悲鳴。聞其聲已便言。今爾何故破傷來至我所。烏語梟言。眾烏仇我。不得生活。故來相投以避怨惡。時梟憐愍。遂便養給。恆與殘肉。日月轉久毛羽平復。烏作微計。銜干樹枝並諸草木。著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是為。烏即答言。孔穴之中。純是冷石。用此草木。以御風寒。梟以為爾默然不答。而烏於是即求守穴孔。詐給使令用報恩養。時會暴雪。寒風猛盛。眾梟率爾來集孔中。烏得其便尋生歡喜。銜牧人火用燒梟孔。眾梟一時於孔焚滅。爾時諸天。說偈言曰。
諸有宿嫌處 不應生體信
如烏詐托善 焚滅兔梟身
又六度集經云。昔者菩薩。為孔雀王。從妻五百。棄其舊匹。欲娶青雀為妻。其青雀唯食甘露好果。孔雀為妻日行取之。其國王夫人有疾。夢睹孔雀。云其肉可為藥。寤已啟聞。王令獵士疾行索之。夫人曰。有能得之者。娉以季女。賜金千斤。國諸獵士。分佈行索。睹孔雀王。從一青雀。在常食處。即以蜜麨。每處涂樹。孔雀輒取。以供其妻。射師以蜜糗涂身。踞坐而候。孔雀取糗。人應獲之焉。孔雀曰。子之勤身。必為利也。吾示子金山。可為無盡之寶。子原吾命矣。臘者又曰。大王賜吾千斤金。妻以季女。豈信汝言乎。克以送獻汝矣。孔雀曰。大王懷仁潤無不周。願納微言。乞得少水吾以慈咒。服之疾療矣。若其無效受罪不晚。王順其意。夫人服之。眾疾皆療華色煒曄宮人皆然。舉國嘆王弘慈活孔雀之命。獲延一國之壽。孔雀曰。願得投身於彼大湖。並咒其水。率土黎民眾疾可療。若有疑望。願以杖捶吾足。王曰許可。孔雀如之。國人飲水。並皆得力。聾聽盲視。啞語癖申。眾疾皆然。夫人疾除。國人並得無病兼無害。孔雀之心。孔雀具知。向王陳曰。受王生潤之恩。吾報濟一國之命。報畢乞退。王曰。可爾。雀即翔飛昇樹重曰。天下有三痴。王曰。何謂三耶。一者吾痴。二者獵士痴。三者大王痴。王曰。願釋之也。雀曰。諸佛重戒以色為火。燒身危命。貪色之由也。吾舍五百供養之妻。而貪青雀。索食供之有如僕使。為狂網所得。殆危身命。斯吾痴也。獵者之痴。吾至誠之言。舍一山之金。棄無窮之寶。信夫人邪偽之欺。望季女之妻。睹世狂愚皆斯類矣。損佛真誠之戒。信鬼魅之欺。酒藥淫亂。或受破門之禍。或死入太山其苦無數。思還為人。猶無羽之鳥欲飛昇天。豈不難哉。淫婦之妖蠱喻彼魑魅。靡不由之亡國危身。而愚夫尊之萬言無一誠也。而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫除一國疾。諸毒都滅顏如盛華。鉅細欣賴。而王放之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王者。自是之後周旋八方。輒以神藥。慈心佈施愈眾生病。孔雀王者。吾身也。國王者。舍利弗是。獵師者。調達是也。夫人者。調達婦是。菩薩慈慧度無極。行佈施如是。
又雜寶藏經云。佛言乃往過去時。有蓮華池。多有水鳥在中而住。時有鸛雀。在於池中。徐步舉腳。諸鳥皆言。此鳥善行威儀徐序。不惱水性。時有白鵝。而說偈言。
舉腳而徐步 音聲極柔軟
欺誑於世間 誰不知諂詐
鸛雀語言。何為作此語。來共作親善。白鵝答言。我知汝諂詐。終不親善。汝欲知爾時鵝王者。即我身是也。爾時鸛雀者。今提婆達多是也。
又雜寶藏經云。佛言。於過去世。雪山之側。有山雞王。多將雞眾而隨從之。雞冠極赤身體甚白。語諸雞言。汝等遠離城邑聚落。莫與人民之所啖食。我等。多諸怨嫉好自慎護。時聚落中。有一貓子。聞彼有雞。便往趣之在於樹下。徐行低視而語雞言。我為汝婦。汝為我夫。而汝身形端正。可愛。頭上冠赤身體俱白。我相承事。安隱快樂。雞即說偈言。
貓子黃眼愚小物 觸事懷害欲啖食
不見有畜如此婦 而得壽命安隱者
爾時雞者。我身是也。昔時貓者。提婆達多是也。昔於過去。欲誘誑我。今日亦復欲誘誑我。索我徒眾。
頌曰。
姦情詐痴 令信匪疑 偽現依附
妄納相依 外親內損 夙夜侵移
久共同住 方覺漸衰
墮慢部第二十五(此有三緣)
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述意緣 引證緣 立志緣。
述意緣第一
夫人所以不得道者。由於心神昏墮。心神所以昏墮。由於外物擾之者多。其事略三。一則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘脂肥濃。榮名雖日用。於心要無晷刻之累。妖妍靡曼。方之已深。甘脂肥濃。為累甚切。萬事云云。皆三者之支葉耳。聖人知不斷此三事故。求道無從可得。如水火擁之聚之。則其用彌全。決之散之。則其勞彌薄。故論云。質微則勢重。質重則勢微。是以思之測之。寔由勤功。而悟道。墮之慢之。良因貪聲色。而障聖。所以釋氏。震法鼓於鹿苑。夫子揚德音於鄹魯。尚耳目所不聞。豈心識之能契也。
引證緣第二
如薩婆多論云。波羅提木叉之戒。五道而言。唯人道得戒。余四不得。如天道。以著樂深重不能得戒。如昔一時大目連。以弟子有病。上忉利天以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時目連。在於路側立待。一切諸天。無顧看者。唯耆婆後至。顧見目連。向舉一手乘車直過。目連自念。此本人間是我弟子。今受天福。以著天樂都失本心。即以神力制車令住。耆婆下車。禮目連足。目連種種因緣呵責。耆婆答目連曰。以我人中為大德弟子。是故舉手問訊。頗見諸天。有爾者不。爾時目連。勸誡釋提桓因。佛世難值。何不數數相近。咨受正法。帝釋欲解目連意。故遣使敕一天子令來。返覆三喚猶故不來。後不應已而來。帝白目連曰。此天子。唯有一天女一伎樂。以自娛樂。以染欲情深。雖覆命重不能自割。故不肯來。況作天王。種種宮觀無數天女。須食自然百味。百千伎樂以自娛樂。視東忘西。雖知佛世難遇正法難聞。而以染樂纏縛。不得自在。知復如何三涂苦難。無緣得戒。人中唯三天下得戒。北郁單越。無有佛法。不得戒。以福報障並愚痴故。不受聖法。
又善見律云。時有六郡比丘。自身在下。請法人在高。而為說法。以慢法故。佛呵責之。佛語比丘。往昔波羅柰國。有一居士。名曰車波加。其婦懷妊思庵羅果。語其婿言。我思庵羅果君為我覓。其夫答言。此非果時我云何得。婦語夫言。君若不得我必當死。夫聞婦語。心自念言。唯王園中有非時果。我當往偷。作是念已。即夜入王園。取果未得明相已出。不得出園。於是樹上藏住。時王與婆羅門入園。欲食庵婆羅果。婆羅門在下。王在高座。婆羅門為王說法。偷果人。樹上自念言。我偷果事應合死。因王聽婆羅門說法故。我今得脫。我今無法。王亦無法。婆羅門亦無法。何以故。我為婦故而偷王果。王由憍慢故師在下座。自在高座而聽說法。婆羅門為貪利養故。自在下座為王說法。我今三人。相與無法。我今得脫。即便下樹往至王前。而說偈言。
二人不知法 二人不見法
教者不依法 聽者不解法
為是飲食故 我言是無法
為以名利故 毀碎汝家法
王聞此偈。恕偷果人罪。我為凡時尚見非法。況今成佛。汝諸弟子為下人說法。時偷果人者。我是也。又智度論云。如迦葉佛時。有兄弟二人。出家求道。一人持戒誦經坐禪。一人廣求檀越修諸福業。至釋迦佛出世。一人生長者家。一人作大白象。力能破賊。長者子。出家學道。得六神通阿羅漢而以薄福乞食難得。他日持缽。入城乞食。遍不能得。到白象廄。見王供象種種豐足。語此象言。我之與汝俱有罪過。象即感信。三日不食。守像人怖。求覓道人。見而問言。汝作何術。令王白象病不能食耶。答曰。此像是我先身時弟。共於迦葉佛時。出家學道。我但持戒誦經坐禪。不行佈施。弟但廣求檀越作諸佈施。不持戒。不學問。以其不持戒誦經坐禪故。今作此象。大修佈施故。飲食備具種種豐足。我但行道不修佈施故。今雖得道果。乞食不能得。以是事故。因緣不同。雖值佛世猶故飢渴。
又百喻經云。昔外國節慶之日。一切婦女。盡持優缽羅華以為鬘飾。有一貧人。其婦語言。爾若能得優缽羅華來與我。為爾作妻。若不能得我舍爾去。其夫先來。常善能作鴛鴦之鳴。即入王池作鴛鴦鳴。偷優缽羅華。時守池者。而作是問。池中者誰。而此貧人失口。答言我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中道。復更和聲。作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作何益。世間愚人亦復如是。終身殘害作眾惡業。不習心行。使令調善。臨命終時。方言今我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善亦無所及。如彼愚人。欲到王所作鴛鴦鳴。
又百喻經云。昔有大富長者。左右之人。欲取其意皆盡恭敬。長者唾時。左右侍人。以腳蹋卻。有一愚者。不及得蹋。而作是言。若唾地者諸人蹋卻。欲唾之時我當先蹋。於是長者。正欲欬唾。時此愚人。即便舉腳蹋長者口。破唇折齒。長者語言。汝何以故蹋我唇口。愚人具答所由。故唾欲出。舉腳先蹋望得汝意。凡物須時。時未及到強設功力。反得苦惱。以是之故。世人當知。時與非時。
立志緣第三
如雜譬喻經云。昔有人名薩薄。聞於外國更有異寶。欲往治生。而二國中間有羅剎難。不可得過。薩薄遊行。見市西門。有一道人空床上坐。云賣五戒。薩薄問言。五戒云何。答曰無形。直口授心持後得生天。現世能卻羅剎鬼難。薩薄欲買。問索幾錢。答金錢一千。即就受竟。語言。卿向外國到界畔上。羅剎若來。卿但語言。我是釋迦五戒弟子。薩薄少時到二國中間。見有羅剎。身長一丈三尺。頭似黃蓑。眼如赤丁。舉體鱗甲。更互開口如魚鼓鰓。仰接飛燕。蹈地沒膝。口熱血流。群眾數千。直捉薩薄。語言。我是釋迦五戒弟子。羅剎聞此永不肯放。薩薄聊以兩卷叉之。拳入鱗甲。拔不得出。又以腳蹋頭沖拔復不出。五體沒鱗甲中。唯背得動。羅剎以偈。語言。
汝身及手足 一切悉被羈
但當去就死 跳踉復何為
薩薄志意猶固。以偈語羅剎曰。
我身及手足 一時雖被系
攝心如金石 終不為汝躄
羅剎又語薩薄曰。
吾是鬼中王 為人多力旅
從來食汝輩 不可得稱數
但當去就死 何為自寬語
薩薄更欲罵怒。自念此身輪迴三界未曾乞人我今當以乞此羅剎作一頓飽食即說偈曰。
我此腥臊身 久欲相去離
羅剎得我便 悉持以佈施
志求摩訶乘 果成一切智
羅剎聰明解薩薄語。便生愧心。放薩薄去。長跪合掌。向其謝曰。
君是度人師 三界之希有
志求摩訶乘 成佛當不久
是故自歸命 頭面禮稽首
羅剎悔過竟。送薩薄至外國。大得珍寶。又送還家。大修功德遂成道跡。故知戒力不可思議。勸諸行者。堅持禁戒。還如此人。立志勇猛。
又智度論云。有大力毒龍。以眼視人弱者即死。以氣噓人強者亦死。時龍受一日戒。出家入林樹間。思惟坐久。疲懈而睡。龍法眠時形狀如蛇。七寶雜色。獵者見之。驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻上國王以為船飾。不亦宜乎。便以杖案其頭刀剝其皮。龍自念言。我力能傾國土。此一小物。豈能困我。我今以持戒故不計此身。當從佛語。自忍閉目不視閉氣不喘。憐愍此人。為持戒故。一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。時日大熱。婉轉土中。欲趣大水。見諸小蟲來食其身。為持戒故不復敢動。自思惟言。今我此身。以施諸蟲。為佛道故。今以肉施以充其身。後以法施以益其心。身乾命終。即生忉利天上。畜生尚能堅持禁戒。至死不犯。況復於人。寧容故犯。又五分律云。佛言。乃往過去。有一黑蛇。螫一犢子。還入穴中。有一咒師。以羖羊咒咒令出穴。不能令出。咒師便於犢子前。然火咒之化成火蜂。入蛇穴中燒蛇。蛇不堪痛。然後出穴。羖羊以角抄。著咒師前。咒師語言。汝還蚳毒。不爾投此火中。黑蛇即說偈言。
我既吐此毒 終不還收之
若有死事至 畢命不復回
於是遂不收毒。自投火中。佛言。爾時黑蛇者。今舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今更取所棄之藥。
又雜寶藏經云。佛言過去世時。亦復曾游加屍國。毗提醯國。二國中間有大曠野。有惡鬼。名沙吒盧。斷絕道路。一切人民。無得過者。有一商主名曰師子。將五百商人欲過此路。諸人恐怖畏不可過。商主語言。慎莫怖畏但從我後。於是前行到於鬼所。而語鬼言。汝不聞我名也。答言。我聞汝名故來欲戰。問言。汝何所能。即捉弓箭。而射是鬼。五百發箭皆沒鬼腹。弓刀器杖。亦入鬼腹。直前拳打。拳復入去。以右手托右手亦著。以右腳蹋右腳亦著。以左腳蹋左腳亦著。又以頭打頭亦復著。鬼作偈言。
汝以手腳及與頭 一切諸物悉以著
餘人何物而不著
商主以偈答言。
我今手足及與頭 一切財錢及刀杖
此諸雜物雖入沒 唯有精進不著汝
精進若當不休息 與汝斗諍終不廢
我今精進不休息 終不於汝生怖畏
時鬼答言。今為汝等故。五百賈客。盡皆放去。
又雜婆沙論云。魔王遂見菩薩坐菩提樹。端身不動誓取菩提。速出自宮。往菩薩所。謂菩薩曰。剎帝利子可起此座。今濁惡時眾生剛強。定不能證無上菩提。且應現受轉輪王位。我以七寶當相奉獻。菩薩告曰。汝今所言如誘童子。日月辰星。可令墮落。山林大地可升虛空。欲令我今不取大覺。起此座者。定無是處。後魔將三十六俱胝魔軍。各現種種可畏形。執持戰具色類無邊。遍三十六踰繕那量。俱時奔趣菩提樹下。惱亂菩薩皆不能得。菩薩身心不動。逾於蘇迷山也。
又僧伽羅剎經云。昔者菩薩。現為鸚鵡常處於樹。風吹彼樹更相切磨。便有火出。火漸熾盛遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥。軀止大樹。故當反覆起報恩心。何況於我長夜處之。而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而灑於火。或以口灑。東西馳奔。時有善神。感其勤苦尋為滅火。
又智度論云。昔野火燒林。林中有一雉。勤身自力。飛來入水以水灑林。往反疲乏不以為苦。時天帝釋。來問之言。汝作何等。答曰。我救此林。愍眾生故。此林蔭育處居日久。清涼快樂。我諸種類。及諸宗親皆悉依仰。我有身力云何不救。天帝問言。汝乃精勤當至幾時。雉言以死為期。天帝言。誰為汝證。即自立誓。我心至誠。信不虛者願火即自滅。是時淨居天。知雉弘誓即為滅火。始終常茂。不為火燒(故經云人有善願天必從之斯言驗矣)
頌曰。
惰學迷三教 問者不知一
合萼不結核 敷華何得實
徒生高慢心 凌他非好畢
墜落幽闇道 開閉牢深密
一入百千年 萬億苦逼切
對苦悔無知 方由墮慢媟
至人善取譬 立志須明律
英雄慢法時 焉知悔今日