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起世經
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起世經卷第一
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隋天竺三藏闍那崛多等譯
閻浮洲品第一
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如是我聞。一時婆伽婆在舍婆提城迦利羅石室。時諸比丘。食後皆集常說法堂。一時坐已。各各生念。便共議言。是諸長老。未曾有也。今此世間。眾生所居國土天地。云何成立。云何散壞。云何壞已而復成立。云何立已而得安住。
爾時世尊獨在靜室。天耳徹聽。清淨過人。聞諸比丘食後皆集常說法堂共作如是希有言論。世尊聞已。晡時出禪。從石室起。往法堂上。在諸比丘大眾之前。依常敷座。儼然端坐。於是世尊知而故問。汝等比丘。於此集坐。向來議論有何所說。時諸比丘同白佛言。大德世尊。我等比丘。於此法堂。食後共集。大眾詳議作如是言。是諸長老。未曾有也。云何世間如是成立。云何世間如是散壞。云何世間壞已復立。云何世間立已安住。大德世尊。我等向來集坐言論。正議斯事。
爾時佛告諸比丘言。善哉善哉。汝諸比丘。乃能如是。如法信行。諸善男子。汝以信故。捨家出家。汝等若能共集一處。作如是等如法語者。不可思議。汝等比丘。若集坐時。應當修此二種法行。各為己業。不生怠慢。所謂論說法義。及聖默然。若能爾者。汝等當聽如來所說如是之義。世間成立。世間散壞。世間壞已而復成立。世間立已而得安住。
時諸比丘同白佛言。大德世尊。今正是時。修伽多。今正是時。若佛世尊。為諸比丘說此義者。我諸比丘。聞世尊說。當如是持。
爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。諦聽諦聽。善思念之。我當為汝次第演說。時諸比丘同白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。
佛言。比丘。如一日月所行之處。照四天下。如是等類。四天世界。有千日月所照之處。此則名為一千世界。諸比丘。千世界中。千月千日千須彌山王。四千小洲。四千大洲。四千小海。四千大海。四千龍種姓。四千大龍種姓。四千金翅鳥種姓。四千大金翅鳥種姓。四千惡道處種姓。四千大惡道處種姓。四千小王。四千大王。七千種種大樹。八千種種大山。十千種種大泥犁。千閻摩王。千閻浮洲。千瞿陀尼。千弗婆提。千欝單越。千四天王天。千三十三天。千夜摩天。千兜率陀天。千化樂天。千他化自在天。千摩羅天。千梵世天。諸比丘。於梵世中。有一梵王。威力最強。無能降伏。統攝千梵自在王領。云我能作能化能幻。云我如父。於諸事中。自作如是憍大語已。即生我慢。如來不爾。所以者何。一切世間。各隨業力。現起成立。諸比丘。此千世界。猶如周羅(周羅者隋言髻)。名小千世界。諸比丘。爾所周羅一千世界。是名第二中千世界。諸比丘。如此第二中千世界。以為一數。復滿千界。是名三千大千世界。諸比丘。此三千大千世界。同時成立。同時成已而復散壞。同時壞已而復還立。同時立已而得安住。如是世界。周遍燒已。名為散壞。周遍起已。名為成立。周遍住已。名為安住。是為無畏一佛剎土眾生所居。
諸比丘。今此大地。厚四十八萬由旬。周闊無量。如是大地。住於水上。水住風上。風依虛空。諸比丘。此大地下。所有水聚。厚六十萬由旬。周闊無量。彼水聚下。所有風聚。厚三十六萬由旬。周闊無量。諸比丘。此大海水。最極深處。深八萬四千由旬。周闊無量。諸比丘。須彌山王。下入海水。八萬四千由旬。上出海水。亦八萬四千由旬。須彌山王。其底平正。下根連住大金輪上。諸比丘。須彌山王。在大海中。下狹上闊。漸漸寬大。端直不曲。大身牢固。佳妙殊特。最勝可觀。四寶合成。所謂金銀琉璃頗梨。須彌山上。生種種樹。其樹欝茂。出種種香。其香遠熏。遍滿諸山。多眾聖賢。最大威德。勝妙天神之所止住。
諸比丘。須彌山王。上分有峯。四面挺出。曲臨海上。各高七百由旬。殊妙可愛。七寶合成。所謂金銀琉璃頗梨真珠車磲瑪瑙之所莊挍。諸比丘。須彌山下。別有三級。諸神住處。其最下級。縱廣正等。六十由旬。七重牆院。七重欄楯。七重鈴網。復有七重多羅行樹。周匝圍遶。端嚴可愛。其樹皆以金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙七寶所成。一一牆院。各有四門。於一一門。有諸壘堞重閣輦軒却敵樓櫓臺殿房廊苑園池沼。具足莊嚴。一一池中。竝出妙華。散眾香氣。有諸樹林。種種莖葉。種種花果悉皆具足。亦出種種殊妙香氣。復有諸鳥。各出妙音。鳴聲間雜。和雅清暢。其第二級。縱廣正等。四十由旬。七重牆院。七重欄楯。七重鈴網。多羅行樹亦有七重。周匝齊平。端嚴可愛。亦為七寶。金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙之所挍飾。所有莊嚴。門觀樓閣臺殿園池果樹眾鳥。皆悉具足。其最上級。縱廣正等。二十由旬。七重牆院。乃至諸鳥。各出妙音。莫不具足。諸比丘。於下級中。有夜叉住。名曰鉢手。第二級中。有夜叉住。名曰持鬘。於上級中。有夜叉住。名曰常醉。
諸比丘。須彌山半。高四萬二千由旬。有四大天王所居宮殿。須彌山上。有三十三天宮殿。帝釋所居。三十三天已上一倍。有夜摩諸天所居宮殿。夜摩天上。又更一倍。有兜率陀天所居宮殿。兜率天上。又更一倍。有化樂諸天所居宮殿。化樂天上。又更一倍。有他化自在諸天宮殿。他化天上。又更一倍。有梵身諸天所居宮殿。他化天上。梵身天下。於其中間。有摩羅波旬諸天宮殿。倍梵身上。有光音天。倍光音上。有遍淨天。倍遍淨上。有廣果天。倍廣果上。有不麤天。廣果天上。不麤天下。其間別有諸天宮殿所居之處名無想眾生。倍不麤上。有不惱天。倍不惱上。有善見天。倍善見上。有善現天。倍善現上。有阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘。阿迦尼吒已上。更有諸天。名無邊空處。無邊識處。無所有處。非想非非想處。此等皆名諸天住處。諸比丘。如是處所。如是界分。眾生居住。是諸眾生。若來若去。若生若滅。邊際所極。此世界中。所有眾生。有生老死。墮在如是生道中住。至此不過。是名娑婆世界無畏剎土。諸餘十方一切世界。亦復如是。諸比丘。須彌山王。北面有洲。名欝單越。其地縱廣。十千由旬。四方正等。彼洲人面。還似地形。諸比丘。須彌山王。東面有洲。名弗婆提。其地縱廣。九千由旬。圓如滿月。彼洲人面。還似地形。諸比丘。須彌山王。西面有洲。名瞿陀尼。其地縱廣。八千由旬。形如半月。彼洲人面。還似地形。諸比丘。須彌山王。南面有洲。名閻浮提。其地縱廣。七千由旬。北闊南狹。如婆羅門車。其中人面。還似地形。諸比丘。須彌山王北面。天金所成。照欝單越洲。東面天銀所成。照弗婆提洲。西面天頗梨所成。照瞿陀尼洲。南面天青琉璃所成。照閻浮提洲。諸比丘。欝單越洲。有一大樹。名菴婆羅。其本縱廣。有七由旬。下入於地。二十一由旬。高百由旬。枝葉垂覆。五十由旬。諸比丘。弗婆提洲。有一大樹。名迦曇婆。其本縱廣。亦七由旬。下入於地。二十一由旬。高百由旬枝葉垂覆五十由旬。諸比丘。瞿陀尼洲有一大樹。名鎮頭迦。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。於彼樹下。有一石牛。高一由旬。以此因緣。名瞿陀尼(隋言牛施)。諸比丘。此閻浮洲。有一大樹。名曰閻浮。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。於此樹下。有閻浮那檀金聚。高二十由旬。以此勝金出閻浮樹下。是故名為閻浮那檀。閻浮那檀金者。因此得名。諸比丘。諸龍金翅所居之處。有一大樹。名曰拘吒賒摩利。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。諸比丘。阿修羅處。有一大樹。名善晝華。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。諸比丘。三十三天。有一大樹。名曰天遊。其本縱廣。亦七由旬。下入於地。二十一由旬。高百由旬。枝葉垂覆。五十由旬。
諸比丘。須彌山下。次復有山。名佉提羅。高四萬二千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。七寶合成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙。諸比丘。其須彌山。佉提羅山。二山之間。闊八萬四千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華奔茶利迦華等。諸妙香物。遍覆水上。諸比丘。佉提羅外有山。名曰伊沙陀羅。高二萬一千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等七寶所成。佉提羅山。伊沙陀羅。二山之間。闊四萬二千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物。遍覆水上。伊沙陀羅山外有山。名曰遊乾陀羅。高一萬二千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。伊沙陀羅。遊乾陀羅。二山之間。闊二萬一千由旬。周匝無量。優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花等。諸妙香物。遍覆諸水。遊乾陀羅山外有山。名曰善見。高六千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。遊乾陀羅。與善見山。中間相去。一萬二千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物。遍覆諸水。善見山外有山。名曰馬半頭。高三千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。其善見山。與馬半頭。二山之間。闊六千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物。遍諸水上。馬半頭外有山。名曰尼民陀羅。高一千二百由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。其馬半頭。尼民陀羅。二山之間。闊二千四百由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔荼利迦華等。諸妙香物。遍覆於水。尼民陀羅山外有山。名毘那耶迦。高六百由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。尼民陀羅。毘那耶迦。二山之間。闊一千二百由旬。周匝無量。四種雜華。乃至諸妙香物。遍覆諸水。毘那耶迦山外有山。名斫迦羅(隋言輪圓即是鐵圍山也)。高三百由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。毘那耶迦。及斫迦羅。二山之間。闊六百由旬。周匝無量。四種雜花。及諸妙香物。遍覆於水。去斫迦羅山。其間不遠。亦有空地。青草遍布。即是大海。於大海北。有大樹王。名曰閻浮樹。身周圍有七由旬。根下入地。二十一由旬。高百由旬。乃至枝葉。四面垂覆。五十由旬。邊有空地。青草遍布。次有菴婆羅樹林。閻浮樹林。多羅樹林。那多樹林。亦各縱廣五十由旬。間有空地。生諸青草。次有男名樹林。女名樹林。刪陀那林。真陀那林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有呵梨勒果林。鞞醯勒果林。阿摩勒果林。菴婆羅多迦果林。亦各縱廣。五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有可殊羅樹林。毘羅果林。婆那婆果林。石榴果林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有烏勃樹林。奈樹林。甘蔗林。細竹林。大竹林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有荻林。葦林。割羅林。大割羅林。迦奢文陀林亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有阿提目多迦華林。瞻波華林。波吒羅華林。薔薇華林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草遍覆。復有諸池。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利華迦等。彌覆池上。復有諸池。毒蛇充滿。亦各縱廣五十由旬。間有空地。青草遍覆。次復有海。名烏禪那迦。闊十二由旬。其水清冷。味甚甘美。輕軟澄淨。七重砌壘。七寶間錯。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅行樹。周匝圍遶。殊妙端嚴。以瑪瑙等七寶莊飾。周遍四方。有諸階道。悉皆端嚴。亦以金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等之所合成。復有無量優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。遍覆水上。其華火色。即現火光。有金色者。即現金光。有青色者。即現青光。有赤色者。即現赤光。有白色者。即現白光。婆無陀色。現婆無陀光。華如車輪。根如車軸。其根出汁。色白如乳。味甘若蜜。
諸比丘。烏禪那迦海中。有轉輪聖王所行之道。亦闊十二由旬。閻浮提中。轉輪聖王。出現世時。此中海道。自然涌現。與水齊平。諸比丘。次烏禪那迦海有山。名曰烏承伽羅。諸比丘。此烏承伽羅山。莊嚴端正。殊妙可觀。一切樹。一切葉。一切華。一切果。一切香。種種草。種種鳥獸。但是世間所出之物。於彼山中。無不悉備。諸比丘。烏承伽羅山。如是端正。殊妙可觀。汝等應當善持此也。
諸比丘。次復有山。名曰金脇。於此山中。有八萬窟。有八萬龍象。在中居住。竝皆白色。如拘牟陀華。七支拄地。悉有神通。乘空而行。其頂赤色。似因陀羅瞿波迦蟲。六牙具足。其牙纖利。雜色金填。諸比丘。過金脇已。即有雪山。高五百由旬。闊厚亦爾。其山殊妙。四寶所成。謂金銀琉璃頗梨。其山四面。有四金峯。挺出山外。各高二十由旬。復有高峯。眾寶間雜。逈然秀出。高百由旬。於山頂上有池。名曰阿耨達多。阿耨達多龍王。在中居住。其池縱廣五十由旬。其水涼冷。味甘輕美。清淨不濁。七重塼壘。七重板砌。七重欄楯。七重鈴網。周匝圍遶。端嚴殊妙。乃至瑪瑙等七寶所成。復有諸華。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華。其華雜色青黃赤白。大如車輪。下有藕根。麤如車軸。汁白如乳。味甘如蜜。諸比丘。此阿耨達多池中。有阿耨達多龍王宮。其殿五柱。殊妙可愛。阿耨達多龍王與其眷屬。在中遊戲。受天五欲。快樂自在。諸比丘。阿耨達多池東有恒伽河。從象口出。與五百河俱流入東海。阿耨達多池南有辛頭河。從牛口出。與五百河俱流入南海。阿耨達多池西有薄叉河。從馬口出。與五百河俱流入西海。阿耨達多池北有斯陀河。從獅子口出。與五百河俱流入北海。諸比丘。以何因緣。此龍名為阿耨達多。諸比丘。有三因緣。何等為三。諸比丘。閻浮洲中。有諸龍住處。唯除阿耨達多龍王。其餘諸龍受快樂時。便有熱沙。墮其身上。諸龍爾時即失天形。現蛇形相。諸龍時時受斯等苦。阿耨達多龍王無如此事。是名第一因緣。諸比丘。閻浮洲中。除阿耨達多龍王。其餘諸龍。遊戲樂時。有熱風來。吹其身體。即失天形。現蛇形相。有如是苦。阿耨達多龍王。無如此事。是名第二因緣。諸比丘。閻浮洲中所有諸龍。遊戲樂時。金翅鳥王飛入其宮。諸龍既見金翅鳥王。心生恐怖。以恐怖故。即失天形。現蛇形相。具受眾苦。阿耨達多龍王。無如此事。若金翅鳥王。生如是心。我今欲入阿耨達多龍王宮內。彼金翅鳥。以報劣故。即自受苦。永不能入阿耨達多龍王宮殿。諸比丘。此是第三因緣。是故說名阿耨達多。
諸比丘。雪山南面。不遠有城。名毘舍離。毘舍離北。有七黑山。七黑山北。有香山。於香山中。有無量無邊緊那羅住。常有歌舞音樂之聲。其山多有種種諸樹。其樹各出種種香熏。大威德神之所居止。諸比丘。彼香山中有二寶窟。一名雜色。二名善雜色。殊妙可愛。乃至瑪瑙七寶所成。各皆縱廣五十由旬。柔軟滑澤。觸之猶若迦旃連提迦衣。諸比丘。有一乾闥婆王。名無比喻。與五百緊那羅女。在雜色善雜色二窟中住。具受五欲。娛樂遊戲。行住坐起。諸比丘。二窟之北。有大娑羅樹王。名為善住。別有八千娑羅樹林。周匝圍遶。彼善住娑羅林下。有一龍象。亦名善住。遊止其中。色甚鮮白。如拘牟陀華。七支拄地。騰空而行。頂骨隆高。如因陀羅瞿波迦蟲。其頭赤色。具足六牙。其牙纖利。金沙廁填。復有八千諸餘龍象。以為眷屬。其色悉白。如拘牟陀華。七支拄地。乃至悉以金填其牙。於善住娑羅林北。為善住大龍象王出生一池。名曼陀吉尼。縱廣正等五十由旬。其水涼冷。甘美澄清無諸濁穢。乃至藕根大如車軸。破之汁出。色白如乳。味甘若蜜。諸比丘。曼陀吉尼池側。周匝更有八千諸池。四面圍遶。一一皆如曼陀吉尼。無有異也。諸比丘。其善住龍象王。意若欲入曼陀吉尼池中遊戲之時。即念八千龍象眷屬。時彼八千諸龍象等。亦起是心。善住象王心念。我等今者當往善住王處。諸象到已。皆在善住龍象王前。低頭而立。爾時善住大龍象王。知諸象集。即便發引。向曼陀吉尼池。八千龍象。前後圍遶隨從而行。善住象王從容安步。諸龍象中。有持白蓋覆其上者。有以鼻持白摩尼拂拂其背者。有諸樂神。歌舞作倡。在前引導。爾時善住大龍象王。到已便入曼陀吉尼池。出沒洗浴。歡娛遊戲。從心適意。受諸快樂。中有龍象洗其鼻者。或有龍象磨其牙者。或有龍象揩其耳者。或有龍象灌其頭者。或有龍象淋其背者。或龍象摩其脇者。或有龍象洗其髀者。或有龍象洗其足者。或有龍象浴其尾者。或有龍象拔取藕根淨洗鼻擎內其口者。或有龍象。拔優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。繫於善住象王頭者。
爾時善住大龍象王。於曼陀吉尼池中。恣意洗浴。遊戲歡娛。自在受樂。噉諸龍象所奉藕根。頭上莊飾優鉢羅等。種種雜華。是事訖已。從彼池出。上岸停住。八千龍象。然後散入八千池中。隨意洗浴。遊戲自在受快樂已。各食藕根。食竟亦以優鉢羅等種種雜華。繫其頭上。用自莊嚴。復共集會善住王所。四面圍遶。恭敬而住。爾時善住大龍象王。與彼八千諸龍象等。前後導從。還詣善住娑羅樹林所。象王行時。諸龍象等。或擎白蓋。或執白拂。隨從如前。諸神作樂。導引亦爾。爾時善住大龍象王。到善住娑羅大林已。在樹王下。隨意臥起受諸安樂。八千龍象亦各詣彼八千樹下。行住臥起自在安樂。於彼林中有娑羅樹。其本或復周圍六尋。有娑羅樹。其本或復周圍七尋。八尋九尋十尋。有娑羅樹其本周圍十二尋者。唯此善住娑羅樹王。其本周圍十有六尋。彼八千娑羅樹林之中。若有萎黃及所落葉。即有風來。吹令外出。不穢其林。八千龍象。所有便利穢汙之物。有諸夜叉隨掃擲棄。
諸比丘。閻浮提中。有轉輪聖王。出現世時。八千象中。一最小者。日日晨旦。至輪王前。供給承事。調善象寶。因此得名。彼善住大龍象王。每十五日晨旦。往詣天帝釋所。在前住立。承奉駈使。諸比丘。善住象王有此神通。有此威德。雖復生於象畜之中。然是龍輩。乃有如是大威神力。汝等比丘。應當念持。起世經欝單越洲品第二之一
諸比丘。欝單越洲有無量山。彼諸山中。有種種樹。其樹欝茂。出種種香。其香普熏。遍彼洲處。生種種草。皆紺青色。右旋宛轉。如孔雀毛。香氣猶如婆師迦華。觸之柔軟。如迦旃連提迦衣。長齊四指。下足則偃。舉足還復。別有種種雜色果樹。樹有種種莖葉華果。出種種香。其香普熏。種種諸鳥。各各自鳴。其聲和雅。其音微妙。彼諸山中。有種種河。百道流散。平順向下。漸漸安行。不緩不急。無有波浪。其岸不深。平淺易涉。其水清澄。眾華覆上。闊半由旬。水流遍滿。諸河兩岸。有種種林。隨水而生。枝葉映覆。種種香華。種種雜果。青草彌布。眾鳥和鳴。又彼河岸。有諸妙船。雜色莊嚴。殊妙可愛。並是金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等。七寶所成。
諸比丘。欝單越洲。其地平正。無諸荊棘。深邃稠林。坑坎屏廁。糞穢不淨。礓石瓦礫。純是金銀。不寒不熱。時節調和。地常潤澤。青草彌覆。諸雜林樹。枝葉恒榮。華果成就。諸比丘。欝單越洲。復有樹林。名曰安住。其樹皆高六拘盧奢(一拘盧奢五里)。葉密重布。次第相接。如草覆屋。雨滴不漏。彼諸人等。樹下居住。有諸香樹。亦高六拘盧奢。或復有高五拘盧奢。四三二一拘盧奢者。其最小樹。高半拘盧奢。悉有種種枝葉華果。此諸樹上。隨心流出種種香氣。復有劫波娑樹。亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢。如是最小。半拘盧奢。悉有種種枝葉華果。從其果邊自然而出種種雜衣。懸置樹間。復有種種瓔珞之樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小。半拘盧奢。悉有種種枝葉華果。從其果邊。隨心流出種種瓔珞。懸垂而住。復有鬘樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華果。從其果邊。隨心而出種種鬘形。懸著於樹。復有器樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華果。從其果邊。隨心而出種種器形。懸著於樹。復有種種眾雜果樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢。如是最小半拘盧奢。皆有種種枝葉華果。從其樹枝。隨心而出種種眾果。在於樹上。又有樂樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華果。從其果邊。隨心而出種種樂器。懸在樹間。其地又有自然秔米。不藉耕種。鮮潔白淨無。有皮糩。欲熟食時。別有諸果。名曰敦持。用作鎗釜。燒以火珠。不假薪炭。自然出焰。隨意所欲。熟諸飲食。食既熟已。珠焰乃息。
諸比丘。欝單越洲。周匝四面有四池水。其池皆名阿耨達多。並各縱廣五十由旬。其水涼冷。柔軟甘輕。香潔不濁。七重塼壘。七重板砌。七重欄楯。周匝圍繞。七重鈴網周匝懸垂。復有七重多羅行樹。四面周圍雜色可愛。金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等。七寶所成。於池四方各有階道。一一階道亦七寶成。雜色綺錯。復有諸華。優鉢羅花。鉢頭摩華。拘牟陀花。奔茶利迦花等。青黃赤白。及縹碧色。一一花量。大如車輪。香氣氛氳微妙最勝。復有諸藕。大如車軸。破之汁出。其色如乳。食之甘美。其味如蜜。
諸比丘。阿耨達多池之四面。有四大河。闊一由旬。雜華彌覆。其水平順。直流無曲。不急不緩。無有波浪。奔逸衝擊。其岸不高。平淺易入。諸河兩岸。有種種林。交柯映覆。出眾妙香。有種種草生於其側。色青柔軟。宛轉右旋。略說乃至。高齊四指。下足隨下。舉足還復。亦有諸鳥出種種聲。於河兩岸又有諸船。雜色可樂。乃至車磲瑪瑙等。七寶之所合成。觸之柔軟。如迦旃隣提迦衣。
諸比丘。欝單越洲。恒於半夜。從阿耨達多四池之中。起大密雲。周匝遍布。欝單越洲。及諸山海。悉彌覆已。然後乃雨。八功德水。如搆牛乳頃。雨深四指。當下之處。即沒地中。更不滂流。還於半夜。雨止雲除。虛空清淨。從海起風。吹此甘澤。清涼柔軟。觸之安樂。潤彼欝單越洲。普令調適肥膩滋濃。如巧鬘師及鬘師弟子作鬘既成。以水灑散。彼鬘被灑。光澤鮮明。諸比丘。欝單越洲。其地恒潤。悅澤光膩。亦復如是。常如有人以酥油塗。諸比丘。欝單越洲。復有一池。名曰善現。其池縱廣一百由旬。涼冷柔軟。清淨無濁。七寶塼砌。乃至藕根味甘如蜜。諸比丘。善現池東。復有一苑。亦名善現。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯。七重鈴網。多羅行樹亦有七重。周匝圍繞。雜色可樂。乃至悉是車磲瑪瑙七寶所成。一一方面。各有諸門。於一一門悉有却敵。雜色可樂。亦是金銀琉璃珊瑚赤珠車磲瑪瑙等。七寶所成。諸比丘。彼善現苑。平正端嚴。無諸荊棘丘陵坑坎礓石瓦礫及屏廁等諸雜穢物。唯多金銀種種異寶。節氣調和。不寒不熱。常有泉流四面彌滿。樹葉敷榮。華果成就。有種種香。隨風芬馥。復有種種異類眾鳥。常出妙聲。和雅清暢。有草青色。右旋宛轉。柔軟細滑。如孔雀毛。香氣皆似婆利師華。觸之如觸迦旃隣提迦衣。以足蹈之。隨足上下。復有諸樹。其樹各有種種根莖華葉果實。咸出眾香。普熏彼地。諸比丘。善現苑中。亦有樹林。名為安住。樹並舉高六拘盧奢。葉密重布。雨滴不下。更相鱗次。如草覆舍。諸人於下居住止宿。復有香樹劫波娑樹瓔樹鬘樹器樹果樹。又有自然秔米熟飯。清淨美妙。諸比丘。彼善現苑。無我無主。亦無守護。欝單越人欲入此苑。自在遊戲。受諸樂時。於其四門。隨意所趣。入彼苑已遊戲澡浴。恣情受樂。欲去即去欲留即留。隨心自在。諸比丘。為欝單越人故。於善現池南復有一苑。名曰普賢。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯。周匝圍繞。乃至熟飯清淨美妙。諸比丘。此普賢苑亦無守護。欝單越人。若欲須入普賢苑中澡浴遊戲受快樂時。從其四門隨意而入。入已澡浴遊戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留即留。諸比丘。為欝單越人故。善現池西復有一苑。名曰善華。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯周匝圍繞。略說乃至。如善現苑。等無有異。亦復無有守護之者。欝單越人若欲須入善華苑中澡浴遊戲受快樂時。從其四門隨意而入。入已澡浴遊戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留即留。
諸比丘。為欝單越人故。於善現池北復有一苑。名曰喜樂。縱廣正等一百由旬。乃至無有守護之者。欝單越人若欲須入喜樂苑中澡浴遊戲受快樂時。從其四門隨意而入。入已澡浴遊戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留即留。略說如前善現苑等。
諸比丘。為欝單越人故。於善現池東接善現苑。其間有河。名易入道。漸次下流。無有波浪。不緩不急。雜華遍覆。闊二由旬半。諸比丘。易入道河。於兩岸上有種種樹。枝葉映覆。出種種香。普熏其處。生種種草。略說乃至。觸之柔軟。如迦旃隣提迦衣。高齊四指。以足蹈之。隨足上下或舉或伏。又有種種雜色果樹。枝葉華果。悉皆具足。亦有種種香氣普熏。種種異鳥各各和鳴。其河兩岸有諸妙船。雜色可樂。七寶所成。金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等。莊嚴挍飾。
諸比丘。為欝單越人故。於善現池南有一大河。名曰善體。漸次下流。略說皆如易入道河。此處所有種種樹林。與彼無異。乃至諸船。雜色所成。柔軟猶若迦旃隣提迦衣。諸比丘於善現池西。為欝單越人故。有一大河。名曰等車。乃至略說。漸次而下。諸比丘。於善現池北。為欝單越人故。有一大河。名曰威主。漸次而下。略說乃至。兩岸有船。七寶莊飾。柔軟猶若迦旃隣提迦衣。此中有欝陀那偈。
善現普賢等 善華及喜樂
易入并善體 等車威主河
諸比丘。欝單越人。若欲入彼易入道河善體等車威主等河。澡浴遊戲受諸樂時。即皆至彼河之兩岸。脫其衣裳。置於岸側。各坐諸船。乘至水中。澡浴身體。遊戲受樂。既澡浴已。隨有何人在前出者。即取上衣。著已而去。亦不求覓所服本衣。何以故。欝單越人無我我所。無守護故。是諸人等。又復往詣眾香樹下。到樹下已。其樹自然低枝垂屈。為彼諸人。出眾妙香。令其自手攀擥得及。彼人於樹取種種香。用塗身已。復各往詣劫波娑樹到已。其樹亦復如前低枝垂下。出種種衣。令彼諸人手所擥及。彼人於樹復取種種上妙衣服。著已而去。轉更往詣瓔珞樹下。既到彼已。瓔珞樹枝。亦皆垂屈。為彼諸人流出種種上妙瓔珞。手所擥及。彼人於樹牽取種種瓔珞之具。繫著身已。更轉往詣諸鬘樹下。既到樹已。鬘樹自然為彼諸人垂枝下曲。流出種種上妙寶鬘。令彼人等手所擥及。便於樹枝取諸妙鬘。繫頭上已。轉更往詣諸器物樹。既到樹已。器樹自然枝亦垂下。令其手及。隨意所欲取彼器已。持詣果樹。時彼果樹。亦為諸人。枝垂下曲。出生種種勝妙甘果。令手擥及。彼人於樹。隨心所欲取其熟果適意食之。於中或有搦取其汁。器盛而飲。食飲既訖。乃復往詣音樂樹林。到彼林已。為諸人故。音樂樹枝。亦皆垂下。為出種種音樂之器。手所擥及。彼人於樹。各隨所須取眾樂器。其形殊妙其音和雅。取已抱持。東西遊戲。欲彈則彈。欲舞則舞。欲歌則歌。隨情所樂。受種種樂。其事訖已。各隨所好。或去或留。
此經宋藏題為起世因本經。闍那崛多譯。却之為後經。編入取凾。丹藏題為起世經。進之為前經。今檢開元錄。丹藏為正。故今題中除因本二字。進之為澄函焉。