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起世經卷第五
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諸龍金翅鳥品第五
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復次諸比丘。一切龍類有四種生。何等為四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。此等名為四生龍也。諸比丘。金翅鳥類亦四種生。所謂卵生胎生濕生化生。此名四生。諸比丘。大海水下。有娑伽羅龍王宮殿。縱廣正等八萬由旬。七重垣牆。七重欄楯。周匝嚴飾。七重珠網。寶鈐間錯。復有七重多羅行樹。扶踈蔭映。周迴圍繞。妙色樓觀。眾寶莊挍。所謂金銀琉璃頗梨赤珠硨磲瑪瑙等七寶所成。於其四方各有諸門。一一諸門。並有重閣樓觀却敵。復有園苑及諸泉池。園池之內。各各皆有眾雜花草。行伍相當。復有諸樹。種種枝葉。種種花果。種種妙香。隨風遠熏。種種諸鳥。和鳴清亮。諸比丘。須彌山王。佉低羅山。二山中間。復有難陀優波難陀二大龍王宮殿住處。其處縱廣六千由旬。七重垣牆。七重欄楯。略說如上。乃至眾鳥各各和鳴。
諸比丘。大海之北。為諸龍王及一切金翅鳥王故。生一大樹。名曰居吒奢摩離(隋言鹿聚)。其樹根本周七由旬。下入地中二十由旬。其身出高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。樹外園院。縱廣正等五百由旬。七重牆壍。乃至眾鳥各各和鳴。略說如上。
諸比丘。居吒奢摩離大樹東面。有卵生龍及卵生金翅鳥等宮殿住處。其宮縱廣各六百由旬。七重垣牆。乃至眾鳥各各和鳴。略說如上。居吒奢摩離大樹南。有胎生龍及胎生金翅鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。乃至眾鳥各各和鳴。略說如上。居吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。乃至眾鳥各各和鳴。略說如上。居吒奢摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。乃至眾鳥各各和鳴。略說如上。
諸比丘。彼卵生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍時。便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。觀大海已。乃更飛下。以其兩翅扇大海水。令水自開二百由旬。即於其中。銜卵生龍。將出海外。隨意而食。諸比丘。卵生金翅鳥王。唯能取得卵生龍等隨意食之。則不能取胎生濕生化生龍等。
諸比丘。胎生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。下觀大海。亦以兩翅扇大海水。令水自開二百由旬。因而銜取卵生諸龍。將出海外。隨意而食。又胎生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上。下觀大海。以其兩翅扇大海水。水為之開四百由旬。遂於其中。銜胎生龍。將出海外。隨意而食。諸比丘。此胎生金翅鳥王。唯能取得卵生諸龍及胎生龍。隨其所用。則不能取濕生化生二種龍也。 諸比丘。濕生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍時。即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開二百由旬。開已銜取卵生諸龍。隨意而食。又濕生金翅鳥王。若欲搏取胎生龍時。即便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開四百由旬。開已銜取胎生諸龍。隨意所用。又濕生金翅鳥王。若欲搏取濕生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開八百由旬。即便銜取濕生諸龍。隨意而食。諸比丘。諸濕生金翅鳥王。唯能取得卵生胎生濕生龍等。恣其所用。隨意而食。則不能取化生諸龍。
諸比丘。其化生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍者。即時飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開二百由旬。即便銜取卵生諸龍。隨意而食。又此化生金翅鳥王。若欲搏取胎生龍者。即時飛往居吒奢摩離大樹南枝之上。以翅扇海。水為之開四百由旬。海既開已化生鳥王。即便銜取胎生諸龍。隨意而食。又此化生金翅鳥王。若欲搏取濕生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上。以翅扇海。水為之開八百由旬即時銜取濕生諸龍。隨意而食。又此化生金翅鳥王。若欲搏取化生龍者。即復飛往居吒奢摩離大樹北枝之上。下觀大海。便以兩翅飛扇大海。水為之開一千六百由旬。即便銜取化生諸龍。隨意而食。諸比丘。彼諸龍等悉皆為此金翅鳥王之所食噉。諸比丘。別有諸龍。金翅鳥王所不能取。謂娑伽羅龍王。未曾為彼金翅鳥王之所驚動。復有難陀龍王。優波難陀龍王。此二龍王。亦不為彼金翅鳥王之所能取。復有提頭賴吒龍王。阿那婆達多龍王。金翅鳥王亦不能取。諸比丘。其餘龍王。亦有不為金翅鳥王搏取食者。謂摩多車迦龍王。德叉迦龍王。羯勒拏橋多摩伽龍王。熾婆陀弗知梨迦龍王。商居波陀迦龍王。甘婆羅龍王。阿濕婆多羅龍王等。諸比丘。更有餘龍。於其住處境界之中。亦復不為諸金翅鳥之所食噉。
諸比丘。此等眾生有何因緣。在如是趣生於龍中。諸比丘。有諸眾生。熏修龍因。受持龍戒。發起龍心。分別龍意。作是業已。為彼因緣所成熟故。生在龍中。復有眾生。熏修金翅鳥因。受持金翅鳥戒。發起金翅鳥心。分別金翅鳥意。以是因緣身壞命盡。生在如是金翅鳥中。復有眾生。熏修野獸因。受持野獸戒。發起野獸心。習行野獸業。分別野獸意。以如是等種種熏修諸獸戒因。發起行業。成就心意。眾因緣故。身壞命盡。即生如是諸雜獸中。復有眾生。熏修牛因牛戒牛業牛心牛意。略說如前。乃至分別。以是緣故生於牛中。復有眾生。熏修雞因雞戒雞業雞心雞意。略說如前。乃至分別。以是因緣生於雞中。復有眾生。修鵄鵂因。受鵄鵂戒。發鵄鵂心。行鵄鵂業。分別鵄鵂意。以是熏修鵄鵂之業。受鵄鵂戒。起鵄鵂心。分別鵄鵂意故。捨此身已生鵄鵂中。
諸比丘。復有眾生。熏修月戒。或修日戒星宿戒大人戒。或有熏修默然戒。或有熏修大力天戒。或有熏修大丈夫戒。或有熏修入水戒。或有熏修供養日戒。或有熏修事行火戒。或修苦行諸穢濁處。既熏修已作如是念。願我所修。此等諸戒。謂月戒日戒星辰戒默然戒大力天戒大丈夫戒水戒火戒。苦行穢濁。如是等戒。令我因此當得作天。或得天報。發如是等邪思惟願。諸比丘。此諸丈夫福伽羅等。起邪願者。我今當說彼所趣向。必生二處。若生地獄。若生畜生。
諸比丘。或有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間常。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間無常。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世間亦常無常。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世間非常非無常。此事實餘虛妄。
諸比丘。或有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間有邊。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間無邊。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間亦有邊亦無邊。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間非有邊非無邊。此事實餘虛妄。
諸比丘。或有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。命即是身。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。命異身異。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。有命有身。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。無命無身。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後有有。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後無有。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後亦有有亦無有。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後非有有非無有。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間常。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中當有我見。當有世見。離諸行中當有我見。當有世見。以是義故。彼等作如是見。作如是說。我及世間常。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間無常。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中。當有無我見。無世間見。離諸行中。當有無我見無世間見。以是義故。彼等作如是說。我及世間無常。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。我及世間亦常亦無常。此是實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中。當有我見及世間見。離諸行中。當有我見及世間見。以是義故。彼等作如是說。我及世間亦常無常。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間非常非非常。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中。當有我見及世間見。離諸行中。當有我見及世間見。是故彼等作是說言。我及世間非常非非常。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間有邊。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。作如是說。命有邊人有邊。從初託胎在母腹中名命死後殯埋名人。上人從初出生受身四種七返墮落七度流轉。七走七行成就命及入命聚。是故彼等作如是說。我及世間有邊。此事實餘虛妄。諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間無邊。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。作如是說。命無有邊人無有邊。從初託胎在母腹中名命。死後殯埋名人。上人從初出生。受身四種。七返墮落。七度流轉。七走七行成就命及入命聚。是故彼等作如是說。我及世間無邊。此事實餘虛妄。諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。我及世間亦有邊亦無邊。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。作如是說。命亦有邊亦無邊。是人從初託胎在母腹中。死後殯埋。上人從初受身四種。七返墮落。七度流轉。七走七行成就命及入命聚。是故彼等作如是說。我及世間。亦有邊亦無邊。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。我及世間非有邊非無邊。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。作如是說。世間非有邊非無邊。從初受身四種。七返墮落。七度流轉。七走七行已成就命及入命聚。是故彼等作如是言。我及世間非有邊非無邊。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。命即是身。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於身中見有我及見有命。於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言。即命是身。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。命異身異。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於身中見有我及見有命。於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言。命異身異。此事實餘虛妄。諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。有命有身。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於身中見有我及見有命。於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言。有命有身。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。非命非身。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於身中不見有我不見有命。於餘身中亦不見有我不見有命。是故彼等作如是言。非命非身。此事實餘虛妄。諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。如來死後有有。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作如是見。從壽命當至壽命。亦當趣向流轉。是故彼等作如是言。如來死後有有。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。如來死後無有。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作如是見。此有壽命至彼。後有壽命即斷。是故彼等作如是言。如來死後無有。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。如來死後亦有有亦無有。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作如是見。此處命斷。往至彼處。趣向流轉。是故彼等作如是言。如來死後亦有有亦無有。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。如來死後非有有非無有。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作如是見。人於此處命斷壞已。移至彼處命亦斷壞。是故彼等作如是言。如來死後非有有非無有。此事實餘虛妄。
爾時佛告諸比丘言。諸比丘。我念往昔有一國王。名曰鏡面。彼鏡面王曾於一時意欲觀諸生盲以為戲樂。即便宜勅普告國內生盲丈夫。皆令集會。既集會已。語彼群盲作如是言。汝等生盲。頗亦能知象之形相。其狀云何。彼諸生盲同聲答言。天王。我等生盲。實不能知象之形相。王復告言。汝等先來既未識象。今者欲知象形相不。時彼群盲復同答言。天王。我實未識。若蒙王恩。我等或當知象形相。時鏡面王即時降勅。喚一象師。而告之言。卿可速往我象廐內。取一象來。置於我前。示諸盲人。時調象師受王勅已。即將象來置王殿前。語眾盲言。此即是象。時諸盲人各各以手摩觸其象。爾時象師復語眾盲。汝觸象已。以實報王。時眾盲人有觸鼻者。有觸牙者。有觸耳者。有觸頭項背脇尾脚諸身分者。時王問言。諸生盲輩汝等已知象形相耶。諸生盲人同答王言。天王。我等已知象之形相。爾時彼王即復問言。汝等諸盲。若知象者象為何相。時群盲中有觸鼻者。即白王言。天王。象形如繩。觸其牙者。答言。天王。象形如橛。觸其耳者。答言。天王。象形如箕。觸其頭者。答言。天王。象形如甕。觸其項者。答言。天王。象如屋栿。觸其背者。答言。天王。象如屋脊。觸其脇者。答言。天王。象形如簟。觸其髀者。答言。天王。象形如樹。觸其脚者。答言。天王。象形如臼。觸其尾者。答言。天王。象如掃箒。時眾盲人各各答言。天王象形如是。天王象形如是。作如是白已。時王即告眾盲人言。汝亦不知是象非象。況能得知象之形相。時彼眾盲各各自執。共相諍鬪。各各以手自遮其面。互相誼競。互相呰毀。各言已。是時鏡面王見彼眾盲如是諍競。大笑歡樂。王於彼時即說偈言。
是等群盲生無目 橫於此事互相諍
曾無有人教語之 云何能知象身分
諸比丘。如是如是。世間所有諸沙門婆羅門等。亦復如是。既不能知如實苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道聖諦。既不實知。當知彼等。方應長夜共生諍鬪。流轉生死。互相呰毀。互相罵辱。既生諍鬪。執競不休。各各以手。自遮其面。如彼群盲。共相惱亂。於中有偈。
若不能知苦聖諦 亦復不知苦集因
所有世間諸苦法 此苦滅盡無餘處
於中是道尚不知 況知滅苦所行行
如是其心未解脫 未得智慧解脫處
彼既不能諦了觀 但知趣向生老死
未得免離諸魔縛 豈能到於無有處
諸比丘。若有沙門婆羅門等。能知如實苦聖諦。苦集苦滅苦滅道聖諦。如實知者。應當如是隨順修學。彼等長夜和合共行。各各歡喜無有諍競。同趣一學。猶如水乳。共相和合。一處同住。示現教師所說聖法。安樂處住。此中說偈。
若能知是諸有苦 及所有生諸苦因
既知一切悉皆苦 應令盡滅無有餘
若知此滅由於道 便到苦滅所得處
即能具足心解脫 及得智慧解脫處
則能到於諸有邊 如是不至生老死
長得免脫於魔縛 永離世間諸有處
阿修羅品第六之一
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爾時佛告諸比丘言。比丘。須彌山王東面。去山過千由旬。大海之下。有鞞摩質多羅阿修羅王國土住處。其處縱廣八萬由旬。七重城壁周匝圍繞。七重欄楯。普遍莊嚴。乃至七重金銀鈴網。周圍挍飾。外有七重多羅行樹。雜色可觀。皆是七寶所共合成。謂金銀瑠璃頗梨赤珠硨磲瑪瑙。一一城壁。高百由旬。厚五十由旬。城壁四面。各各相去。五百由旬。則置一門。其門並高三十由旬闊十二由旬。於一一門悉有種種却敵樓櫓園苑陂池。諸園苑中各各皆有種種果樹。其樹各有種種葉種種花。種種果其果。各有種種異香。其氣遠熏。復有種種雜類眾鳥各各和鳴出種種聲。其音哀雅。諸比丘。彼阿修羅大城之中為鞞摩質多羅阿修羅王別立宮殿。其宮名曰設摩婆帝宮城。縱廣一萬由旬。七重城壁。並是七寶之所合成。高百由旬。厚五十由旬。於城四面各各相去五百由旬。便置一門。諸門並高三十由旬。闊十二由旬。其一一門。亦有樓櫓却敵臺閣園苑陂池諸花沼等。復有種種眾雜果樹。其樹各有種種葉種種花。種種果。種種香。其香普熏。有種種鳥。各各和鳴。出種種聲。其音哀雅。
諸比丘。設摩婆帝城內正處中央。為鞞摩質多羅阿修羅王。置集會處。名曰七頭。其處縱廣五百由旬。七重欄楯。周圍校飾。亦有七重金銀鈴網。其外七重多羅行樹。四方圍繞。雜色莊嚴。甚可愛樂。悉是金銀頗梨珊瑚赤珠硨磲瑪瑙七寶所成其處四面各有諸門。一一諸門樓櫓却敵。亦是七寶之所合成。雜色間錯。令人樂觀。其地皆是紺青琉璃柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣。
諸比丘。彼阿修羅七頭會處。當中自然有一寶柱。高二十由旬。於寶柱下。為鞞摩質多羅阿修羅王。安立寶座。高一由旬。方半由旬。硨磲瑪瑙七寶所成。雜色間錯。甚可愛樂。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣。其座兩邊。各有十六小阿修羅所坐之處。亦以七寶之所成就所謂金銀乃至瑪瑙。雜色可觀。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣。 諸比丘。彼阿修羅七頭會處。東面有鞞摩質多羅阿修羅王宮。其處縱廣一千由旬。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅行樹。四面周匝。莊嚴圍繞。雜色間錯。甚可愛樂。亦是七寶之所成就。所謂金銀琉璃頗梨赤珠硨磲瑪瑙。於四方面。各有諸門。一一諸門。皆有樓櫓却敵臺閣園苑陂池諸花沼等。復有諸樹。其樹各有種種葉。種種花。種種果。種種香。其香普熏。有種種鳥。各各和鳴。出種種聲。其音哀雅。
諸比丘。彼阿修羅七頭會處。南西北方。各有宮殿。皆是諸小阿修羅王所住之處。其處縱廣或九百由旬。或八百七百六百五百四百三百二百由旬。其最小者。猶尚縱廣一百由旬。七重垣牆。略說乃至。種種眾鳥。各各和鳴。
復次諸比丘。彼阿修羅七頭會處四面。復有一切最小阿修羅等所住宮殿。其處縱廣或九十由旬。或八十七十六十五十四十三十二十由旬。最極小者。猶尚縱廣十二由旬。七重垣牆。略說乃至。有種種鳥。各各和鳴。諸比丘。彼阿修羅七頭會處東面。有鞞摩質多羅阿修羅王苑。名娑羅林。其林縱廣一千由旬。七重垣牆七重欄楯七重鈴網。皆瑪瑙等七寶所成。於四方面。各有諸門。一一諸門。樓櫓却敵。雜色可觀。亦是七寶之所成就。所謂金銀乃至瑪瑙。
諸比丘。彼阿修羅七頭會處南面。復有鞞摩質多羅阿修羅王苑。名奢摩梨林。其林縱廣亦千由旬。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。並瑪瑙等七寶所成。於四方面。各有諸門。一一諸門。皆有樓櫓。雜色可觀。亦為七寶之所成就。所謂金銀乃至瑪瑙。
諸比丘。彼阿修羅七頭會處北面。亦有鞞摩質多羅阿修羅王苑。名難陀那林。其林縱廣亦千由旬。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。皆瑪瑙等七寶所成。於四方面。各有諸門。一一諸門。並皆具有樓櫓却敵。雜色可觀。乃至悉是硨磲瑪瑙。諸珍寶物之所成就。然此諸門。唯無臺閣。自餘莊嚴。與前同等。諸比丘。其娑羅林奢摩梨林。二林之間。鞞摩質多羅阿修羅王。有一大池。名曰難陀。其池縱廣五百由旬。水甚涼冷。澄潔輕美。常不渾濁。七種寶塼。廁填間錯。七重板砌。七重欄楯。七重鈴網。周匝懸垂。其外七重多羅行樹。四面圍繞。雜色可觀。皆瑪瑙等七寶所成。於四方面。各有階道。雜色間錯。令人樂觀。亦為七寶之所成就。復有諸花。遍生池中。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。究牟陀花。奔茶利花。形如火者。火色火光。形如金者金色金光。其形青者。青色青光。其形赤者。赤色赤光。其形白者。白色白光。其形綠者。綠色綠光。團如車輪。其花光明。照一由旬。香氣所熏。亦一由旬。池中又出無量藕根。大如車軸。割之汁出。色白如乳。其味甘美。猶如上蜜。
諸比丘。其俱毘陀羅。及難陀那。二林中間。鞞摩質多羅阿修羅王。有一大樹。名蘇質怛邏波吒羅。其本周圍滿七由旬。根下入地二十一由旬。其身上出高百由旬。枝葉蔭覆五十由旬。其院周迴五百由旬。其外亦有七重垣牆。略說乃至周匝圍繞。雜色可觀。及硨磲瑪瑙等七寶所成。於四方面亦有諸門。並皆七寶之所成就。一一諸門亦有樓櫓却敵。略說乃至。種種眾鳥。各各和鳴。