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起世經
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起世經卷第九
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劫住品第十
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諸比丘。世間別有三種中劫。何等為三。一者刀兵。二者飢饉。三者疾疫。云何名為刀兵中劫。諸比丘。刀兵劫者。爾時眾人。無有正行。不如法說。邪見顛倒。具足同行十不善業。是時眾生唯壽十歲。諸比丘。其人如是壽十歲時。女生五月。即便行嫁。猶如今日年十五六。嫁向夫家。今時地力所生酥油生酥石蜜沙糖粳米。至於彼時。一切滅沒。不復出現。又彼人民。壽十歲時。純以羖羊毛褐為衣。猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩繒衣。度究邏衣。句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆羅寶衣。最為勝妙。彼毛褐衣。亦復如是。當於爾時。唯食稗子。猶如今人食粳米等。以為美食。又為父母之所憐愛。願其十歲。以為上壽。亦如今人願壽百歲。諸比丘。彼十歲時。所有眾生不孝父母。不敬沙門及婆羅門。不敬耆舊。然亦得他供養承事讚歎尊重。猶如今時行法教人。名譽無異。何以故。其業爾故。又諸比丘。十歲時人。無有善名。亦不修行十善業道。一切多行不善之業。眾生相見。各生毒害殺戮之心。無慈愍意。如今獵師在空山澤見諸禽獸。唯起毒害屠殺之心。又諸比丘。當於彼時。一切人民嚴身之具。皆是刀仗。亦如今人花鬘耳璫頸瓔臂釧指環釵鑷。以莊嚴身。彼用刀仗。亦復如是。又諸比丘。當於彼時。中劫將末。七日之內。一切人民。手所當觸。若草若木。土瑰瓦石。悉成刀仗。其鋒甚利。勝人所造。各各競捉。共相屠害。七日之間。相殺略盡。因此命終。並墮惡趣。受地獄苦。何以故。以其相向各生殺心濁心惡心無利益心無慈悲心無淨心故。諸比丘。此等名為刀仗中劫。
諸比丘。云何名為飢饉中劫。諸比丘。飢饉劫時。一切人民。無有法行。邪見顛倒。具足皆行十不善業。以是因緣天不降雨。以無雨故。世便飢饉。無復種子。白骨為業。諸皮活命。云何名為白骨為業。諸比丘。飢饉之時。彼諸人民。若於四衢。若於街巷。城郭行路。處處悉往。收拾白骨。水煎取汁。飲以活命。是故名為白骨為業。云何名為諸皮活命。諸比丘。飢饉劫時。彼諸人民。以飢急故。取諸樹皮。煮飲其汁。以自活命。是故名為諸皮活命。諸比丘。彼時眾生。飢餓死已。皆當下生惡趣之中。所謂墮在閻摩羅世。受餓鬼身。以彼眾生慳貪嫉妬。畏食物盡。爭取藏故。諸比丘。此等名為飢饉中劫。
諸比丘。云何名為疾疫中劫。諸比丘。彼時人民。欲行正法。欲說如法。亦欲行於無顛倒見。亦欲具行十善業道。但於是時。諸如法人。以其過去無十善業勝果報故。遂令非人放其災氣。流行癘疫。致使多人得病命終。諸比丘。又於如是疾疫劫時。更有他方世界無量非人。來為此間一切人民作諸疫病。何以故。以其放逸行非法故。彼諸非人奪其精魂。與其惡觸。令心悶亂。其中多有薄福之人。因病命終。譬如國王若王大臣。守護民故。於其界首。安置戍邏。有時他方盜賊忽來。由彼戍邏不謹慎故。有放逸故。被諸群賊一時誅戮。或滅其家。或破村落。或屠聚邑。或毀國城。如是如是。以放逸故。他方非人來行疾疫。命終皆盡。亦復如是。或復彼時。他方非人。來行疾病。時諸眾生無放逸行。但彼鬼大力強相逼惱。奪其精魂。與其惡觸。令心悶亂。於中多有遇病命終。譬如國王或王大臣。為諸聚落。作守護故。安置鎮防。或於後時。他方劫賊來相侵擾。而是鎮防無有放逸。勤謹遮護。但彼賊大力強相逼惱。亦能一時。誅戮諸人。或滅其家村舍聚落。略說如上。如是如是。諸比丘。於疾疫劫。眾人遇病。逼切命終。亦復如是。其身死已。皆得上昇。生諸天中。所以者何。為彼眾人。無相害心。無惱亂心。有利益心慈心淨心故當命終。時又各相問。汝病可忍。得少損不。頗有脫者。頗有起者。頗有疾病全差者不。諸比丘。以是因緣得生天上。此等名為疾疫中劫。諸比丘。是名世間三種中劫。
世住品第十一
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諸比丘。於世界中。有四無量。不可量不可稱不可思議。若天若人。世中算數。欲取其量。經若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。終不能得。何等為四。諸比丘。若世界住。此不可得算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。諸比丘。若世界住已壞。亦不可得算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。諸比丘。若世界壞已復起。此亦不可算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。諸比丘。若世界成已住。此亦不可算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。諸比丘。此等名為四種無量不可量不可稱不可思議。若天若人。無有算計而能數知。若干百千萬年。若干百千萬俱致年者。諸比丘。於此東方所有世界。轉住轉壞。無有間時。或有轉成。或有轉壞。諸比丘。南西北方。所有世界。轉成轉住轉壞。亦復如是。諸比丘。如五段輪。除其軸已。旋轉不住。無暫閑時。略說世界。亦復如是。又如夏雨。其滴麤大。相續下注。亦無休間。如是東方南西北方成住壞轉。無停住時。亦復如是。
諸比丘。於其中間。復有三災。何等為三。一者火災。二者水災。三者風災。於火災時。光音諸天。首免其災。水災之時。遍淨諸天。首免其災。風災之時。廣果諸天。首免其災。云何火災。諸比丘。火災起時。諸眾生等。皆有善行。所說如法。五見成就。無有顛倒。具足修行十善業道。無覺觀禪。不用功修。自然而得。時彼眾生。以神通力。住於虛空。住諸仙道。住諸天道。住梵行道。如是住已。受第二禪無覺觀樂。如是證知。成就具足。身壞即生光音天中。地獄眾生。畜生眾生。閻摩羅世。阿修羅世。四天王世。三十三天。須夜摩天。兜率陀天。化自樂天。他化自在天。及魔身天。乃至梵世。一切眾生。於人間生。悉皆成就無覺無觀。快樂證知。身壞即生光音天處。一切六道皆悉斷絕。此則名為世間轉盡。
諸比丘。云何世間住已轉壞。諸比丘。當於彼時。無量時長遠時。天下亢旱無復雨澤。所有草木。一切乾枯。無復遺餘。譬如葦荻乘青刈之。不得雨水。乾枯朽壞。無復遺餘。如是如是。諸比丘。天久不雨。一切草木。悉皆乾枯。亦復如是。諸比丘諸行亦爾。一切無常不久住。不堅牢不自在。破壞之法。應當厭離速求解脫。
復次諸比丘。爾時有迦梨迦大風。吹八萬四千由旬大海之水。皆令四散。於下即有日大宮殿。便吹一日。出在海上。置於須彌山王半腹之間。去地四萬二千由旬。日行道中。諸比丘。此名世間第二日出世間。諸小陂池溝河。一切乾竭。無復遺餘。諸比丘。一切諸行。悉皆無常。略說如上。當求免脫。復次諸比丘。略說如前。迦梨迦風吹大海水。復出日宮殿。置日道中。是名世間第三日出世間。所有大陂大池大溝大河。及恒河等。一切諸河。悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。一切無常。如是次第。世間復有第四日出。爾時一切大水大池。所謂善現大池。阿那婆達多大池。曼陀祇尼大池。蛇滿大池等。悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。一切無常。如是次第。世間復有第五日出。當於是時。此大海水。漸漸乾竭。初少減損。如齊脚踝。乃至轉減。如至脚膝。乃至半身。乃至一身。二三四五六七人身。齊此乾竭。諸比丘。五日出時。大海之水。漸更損減。半多羅樹。乃至一多羅樹。或二三四五六七多羅樹。漸復乃至半俱盧奢。一二三四五六七俱盧奢。減損乾竭。乃至半由旬。一由旬。二三四五六七由旬。以漸而減。乃至一百由旬。二百由旬。三四五六七百由旬。以漸而減。諸比丘。五日出時。大海之水。漸復損減。一千由旬。二千由旬。乃至三四五六七千由旬。諸比丘。當於世間五日出時。彼大海水。所餘殘者。略說乃至。七千由旬。或至六千五四三二一千由旬。如是乃至七百由旬。六百由旬。五四三二一百由旬。餘水殘在。如是乃至。或七由旬。或六由旬。五四三二一由旬在。或復減至七俱盧奢。六拘盧奢。五四三二一俱盧奢。餘水殘在。諸比丘。於世間中。五日出時。彼大海水。餘殘在者。深七多羅樹。或六多羅樹。五四三二一多羅樹。或復餘水。深如七人。或如六人。五四三二一。或復一人。乃至半人。或膝已下。或至於踝。水殘齊此。又五日出時。於大海中。或時少分有餘殘水。如秋雨時。牛跡之中。少分有水。如是如是。五日出時。大海之中。少水亦爾。又諸比丘。五日出時。彼大海中。於一切處。乃至乾竭。無復餘水。如塗脂者。諸比丘。一切諸行。亦復如是。無常不久。須臾暫時。略說乃至。可厭可離。應求免脫。
復次諸比丘。略說如前。乃至六日出現世時。彼四大洲。及八萬四千小洲。一切大山乃至須彌山王。並皆烟起。起已復起。猶如瓦師燒器物時。器上火焰一時俱起。起已復起。其火遂盛。充塞遍滿。如是如是。彼四大洲。及諸大山。烟起猛壯。亦復如是。略說乃至。諸行無常。應求免脫。
復次諸比丘。略說如前。七日出時。彼四大洲。及八萬四千小洲。一切大山乃至須彌山王。普皆洞然。地下水際。亦悉乾竭。水聚既盡。風聚亦消。如是火焰熾盛之時。須彌山王頂際上分。七百由旬。一時崩落。其火轉熾。風吹上燒梵天宮殿。唯不能至光音天中。爾時彼天所有後生光音天子。未知世間劫有轉壞。轉壞已成。及轉住故。皆生恐怖。驚愕顫悚。咸相謂言。將無火焰延來燒此光音宮殿。是時彼中舊。住光音諸天子輩。善知世間劫壞成住。慰喻後生諸天子言。汝諸仁等。莫驚莫畏。汝諸仁等。莫驚莫畏。所以者何。諸仁當知。昔有光焰亦至於此。時諸天眾聞此語已。即便憶念往昔火光。憶念彼光不離於心。故得此名。所謂光天。彼火如是。極大熾燃猛焰洪赫。焚其灰燼。無復遣餘。而可記識。諸比丘。諸行如是。略說乃至。可求免脫。諸比丘。云何世間壞已復成。諸比丘。爾時復經無量久遠不可計數日月時節。起大重雲。乃至遍覆梵天世界。既遍覆已。注大洪雨。其滴甚麤。或如車軸。或復如杵。經歷多年。百千萬年。彼雨水聚。漸漸增長。乃至梵天所住世界。其水遍滿。然彼水聚。有四風輪之所住持。何等為四。一名為住。二名安住。三名不墮。四名牢主。時彼水聚雨斷已後。還自退下。無量百千萬億由旬。當於爾時。四方一時有大風起。其風名為阿那毘羅。吹彼水聚。波濤沸涌混亂不停。水中自然生大沫聚。時阿那毘羅大風。吹彼沫聚。擲置空中。從上造作諸梵宮殿。微妙可愛。七寶間成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙。諸比丘。以此因緣。有斯上妙宮殿牆壁。梵身諸天。世間出生。
諸比丘如是作已。彼大水聚。復更退下。無量百千萬億由旬。略說如前。四方風起名阿那毘羅。由此大風。吹擲水沫。復成宮殿。名魔身天。牆壁住處。如梵身天無有異也。唯有寶色麁細差降少殊異耳。如是造作他化自在諸天宮殿。化樂諸天宮殿。次後造作刪兜率陀諸天宮殿。次造夜摩諸天宮殿。如是次第具足出生。皆如梵身諸天宮殿。但其寶色漸少麤異。諸比丘。時彼水聚。轉復減少。乃至退下。無量百千萬億由旬。湛然停住。於水聚中。周匝四方。自然起沫。浮在水上。厚六十八億由旬。周闊無量。譬如泉池及陂泊中。普遍四方。皆有浮沫。彌覆水上。凝然而住。如是如是。諸比丘。彼水聚中。普四方面。浮沫在上。厚六十八億由旬。周闊無量。亦復如是。
諸比丘。時阿那毘羅大風吹彼水沫。即復造作須彌山王。次作城郭。雜色可愛。四寶所成。謂金銀琉璃頗梨等寶。諸比丘。以此因緣。世間便有須彌山王。出生顯現。諸比丘。又於是時。毘羅大風吹彼水沫。於須彌山王上分四方造作山峰。其峰各高七百由旬。雜色殊妙。七寶合成。所謂金銀乃至硨磲瑪瑙。以是因緣。世間出生四大山峰。彼風如是次第。又吹水上浮沫。為三十三天。造作宮殿。次復更於須彌山王東西南北半腹之間。四萬二千由旬處所。為四大天王。造作宮殿。城壁垣牆。皆是七寶。端嚴殊妙。雜色可觀。如是訖已。爾時彼風又吹水沫。於須彌山王半腹之間。四萬二千由旬。為月天子。造作宮殿。高大城壁。七寶成就雜色莊嚴。如是作已。復吹水沫。為日天子。具足造作七大宮殿。城郭樓櫓皆七寶成。種種莊嚴。雜色可觀。以是因緣。世間便有七日宮殿。安住現在。又諸比丘。其風吹彼水聚沫。於須彌山上。更復造作三處城郭。七寶莊嚴。雜色殊妙。所謂金銀乃至硨磲瑪瑙等寶。以此因緣。如是城郭世間出生。復次諸比丘。阿那毘羅大風。又吹此沫。於海水上。高萬由旬。為空居夜叉。造頗梨宮殿。城郭樓櫓皆亦頗梨。諸比丘。以此因緣。世間便有空居夜叉宮殿城壁。具足出生。
復次諸比丘。時阿那毘羅大風又吹水沫。於須彌山王東西南北。各各去山一千由旬。大海之下造作四面阿修羅城。七寶莊嚴。微妙可愛。乃至世間。有此四面阿修羅城。如是出生。
復次阿那毘羅大風吹彼水沫。擲置須彌山王之外。即於彼處。復造大山。名曰佉提羅迦。其山高廣。各四萬二千由旬。皆是七寶莊嚴成就。殊妙可觀。諸比丘。以此因緣。世間復有佉提羅迦山。如是出生。
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。又擲置於佉提羅迦山外。更於彼處造作一山。名曰伊沙陀羅。其山高廣各二萬一千由旬。雜色可愛。七寶所成。乃至硨磲瑪瑙等寶。諸比丘。以此因緣。世間便有伊沙陀羅山。如是出生。復次阿那毘羅大風吹彼水沫。又更擲置伊沙陀羅山外。亦於彼處造作一山。名曰由乾陀羅。其山高廣一萬二千由旬。雜色可愛。乃至硨磲瑪瑙七寶所成。諸比丘。以此因緣。世間便有由乾陀羅山王。顯現出生。如是次第。作善現山。高廣正等六千由旬。次復造作馬片頭山(舊云半頭)。高廣正等三千由旬。次復造作尼民陀羅山。高廣正等一千二百由旬。次復造作毘那耶迦山。高廣正等六百由旬。次復造作斫迦羅山。高廣正等三百由旬。雜色可愛。皆是金銀琉璃頗梨赤珠硨磲瑪瑙等。七種妙寶之所成就。具說如上。造佉提羅迦山無有異也。諸比丘。以此因緣。世間便有斫迦羅山等。如是出生。
復次阿那毘羅大風吹彼水沫。又散擲置斫迦羅山外。於四方面作四大洲。及八萬小洲。并餘大山。如是展轉。造作成就。諸比丘。以此因緣。世間便有此四大洲八萬小洲諸大山等。次第出現。復次阿那毘羅大風吹彼水沫。過四大洲八萬小洲須彌山王并餘一切大山之外。周匝安置。名曰大輪圍山。高廣正等六百八十萬億由旬。牢固真實。金剛所成。難可破壞。諸比丘。以是因緣。大輪圍山。世間出現。
復次阿那毘羅大風吹掘大地。漸漸深入。乃於其中。置大水聚。湛然停積。諸比丘。以此因緣。於世間中復有大海。如是出生。復何因緣此大海水。如是鹹苦不堪飲食。諸比丘當知此事有三因緣。何等為三。一者從火災後。經無量時長遠時。起大重雲。彌覆凝住。乃至梵天。然後降雨。其滴甚大。廣說如前。彼大雨汁。洗梵身天一切宮殿。次復遍洗魔天宮殿。他化自在天宮殿。化樂天宮殿。兜率陀天宮殿。夜摩天宮殿。洗已復洗。如是大洗。洗彼宮時。所有鹹辛苦味。悉皆流下。次復遍洗須彌山王及四大洲。八萬小洲諸餘大山。輪圍山等。如是洗時。浸漬流盪其中所有鹹辛苦味。一時併下入大海中。諸比丘。此第一因緣。令大海水鹹不堪食。復次此大海水。為諸大神大身眾生之所居住。何者大身。所謂魚鼈虬獺黿鼉蝦蟇宮毘羅低摩耶低寐彌羅低寐兜羅兜羅祁羅等。其中或有百由旬身。二百由旬。三四五六七百由旬。有如是等大身眾生。在其中住。彼之所有。屎尿流出。皆在海中。以是因緣。其水鹹苦。不堪飲食。諸比丘。此為第二鹹苦因緣。復次此大海水。古昔諸仙曾所祝故。諸仙祝言。願汝成鹽味不堪飲。願汝成鹽味不堪飲。諸比丘。此是第三鹽苦因緣。令大海水鹹不堪飲。復次有何因緣。大熱沃燋世間出也。諸比丘。當此世界劫初轉時始成就時。阿那毘羅大風吹彼日天六大宮殿。悉皆置於大海水下。所安置處。其地分中。彼大水聚。並即消盡。不得流汎。諸比丘。以此因緣。世間有是大熱沃燋。示現出生。是名世間轉壞已住。
復次何名世間轉壞成住。諸比丘。猶如今者。世間成已。如是住立。而有火災。云何復有水災出也。諸比丘。水災劫時。一切人民。有如法行。說如法語。正見成就。無有顛倒。持十善行。彼諸人等。當得無喜第三禪處。不勞功力。無有疲倦。自然得之。時彼眾生得住虛空諸仙諸天梵行道中。得住中已離喜快樂。即自稱言。諸仁者。快樂快樂。此第三禪如是快樂。爾時彼處一切眾生皆共問此得禪眾生。彼便答言。善哉仁者。此是無喜第三禪道。應如是知。彼諸眾生既得知已。便復成就如是無喜第三禪道。成就已證。證已思惟。思惟已住。身壞命終生遍淨天。如是下從地獄閻摩羅世阿修羅世四天王天。乃至梵世光音諸天。自此已下一切眾生。一切處一切有皆悉斷盡。諸比丘。是名世轉。
復次云何世間轉已而壞。諸比丘。經無量久遠三摩耶時。大雲遍覆。乃至充滿光音諸天。自是已下雨沸灰水。無量多年。略說乃至百千億年。諸比丘。彼沸灰水雨下之時。消光音天所有宮殿。悉皆滅盡無有形相微塵影像可得識知。譬如以酥擲置火中。消燃都盡無有形相可得驗知。如是如是。彼沸灰水雨下之時。消光音天諸宮殿等。亦復如是無相可知。諸比丘。諸行無常。破壞離散。流轉磨滅。須臾不停。亦復如是。可厭可患。應求免脫。諸比丘。如是梵身諸天魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮殿等。為沸灰雨澆洗消滅。略說同前。如酥投火融消散失無有形相亦復如是。乃至一切諸行無常。應求免離。諸比丘。彼沸灰水雨下之時。雨四大洲八萬小洲并餘大小須彌山王。消磨滅盡無有形相。可得記識。廣說如前。應可患厭。如是變化。唯除見者。乃能信之。此名世間轉已而壞。復次云何轉壞已成。諸比丘。爾時起雲注大水雨。經歷多年。起風吹沫。上作天宮。廣說乃至。如火災事。是為水災。復次云何有於風災。諸比丘。欲風災時。一切眾生。如法修行。成就正念。生第四禪中廣果天處。地獄眾生捨地獄身。來生人間。修清淨行。成就四禪。亦復如是。諸畜生道。閻摩羅世。阿修羅世。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天。梵世。光音。遍淨諸天等。皆修行成就四禪。廣說如上。諸比丘。是名世轉。云何轉壞。諸比丘。經於無量久遠三摩耶時。有大風起。其風名曰僧伽多。諸比丘。彼風先吹遍淨諸天一切宮殿。令相揩磨。遂至壞滅。無有餘殘而可記識。譬如壯士取二銅器。兩手執之。相揩不已。破壞消滅。無有形相。餘殘可識。彼和合風。吹遍淨天宮殿磨滅。亦復如是。諸比丘。諸行無常。破壞離散。須臾不久。乃至可厭。應求免脫。
如是次第。吹光音天所有宮殿。梵身諸天所有宮殿。魔身天他化自在天化樂天夜摩天一切宮殿。相[打-丁+棠]相觸。相揩相磨。一一皆令無形。無相無影無塵。而可記識。諸比丘。一切諸行。亦復如是。敗壞不牢。無有真實。應當厭離早求免脫。諸比丘。彼風又吹四大洲八萬小洲并餘大山須彌山王。或令舉高一拘盧奢分散破壞。或二或三四五六七拘盧奢。已分散破壞。或吹令高一由旬。二三四五六七由旬。或吹令高百由旬。二三四五六七百由旬。分散破壞。或吹令高千由旬。二三四五六七千由旬。或吹令高百千由旬。分散破壞。彼風如是。吹破散壞。一切皆令無形無相。無有微塵餘殘可見。譬如壯健丈夫。手把麥[麩-夫+戈]。末令粉碎。向空擲之分散。飄風蕩颺。無形無影。如是如是。彼風吹破諸洲諸山。亦復如是。唯除見者。乃能信之。此名世間轉住已壞。復次世間。云何壞已轉成。諸比丘。如是復經無量年歲。極大長遠。三摩耶時。起大黑雲。普覆世界。乃至遍淨天宮。既遍覆已。便降大雨。其滴麤大。或如車軸。或復如杵。相續注下。經歷多年。百千萬年。水聚深積。至遍淨天。悉皆盈滿。四種風輪之所住持。如前所說。乃至吹沫。造遍淨宮。七寶雜色。顯現出生。一一皆如火災水災次第而說。諸比丘。是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住。諸比丘。猶如今者。天人世間。轉成已住。諸比丘。如是次第。皆以風吹。此等名為世間三災。
最勝品第十二之一
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復次諸比丘。世間轉已。如是成時。諸眾生等。多得生於光音天上。是諸眾生生彼天時。身心歡豫。喜悅為食。自然光明。又有神通。乘空而行。得最勝色。年壽長遠。安樂而住。諸比丘。爾時世間轉壞已成。空無有物。諸梵宮中。未有眾生。光音天上。福業盡者。乃復下生梵宮殿中。不從胎生忽然化出。此初梵天名娑訶波帝(娑訶者世界名波帝者主也)。為如是故有此名生。諸比丘。爾時復有諸餘眾生。福壽盡者。從光音天。捨身命已亦於此生。身形端正。喜悅住持以為飲食。自然光明。有神通力。騰空而行。身色最勝。即於其間。長時久住。彼諸眾生於是住時。無有男女。無有良賤。唯有此名。名曰眾生眾生也。復次諸比丘。當於如是三摩耶時。此大地上出生地肥。周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁。其上便有薄膜停住。亦如水膜。停住水上。如是如是。諸比丘。復於後時。此大地上。所生地肥。凝然停住。漸如鑽酪。成就生酥。有如是等形色相貌。其味甘美。猶如上蜜。爾時眾生其中忽有性貪嗜者。作如是念。我今亦可以指取此。試復甞之。令我得知。此是何物。時彼眾生作是念已。即以其指深齊一節。沾取地味。吮而甞之。甞已意喜。如是一沾一吮。乃至再三。即生貪著。次以手抄。漸漸手掬。後遂多掬。恣意食之。時彼眾生。如是抄掬。恣意食時。復有無量其餘諸人。見彼眾生如是食噉。亦即相學。競取而食。諸比丘。彼諸眾生取此地味。食之不已。其身自然漸漸澁惡。皮膚麤厚。顏色濁暗。形貌改異。無復光明。亦更不能飛騰虛空。以地肥故。神通滅沒。諸比丘。如前所說。後亦如是。爾時世間便成黑暗。諸比丘。為如是故。世間始有大暗出生。復次云何於如是時。世間忽然出生日月及諸星宿。便有晝夜一月半月。年歲時節等名字生也。諸比丘。爾時日天勝大宮殿。從東方出。繞須彌山半腹而行。於西方沒。西方沒已。還從東方出。爾時眾生復見日天勝大宮殿。從東方出。各相告言。諸仁者。還是日天。光明宮殿。再從東出。右繞須彌。當於西沒。第三見已。亦相謂言。諸仁者。此是彼天光明流行。此是彼天光明流行也。是故稱日為修梨耶。修梨耶(修梨耶者隋言此是彼也)故有如是名字出生。