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道行般若經卷第四
後漢月支國三藏支婁迦讖譯
摩訶般若波羅蜜嘆品第七
佛言：「彌勒菩薩摩訶薩作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時，亦當於是處說般若波羅蜜。」須菩提白佛言：「云何彌勒菩薩摩訶薩於是處說般若波羅蜜？」佛語須菩提：「彌勒菩薩摩訶薩於是成阿惟三佛時，不受色說般若波羅蜜，不空色說般若波羅蜜，不受痛痒思想生死識說般若波羅蜜，亦不空識說般若波羅蜜，亦不脫色說般若波羅蜜，亦不縛色說般若波羅蜜，亦不脫痛痒思想生死識說般若波羅蜜，亦不縛識說般若波羅蜜。」須菩提白佛言：「般若波羅蜜甚清淨，天中天！」佛言：「色亦清淨。」須菩提言：「故般若波羅蜜清淨。」佛言：「痛痒思想生死識亦清淨。」須菩提言：「故般若波羅蜜清淨。」佛言：「如是空之清淨。」須菩提言：「故般若波羅蜜清淨。」佛言：「色清淨無瑕穢，般若波羅蜜亦如是，痛痒思想生死識清淨無瑕穢，般若波羅蜜亦如是。」佛言：「如空無瑕穢，故般若波羅蜜亦清淨。」須菩提白佛言：「其受學誦般若波羅蜜者終不橫死，若干百天若干千天常隨侍之。若善男子、善女人為法師者，月八日、十四日、十五日說法時，得功德不可復計。」佛言：「如是，如是！須菩提！得其功德不可復計。若守般若波羅蜜者，其功德出是上去。何以故？須菩提！般若波羅蜜者，即是珍寶故。於法無有作者，亦無有得法者，亦無有持者。何以故？法甚深故。亦不可見，亦不可得，亦無有得者。須菩提！亦不見般若波羅蜜。何以故？須菩提！亦不可名，亦無有見，得般若波羅蜜者。所索不可得，亦不見般若波羅蜜，甚深如是亦無有生處，般若波羅蜜無所行，亦無所不行，般若波羅蜜亦無有持法者，亦無有守法者，如空無所取無所持，無所見，亦不無觀，亦不無見。三千大千剎土諸天子飛在上俱皆觀，便舉聲共嘆曰：『於閻浮利地上再見法輪轉。』」佛謂須菩提：「無兩法輪為轉，亦不想有一法輪轉，不轉是者即般若波羅蜜。」須菩提言：「如是，天中天！極安隱摩訶波羅蜜是，於菩薩摩訶薩無所罣礙法，阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，是無有法成阿惟三佛者。何所法輪，惟三佛見法為轉，無所還法為轉，亦無法有恐者，無有法而憂者。何以故？若有兩法，為不可得，何所法憂，亦無法轉者，故諸法如空無所轉，亦無法有還者，乃至諸法亦為無所有。」佛語須菩提：「空者無所轉，亦無轉還，亦無想，亦無願，亦無生死，亦無所從生，亦不有轉，亦不轉還。作是說者，是為說法無所說者，亦無所得，亦無有證，作是說法亦不般泥洹，作是說法亦無有盡。」須菩提白佛言：「無極波羅蜜，如空無有極。天中天！一等波羅蜜者於諸法悉平等。天中天！二恍忽波羅蜜者為本空。天中天！三無上波羅蜜於諸法無所著。天中天！四無人波羅蜜無有身。天中天！五無所去波羅蜜無所至。天中天！六無所有波羅蜜無所持。天中天！七無有盡波羅蜜無有極。天中天！八無所從生波羅蜜無所滅。天中天！九無作波羅蜜無有造者。天中天！十不知波羅蜜無所得。天中天！十一無所至波羅蜜無所到。天中天！十二無垢波羅蜜用淨故。天中天！十三無著波羅蜜無所得。天中天！十四夢波羅蜜無有我。天中天！十五清淨波羅蜜無瑕穢。天中天！十六不可見波羅蜜無有處。天中天！十七定波羅蜜不動搖。天中天！十八無念波羅蜜悉平等。天中天！十九不動搖波羅蜜法不移。天中天！二十無欲波羅蜜本無故。天中天！二十一無所生波羅蜜無所向。天中天！二十二寂波羅蜜無有想。天中天！二十三無恚波羅蜜無有恨。天中天！二十四無人波羅蜜本無故。天中天！二十五不觀波羅蜜法無所從起。天中天！二十六不至邊波羅蜜無所止，天中天！二十七不腐波羅蜜無有敗。天中天！二十八無不入波羅蜜，諸羅漢、辟支佛所不及。天中天！二十九不亂波羅蜜無有誤。天中天！三十不可量波羅蜜無有小法。天中天！三十一無形波羅蜜於諸法無所罣礙。天中天！三十二不可得波羅蜜無所生。天中天！三十三無常波羅蜜不有壞。天中天！三十四無苦波羅蜜諸法不相侵。天中天！三十五無我波羅蜜於諸法無所求。天中天！三十六空波羅蜜於諸法不可得。天中天！三十七無有想波羅蜜於諸法無所出。天中天！三十八力波羅蜜於諸法為有勝。天中天！三十九不可計佛法波羅蜜於諸法出計去。天中天！四十自然波羅蜜，般若波羅蜜是。天中天！四十一於諸法亦無自然故。」摩訶般若波羅蜜道行經持品第八
釋提桓因作是念：「其聞般若波羅蜜者，皆過去佛時人，何況學持諷誦，學持諷誦已如教住者，是人前世供養若干佛已，今復聞深般若波羅蜜，學持諷誦如教住，其人從過去佛時問事已，是善男子、善女人為更見過去三耶三佛，從聞深般若波羅蜜，以不疑不恐不難不畏。」舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩信受深般若波羅蜜者，當視之如阿惟越致。何以故？天中天！般若波羅蜜甚深，本用精進信般若波羅蜜故，設有輕般若波羅蜜，其人前世時亦輕般若波羅蜜已。所以者何？用不信樂深般若波羅蜜，為不問佛及弟子之所致。以是故，當知之。」釋提桓因語尊者舍利弗：「般若波羅蜜者為甚深難及，其有說深般若波羅蜜，若不信者，其人為未行菩薩道，反持作難。自歸般若波羅蜜者，為自歸薩芸若慧已。」舍利弗語釋提桓因：「如是，如是！拘翼！歸薩芸若慧者，以為自歸般若波羅蜜。何以故？從是中出怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、薩芸若。薩芸若慧者，是般若波羅蜜之所照明，於般若波羅蜜中住者無不解慧。」釋提桓因白佛言：「菩薩摩訶薩薩芸若云何行般若波羅蜜？云何於般若波羅蜜中住？云何解般若波羅蜜中慧？」佛言：「善哉，善哉！拘翼！乃作是問。今發汝者，皆佛威神之所致。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不住色中，如色不住者即為行，於痛痒思想生死識中不住，如是識不住者即為行，於色中不究竟，如色不究竟者，爾故不於色中住，痛痒思想生死識不究竟，如識不究竟者，爾故不於識中住。」舍利弗白佛言：「般若波羅蜜者甚深，天中天！般若波羅蜜者，難得見邊幅，天中天！」佛語舍利弗：「色亦甚深不住，如色甚深不住，如是色甚深不住者，是即為解痛痒思想生死識甚深不住，如識甚深不住，如是識甚深不住者，是即為解色亦甚深不隨，如是色甚深不隨，如是色甚深不住，如色甚深不住，是為色甚深不隨，痛痒思想生死識甚深不隨，如是識甚深不隨，如是識甚深不住，是識甚深不住，是為識甚深不隨。」舍利弗白佛言：「般若波羅蜜甚深，天中天！當於阿惟越致菩薩前說之，聞是慧法不疑亦不癡之。」釋提桓因問舍利弗：「菩薩摩訶薩未受決者，於前說之，將有何等異？」舍利弗言：「是菩薩求佛已來大久遠，為已受決，若未受決聞之，便於中受決，亦復不久，若見一佛若見兩佛，便受決，作阿耨多羅三耶三菩。菩薩摩訶薩未受決者，聞是恐畏即捨還去。」佛語舍利弗：「如是，如是！菩薩摩訶薩求佛道以來大久遠，若受決、未受決者，皆聞深般若波羅蜜。」舍利弗白佛言：「我亦樂喜聞是語，天中天！樂人令得安隱。」佛語舍利弗：「若樂者，於我前說之。」舍利弗言：「譬若是菩薩摩訶薩，天中天！自見於夢中坐佛座，知今近阿耨多羅三耶三菩成至阿惟三佛。如是，天中天！菩薩摩訶薩得聞深般若波羅蜜者，是菩薩摩訶薩學已來大久遠，今受決不復久，其功德欲成滿。菩薩摩訶薩當作是知，其得深般若波羅蜜者，其功德欲成滿。」佛言：「善哉，善哉！舍利弗！乃樂作是說，皆佛威神之所致。」舍利弗白佛言：「譬如男子行萬里，天中天！若數萬里者，到大空澤中，是人遙相見牧牛者、若牧羊者、若見界、若見廬舍、若見叢樹，作是想念：『如見郡，如見縣，如見聚落。』若欲見聞，作是想，稍稍前行且欲近之，不復畏盜賊。菩薩摩訶薩得深般若波羅蜜者亦如是，天中天！今受決不復久，亦不畏當墮阿羅漢、辟支佛道地。何以故？上頭有想以聞見得深般若波羅蜜。譬若男子欲見大海，天中天！便行之大海，若見樹有樹想，若見山有山想，當知大海尚遠。稍稍前行，不見樹亦無樹想，不見山亦無山想，心亦念知大海且至亦不久，於中道無復有樹亦無樹想，無復山亦無山想，是男子尚未見大海，是應且欲為至，是菩薩摩訶薩當作是知。天中天！若聞得深般若波羅蜜，雖不見佛從受決者，是為今作佛不久。若聞得深般若波羅蜜者，譬如若春時樹，天中天！其葉稍稍欲生，如是不久當有華實。何以故？是樹本之瑞應，想知不久當有葉若華實，閻浮利人者皆大歡喜，曾見是樹，想知不久葉華實當成熟。如是，天中天！菩薩摩訶薩得見深般若波羅蜜者，其功德欲成滿，今於般若波羅蜜中自致成就，是菩薩摩訶薩當知之，過去世時學般若波羅蜜，其功德欲成滿之所致。以是故，復得聞深般若波羅蜜，天上諸天無不代喜者，想見過去菩薩摩訶薩受決時，知是菩薩摩訶薩今復受決，不久作阿耨多羅三耶三菩。譬如女人有娠，天中天！稍稍腹大身重，不如本故，所作不便，飲食欲少，行步不能，稍稍有痛，語言軟遲，臥起不安，其痛欲轉，當知是婦人今產不久。菩薩摩訶薩亦如是，天中天！其功德欲成滿，若得聞見深般若波羅蜜，其念行者，當知是菩薩摩訶薩今受決不久，得作阿耨多羅三耶三菩。」佛言：「善哉，善哉！舍利弗！若所說者悉佛威神之所致。」須菩提白佛言：「難及也，天中天！怛薩阿竭！阿羅呵！三耶三佛，悉豫了了署菩薩摩訶薩。」佛語須菩提：「菩薩摩訶薩晝夜念世間悉使得安隱，傷念天上天下，以是故，自致阿耨多羅三耶三菩，成作佛時悉為說法。」須菩提白佛言：「如是菩薩摩訶薩，天中天！行般若波羅蜜者，當云何行，得成就？」佛語須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不觀色過，為行般若波羅蜜，不觀痛痒思想生死識過，為行般若波羅蜜，不觀色無過，為行般若波羅蜜，不觀痛痒思想生死識無過，為行般若波羅蜜，不見是法，為行般若波羅蜜，亦不見非法，為行般若波羅蜜。」須菩提白佛言：「天中天！所說不可計。」佛語須菩提：「色亦不可計，痛痒思想生死識亦不可計。不知色者，是為行般若波羅蜜，不知痛痒思想生死識者，是為行般若波羅蜜。」須菩提白佛言：「誰當信是者，天中天！是為菩薩摩訶薩行？」佛謂須菩提：「何所為行，正使菩薩摩訶薩行者為得字耳。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，於力無所近，於四事無所畏亦無所近，於佛法亦無所近，於薩芸若亦無所近。何以故？力者不可計，四事無所畏亦不可計，佛法亦不可計，薩芸若亦不可計，色亦不可計，痛痒思想生死識亦不可計，諸法亦不可計，心亦不可計。正使菩薩摩訶薩作是行者，為無所行，是為行般若波羅蜜，正使作是行者為得字耳。」須菩提白佛言：「般若波羅蜜者，甚深珍寶中王。天中天！般若波羅蜜者，大將中王。天中天！般若波羅蜜與空共鬪無能勝者。天中天！從是中不得斷。」佛言：「如是，如是！須菩提！欲疾書是經者，至一歲乃至竟。何以故？是善男子於珍寶中，多有起因緣至使中斷。」須菩提言：「於般若波羅蜜中，弊魔常使欲斷。」佛語須菩提：「正使弊魔欲斷是經者，會不能得勝菩薩摩訶薩。」舍利弗問佛言：「持誰威神恩，弊魔不能中道斷之？」佛告舍利弗：「皆佛威神，及十方阿僧祇剎土現在諸佛，復假威神之恩，諸佛悉共念之，悉共授之，悉共護之，菩薩摩訶薩已為得護佛所授者。舍利弗！弊魔不能得中道斷之。何以故？十方阿僧祇剎土現在諸佛，皆共護般若波羅蜜，若有念說誦者，若有學受書者，皆是諸佛威神之所致。」舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩若有念誦者，若持學書者，以為諸佛威神之所擁護。」佛語舍利弗：「皆是諸佛威神恩，是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜者，當知之為護佛所護。」舍利弗言：「若有學持誦般若波羅蜜者，佛以眼悉視之。」佛語舍利弗：「怛薩阿竭以佛眼視學持誦般若波羅蜜者，最後若書持經卷者，當知是輩悉為怛薩阿竭眼所見已。」佛語舍利弗：「菩薩至德之人學受持是經者，是菩薩摩訶薩今近佛坐，為阿耨多羅三耶三菩，最後若有書持是經者，是輩人極尊得大功德。如是，舍利弗！怛薩阿竭去後，是般若波羅蜜當在南天竺。其有學已，從南天竺當轉至西天竺。其有學已，當從西天竺轉至到北天竺。其有學者當學之。」佛語舍利弗：「却後經法且欲斷絕時，我悉知持般若波羅蜜者，若最後有書者，佛悉豫見其人稱譽說之。」舍利弗問佛：「最後世時，是般若波羅蜜當到北天竺耶？」佛言：「當到北天竺。其在彼者當聞般若波羅蜜復行問之，當知是菩薩摩訶薩作衍已來大久遠，以故復受般若波羅蜜。」舍利弗言：「北天竺當有幾所菩薩摩訶薩學般若波羅蜜者？」佛語舍利弗：「北天竺亦甚多菩薩摩訶薩，少有學般若波羅蜜者。若有說者，聞之不恐不難不畏，是人前世時聞怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，以是菩薩至德之人持淨戒完具，欲為一切人作本，多所度脫。是輩人索佛道者，我知是善男子、善女人，今近薩芸若。作是學者，在所生處常學是法，便行阿耨多羅三耶三菩。是善男子、善女人為極尊貴，魔終無那何，不能動還令捨阿耨多羅三耶三菩。是善男子、善女人聞是波羅蜜者，以得極尊，勸樂摩訶衍功德，還近阿耨多羅三耶三菩。是善男子、善女人雖不見我，後世得深般若波羅蜜者，為已面見佛，說是語無異，是為菩薩行當所施行。其有若干百人若干千人，索阿耨多羅三耶三菩者，當共教之，當共勸樂之，當為說法皆令歡喜學佛道。」佛語舍利弗：「我勸助是善男子、善女人至德學菩薩道，有作是教者，心心展轉相明。是善男子、善女人有代勸助者，是輩欲行菩薩道者，若干百人若干千人，索阿耨多羅三耶三菩者，當共教之，當共勸樂之，當令歡喜學佛道。是輩善男子、善女人心中踊躍歡喜者，願生他方佛剎，以生異方者，便面見佛說法，復聞波羅蜜，皆悉了了知之，復於彼剎教若干百千人皆行佛道。」舍利弗白佛言：「難及也，天中天！以過去、當來、今現在法無所不了，悉知當來菩薩摩訶薩行，令是輩不懈精進學入六波羅蜜中。」佛言：「是善男子、善女人有行是法者，所求者必得，若所不求會復自得。是善男子、善女人本願之所致，不離是法，雖不有所索者，自得六波羅蜜。」舍利弗問佛：「從是波羅蜜中可出經卷耶？」佛語舍利弗：「是善男子、善女人深入般若波羅蜜者，於是中自解出一一深法以為經卷。何以故？舍利弗！其有如阿耨多羅三耶三菩教者，便能教一切人，勸助之為說法，皆令歡喜學佛道。是善男子、善女人自復學是法，用是故，所生處轉得六波羅蜜。」摩訶般若波羅蜜道行經覺品第九(丹覺魔品)
須菩提問佛言：「善男子、善女人於學中當有効驗。天中天！當何以覺其難？」佛語須菩提：「心不樂喜者，當覺知魔為；菩薩摩訶薩心卒妄起者，覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時若有雷電畏怖，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時展轉調戲，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時展轉相形，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時左右顧視，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時心邪念不一，當覺知魔為；菩薩摩訶薩心不在經上數從坐起，當覺知魔為；菩薩摩訶薩自念：『我未受決在般若波羅蜜中。』心亂便起去，當覺知魔為；菩薩摩訶薩自念：『我字不在般若波羅蜜中。』心不喜樂，當覺知魔為。菩薩摩訶薩自念：『我鄉里郡國縣邑不聞般若波羅蜜，及所生處了不聞是。』其意欲悔便即捨去。其人却後當復更劫數乃有所得，甫當於若干劫中喜學餘經，不住薩芸若。棄捨深般若波羅蜜去，若學餘經者，為以捨本取其末；有學般若波羅蜜者，亦知俗法，復知道法。譬若狗子從大家得食，不肯食之，反從作務者索食。如是，須菩提！當來有菩薩棄深般若波羅蜜，反索枝掖般若波羅蜜，為隨異經術，便墮聲聞、辟支佛道地。譬若男子得象觀其腳，於須菩提意云何，是男子為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「是菩薩有德之人，為二輩中有棄深般若波羅蜜去，反修學餘經，得阿羅漢、辟支佛道，於須菩提意云何，是菩薩為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「如是當覺知魔為。」佛語須菩提：「譬若男子欲見大海者，常未見大海，若見大陂池水，便言：『是水將無是大海？』於須菩提意云何，是男子為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「如是菩薩有德之人，棄般若波羅蜜去，反學餘經，墮聲聞、辟支佛道地，於須菩提意云何，是菩薩摩訶薩為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬若絕工之師能作殿舍，意欲揆作如日月宮殿令高無不見者，於須菩提意，乃能作不？」須菩提言：「日月宮殿甚高，終不能作。」佛言：「於須菩提意云何，是男子為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「如是，須菩提！當來行菩薩道者，得聞深般若波羅蜜，不可意便棄捨去，反明聲聞、辟支佛法，於中求薩芸若。於須菩提意云何，是菩薩為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬若男子欲見遮迦越羅者，未見遮迦越羅，反見小王，想其形容被服諦熟觀之，便呼言是為遮迦越羅。於須菩提意云何，是男子為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「如是，須菩提！甫當來有菩薩得聞深般若波羅蜜，反不可意便棄去，入聲聞法中欲求薩芸若。於須菩提意云何，是菩薩為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬若男子大飢，得百味之食不肯食之，更食六十味之食。於須菩提意云何，是男子為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「如是，須菩提！甫當來有菩薩摩訶薩得聞深般若波羅蜜，而不可意，便棄捨去，入聲聞法中，求薩芸若欲得作佛。於須菩提意云何，是菩薩摩訶薩為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬如男子得無價摩尼珠，持水精比之，欲令合同。於須菩提意云何，是男子為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「如是甫當來有行菩薩道者，得聞深般若波羅蜜，反持比聲聞法，於聲聞法中欲得薩芸若作佛。於須菩提意云何，是菩薩摩訶薩為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。「復次，須菩提！書般若波羅蜜時，若有財利起，聞是言便棄捨去，是菩薩摩訶薩為自作留難。」須菩提問佛：「如是得書成般若波羅蜜不？」佛言：「不能得書成之，是善男子當覺知魔為。」佛言：「須菩提！若善男子多少書是經者，其言：『我書般若波羅蜜。』於是中想聞其決，欲有所得，當覺知魔為，其作想求者為墮魔界。「復次，須菩提！書般若波羅蜜時，意念鄉里，若念異方，若念異國，若念王者，若念有賊，若念兵，若念鬪，意念父母兄弟姊妹親屬，復有餘念。魔復益其念，亂菩薩摩訶薩意，為作留難。當覺知魔為。「復次，須菩提！若有財利——震越衣服、飲食、床臥具、病瘦醫藥——悉具足來，聞菩薩耳令意亂，不得學誦書成般若波羅蜜。當覺知魔為。「復次，須菩提！有佛深法，魔從次行亂之，令菩薩摩訶薩不復樂欲得漚惒拘舍羅，便不可意問般若波羅蜜。」佛言：「我廣說菩薩摩訶薩事，其欲學漚惒拘舍羅者，當從般若波羅蜜索之，其不可般若波羅蜜便棄捨去，為反於聲聞道中索漚惒拘舍羅。於須菩提意云何，是菩薩為黠不？」須菩提言：「為不黠。」佛言：「如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。「復次，須菩提！若受經之人欲聞般若波羅蜜，法師身得不安，如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。「復次，須菩提！法師適安欲與般若波羅蜜，其受經者欲復轉去，兩不和合，亦不得書成般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。「復次，須菩提！學經之人來，欲受般若波羅蜜，其心歡悅，法師欲至他方，如是兩不和合，不得學書成般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。「復次，須菩提！法師意欲有所得，若衣服財利，受經之人亦無與心，兩不和合，不得學成般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。「復次，須菩提！受經之人無所愛惜，在所索者不逆其意，法師所有經卷而不肯現亦不順解，其受經者便不歡樂，兩不和合，不得學書成般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。「復次，須菩提！法師適欲有所說，其受經之人不欲聞知，如是兩不和合，亦不得聞般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。「復次，須菩提！法師若身疲極臥欲不起，不樂有所說，受經之人欲得聞般若波羅蜜，如是兩不和合，不得聞般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。「復次，須菩提！若欲書般若波羅蜜，若欲說時，於眾中儻有來者反說誹謗：『用是為學，多負勤苦。』言泥犁禽獸薜荔甚大勤苦，語人言：『當早斷生死根。』如是者，菩薩摩訶薩當覺知魔為。「復次，須菩提！若欲書般若波羅蜜，若欲說時，其有來人坐於眾中，稱譽天上快樂五所欲悉可自恣，其作禪者可得在色天中，念空寂者可得在無色之天，是皆無常勤苦之法，不如於是索須陀洹道，斯陀含、阿那含、阿羅漢道，便不復與生死從事。如是，須菩提！菩薩摩訶薩當覺知魔為。「復次，須菩提！法師念：『我是尊貴，有來恭敬自歸者，我與般若波羅蜜；若有不恭敬自歸者，我不與之。』受經之人自歸，作禮恭敬不避處難，法師意悔，不欲與弟子經，聞異國中穀貴，語受經人言：『善男子知不？能與我俱至彼間不？諦自念之莫得後悔。』弟子聞其所言甚大愁毒，即自念言：『我悉見經已，不肯與我，當奈之何。』如是兩不和合，不得學書成般若波羅蜜。如是，須菩提！菩薩摩訶薩當覺知魔為。「復次，須菩提！法師欲到極劇之處，語受經人言：『善男子能知不？其處無穀，有虎狼多賊五空澤，我樂往至彼間。諦自思議，能隨我忍是勤苦不？』復以深好語與共語，弟子悉當厭已心，不復樂稍稍賜還。如是，須菩提！乃作是礙，不得學般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。「復次，須菩提！法師健行乞丐，多有方略，殊不肯與弟子經，反欲懈墮捨去，便語受經人言：『善男子知不？我當有所至。』則有所問言。如是兩不和合，不得學書成般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。「復次，須菩提！弊魔常索其方便，不欲令有學誦受般若波羅蜜者。」須菩提問佛：「弊魔何因常索其方便，不欲令有學誦受般若波羅蜜者？」佛語須菩提：「弊魔主行誹謗，是非波羅蜜，言：『我有一一深經，快不可言，是故為波羅蜜。』如是，須菩提！弊魔主行誹謗之，令新學菩薩輩心為狐疑，便不復學誦書是經。菩薩摩訶薩當覺知魔為。「復次，須菩提！魔事一起時，令深學菩薩為本際作證，便墮聲聞中得須陀洹道。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。」道行般若經卷第四