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卷第三
金光明經
卷第四
姊妹计划
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金光明經卷第四
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北涼三藏法師曇無讖譯
金光明經流水長者子品第十六
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佛告樹神：「爾時流水長者子，於天自在光王國內，治一切眾生無量苦患已，令其身體平復如本，受諸快樂；以病除故多設福業，修行布施，尊重恭敬是長者子，作如是言：『善哉長者！能大增長福德之事，能益眾生無量壽命，汝今真是大醫之王，善治眾生無量重病，必是菩薩善解方藥。』「善女天！時長者子，有妻名曰水空龍藏，而生二子：一名水空，二名水藏。時長者子將是二子，次第遊行城邑聚落，最後到一大空澤中，見諸虎狼狐犬鳥獸多食肉血，悉皆一向馳奔而去。時長者子作是念言：『是諸禽獸何因緣故一向馳走？我當隨後逐而觀之。』「時長者子遂便隨逐，見有一池其水枯涸，於其池中多有諸魚，時長者子見是魚已生大悲心。時有樹神示現半身，作如是言：『善哉，善哉！大善男子。此魚可愍，汝可與水，是故號汝名為流水。復有二緣名為流水：一能流水，二能與水。汝今應當隨名定實。』時長者子問樹神言：『此魚頭數為有幾所？』樹神答言：『其數具足足滿十千。』「善女天！爾時流水聞是數已，倍復增益生大悲心。善女天！時此空池為日所曝唯少水在，是十千魚將入死門，四向宛轉，見是長者心生恃賴，隨是長者所至方面，隨逐瞻視目未曾捨。是時長者馳趣四方，推求索水了不能得，便四顧望，見有大樹尋取枝葉，還到池上與作陰涼。作陰涼已，復更推求是池中水本從何來？即出四向周遍求覓莫知水處，復更疾走遠至餘處，見一大河名曰水生。爾時復有諸餘惡人，為捕此魚故，於上流懸險之處，決棄其水不令下過；然其決處懸險難補，計當修治經九十日，百千人功猶不能成，況我一身？「時長者子，速疾還反至大王所，頭面禮拜却住一面，合掌向王說其因緣，作如是言：『我為大王國土人民治種種病，漸漸遊行至彼空澤，見有一池其水枯涸，有十千魚為日所曝，今日困厄將死不久。惟願大王，借二十大象令得負水濟彼魚命，如我與諸病人壽命。』爾時大王即勅大臣，速疾供給。爾時大臣奉王告勅，語是長者：『善哉大士！汝今自可至象厩中隨意選取，利益眾生令得快樂。』「是時流水及其二子，將二十大象，從治城人借索皮囊，疾至彼河上流決處，盛水象負，馳疾奔還至空澤池，從象背上下其囊水寫置池中，水遂彌滿還復如本。時長者子，於池四邊彷徉而行，是魚爾時亦復隨逐循岸而行。時長者子，復作是念：『是魚何緣隨我而行？是魚必為飢火所惱，復欲從我求索飲食，我今當與。』「善女天！爾時流水長者子，告其子言：『汝取一象最大力者，速至家中啟父長者：「家中所有可食之物，乃至父母飲噉之分，及以妻子奴婢之分，一切聚集悉載象上急速來還。」』爾時二子如父教勅，乘最大象往至家中，白其祖父說如上事。
「爾時二子，收取家中可食之物，載象背上疾還父所至空澤池。時長者子見其子還心生歡喜踊躍無量，從子邊取飲食之物散著池中，與魚食已即自思惟：『我今已能與此魚食令其飽滿，未來之世當施法食。』復更思惟：『曾聞過去空閑之處有一比丘，讀誦大乘方等經典，其經中說，若有眾生臨命終時，得聞寶勝如來名號即生天上，我今當為是十千魚解說甚深十二因緣，亦當稱說寶勝佛名。』「時閻浮提中有二種人：一者深信大乘方等，二者毀呰不生信樂。時長者子作是思惟：『我今當入池水之中，為是諸魚說深妙法。』思惟是已，即便入水作如是言：『南無過去寶勝如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。寶勝如來本往昔時，行菩薩道作是誓願：「若有眾生，於十方界臨命終時聞我名者，當令是輩即命終已，尋得上生三十三天。」』爾時流水復為是魚，解說如是甚深妙法——所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。
「善女天！爾時流水長者子及其二子，說是法已即共還家。是長者子復於後時，賓客聚會醉酒而臥。爾時其地卒大震動，時十千魚同日命終，既命終已生忉利天。既生天已作是思惟：『我等以何善業因緣，得生於此忉利天中？』復相謂言：『我等先於閻浮提內，墮畜生中受於魚身，流水長者子，與我等水及以飲食，復為我等解說甚深十二因緣，并稱寶勝如來名號，以是因緣令我等輩得生此天。是故我等今當往至長者子所報恩供養。』「爾時十千天子，從忉利天下閻浮提，至流水長者子大醫王家。時長者子在樓屋上露臥眠睡。是十千天子，以十千真珠天妙瓔珞置其頭邊，復以十千置其足邊，復以十千置右脇邊，復以十千置左脇邊；雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，積至于膝；作種種天樂出妙音聲。閻浮提中，有睡眠者皆悉覺寤，流水長者子亦從睡寤。是十千天子，於上空中飛騰遊行，於天自在光王國內，處處皆雨天妙蓮華，是諸天子復至本處空澤池所復雨天華，便從此沒還忉利宮，隨意自在受天五欲。「時閻浮提過是夜已，天自在光王，問諸大臣：『昨夜何緣，示現如是淨妙瑞相有大光明？』大臣答言：『大王當知，忉利諸天於流水長者子家，雨四十千真珠瓔珞及不可計曼陀羅華。』王即告臣：『卿可往至彼長者家，善言誘喻喚令使來。』大臣受勅即至其家，宣王教令喚是長者。「是時長者尋至王所。王問長者：『何緣示現如是瑞相？』長者子言：『我必定知是十千魚其命已終。』時大王言：『今可遣人審實是事。』「爾時流水，尋遣其子至彼池所，看是諸魚死活定實。爾時其子聞是語已，向於彼池既至池已，見其池中多有摩訶曼陀羅華，積聚成[卄/積]，其中諸魚悉皆命終。見已即還白其父言：『彼諸魚等悉已命終。』爾時流水知是事已，復至王所作如是言：『是十千魚悉皆命終。』王聞是已心生歡喜。」爾時世尊，告道場菩提樹神：「善女天！欲知爾時流水長者子，今我身是；長子水空，今羅睺羅是；次子水藏，今阿難是；時十千魚者，今十千天子是。是故我今為其授阿耨多羅三藐三菩提記。爾時樹神現半身者，今汝身是。」金光明經捨身品第十七
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爾時道場菩提樹神復白佛言：「世尊！我聞世尊過去修行菩薩道時，具受無量百千苦行，捐捨身命肉血骨髓，惟願世尊，少說往昔苦行因緣，為利眾生受諸快樂。」爾時世尊即現神足，神足力故令此大地六種震動，於大講堂眾會之中，有七寶塔從地涌出，眾寶羅網彌覆其上。爾時大眾見是事已生希有心。爾時世尊，即從座起禮拜是塔，恭敬圍繞還就本座。
爾時道場菩提樹神白佛言：「世尊！如來世雄出現於世，常為一切之所恭敬，於諸眾生最勝最尊，何因緣故禮拜是塔？」佛言：「善女天！我本修行菩薩道時，我身舍利安止是塔，因由是身令我早成阿耨多羅三藐三菩提。」爾時佛告尊者阿難：「汝可開塔取中舍利示此大眾，是舍利者，乃是無量六波羅蜜功德所熏。」爾時阿難，聞佛教勅即往塔所，禮拜供養開其塔戶，見其塔中有七寶函，以手開函，見其舍利色妙紅白，而白佛言：「世尊！是中舍利其色紅白。」佛告阿難：「汝可持來，此是大士真身舍利。」爾時阿難即舉寶函，還至佛所持以上佛。爾時佛告一切大眾：「汝等今可禮是舍利，此舍利者是戒定慧之所熏修，甚難可得最上福田。」爾時大眾聞是語已，心懷歡喜即從座起，合掌敬禮大士舍利。
爾時世尊，欲為大眾斷疑網故，說是舍利往昔因緣：「阿難！過去之世有王名曰摩訶羅陀，修行善法善治國土無有怨敵。時有三子端正微妙，形色殊特，威德第一：第一大子名曰摩訶波那羅，次子名曰摩訶提婆，小子名曰摩訶薩埵。是三王子，於諸園林遊戲觀看，次第漸到一大竹林憩駕止息。第一王子作如是言：『我於今日心甚怖懅，於是林中將無衰損？』第二王子復作是言：『我於今日不自惜身，但離所愛心憂愁耳。』第三王子復作是言：『我於今日獨無怖懅亦無愁惱，山中空寂神仙所讚，是處閑靜能令行人安隱受樂。』「時諸王子說是語已，轉復前行見有一虎，適產七日而有七子，圍繞周匝飢餓窮悴，身體羸瘦命將欲絕。第一王子見是虎已，作如是言：『怪哉！此虎產來七日，七子圍繞不得求食，若為飢逼必還噉子。』第三王子言：『此虎經常所食何物？』第一王子言：『此虎唯食新熱肉血。』第三王子言：『君等誰能與此虎食？』第二王子言：『此虎飢餓身體羸瘦，窮困頓乏餘命無幾，不容餘處為其求食，設餘求者命必不濟，誰能為此不惜身命？』第一王子言：『一切難捨不過己身。』第二王子言：『我等今者以貪惜故，於此身命不能放捨，智慧薄少故於是事而生驚怖。若諸大士欲利益他，生大悲心為眾生者，捨此身命不足為難。』時諸王子心大愁憂，久住視之目未曾捨，作是觀已尋便離去。「爾時第三王子，作是念言：『我今捨身時已到矣。何以故？我從昔來多棄是身都無所為，亦常愛護處之屋宅，又復供給衣服飲食臥具醫藥、象馬車乘，隨時將養令無所乏，而不知恩反生怨害，然復不免無常敗壞。復次是身不堅無所利益，可惡如賊猶若行廁。我於今日，當使此身作無上業，於生死海中作大橋梁。復次若捨此身，即捨無量癰疽瘭疾百千怖畏。是身唯有大小便利；是身不堅如水上沫；是身不淨多諸蟲戶；是身可惡荕纏血塗，皮骨髓腦共相連持；如是觀察甚可患厭，是故我今應當捨離，以求寂滅無上涅槃，永離憂患無常變異，生死休息無諸塵累，無量禪定智慧功德，具足成就微妙法身，百福莊嚴諸佛所讚，證成如是無上法身，與諸眾生無量法樂。』「是時王子勇猛堪任，作是大願，以上大悲熏修其心，慮其二兄心懷怖懅，或恐固遮為作留難，即便語言：『兄等今者可與眷屬還其所止。』爾時王子摩訶薩埵，還至虎所脫身衣裳置竹枝上，作是誓言：『我今為利諸眾生故，證於最勝無上道故，大悲不動捨難捨故，為求菩提智所讚故，欲度三有諸眾生故，欲滅生死怖畏熱惱故。』是時王子作是誓已，即自放身臥餓虎前；是時王子以大悲力故，虎無能為。王子復作如是念言：『虎今羸瘦身無勢力，不能得我身血肉食。』即起求刁，周遍求之了不能得，即以乾竹刺頸出血，於高山上投身虎前。「是時大地六種震動，日無精光，如羅睺羅阿修羅王捉持障蔽，又雨雜華種種妙香。時虛空中有諸餘天，見是事已心生歡喜歎未曾有，讚言：『善哉，善哉！大士！汝今真是行大悲者，為眾生故能捨難捨，於諸學人第一勇健，汝已為得諸佛所讚，常樂住處，不久當證無惱無熱清涼涅槃。』「是虎爾時見血流出污王子身，即便舐血噉食其肉唯留餘骨。爾時第一王子見地大動，為第二王子而說偈言：「『震動大地， 及以大海， 日無精光， 如有覆蔽； 於上虛空， 雨諸華香， 必是我弟， 捨所愛身。』「第二王子復說偈言：「『彼虎產來， 已經七日， 七子圍繞， 窮無飲食， 氣力羸損， 命不云遠。 小弟大悲， 知其窮悴， 懼不堪忍， 還食其子， 恐定捨身， 以救彼命。』「時二王子心大愁怖，涕泣悲歎容貌憔悴，復共相將還至虎所，見弟所著帔服衣裳，皆悉在一竹枝之上，骸骨髮爪布散狼藉，流血處處遍污其地；見已悶絕不自勝持，投身骨上良久乃蘇，即起舉首號天而哭：『我弟幼稚才能過人，特為父母之所愛念，奄忽捨身以飼餓虎。我今還宮，父母說問當云何答？我寧在此併命一處，不忍見是骸骨髮爪，何心捨離還見父母妻子眷屬朋友知識？』時二王子悲號懊惱漸捨而去。「時小王子所將侍從，各散諸方互相謂言：『今者我天為何所在？』爾時王妃於睡眠中，夢乳被割牙齒墮落，得三鴿雛一為鷹食。爾時王妃，大地動時即便驚寤，心生愁怖而說偈言：「『今日何故， 大地大水， 一切皆動； 物不安所， 日無精光， 如有覆蔽？ 我心憂苦， 目睫瞤動， 如我今者， 所見瑞相， 必有災異， 不祥苦惱。』「於是王妃說是偈已，時有青衣在外已聞王子消息，心驚惶怖尋即入內，啟白王妃作如是言：『向者在外聞諸侍從推覓王子不知所在。』王妃聞已生大憂惱，涕泣滿目至大王所：『我於向者傳聞外人，失我最小所愛之子。』大王聞已而復悶絕，悲哽苦惱抆淚而言：『如何今日失我心中所愛重者？』」爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「我於往昔， 無量劫中， 捨所重身， 以求菩提。 若為國王， 及作王子， 常捨難捨， 以求菩提。 我念宿命， 有大國王， 其王名曰， 摩訶羅陀； 是王有子， 能大布施， 其子名曰， 摩訶薩埵； 復有二兄， 長者名曰， 大波那羅， 次名大天。 三人同遊， 至一空山， 見新產虎， 飢窮無食。 時勝大士， 生大悲心： 『我今當捨， 所重之身， 此虎或為， 飢餓所逼， 儻能還食， 自所生子。』 即上高山， 自投虎前， 為令虎子， 得全性命。 是時大地， 及諸大山， 皆悉震動； 驚諸蟲獸、 虎狼師子， 四散馳走； 世間皆闇， 無有光明。 是時二兄， 故在竹林， 心懷憂惱， 愁苦涕泣， 漸漸推求， 遂至虎所。 見虎虎子， 血污其口， 又見骸骨， 髮毛爪齒， 處處迸血， 狼藉在地。 時二王子， 見是事已， 心更悶絕， 自躄於地， 以灰塵土， 自塗坌身， 忘失正念， 生狂癡心。 所將侍從， 覩見是事， 亦生悲慟， 失聲號哭， 互以冷水， 共相噴灑， 然後蘇息， 而復得起。 是時王子， 當捨身時， 正值後宮， 妃后婇女， 眷屬五百， 共相娛樂。 王妃是時， 兩乳汁出， 一切肢節， 痛如針刺， 心生愁惱， 似喪愛子。 於是王妃， 疾至王所， 其聲微細， 悲泣而言： 『大王今當， 諦聽諦聽， 憂愁盛火， 今來燒我； 我今二乳， 俱時汁出， 身體苦切， 如被針刺。 我見如是， 不祥瑞相， 恐更不復， 見所愛子； 今以身命， 奉上大王， 願速遣人， 求覓我子。 夢三鴿雛， 在我懷抱， 其最小者， 可適我心； 有鷹飛來， 奪我而去； 夢是事已， 即生憂惱。 我今愁怖， 恐命不濟， 願速遣人， 推求我子。』 是時王妃， 說是語已， 即時悶絕， 而復躄地。 王聞是語， 復生憂惱， 以不得見， 所愛子故； 其王大臣， 及諸眷屬， 悉皆聚集， 在王左右， 哀哭悲號， 聲動天地。 爾時城內， 所有人民， 聞是聲已， 驚愕而出， 各相謂言：『今是王子， 為活來耶？ 為已死亡？ 如是大士， 常出軟語， 為眾所愛， 今難可見。』 已有諸人， 入林推求， 不久自當， 得定消息。 諸人爾時， 慞惶如是， 而復悲號， 哀動神祇。 爾時大王， 即從座起， 以水灑妃， 良久乃蘇。 還得正念， 微聲問王：『我子今者， 為死活耶？』 爾時王妃， 念其子故， 倍復懊惱， 心無暫捨：『可惜我子， 形色端正， 如何一旦， 捨我終亡？ 云何我身， 不先薨沒， 而見如是， 諸苦惱事？ 善子妙色， 猶淨蓮華， 誰壞汝身， 使令分離？ 將非是我， 昔日怨讐， 挾本業緣， 而殺汝耶？ 我子面目， 淨如滿月， 不圖一旦， 遇斯禍對， 寧使我身， 破碎如塵， 不令我子， 喪失身命。 我所見夢， 已為得報， 直我無情， 能堪是苦？ 如我所夢， 牙齒墮落， 二乳一時， 汁自流出， 必定是我， 失所愛子； 夢三鴿雛， 鷹奪一去， 三子之中， 必定失一。』 爾時大王， 即告其妃： 『我今當遣， 大臣使者， 周遍東西， 推求覓子， 汝今且可， 莫大憂愁。』 大王如是， 慰喻妃已， 即便嚴駕， 出其宮殿。 心生愁惱， 憂苦所切， 雖在大眾， 顏貌憔悴， 即出其城， 覓所愛子 爾時亦有。 無量諸人， 哀號動地， 尋從王後。 是時大王， 既出城已， 四向顧望， 求覓其子， 煩惋心亂， 靡知所在； 最後遙見， 有一信來， 頭蒙塵土， 血污其衣， 灰糞塗身， 悲號而至。 爾時大王， 摩訶羅陀， 見是使已， 倍生懊惱， 舉首號叫， 仰天而哭。 先所遣臣， 尋復來至， 既至王所， 作如是言： 『願王莫愁， 諸子猶在， 不久當至， 令王得見。』 須臾之頃， 復有臣來， 見王愁苦， 顏貌憔悴， 身所著衣， 垢膩塵污： 『大王當知， 一子已終； 二子雖存， 哀悴無賴。 第三王子， 見虎新產， 飢窮七日， 恐還食子； 見是虎已， 深生悲心， 發大誓願： 「當度眾生， 於未來世， 證成菩提。」 即上高處， 投身虎前。 虎飢所逼， 便起噉食， 一切血肉， 已為都盡， 唯有骸骨， 狼藉在地。』 是時大王， 聞臣語已， 轉復悶絕，
失念躄地， 憂愁盛火， 熾然其身；
諸臣眷屬， 亦復如是， 以水灑王，
良久乃蘇， 復起舉首， 號天而哭。
復有臣來， 而白王言： 『向於林中， 見二王子， 愁憂苦毒， 悲號涕泣， 迷悶失志， 自投於地； 臣即求水， 灑其身上， 良久之頃， 乃還蘇息。 望見四方， 大火熾然， 扶持暫起， 尋復躄地， 舉首悲哀， 號天而哭， 乍復讚歎， 其弟功德。』 是時大王，
以離愛子， 其心迷悶， 氣力惙然，
憂惱涕泣， 並復思惟： 『是最小者， 我所愛重； 無常大鬼， 奄便吞食； 其餘二子， 今雖存在， 而為憂火， 之所焚燒， 或能為是， 喪失命根。 我宜速往， 至彼林中， 迎載諸子， 急還宮殿； 其母在後， 憂苦逼切， 心肝分裂， 或能失命， 若見二子， 慰喻其心， 可使終保， 餘年壽命。』 爾時大王， 駕乘名象， 與諸侍從，
欲至彼林， 即於中路， 見其二子，
號天扣地， 稱弟名字。 時王即前，
抱持二子， 悲號涕泣， 隨路還宮，
速令二子， 覲見其母。」 佛告樹神：
「汝今當知， 爾時王子， 摩訶薩埵， 捨身飼虎， 今我身是； 爾時大王， 摩訶羅陀， 於今父王， 輸頭檀是； 爾時王妃， 今摩耶是； 第一王子， 今彌勒是； 第二王子， 今調達是； 爾時虎者， 今瞿夷是； 時虎七子， 今五比丘， 及舍利弗， 目犍連是。 爾時大王， 摩訶羅陀， 及其妃后， 悲號涕泣， 悉皆脫身， 御服瓔珞， 與諸大眾， 往竹林中， 收其舍利， 即於此處， 起七寶塔。 是時王子， 摩訶薩埵， 臨捨命時， 作是誓願：『願我舍利， 於未來世， 過算數劫， 常為眾生， 而作佛事。』」說是經時，無量阿僧祇諸天及人，發阿耨多羅三藐三菩提心。「樹神！是名禮塔往昔因緣。」爾時佛神力故，是七寶塔即沒不現。
金光明經讚佛品第十八
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爾時無量百千萬億諸菩薩眾，從此世界至金寶蓋山王如來國土，到彼土已五體投地，為佛作禮却住一面，合掌向佛異口同音，而讚歎曰：
「如來之身， 金色微妙， 其明照耀， 如金山王； 身淨柔軟， 如金蓮華； 無量妙相， 以自莊嚴； 隨形之好， 光飾其體； 淨絜無比， 如紫金山； 圓足無垢， 如淨滿月； 其音清徹， 妙如梵聲—— 師子吼聲、 大雷震聲， 六種清淨， 微妙音聲； 迦陵頻伽， 孔雀之聲， 清淨無垢， 威德具足； 百福相好， 莊嚴其身， 光明遠照， 無有齊限， 智慧寂滅， 無諸愛習。 世尊成就， 無量功德， 譬如大海， 須彌寶山， 為諸眾生， 生憐愍心， 於未來世， 能與快樂。 如來所說， 第一深義， 能令眾生， 寂滅安隱； 能與眾生， 無量快樂； 能演無上， 甘露妙法； 能開無上， 甘露法門； 能入一切， 無患窟宅； 能令眾生， 悉得解脫， 度於三有， 無量苦海， 安住正道， 無諸憂苦。 如來世尊， 功德智慧， 大慈悲力， 精進方便， 如是無量， 不可稱計。 我等今者， 不能說有， 諸天世人， 於無量劫， 盡思度量， 不能得知， 如來所有， 功德智慧， 無量大海， 一滴少分。 我今略讚， 如來功德， 百千億分， 不能宣一； 若我功德， 得聚集者， 迴與眾生， 證無上道。」爾時信相菩薩，即於此會從座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛而說讚言：
「世尊百福， 相好微妙， 功德千數， 莊嚴其身， 色淨遠照， 視之無厭； 如日千光， 彌滿虛空， 光明熾盛， 無量無邊； 猶如無數， 珍寶大聚， 其明五色， 青紅赤白， 琉璃頗梨， 如融真金， 光明赫奕， 通徹諸山， 悉能遠照， 無量佛土； 能滅眾生， 無量苦惱， 又與眾生， 上妙快樂。 諸根清淨， 微妙第一， 眾生見者， 無有厭足。 髮紺柔軟， 猶孔雀項， 如諸蜂王， 集在蓮華； 清淨大悲， 功德莊嚴， 無量三昧， 及以大慈， 如是功德， 悉以聚集； 相好妙色， 嚴飾其身， 種種功德， 助成菩提。 如來悉能， 調伏眾生， 令心柔軟， 受諸快樂； 種種深妙， 功德莊嚴； 亦為十方， 諸佛所讚， 其光遠照， 遍於諸方， 猶如日月， 充滿虛空； 功德成就， 如須彌山， 在在示現， 於諸世界。 齒白齊密， 猶如珂雪； 其德如日， 處空明顯； 眉間毫相， 右旋宛轉， 光明流出， 如琉璃珠， 其色微妙， 如日處空。」爾時道場菩提樹神，復說讚曰：
「南無清淨， 無上正覺， 甚深妙法， 隨順覺了， 遠離一切， 非法非道， 獨拔而出， 成佛正覺。 知有非有， 本性清淨， 希有希有， 如來功德； 希有希有， 如來大海； 希有希有， 如須彌山； 希有希有， 佛無邊行； 希有希有， 佛出於世， 如優曇華， 時一現耳； 希有如來， 無量大悲。 釋迦牟尼， 為人中日， 為欲利益， 諸眾生故， 宣說如是， 妙寶經典。 善哉如來， 諸根寂滅， 而復遊入， 善寂大城； 無垢清淨， 甚深三昧， 入於諸佛， 所行之處； 一切聲聞， 身皆空寂， 兩足世尊， 行處亦空。 如是一切， 無量諸法， 推本性相， 亦皆空寂； 一切眾生， 性相亦空， 狂愚心故， 不能覺知。 我常念佛， 樂見世尊， 常作誓願， 不離佛日。 我常於地， 長跪合掌， 其心戀慕， 欲見於佛； 我常修行， 最上大悲， 哀泣雨淚， 欲見於佛； 我常渴仰， 欲見於佛， 為是事故， 憂火熾然； 惟願世尊， 賜我慈悲， 清冷法水， 以滅是火。 世尊慈愍， 悲心無量， 願賜我身， 常得見佛。 世尊常護， 一切人天， 是故我今， 渴仰欲見。 聲聞之身， 猶如虛空， 焰幻響化， 如水中月； 眾生之性， 如夢所見。 如來行處， 淨如琉璃， 入於無上， 甘露法處， 能與眾生， 無量快樂。 如來行處， 微妙甚深， 一切眾生， 無能知者； 五通神仙， 及諸聲聞， 一切緣覺， 亦不能知。 我今不疑， 佛所行處， 惟願慈悲， 為我現身。」 爾時世尊， 從三昧起， 以微妙音，
而讚歎言： 「善哉善哉！ 樹神善女， 汝於今日， 快說是言， 一切眾生， 若聞此法， 皆入甘露， 無生法門。」金光明經囑累品第十九
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爾時釋迦牟尼佛，從三昧起現大神力，以右手摩諸菩薩摩訶薩頂，與諸天王及諸龍王、二十八部散脂鬼神大將軍等，而作是言：「我於無量百千萬億恒河沙劫，修習是金光明微妙經典，汝等當受持讀誦廣宣此法，復於閻浮提內無令斷絕。若有善男子、善女人，於未來世中有受持讀誦此經典者，汝等諸天常當擁護，當知是人於未來世無量百千人天之中常受快樂，於未來世值遇諸佛，疾得證成阿耨多羅三藐三菩提。」爾時諸大菩薩，及天龍王二十八部散脂大將等，即從座起到於佛前，五體投地俱發聲言：「如世尊勅，當具奉行。」如是三白：「如世尊勅，當具奉行。」於是散脂大將等，而白佛言：「如世尊勅，若未來世中有受持是經，若自書若使人書，我當與此二十八部諸鬼神等，常當隨侍擁護隱蔽其身，是說法者皆悉消滅諸惡令得安隱，願不有慮。」爾時釋迦牟尼佛，現大神力，十方無量世界悉皆六種震動，是時諸佛皆大歡喜；囑累是經故，讚美持法者，現無量神力。於是無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩大眾及信相菩薩，金光、金藏、常悲、法上等，及四天大王、十千天子，與道場菩提樹神、堅牢地神及一切世間天人阿脩羅等，聞佛所說，皆發無上菩提之道，踊躍歡喜作禮而去。
金光明經卷第四
〈金光明經懺悔滅罪傳
昔溫州治中張居道，滄州景城縣人。未莅職日，因適女事屠宰諸命，牛羊猪雞鵝鴨之類。未踰一旬，卒得重病絕音不語，因爾便死，唯心尚暖家人不即葬之。經三夜便活，起坐索食。諸親非親隣里遠近聞之，大小奔起，居道即說由緣：
初見四人來，一人杷棒、一人杷索、一人杷袋、一人著青，騎馬戴帽至門下馬，喚居道著前，懷中枚一張文書以示居道看，乃是猪羊等同詞共訟居道，其詞曰：「猪等雖前身積罪，合受畜生之身，配在世間，自有年限，年滿罪畢自合成人。然猪等自計受畜生身化時未到，遂被居道枉相屠害，時限缺少更歸畜生，一箇罪身再遭刀机，在於幽法理不可當，請裁。」後有判，差司命追過。使人見居道看遍，即唱三人近前，一人以索繫居道咽，一人以袋收居道氣，一人以棒朾居道頭及縛兩手，將去直行，一道向北。
行至路半，使人即語居道：「吾被差來時，檢爾算壽元不合死，但坐爾殺爾許眾生被怨家逮訟。」居道即報云：「俗世肉眼但造罪不識善惡，但見人俗殺生無數，不見此驗交報，而居道當其凶首緘口受死，當何方便而求活路？自咎往悞悔難可及。」使人曰：「怨家詞主三十餘頭，專在閻羅王門底懸精待至，我輩入道當由其側，非但王法嚴峻，但見怨家，何由免其躓頓之苦？」居道聞之彌增驚怕，步步倒地，前人掣繩挽之，後人以棒打之。居道曰：「自計所犯誠難免脫，若為乞示餘一計校，且得免逢怨家之面，閻王峻法當如之何？」使人語居道云：「汝但能為所殺眾生發心，願造《金光明經》四卷當得免脫。」居道承教連聲再唱：「願造《金光明經》四卷盡身供養，願怨家解釋。」少時望見城門，使人引東向入曲向北，見閻王廳前無億數人問辨答欵，著枷被鎖連杻履械鞭撻狼藉，哀聲痛響不可聽聞。使人即過狀，閻王唱名出見。王曰：「此人極大罪過，何為捉來遲脫，令此猪等再訴？」急喚訴者將來。使人走出諸處叫喚，求覓所訴命者不得，走來報王：「諸處追覓猪等不見。」王即更散遣人分頭求覓巡問曹府，咸悉稱無。王即怗五道大神檢化形案。少時有一主者杷狀走來，其狀云：「依檢其日得司善報世人，張居道為殺生故，願造《金光明經》四卷依料其所遭殺並合乘此功德隨業化形。牒至准法處分者，其張居道怨家訴者，以其日准司善牒並判化從人道生於世界訖。」王既見狀極懷歡喜曰：「居道雖殺眾生，能設方便，為其發願倏造功德，令此債主便生人路，既無執對偏詞不可懸信，判放居道再歸生路，當宜善念，多造功德，斷味止殺，勿復慳貪惜財，不作橋梁、專為惡業。」於是出城如從夢歸。
居道當說此由緣，發心造經一百餘，人斷肉止殺不可計數。
此經天下少本，詢訪不獲，聘歷諸方，遂於衛州禪寂寺檢得，抄寫隨身供養。後居道及至當官之日，合家大小悉斷肉味。
其溫州安固縣丞妻病，一年絕音不食，獨自狂語，口中唱痛，叩頭死罪，狀有所訴。居道聞之，為其夫說：「如此之狀，多是怨家債命文案未定，故命不絕，自當思忖省悟以來由緣所問殺害身命，急為造《金光明經》分明懺唱。」此經側近無本，唯居道家有此經。縣丞依遵其教，請本雇人，抄寫未畢，妻便醒悟說云：「狀如夢惽惽，常有猪雞鵝鴨，一日三過，競來咬嚙，痛不可當，從來應其到時遂乃至不見，唯有惑猪惑羊或雞之類，皆是人身，來與我別云：『雖是怨家遭儞屠害，以為我敬造功德，所以令我得化形成人，今與怨家散，不相逮債。』語訖即去。」因爾不復如此，病即輕差平復如本。
當此之時溫州一郡所養雞猪鵝鴨肉用之徒咸悉放生，家家斷肉人人善念不立屠行。爰及比州隣縣，聞此並起淨行，不止一家。當今所殺無所徵効者，斯是眾生業滿合死故，故無報應。只是盡其人身，還作畜生，被他屠殺。若眾生日限未足，遭人殺者，立被訟訴世人卒死，及羸病連年累月，眠中唱痛狂言或語，並是眾生執注，文案一定方始命斷。一切眾罪懺悔皆滅，唯有殺生懺悔不除，為有怨家專心訟對，自非為其倏造經像，或被人所遣或事計難禁殺事不已者，當生慚愧為其傷歎。將刀所殺如割巴肉，或衒賣與人，取其財價為以豐足，皆須一本一造，分明懺唱，令此功德資及怨家早生人道。考訟自休，不復報逮。善男女等，明當誡之。〉