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目錄
鞞婆沙論
全書始
卷1
下一卷▶
鞞婆沙論卷第一
阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
愛樂覺意葉 清淨戒妙枝
無比三十二 奇相華嚴身
最智甘露果 堅固精進根
具足聖道樹 我頂禮如來
善快說無比 息道無為城
歸命功德仙 消除愛憂慼
離生老病死 安隱永無欲
大仙所演法 我今稽首禮
妙戒高顯現 山岳不移動
清淨智慧法 解脫大牟尼
禪等叢林樹 神足石無邊
聖眾大雪山 我今稽首禮
如是稽首禮 世稱無有比
大師廣演教 吾今奉受持
我說正覺語 增益無上樂
聖眾等欲聞 專心一意聽
鞞婆沙說阿毘曇八揵度
雜結使智行四大根定見(迦旃延子造先雜揵度總序曰)。
問曰。誰作此經。答曰佛。何以故。答曰。甚深智微妙法性一切智境界。誰有此界。無餘唯佛也。問曰。若爾者。云何作。答曰。尊者舍利弗問佛答。復有說者。五百比丘問佛答。復有說者。諸天問佛答。復有說者。化問佛答。何以故。答曰。此法應爾。如知應當說。無能問者。彼時世尊化作化端正極妙。宗敬悅可。剃除鬚髮被僧迦梨。叉手而問世尊答。如彼因緣經所說也。問曰。若爾者。何以故說尊者迦旃延作此經。答曰。彼尊者誦習轉教他人廣施設。此誦習廣施設。謂之造也。或曰。彼尊者迦旃延作此經。問曰。如甚深智微妙法性一切智境界。誰有此界。無餘唯佛。云何彼作。答曰。彼尊者本學利作誓願。於五千佛修阿毘曇。令我於當來三耶三佛施設阿毘曇章句。是故彼妙智觀已作此經。問曰。若爾者。佛阿毘曇何者是。答曰。彼佛說道處處方處處城。種種教化故。彼尊者迦旃延子。過去佛法中。以願智觀一向略作揵度品數立章門。於中種種不相似立雜揵度。說結立結揵度。說智立智揵度。說行立行揵度。說四大立四大揵度。說根立根揵度。說定立定揵度。說見立見揵度。如佛說一切法句。彼尊者曇摩多羅。於過去佛法中願智觀一向略。若說無常偈立無常品。至說梵志立梵志品。如是彼佛說道處處方處處城。種種教化故。彼尊者迦旃延子。過去佛法中。以願智觀一向略作揵度品數立章門。於中種種不相似立雜揵度。說見立見揵度。復次一切佛世尊出世說三藏。契經律阿毘曇。問曰。契經律阿毘曇何差別。一說者無差別。何以故。答曰。從一智海出故無差別。大悲出故無差別。欲饒益一切眾生故無差別。入一解脫門故無差別。或曰。有差降。契經說種種。律說戒。阿毘曇說相。或曰。契經依力。律依大悲。阿毘曇依無畏。或曰。契經說增上意。律說增上戒。阿毘曇說增上慧。問曰。若爾者。契經亦說增上戒增上慧。律亦說增上意增上慧。阿毘曇亦說增上意增上戒。此何差別。答曰。若契經說增上戒者。當知律。若說增上慧者。當知阿毘曇。如律說增上意者。當知契經。若說增上慧者。當知阿毘曇。如阿毘曇說增上意者。當知契經。若說增上戒。當知律。是為契經律阿毘曇差別。問曰。何以故彼作經者立此經。答曰。饒益他故。勤者聞者受者持者思者量者觀者。無量結惡行須臾除。或復依此度法性。譬如人欲益他故於闇冥處燃明。有眼者令見色。如是彼作經者。饒益他故立此經。若有意智者彼依此度法性。佛世尊亦饒益他故。說十二部經契經律阿毘曇何以故。答曰。設眾生有因力不緣他力而開解。如是眾生不知差降。如緣他力而開解。如是眾生知有差降。猶如此中優鉢羅鉢頭摩拘牟頭分陀利。池中必有優鉢羅至分陀利華。如日天子未出光不照時。華不敷不舒不香。如日天子出光照時華敷舒香。如是眾生因力不緣他力而開解。如是眾生不知差降。如緣他力而開解。如是眾生知有差降。敷信也。舒根力覺道也。香戒也。如彼偈所說。
如蓋屋密 而入闇中 雖有此色
眼所不覩 如是有一 無智之人
不聞不知 法之善惡 有明有色
而眼得見 聞已能知 法之善惡
聞法能知 聞惡不作 聞除非義
聞得至滅
如是餘契經所說(出雜阿含)。賢聖弟子一心聽法。當爾時滅五蓋。具滿修七覺意。如是餘契經說(出增一)。一因二緣發於等見。從他聞內正思惟。如是餘契經說(增一四法說)。有四法饒益人。云何為四。親近善知識。聽善法內正思惟。次法向法。如佛世尊饒益他故說十二部經。如是彼作經者。饒益他故立此經。或以三事故。增益智故。開意故。離計人故。增益智者。盡誦內外法無能益智。如阿毘曇也。開意者。眾生意在睡眠不知。何者己界一切遍使。何者非己界一切遍使。何者己地一切遍使。何者非己地一切遍使。何者己界緣。何者非己界緣。何者己地緣。何者非己地緣。何者有漏緣。何者無漏緣。何者有為緣。何者無為緣。云何攝。云何相應。云何成就。云何不成就。云何因。云何緣。若此意轉不由他度不由他聞。自見自在身作證。由何力。唯阿毘曇也。離計人者。誦爾所阿毘曇前句後何。如是四句不說計人。一切中說無我行。非眾生非命非長養非士空淨聚也。以三事益智開意。離計人故作此經。或曰。壞無明故。猶如燃燈除去闇冥而生明。如是阿毘曇燈除無明生慧明。是為壞無明闇故。或曰。見無我像故。如鏡極磨治諦見其像。如是阿毘曇鏡極了覺知諦見無我像。是為見無我像故。或曰。渡生死河故。如依船百眾生千眾生安隱渡河。如是依阿毘曇船已。無數那術眾生安隱渡生死河。是為渡生死河故。或曰。見契經故。如人手執燈見彼彼色不迷惑。如是慧者執阿毘曇已。於彼彼契經不迷惑。是為見契經故立此經。問曰。何者阿毘曇性。答曰。無漏慧根也。攝彼同性故。攝一界一入一陰。少所入及方便及相應及共有。攝三界二入五陰。三界者。意界法界意識界。二入者。意入法入。五陰者。色痛想行識陰。問曰。若爾者。阿毘曇無漏慧根。此經何故名阿毘曇。答曰。此阿毘曇具名阿毘曇。如餘具以具為名。樂具樂為名。如所說偈。
彼樂摶食 樂為持衣 樂為行步
依山窟間
垢具垢為名。如彼偈說。
女垢梵行 女縛世間 苦行梵行
此洗無水
使具使為名。如契經所說(出雜阿含)。比丘色所使愛色。若比丘所使彼即是愛。若愛愛已為魔所縛。欲具欲為名。如彼契經說(同上)。五欲功德世間愛樂念。鉤具鉤為名。如契經所說(同上)。五欲功德是魔魔鉤。縛具縛為名。如契經所說(同上)。比丘受色為魔所縛。不受者為離魔。行具行為名。如契經所說(同上)。此六細滑入本行報。報具報為名。如契經所說(出中阿含)。諸賢彼一施報。七生天上為天王。七生人為人王。如此中餘具餘為名。如是阿毘曇具名阿毘曇。但阿毘曇性無漏慧根是。如佛契經說。此鬼長夜無諛諂。無幻質直設問事者。盡欲知故無觸嬈意。此亦如法。我寧可以甚深阿毘曇授之(出中阿含)。問曰。此中云何說甚深阿毘曇。答曰。即是無漏慧根。如佛契經說。梵摩婆羅門長夜無諛諂。無幻質直設問者。盡欲知故無觸嬈意。此亦如法。我寧可以甚深阿毘曇授之(同上)。問曰。此中云何說甚深阿毘曇。答曰。即是無漏慧根。如佛契經說。異學須跋無諛諂。無幻質直設問事者。盡欲知故無觸嬈意。此亦如法。我寧可以甚深阿毘曇授之(出雜阿含)。
問曰。此中云何說甚深阿毘曇。答曰。即是無漏慧根。如佛契經說。阿難。緣起甚深明亦甚深(出中阿含)。問曰。此中云何說甚深。答曰。此中說因及緣甚深。如佛契經說。此處甚深。如此經緣起此亦極甚深。所謂捨離一切生死。愛盡無欲滅盡涅槃(出雜阿含)。問曰。此中云何說甚深。答曰。此中因及緣。因及緣捨離說甚深。如佛契經說。一切法甚深故難見。難見故甚深(出雜阿含)。問曰。此中云何說甚深。答曰。此中說一切法甚深。如佛契經說。何故汝愚人盲無目。論甚深阿毘曇(出中阿含)。問曰。此中云何說甚深阿毘曇。答曰。意生也。如佛契經說。先尼我法甚深難見難覺。非察行汝不審彼法。何以故。如汝長夜異見異忍異欲異樂(出雜阿含)。問曰。此中云何說甚深。答曰。此中說空三昧甚深。何以故。答曰。空無我。彼異學計有我。不審知彼但阿毘曇性無漏慧根。由彼故諸世間所修慧不淨。安般念意止暖來頂忍世間第一法一切阿毘曇得名。由彼故諸思慧用。斷諸法自相及共相。壞愚種及緣愚。於法中不顛倒行。此亦一切阿毘曇得名。由彼故諸生所得報聞善慧。彼於此十二部聞受持思惟稱量。觀此一切阿毘曇得名。雖有是但阿毘曇性無漏慧根。問曰。阿毘曇有何句義。尊者婆須蜜說曰。此究竟智。此斷智。此第一義智。此無欺智。是謂阿毘曇。重說曰。此無非法在上。是謂阿毘曇。若有學自相共相。彼盡其力不能勝。以是故無非法在上。是謂阿毘曇。尊者曇摩多羅說曰。諸尊染污清淨縛解輪轉出要。謂之法也。從此故名身句身味身次第嚴治安處造作。是謂阿毘曇。尊者瞿沙說曰。諸趣解脫當求智時。未顯示顯示。是謂阿毘曇。所謂此苦苦因。此道道果。是求道。此無礙道解脫道。是增益道。是向是果。是故說諸趣解脫當求智時未顯示顯示是謂阿毘曇。曇無德說曰。此法無比。是謂阿毘曇。問曰。此有何無比。答曰。如所說偈。
智為世間妙 能趣有所至
能用等正智 生老病死盡
復次慧過一切法上。如所說諸妙聖弟子。以慧刀斷一切結縛使。惱纏重斷打重打割剝(出雜阿含)。以是故說此法無比。是謂阿毘曇。鞞婆闍婆提說曰。此法明能照。是謂阿毘曇。如所說世間無有明與慧等(同上)。復如所說諸所有明。慧明說第一(同上)。是故說此法明能照。是謂阿毘曇。舍提說曰。未盡能盡未擇能擇。是謂阿毘曇。問曰。何所盡。答曰。結縛使惱纏也。問曰。何所擇。答曰。界入陰緣起。是故說未盡能盡未擇能擇。是謂阿毘曇。譬喻者。說曰。法次法向。是謂阿毘曇。問曰。云何法次法。答曰。佛契經說。涅槃第一義法。彼次更有何法。謂聖八道也。是故說法次法。是謂阿毘曇。尊者婆跋芩說曰。增上事增上轉故。是謂阿毘曇。如所說最上長增上長最上慢增上慢。此亦爾(序阿毘曇竟也)。
三結三不善根三有漏。四流四軛四受四縛。五蓋五結五下結五上結五見。六身愛。七使九結九十八使。此一切佛契經除五結九十八使。除五結已當立五上結。何以故。答曰。彼是佛契經除九十八使已無所立。問曰。何以故爾。答曰。尊者曇無多羅。盡以阿毘曇於四阿鋡契經等觀於中。非佛契經捨之。此非佛契經。是故應捨之。或曰。此五結於章不應捨。何以故。答曰。此佛說契經增一阿鋡五法中於久時已來亡失。彼作經者願智觀已立此阿毘曇章。佛說無量部久時亡失。說者增一阿鋡從一法至百法。今從一法至十法。於此一多有失不存。如是至十。復說尊者舍那婆阿羅漢。是耆婆師。彼般涅槃日。即彼日亡失七十千生經。阿毘曇中亡失十千經。從是以來佛法不復行。如是此無量部久時亡失。如是佛契經說五結。一增阿含於五法中久時亡失。彼作經者願智觀已立此阿毘曇章。問曰。九十八使非佛契經。何以故。於此章不捨。答曰。此一切是契經義。契經採契經說。佛契經中說七使分別界分別種分別行。攝已便有九十一使。或曰。俱非佛契經。於章中俱不應捨。問曰。五結非佛契經。於此章中何以不捨。答曰。彼作經者意欲爾。如我別說一切遍結。別說非一切遍。別說一切遍非一切遍。彼別說一切遍結如三結。別說非一切遍如五結。別說一切遍非一切遍如九結。是故彼作經者意欲爾。三結至九十八使問曰。何以故作章。答曰。為立門故。不可以無章而得立門。不可以手莊虛空。問曰。何處可莊。答曰。莊可莊處。如是不可以無章而得立門。或曰。莫令無章空論也。或曰。以久住故。如此陰品數善造善作章善立門。百千中可一能得持。亦有不者。何況散解亂合聚誰能得持。是謂以久住故。或曰。自無亂知見現故。若有作經亂知見者。彼經亦亂。以此可知。彼作經者無亂知見。結作此經不亂善正。是謂自無亂知見現故作章。問曰。何以故佛契經立作章。答曰。欲現佛契經無量義故。此外部少義無義。少義者。誦羅摩那十二千章二句義。羅摩泥將私陀去波羅彌。還將來。無義者。以一女故殺十八姟眾生。如鐵城滿中草。外部如是少義無義。問曰。佛契經云何。答曰。無量義無邊味。如大海無量甚深極廣無邊。佛契經亦如是。無量義無邊味者。如尊者舍利弗比。如是百千那術數作百千經。盡彼智住不可得。佛契經二句義至底度彼岸。是謂佛契經現無量義故。或曰。忍問答現契經故。此外部問亦不忍。答亦不忍。猶如獼猴子。亦不忍擣不忍重擣。以杵擣便解散。如是此外部問亦不忍。答亦不忍。問事已如被杵擣。問曰。佛契經云何。答曰。如成就波羅捺衣。杵擣亦忍重擣亦忍。擣重擣益有色柔軟。佛契經亦如是。問亦忍答亦忍。如問如答。戒色益好功德柔軟。是故忍問答。現佛契經故。或曰。佛契經開示妙故。佛說契經。此三事覆則妙開則不妙。云何三。無明者。婆羅門語女。三事開則妙覆則不妙。云何三。明日月佛語(出雜阿含)。是謂佛契經開示妙故佛契經作章。問曰。何以故先作章後立門。答曰。治地法故。如人欲種樹。先治其地然後種樹。彼作經者亦如是。治地法先作章種樹法後立門。或曰。基法故。如人作舍。彼先作基然後立舍。彼作經者亦如是。基法故先作章。立舍法後立門。或曰。木摸法故。如像師像師弟子前治摸然後立枝節。彼作經亦如是。木摸治法前作章。枝節法後立門或曰。畫法故。如畫師畫弟子先摸然後傅釆。彼作經者亦如是。摸法者先作章。傅釆法後立門。或曰。綖法故。如彼巧鬘師鬘弟子前繩綖已然後結種種華鬘。彼作經者亦如是。綖法前作章。鬘法後立門。或曰。現尊法佛世尊亦復爾。說分別法。世尊前說。比丘人有六界聚六更四處(一真諦處二施處三慧處四息處也)十八意行。然後分別。是為比丘六界六更四處十八意行。彼作經者亦如是。說法者前作章。分別法者後立門。是謂現尊法故。或曰。現修行法故。如彼修行前以四大造色作章已。然後彼色微細破散。彼作經者亦如是。四大造色法前作章。破散色法然後立門。是謂現修法故。或曰。現論法故。此論之法前問後答。是故現論法故。是謂彼作經者先作章後立門。問曰。何以彼作經先立三結。後立至九十八使。答曰。前已說阿毘曇說相。當求阿毘曇相。不應索次第。契經當求次第。何以故。此品次第說。此品律說本末當求本末。此義由何生。但阿毘曇說相。當求阿毘曇相。不應求次第。復次可說所以。彼作經先立三結後立至九十八使。但阿毘曇多破散亂合聚。誰能盡說次第。但阿毘曇說相當求相。不應求次第。前後無在。尊者婆奢說曰。一切疑法不違。若先立三不善根。後立至九十八使。彼亦當有此疑。是故一切疑法不違前後無在。或曰。彼作經者意欲爾。如我先立三結後立至九十八使。以是故爾。或曰。增益法故。前現三後四五六七九九十八使。是故增益法故。或曰。次第立四沙門果故。三結永盡立須陀洹果是故彼前立三不善根。餘盡立斯陀含果。永盡立阿那含果。是故此次立彼三有漏。永盡立阿羅漢果。是故彼後諸流扼受乃至九十八使。此一切廣說有漏漏有差降有漏增。此三有漏。謂是流扼受至九十八使。是故次第立四沙門果故。或曰。次第立結樹故。此是結樹前現三後四五六七九九十八使。是故彼作經者。先立三結。後立至九十八使。廣說章處盡。
鞞婆沙三結處第一
三結身見戒盜疑。問曰。三結有何性。答曰。身見者。三界有一種。此三種。戒盜者三界有二種。此六種。疑者。三界有四種。此十二種。此二十一種是三結性。此三結性。已種相身所有自然。說性已。當說行。何以說結結義云何。答曰。縛義是結義。苦繫義是結義。雜毒義是結義。縛義是結義者。縛是結。結是縛。云何知。答曰。有契經。彼契經尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅。云何賢者拘絺羅。眼繫色耶。色繫眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼繫色。不色繫眼。至意法不意繫法不法繫意。但此中若婬若欲是彼繫也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一軛一鞅縛繫。尊者舍利弗。若有作是說。黑牛繫白牛。白牛繫黑牛。尊者舍利弗。彼為等說不。答曰。不也賢者拘絺羅。何以故。答曰。賢者拘絺羅。非黑牛繫白牛。非白牛繫黑牛。但以軛鞅繫是彼繫。如是尊者舍利弗。不眼繫色不色繫眼。至意法不意繫法不法繫意。但此中若婬若欲是彼繫(出雜阿含)。是謂縛義是結義。苦繫義是結義者。欲界結欲界眾生欲界中苦繫。色界結色界眾生色界中苦繫。無色界結無色界眾生無色界中苦繫。諸欲界結彼是繫相。繫苦中非是樂。諸色無色界結彼是繫相。繫苦中非是樂。是謂苦繫義是結義。雜毒義是結義者。極妙生處世俗正受如解脫。除入一切入彼聖所。除結雜毒故。如極妙食雜毒。慧者能除。以雜毒故。如是極妙生處世俗正受。彼聖能除結雜毒故。是謂繫義是縛義苦繫義是結義雜毒義是結義。如佛契經說三結盡須陀洹。問曰。如阿毘曇所說。八十八見所斷盡須陀洹。如華池喻。契經所說。無量苦盡須陀洹(出雜阿含)。何以故說三結盡須陀洹。答曰。是世尊餘言略言。欲令行言。世尊為教化故。或曰。為人故。為眷屬故。為器故。為教化故。彼受化者能辯說爾所事。或曰。佛世尊所說盡為教化故。如醫療治盡為病人故。彼醫為病者。審知病根而說隨病投藥。不說減少恐病不差。亦不說增恐捐其功。處中而說欲令病差。如佛世尊所說。盡為教化故。彼世尊為受化者。知身知使已為投道藥。亦不減說恐結病不盡。亦不說增恐捐其功。處中而說。或曰。誘進教化故。事易行故。手扶佐故。此中應說跋耆子喻。有說者。有比丘名跋耆子。於世尊境作沙門。世尊為漸漸設出二百五十戒。彼聞已厭。至世尊所說。世尊設出二百五十戒。半月次來令族姓子學。唯世尊。我不能行爾所戒。世尊善不麁言勸。善哉善哉跋耆子。汝跋耆子。能行三戒增上戒增上意增上慧不。彼聞已便踊躍作是念。我能善行此三戒。彼說曰。唯世尊。我當學。善逝。我當燃熾行。彼學三戒時漸漸學一切戒海。若世尊如是為教化。說八十八見斷盡須陀洹無量苦盡須陀洹。彼聞已厭。誰能破此八十八苦山。誰能拔此八十八苦樹根。誰能度此八十八苦河。誰能竭此八十八苦海。如佛契經說三結盡須陀洹。彼受化者聞已。便欲我能善斷此三結彼斷三結時漸漸一切見斷結盡。是謂誘進教化故事易行故手扶佐故。此中說跋耆子喻(出律)。或曰。盛患重過多苦。問曰。身見有何盛患。答曰。身見六十二見根。見是結根。結是行根。行是報根。一切世間依報。依報已生死中趣善法趣不善法趣無記法。問曰。戒盜有何盛患。答曰。戒盜中生諸苦行。問曰。疑有何盛患。答曰。為過去故疑猶豫。為當來故疑猶豫。為現在故疑猶豫。於內中疑猶豫。此云何。何謂此此眾生從何所來當何所至。何因何有。是謂盛患重過多苦。或曰。功德怨家故。問曰。云何功德。答曰。須陀洹果。彼何近不親怨家。答曰。三結是。或曰。謂須陀洹果證時。而為作礙不令入門。住如守門人。或曰。謂三解脫門相違。彼身見空定相違。戒盜無願相違。疑無相相違。是謂三解脫門相違故。以是故爾。或曰。謂盡無餘乃至阿羅漢。亦有相似身見得苦。未知智永盡。彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。如彼阿羅漢作是念。是我衣鉢。是我弟子沙彌。是我舍。是我園。似如有我。戒盜得道未知智永盡。彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。如彼阿羅漢行乞食糞掃衣露坐。受沙門十二淨行。似如淨行。疑得道未知永盡。彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。彼阿羅漢見二道而疑。此是道非道耶。見二衣而疑。是我衣耶非我衣耶。遠見已而疑。是男耶是女耶。莫作是念。阿羅漢不盡此理定。須陀洹已盡。況阿羅漢。以是故說三結盡須陀洹。或曰。此現門現略現度。若有見斷結者。或一種二種四種。彼身見已說。當知已說一種。戒盜已說當知已說二種。雖無餘二結可得二種。當知即彼戒盜二種。及彼相應法。疑已說。當知已說四種。或曰。若有見斷結者。或己界一切遍。或非己界一切遍。身見已說。當知已說己界一切遍。戒盜疑已說當知非己界一切遍。問曰。何以故。說一已界一切遍二非己界一切遍。答曰。若彼有非己界一切遍結。或有漏緣。或無漏緣。彼身見戒盜已說。當知已說有漏緣。疑已說。當知已說。無漏緣。如己界一切遍非己界一切遍。如是己地一切遍非己地一切遍。己界緣非己界緣。己地緣非己地緣。盡當知。若有見斷結者。或有漏緣或無漏緣。彼身見戒盜已說。當知已說有漏緣。疑已說。當知已說無漏緣。問曰。何以故。二有漏緣一無漏緣。答曰若有有漏緣結者。或己界一切遍非己界一切遍。彼身見已說。當知已說己界一切遍。戒盜疑已說。當知已說非己界一切遍。如有漏緣無漏緣。如是諍不諍。世間出世間。住不住。依欲不依欲。盡當知。若有見斷結者。或有為緣或無為緣。彼身見戒盜已說。當知已說有為緣。疑已說。當知已說無為緣。如有為緣無為緣。如是有常緣無常緣。有恒緣無恒緣有住緣不住緣。盡當知。或曰。若有見斷結者。或見性非見性。彼身見戒盜已說。當知已說見性。疑已說。當知已說非見性。如見性非見性。如是觀不觀。行非行。堅持不堅持。求不求轉不轉。盡當知。是故說現門現略現度。以是故說三結盡須陀洹。問曰。始得道是須陀洹耶。為始得果是須陀洹耶。若始得道是須陀洹者。應第八是須陀洹。第八者堅信堅法彼始得道賢信道堅法道。若始得果是須陀洹者。彼應倍欲盡欲愛盡是須陀洹。彼始得果斯陀含果阿那含果作此論已。說曰。始得道是須陀洹。問曰。若爾者。應第八是須陀洹。彼始得道堅信道堅法道。答曰。始得道是須陀洹。始道入道彼堅信堅法。雖始得道是始入苦。或曰。始得道是須陀洹。若見斷結永盡已知忍相違。已盡已知耶見永斷。或曰。始得道是須陀洹。有想人故。可說人故。施設人法故。或曰。始得道是須陀洹。思惟道故。果攝道故。道未知智故。或曰。始得道是須陀洹。若處得三事。未曾得道。捨曾道。結盡得一味。或曰。始得道是須陀洹。若處得五事。未曾得道。捨曾道。結盡得一味。得八智。一時修十六行。或曰。始得道是須陀洹可有生。更有說者始得果是須陀洹。問曰。若爾者。倍欲盡欲愛盡。應是須陀洹。彼始得果。斯陀含果阿那含果。答曰。始得果是須陀洹。最初解脫故。最初度故。最初住果故。或曰。始得果是須陀洹。次第故具縛故不越次故。或曰。始得果是須陀洹。四向四住果故。或曰。始得果是須陀洹。四雙八輩故。或曰。始得果是須陀洹。餘未得增行故。餘未得增行者。世間道未有所盡而得果。或曰。始得果是須陀洹。無差降故。無差降者。亦如上世間道。未有所盡而得果。或曰。始得果是須陀洹。若果道不壞地亦不壞。道不壞者。一向無漏道得果。地不壞者。依未來得。非餘阿羅漢果者。雖道不壞一向無漏道得果。然彼地壞依九無漏地得。斯陀含果者。雖地不壞依未來得非餘。然彼道壞世間無漏道得果。阿那含果者道亦壞地亦壞。道壞者世間無漏道得果。地壞者依六地得。此須陀洹果道亦不壞地亦不壞。以是故始得果是須陀洹。更有說者。亦不始得道是須陀洹。亦不始得果是須陀洹。問曰。若爾者為云何。答曰。由彼須陀洹果故。是須陀洹法故名為人。如藥湯。由藥故名為藥湯。由酥故名為酥瓶。由蜜故名為蜜瓶。如是彼由須陀洹果故。是須陀洹由法故名為人。如藥湯也。須陀洹者。八聖道名為水是彼入。以是故名須陀洹。問曰。如斯陀含阿那含阿羅漢入聖道水。彼何以故不名為須陀洹。答曰。始起受名始方便度。以是故名須陀洹。非斯陀含阿那含阿羅漢。不墮惡法者。終不墮三惡趣。問曰。如斯陀含阿那含阿羅漢。亦不墮惡法。何以故。但說須陀洹不墮惡法而非餘。答曰。各各有差降故。此須陀洹不墮惡法是差降。斯陀含一往來是差降。阿那含不還欲界是差降。阿羅漢更不還有是差降。是謂各各差降故。一須陀洹名不墮惡法。非斯陀含阿那含阿羅漢。問曰。如凡夫人亦不墮惡法。何以故。說聖人不墮惡法。答曰。彼非定或墮惡法或不墮惡法。此聖人一向不墮惡法。無有一聖人墮惡法。如彼非定。以是故。聖人不墮惡法。非凡夫人。定者聚正定住故名為定。當言須陀洹定般涅槃變易故。趣正覺者。盡智無生智謂之覺。彼人依此有向有趣有樂有欲。是故說趣正覺極七還有者。問曰。如此極十四還有。極二十八還有。若取本有數者。天上本有七人間七此十四。若取本有中陰數。天上本有七中陰七人間本有七中陰七。是二十八。何以故。說極七還有是須陀洹。答曰。法應七故不過七。一一趣故。世尊說極七還有是須陀洹。若天上本有七中陰七人間本有七中陰七彼一切皆不過七。以是故世尊說。極七還有須陀洹。如餘契經說。四聖諦三轉十二行。此不應三轉十二行。應十二轉有四十八行。但三轉十二法故。不過三轉十二行。觀一一諦故。世尊說四聖諦三轉十二行。如餘契經說。比丘七處善觀三種義。速於此法中得漏盡。此不應七處。若應有三十五處善。亦有無量處善。但七法故不過七觀。一一陰故。世尊說。比丘七處善觀三種。速於此法中得漏盡。如餘契經說。比丘我當為說法。謂有二眼及色。耳聲鼻香舌味身細滑意法。此不應一二。應有六二。但二法故。不過二觀。一一入故。眼及色故。乃至意及法故。世尊說。比丘我當為說法。謂有二也。如是若天上本有七中陰七人間本有七中陰七。一切不過七。一一趣故。天趣故人趣故中陰故。七本有七。是故一一趣故。世尊說。極七還有是須陀洹。問曰。何以故須陀洹極七還有亦不增減。婆奢說曰。一切有疑法不違。若增若減者彼亦當有此疑。是故說一切疑法不違。或曰。是彼齊報因故。如彼齊報因。齊報果應爾。是故說是彼齊報因故。或曰。行力故須陀洹生七有。聖道力故不至八。如人為七步蛇所螫。彼以四大力故能行七步。毒力故不至八。如是須陀洹行故生七有。聖道力故不至八。如人前食故命至七日。食勢盡不至八。如是須陀洹本行故生七有。行盡不至八。或曰。彼住增上忍時。除欲界七生色無色界一一處一一生。餘一切生得非數緣盡。若生得非數緣盡。此生至竟不現在前。或曰。七生處故。生生處者。欲界六天及人。此中須陀洹應生。是故。七生處故。或曰。彼八生空無聖道故。若須陀洹至八有者。彼見諦已為非見諦。得果已為非得果。等行已為非等行。得聖人已為是凡人。無說有咎。以是故須陀洹不至八有。或曰。世間中現事故。世間中現事者。至七世名為親。若至八非親。如是若須陀洹至八。於恒沙佛法中遠離他不親。無說有咎。以是故須陀洹不至八。若須陀洹極滿天上七生人間七。彼中說。是但須陀洹有差降七生天上人間六天上六人間五天上五人間四天上四人間三天上三人間二天上二人間一。但須陀洹極滿天上七人間七。彼中說。是若極七生有是須陀洹。問曰。彼七何處滿。或有說者。若身得須陀洹果。彼身於七中。或有說數。或有不說數。謂有說數者。若天上得果人間般涅槃。人間得果天上般涅槃。謂有不說數者。若天上得果天上般涅槃。人間得果人間般涅槃。如是說者。若身中得須陀洹果。彼身於七中不數。何以故。答曰。若彼身中得須陀洹果者。彼身中陰凡夫時。若此身於七中數者。應有二十七。不應二十八。若爾者。與施設所說相違。彼所說彼二十八有。往生後有。後依後得身。得無漏道。用盡餘結。無說有咎。是彼身於七中不數。問曰。極七生有須陀洹。於六生中聖道現在前耶。不現在前耶。若現在前者。何以不般涅槃。若不現在前者。彼意應無聖道。作此論已。有一說者現在前。問曰。何以不般涅槃。答曰。彼行樂世間行力故不般涅槃。問曰。極七生有須陀洹極滿七。佛未出世。彼為白衣般涅槃為云何。答曰。不然。彼定出家般涅槃。彼如是若五百若千辟支佛。住仙人窟中。本盡為聲聞。是故說極七生有。七生天上人間者。從天至人從人至天。如人從園至園從節會至節會。彼亦如是。從天至人從人至天。是故說七。天人往生者。往謂中陰。生謂本有。是故說往生。信苦邊者。問曰。苦邊者。當言中當言外。若言苦中應無苦邊。若苦外者世間現事云何通。如金籌初亦金中亦金後亦金。如是須陀洹初亦苦中亦苦後亦苦。云何有苦邊。作此論已。有一說者。阿羅漢最後陰是苦邊。或有說者。滅盡涅槃是苦邊。問曰。若阿羅漢最後陰是苦邊者。云何有苦邊。答曰。如是有苦邊。謂更不受苦。更不結著苦。更不與苦作緣。問曰。若滅盡涅槃是苦邊者。譬喻云何通。答曰。此不必通。此亦非契經非律非阿毘曇。不可以世間喻壞賢聖語。世間事異賢聖事異。作苦邊者。苦謂之五盛陰。彼是邊最邊後邊。是故說作苦邊。廣說三結處盡。
鞞婆沙論卷第一
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