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鼻奈耶
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鼻奈耶卷第五
姚秦涼州沙門竺佛念等譯
僧殘法之三破僧戒
佛世尊遊羅閱祇迦蘭陀竹園。彼調達受供養衣被飯食床臥病瘦醫藥。大子阿闍世所貴重，隨時供給，日送五百釜飯，嚴五百乘車，將從連日至調達所。調達初現將從有百，漸二百三百四百五百，用惑王眼。坐食時，調達欲壞亂比丘僧，誘[言*木]諸比丘，與衣鉢戶鑰鍼筒革屣大小鍵[金*咨](淺鐵鉢也)及餘什物。語諸比丘：「此亦釋種瞿曇、我亦釋種瞿曇。此亦母族成就、我亦母族成就。此亦生釋家、我亦生釋家。此族姓與我無殊。」爾時國界飢饉乞求難得，時眾多比丘著衣持鉢入羅閱祇城乞食。乞食已，聞調達欲壞亂比丘僧，誘[言*木]諸比丘，與衣鉢戶鑰鍼筒革屣大鍵[金*咨]小鍵[金*咨]。及什物，諸調達弟子貪衣共相佐助。眾多比丘乞食已，出羅閱城至世尊所，頭面禮足在一面坐。諸比丘白世尊言：「向入城分衛，聞調達欲壞亂比丘僧，其比丘貪衣鉢戶鑰鍼筒革屣大鍵[金*咨]小鍵[金*咨]及什物。」世尊告曰：「汝等比丘莫近調達供養。何以故？諸比丘！寧飲毒自殺，不近調達供養，自飲毒、復飲他人。譬如比丘、以杖打惡狗鼻壞。云何比丘！此狗遂惡不？」「唯然。世尊！」「如是比丘！此癡人，長夜受苦無有窮已。我亦知調達當壞比丘僧正爾，食時當壞和合僧。諸佛世尊常法，若於食時和合僧壞，至暮當還合，於其中間不得為道、不得為比丘、不得為比丘尼、不得為式叉摩尼、不得為沙彌、不得為沙彌尼、不得行八關齋、不得為優婆塞、不得為優婆夷，無獲道果證、無發三佛意。時天地闇冥，天人失明。如來法向暮必還和合僧，若不和合者，天地翻覆。」時舍利弗、目揵連聞調達破壞和合僧，聞已往詣世尊，頭面禮足在一面坐，白世尊言：「調達以破壞和合僧。今欲往詣調達所，還和合僧。」世尊告舍利弗、目揵連曰：「速往。今正是時。」時舍利弗、目揵連即從座起，頭面禮足，繞佛三匝而往詣調達所。遙見調達如如來昇高座說法，諸比丘僧圍遶，右有騫陀、陀婆，左有迦留羅、提施(四人是調達左右弟子)，海義捉拂在後。調達遙見舍利弗目揵連來，歡喜踊躍不能自勝：「是沙門瞿曇上足弟子，今來至我所。」如世尊見舍利弗、目連等法，唱言：「善來比丘。」調達亦復唱言：「善來舍利弗、目揵連。」起右騫陀，坐舍利弗；起左迦留陀，坐目揵連。如世尊告：「尊者舍利弗、目揵連與諸比丘說法。我今患脊疼欲得小息。」調達亦復告舍利弗、目揵連：「與諸比丘說法。我今患脊痛欲小息。」如世尊四褻襞優多僧布床上，僧伽梨著頭前，右脇倚臥師子座，互屈伸脚，繫意念明何時當曉。調達亦復爾。時調達眠，首陀會天來下，壓其身。甚欲得覺，竭力不能得覺，喘息麁惡，或時寱語手脚不住，捫摸四壁作種種變，不能得覺。時尊者舍利弗歎譽佛法及比丘僧。時目揵連作若干變化，東沒西出南沒北出，坐臥虛空。或坐三昧，於三昧中放種種光明，或青或黃、或赤或黑、或琉璃色。身下出火身上出水，身上出火身下出水。西南上下作若干變化無所罣礙，放諸光明普有所照。時五百比丘見目揵連現諸變化，各共相語：「我等不墮顛倒見婆？云何捨如來依倚調達？」復作是念：「此必然不疑。」時尊者舍利弗、目揵連與說法言，便心開意解，起慈心向如來悔前所為。時舍利弗、目揵連及五百比丘來詣世尊所，調達座上盡空無人，唯有調達及四弟子。時騫茶陀婆比丘以左脚蹋調達使覺，捉起調達：「舍利弗、目揵連將五百人去，座席盡空。」時調達覺見座上空無復有人，便從座上自投于地。其弟子以水灑面，還坐床上。
爾時世尊從靜室起，出至外堂，床上布尼師壇結跏趺坐。時五百比丘遙見如來於堂上結跏趺坐，內懷慚愧外則恥眾，前行詣如來。如來亦見五百比丘來，顧語阿難：「若我不與語者，沸血當從面孔出。」時如來以大悲意欲度彼人，便與共語：「善來比丘！如來難遇，時時乃有。雖如來出世，聞法亦難。欲求滅度亦復難得。欲入泥洹當行此法，癡緣行生、行緣識生、識緣名色生、名色緣六入生、六入緣更生、更緣痛生、痛緣愛生、愛緣受生、受緣有生、有緣生生、生緣老病死生、老病死緣憂悲苦惱生，如是則成五陰苦。癡不覺行、行不覺識、識不覺名色、名色不覺六入、六入不覺更、更不覺痛、痛不覺愛、愛不覺受、受不覺有、有不覺生、生不覺老病死、老病死不覺憂悲苦惱，成五陰病。」說是十二緣法時，五百比丘得阿羅漢道，八十百千天女得法眼淨。爾時世尊，備十功德，為沙門結戒：「若比丘有壞亂和合僧，僧伽婆尸沙。調達犯此，無救入地獄。」佛世尊遊王舍城耆闍崛山金毘羅閱叉所住處，有大石室。爾時調達欲害世尊，以四千兩金雇四力人，共此四人上耆闍崛山，抱大石當石室上立，伺如來出。時佛出石室將經行，調達共此四人山上下石磓如來。時金毘羅閱叉在世尊後，仰視大石來下，兩手接之以擲南山。彼時此石碎散，有小叚縱廣七十步，迸來向世尊。時如來為眾生故，現宿對有報，即坐三昧飛昇虛空，石亦逐後，眾生盡見；南西北方，石皆逐後。時如來入大海水中，石亦逐後。時如來昇須彌頂，石亦隨之。時如來上四王尼耶山上天宮，石亦隨之。時如來上三十三天、焰魔、兜率、涅磨羅那提、波羅尼蜜婆舍跋提、梵伽夷、梵、福婁醯陀、波栗多婆、阿婆嘬羅、阿男斃弗如、鉢羞多、毘頗羅宿呵、宿呵阿施那、宿呵訖栗那、阿迦尼吒天，石亦隨後。時世尊以神足力還石室戶。此石磓世尊右足趺，破脚血流。此調達及四力士為無救罪。時世尊患脚疼痛，自力說偈曰：
「非空非海中， 非入山石間， 無有地方所， 得脫宿罪殃。」時眾多比丘在石室左右，乍坐乍行，恐調達害如來。時如來遙見，知而問阿難：「彼眾多比丘石室外，何等作為，乍行乍坐？」阿難白佛：「遙看如來，恐調達害，是故在彼乍行乍坐。」世尊告阿難曰：「如來出世，調達終不能害。汝頗聞如來為人所害不？」「不也。世尊！」時世尊仰視，時四力士見如來視，心懷恐懼衣毛皆竪，欲走脚不移。時諸沙門一一捉得，來詣佛所。時如來語四力士：「善來童子！我與汝說法。」時四力士頭面禮足在一面坐。時世尊與說法語，解悅其意，各使歡喜。「童子汝還本舍，勿向向者來處。」時調達見此四人遲不時到，更以八千兩金雇八大力士：「汝往殺此四人，使根本斷。」時世尊遙見八力士來，告曰：「善來童子！我與汝等說諸法言。」時八力士頭面禮足在一面坐。時世尊與說法，解悅其意，各使歡喜。「童子汝還本舍，勿向向者來處。」時調達見此八人復遲不至，復以十六千兩金雇十六力士：「汝往殺彼八人，斷其根本。」世尊遙見十六人來，告曰：「善來童子！我與汝說法。」時十六人頭面禮足在一面坐。時世尊與說法，解悅其意，各使歡喜。告曰童子：「汝還本舍，勿向向者來處。」時調達見十六人復不時至，更雇三十二人：「汝往殺十六人，斷其根本。」世尊遙見三十二人來，世尊告曰：「善來童子！我與汝說法。」時三十二人頭面禮足在一面坐。時世尊為說法，解悅其意，各懷歡喜。「童子！汝還本舍，從其所宜。」時三十二人承世尊命，從座起，頭面禮足而去。時世尊見三十二人去不久，顧語阿難：「汝往入羅閱城，往大市四街巷頭，作是唱言：『若調達所作行、身口意所為，莫呼佛法僧教使為，調達自有親信弟子。』」時阿難白佛：「前歎譽調達，今復說其惡。眾人有譏者，當云何答？」世尊告阿難曰：「有此語者，以此語答。『本雖習善，今復習惡，何足怪耶！』」時阿難將一比丘，即詣羅閱城，住大市街巷頭，告諸行人：「調達所作行、身口意所為者，莫呼佛法僧教，調達自有親信弟子。」時阿闍世大子其左右傍臣事親調達者，聞說調達惡名，還相謂言：「沙門瞿曇甚為憎嫉，謗賢調達。調達豈有身口過耶？」時調達亦聞此聲，「沙門瞿曇遣信入羅閱城，住大市道頭，作是唱言：『若調達信行、身口意所為，莫謂佛法僧教。調達自有親信弟子。』」時調達加瞋意熾盛，往詣阿闍世大子所，語作是言：「卿自殺父，我殺沙門瞿曇。汝作摩竭大王，我當作佛。於摩竭界裏，新王、新佛不亦快耶。」王聞是語歡喜。時王頻婆娑羅乘羽寶車，詣後園觀。時阿闍世大子腰帶利劍，自匿在門間待父王。王竟日戲駕駟馬車還宮，適入門時，大子以劍遙擲馬，去駚竟不中。王時大子便走四人逐得四人，問曰：「大子欲何所為？」大子答言：「我欲殺王。」四人復問：「伴黨是誰？」「是賢調達及四弟子。」時四人議曰：「若實爾者，當盡取沙門釋子殺。」或復議曰：「置沙門釋子，但取調達、將從殺。」復有議曰：「亦莫殺沙門釋子，亦莫殺調達將從。何以故？此王頻婆娑羅吉祥良善，繫牢獄應死者常赦宥之，況當殺沙門釋子及調達將從耶？旦往白王，王自當處斷，我等何為於此自作怨咎？」即往白王。王於明日出殿上坐，遣信往呼大子阿闍世。大子至，即問：「童子！子欲何為？」「我欲殺王。」「汝何以弒吾？」大子言：「王有鳴鼓、我無鳴鼓，王有曲蓋、我無曲蓋，王有鹵簿、我無鹵簿。」王告大子：「汝代我處，鳴鼓、曲蓋、鹵簿盡隨汝後。」時鳴鼓、曲蓋、鹵簿即隨大子後。時大子佞諂傍臣便作是語：「若審爾者，大子就位。就位已，取父王弒，一以自由。」時大子可其所白，即遣旃陀羅往收父王閉著獄中，即往收王繫獄。王素仁慈於民，數千萬人送食餉王。阿闍世問傍臣：「父王故活耶？」答言：「故活。」「何由活？」答：「人民送食來餉故活。」王勅莫使人得前。時諸夫人送食往餉。阿闍世問：「父王故活耶？」答言：「活。」復勅門家莫令夫人得前。時第一夫人以飲食塗身，外著衣裳不令現，入見王，使王就身上食。王復問：「父王故活耶？」答言：「活。」勅莫令夫人入。所繫獄門向耆闍崛山，遙見世尊與比丘僧舍利弗、目揵連、阿那崙陀、難提、金鞞羅，上山下山。王得道迹，見比丘僧歡喜，無有飢渴想。王阿闍世問傍臣：「父王猶活乎？」答言：「王活。」王問傍臣：「以何故活？」傍臣嫉妬答言：「日向如來謁拜，以是故活。」王告曰：「汝促往築高牆障獄前，莫令見耆闍崛山。」即往築令不見。諸去來現在佛常法，若欲入城有諸瑞應，象鳴鼻面舉馬亦皆鳴牛吼，鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡、白鵠千秋[雀*鳥]盡皆和鳴，箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴。諸長者庫藏金銀水精瑠璃珊瑚虎珀車渠馬瑙，不觸自作聲。盲者得目、聾者能聽、瞎跛躄癭諸苦痛者皆得休息，伏藏自發。世尊入城有此瑞應。時王頻婆娑羅知佛入城，踊躍歡喜。於獄孔隙瞻視世尊及比丘僧。王得道迹，見世尊除飢渴想。時王阿闍世問諸傍臣：「父王猶活耶？」答言：「故活。」問：「以何故活？」諸臣嫉妬答王言：「父王於獄孔隙瞻視世尊入城，使其活耳。」「卿往以利劍削足下，勿令得行，重加桎梏。」即往削足，重加桎鎖。王日羸瘦。
時阿闍世入宮與夫人共食。阿闍世有幼子，在外鬪雞戲。王阿闍世問夫人：「幼子所在？」答：「在外鬪雞戲。」王語夫人：「呼來共食。」時幼子即抱雞入而不肯食。王問：「何故不食？」「若此雞不食，我終不食。」時阿闍世語夫人言：「奈此幼子何？我今大王欲令共雞食！」夫人答言：「王何所嫌？或有人以兒故食雞肉。」王聽夫人所白，憶本父王執辛苦不。王問夫人：「有何辛苦？」夫人答王：「王小時患左手母指，晝夜患痛不得眠寐。時父王抱王膝上，取王痛指含著口中，指得暖氣王得小睡。時指膿潰於王口裏，王作是念：『若我出指去膿，或能疼痛。』即便咽膿而不出指。汝父有是辛苦，不揚於外。願王見原，莫殺王。」王聞是語，默然不言。時夫人謂呼以原，即出堂戶唱言：「原王命。」展轉遍城內，至獄數千萬人，皆悉歡喜稱善稱善，皆奔走獄所：「王已得脫。王已得脫。」王聞是語已：「我子兇惡，無孝順心。知當更加何事，固不原我。」即從床上自投于地，王即命終。時王阿闍世弒父得無救罪。
佛告諸比丘：「前遣阿難於市唱說調達身口意所作者，正以今日事故。殺父者不得為道被法服、不得作比丘、不得作比丘尼、不得作優婆塞、不得作優婆夷、不得聽入八關齋。何以故？此人無有道迹、得果證。不但殺父，殺母亦爾。若比丘知而容使為道者，與上壞僧同。」佛世尊遊王舍城耆闍崛山，與摩訶比丘五百俱。爾時調達欲壞亂比丘僧，時舍利弗、目連等欲往曉喻：「調達！勿壞亂比丘僧。何以故？僧和合一水乳一稟受。」爾時調達弟子騫陀陀婆、迦留羅、提施、三門陀羅系頭，語舍利弗等：「諸君莫語調達作是語。何以故？調達如法去趣真，調達所說我等盡奉行。」舍利弗等語騫陀陀婆等：「莫作是語，言調達如法毘尼。諸君莫隨調達教，鬪亂比丘僧，莫助欲鬪亂者。何以故？僧和合一水乳一稟受，是故莫鬪亂僧、莫相佐助。」此比丘語彼比丘，彼比丘不從語，故往隨調達教。時舍利弗等不知當如何，往白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒：「若比丘有壞亂僧者，於中相佐助，僧伽婆尸沙。」佛世尊遊王舍城耆闍崛山，與五百大比丘俱。爾時世尊著衣持鉢從耆闍崛山來入王舍城分衛，分衛已還詣耆闍崛山，於石室結跏趺坐，七日不起入種種正受。過七日已，著衣持鉢從耆闍崛山入王舍城分衛。時調達聞沙門瞿曇遊王舍城耆闍崛山，將從弟子五百人，至時著衣持鉢從耆闍崛山入王舍城分衛，分衛已還入石室一跏趺坐，七日乃起。阿闍世王有象，名望伽婆(暮藏反)，兇惡暴橫，邊國諸王無此惡象，如阿闍世王望伽婆。時調達懷五百兩金，詣望伽婆象師所，語象師言：「汝知我阿闍世王許有力勢不？」對曰：「知。」「若我使人富貴能不？」答曰：「有是力。」時調達將五百兩金：「以此雇卿，辦我此事。亦當語王，與汝田業。」「不審何事？」調達語：「此沙門瞿曇遊王舍城耆闍崛山，將從弟子五百人，到時著衣持鉢來至王舍城分衛。分衛已還耆闍崛山，結跏趺坐七日不起。若入羅閱祇城時，汝將此望伽婆象與醇清酒使飲，解鋼鐵絆，放使殺沙門瞿曇。」象師答言：「此是小事不足殷勤。若我事辦後，願不見忽。」時象師日日屈指數待七日。七日已至，以醇清酒飲望伽婆象，以鋼鐵絆絆使不動，隱城門間以待如來。諸佛常法若欲入城有諸瑞應，象鳴舉鼻馬鳴牛吼，鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡白鵠千秋鶴盡皆和鳴，箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴，諸長者庫藏金銀水精瑠璃珊瑚虎珀車渠馬瑙不觸自作聲。盲者得眼、聾者得聽、瞎跛躄癭諸苦痛者皆得休息，伏藏自發。世尊入城有此瑞應。時御象師知佛欲至城門，便解象鋼鐵絆放，數千萬人各各奔走求所安處，人民怖懼，或入舍內、或復上屋閣上立。象奔如來所，人民愕看，各各唱言。其中不信佛者：「咄咄殺是沙門。」其信佛者：「此小象無如佛何。」有一長者遙見象走，便乘一象先至佛所，頭面禮足在一面立，白世尊言：「此望伽婆象以清酒飲使令醉，解鋼絆却使來害世尊。善哉世尊！願入此舍避、若還出城。此象狂醉，備害如來。」世尊告曰：「此象終不害我。世尊終不為他所殺。」象遙見如來及比丘僧，蹋地瞋吼噤切牙齒、張郭兩耳擎鼻揵尾，急走向世尊所。時諸比丘僧見象走趣，毛衣皆竪，棄遠如來，唯有阿難一人不去。時象至如來前，世尊仁慈意向象，醉勢解無瞋怒心，兩膝跪地以舌舐如來足。時世尊出金色臂摩象頭，如父告子而說偈言：
「汝莫起嗔恚， 害心向如來， 其嗔恚向佛， 終不生善處。 伊羅鉢那象， 在於二天宮， 如須彌山側， 諸象王處中， 彼靈山之頂， 阿耨達象王， 皆稽首正覺， 汝種害佛殃。 諸象修善本， 而得在彼處， 汝今醉懷害， 安得生彼數？」時望伽婆象悲泣墮淚，頭面禮足便去，七日不食草命過，即生第四天上。時數千萬人見如來此變化，盡來至佛所。爾時世尊顧語阿難：「汝往取床及水，我欲洗足。」時阿難承佛教，即布床備水。阿難右膝著地，白世尊言：「床水已辦，願如來往洗脚。」洗脚已，爾時世尊坐三昧，現種種變化，東沒西涌、北沒南涌，坐臥虛空，身放光明，青黃白黑或瑠璃色，身下出火身上出水、身上出火身下出水。作種種變化已還復本坐，結跏趺坐。爾時人民見世尊變化，心開意解。時世尊觀眾生意，種種說法，各得所願。其中人民或發神足意者，或發信根，或發法忍，或得道迹果、頻來果、不還果，發無上正真道意、辟支佛聲聞意，拘利人得度。爾時世尊不及中食，右肱挾阿難飛還耆闍崛山。時五百比丘迸走諸谷，羌虜中乞食。乞食已各還精舍，舉衣已詣世尊所，頭面禮足在一面坐。眾多比丘白世尊言：「甚奇甚特。是阿難見大象來，不捨世尊左右。」世尊告曰：「不但今日。聽我說。昔久遠世時有鹿王，名失利末，與五百鹿在雪山止。時有獵師散飯草間，張大繩弶。鹿王在前，左足墮弶。鹿王便作是念：『若我告諸鹿墮弶者，諸鹿不得食想。』諸鹿食足，便告言：『我今墮弶。』諸鹿聞是語皆各迸走，唯有一鹿不捨失利末王走。時此鹿白鹿王言：『努力求脫，今獵師至。』答：『我今竭力求脫，繩麁入網，知當奈何？』獵師至前，此一鹿言：『寧執刀前殺我身却，乃殺王。』獵師作是念：『怪其能語，此畜奇，復欲代他死。』便語鹿，言：『我不殺汝亦不殺汝王。我今解弶放汝王去。』便解弶放之。」佛告諸比丘：「爾時鹿王者，即我身是。爾時五百鹿者，今五百比丘是。爾時亦棄我，今復棄我。爾時獵師者，今望伽婆象是。本不觸我，今復不觸。爾時一鹿者，今阿難是。本不捨我，今亦不捨我。」爾時世尊因此事，重說往昔所更。「去波羅奈斯不遠，有池水名吉雨，水涌出豐多魚鱉，多雁鴛鴦。彼有雁王，名蹄提賴晝，將從五百雁於池水戲。爾時獵師張羅捕雁。時雁王墮羅網中，便作是念：『若我說墮羅網者，諸雁驚不得食。』諸雁食足，便言：『我墮羅網。』諸雁聞驚，各各飛散。有一雁名須默，獨住不去。時雁王語須默：『我今墮羅網，汝代我作王。』須默答：『我不堪任代王處。』王問：『何故不堪？』須默以偈答曰：「『寧與王俱死， 不失王獨活； 生死牽連久， 不敢獨解脫。』「時雁王方便求脫，不能得解。獵師已至，時須默以偈語獵師：「『雁王血肉， 與我無異。 汝先殺我， 願赦王罝。』「時獵師便作是念：『此雁可奇可特，乃欲代他死。』以偈答雁曰：「『汝為鳥獸形， 忠主代身當， 我今不殺汝， 亦不害爾王； 今當解網放， 隨卿意所向。』「時獵師便解網放。時雁王小退，還相對談：『此人大慈，於死生我。若當殺我者，誰當來救？』獵師來問：『汝說何等？我今放汝何不早飛？』答：『不為不能飛。所以議者，欲小報恩。』獵師問：『汝為鳥獸，何能報恩？』雁王答曰：『將我二雁往婆羅奈城梵摩達王所，到彼當相報恩。』獵師問：『到彼儻傷害汝等，當作何計？』雁答：『不足慮此，但將我去。』時獵師各挾一雁入城，從大市中詣王門坐。肆諸商人見雁可愛，或以五錢、十錢、二十錢與此獵師，比到王門以得數千。時獵師抱此雁放於王門。時雁王語守門者：『蹄提賴吒雁王在門求見。』時守門者即奏於王，王教使入。時梵摩達王與敷金床，雁王就坐，須默隨侍。其後時雁王以偈問訊：『王安隱不？王康強不？國界士馬健不？民順化不？』時梵摩達王以偈答雁：『卿從遠來，飛越山海，經歷悠長，身不疲怠不？』爾時二王共談說五百偈。時雁須默默然不語，梵摩達王問：『汝何默然？』須默答曰：『一是人王，二是雁王。二王高談，不敢間預。』時梵摩達王語雁王言：『可受我請，此間園池樹木可於此住，所須飲食當相供給。』雁王答：『不敢受請。』梵摩達問：『何故不受？』雁王言：『王飲酒醉，勅厨烹雁。若無餘者，取我等殺。以是故，不敢留耳。』時五百雁聞雁王在梵摩達王所，相率飛來在宮上翔。王問：『此是何雁？』鴈王答：『是我將從。』王問：『審欲去乎？』答言：『去。』『欲須何物？』雁王言：『我無所須。唯有此人抱我達此，願王賜金銀珍寶飲食所須。』作是語已，便即高翔。」佛告諸比丘：「爾時蹄提賴吒雁王者，今我身是。爾時五百雁棄我逝者，今五百比丘走者是。爾時王梵摩達者，今輸頭檀釋是。爾時教我使去，今復放我出家。爾時獵師者，今望伽婆象是。爾時不害我，今亦不觸。爾時須默雁侍我後者，今阿難是。昔不棄我飛，今故不棄我也。「比丘重聽！去此久遠有師子王，遊於雪山，將五百師子。師子王年耆根熟，兩目無所見。時師子王在諸師子前行，墮空井，五百師子盡棄去。去井不遠，有野狐見師子王墮井，便作是念：『有此王時我常飽滿飲食。我今當思方策使得出井。』去井不遠有大河水，即掘窟通水使來入井。水漸漸多，師子轉上，遂得出井。山神以偈歎曰：「『人之有朋友， 不必擇弱猛， 如彼小狐獸， 師子出深井。』「說此偈已便不復現。」佛告比丘：「爾時師子王者，今我身是。爾時五百師子棄去者，今五百比丘是。爾時野狐者，今阿難是。布施精進不修惡事，其發意向道者，所生處不逢惡對。」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時馬師、弗那跋比丘遊那竭提國迦羅園，止往白衣家，修行惡事，比居村落無不聞者。爾時佛遣尊者阿難詣罽尸國分衛六十日。阿難去後，佛昇天上與母說法竟四月。爾時尊者阿難十日分衛，漸漸還過那竭提國。平旦著衣持鉢入城分衛，分衛無所得，空鉢而出。爾時優婆塞名劫不(夫鉤反)來入城裏，遙見尊者阿難出城，便前頭面接足禮，叉手白阿難言：「久違顏色，分衛教化勞婆何時來此？」時尊者阿難語劫不優婆塞：「賢者知不？朝著衣持鉢來入乞食，乞食空鉢無所得。此間無釋種子，壞敗優婆塞、作非沙門行、犯身口意那？」賢者答：「此間迦羅園中有二比丘，馬師、弗那跋，數至白衣家止宿，作諸惡事，比居村落無不聞見者。或共婦女一床席坐、同一器食、同一器飲，襞僧伽梨著架上，共婦女歌舞彈琴敲節琵琶，搏頰弄口著花鬘，或插花鬢上、或帶香瓔著綵色衣連臂，至婬種家，牽配男女，或著俗服弄五兵、或復射戲、或習擲拕連絕高赴投挾入案，或共角走、或乘象馬出入園觀。須臾不住日時已到，善哉！願尊者阿難到舍小食。」時尊者阿難默然受請。到舍就座行水，自手斟酌布淨食飲。阿難食訖行澡水，時尊者阿難與劫不說法已，從座而去。漸漸分衛至舍衛國祇樹給孤獨園，以此因緣具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛世尊為沙門結戒：「若比丘住白衣家，作上惡事，僧伽婆尸沙。」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時比丘闡(支栴反)怒執心剛強甚難可化。語諸比丘：「諸君無說吾善言惡言，我亦不說若善言惡言。」時諸比丘語闡怒(耨暮反)：「君不說我善言惡言者，我亦不說君善言惡言。汝所知善法毘尼語諸比丘，諸比丘善法毘尼亦當向君說。若其爾者長益佛種，諸比丘展轉相授、展轉相教。君為惡者莫從、君意剛強莫執是心。」時闡怒比丘不從諸比丘語。此闡怒甚難可化，諸比丘不知當如何，往白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒：「喻婆怒比丘自心剛強不受諫誨者，僧伽婆尸沙。」佛告諸比丘：「置闡怒(當車匿)比丘。吾涅槃後自當受化。」優婆離問世尊：「云何僧伽婆尸沙？」「僧伽婆尸沙者，有怖於比丘僧、有怖於聖道、有望於果證、有怖於悔過。若悔過時集二十僧。當自悔過六宿，五體布地，所犯過不得藏匿。僧決斷原如是，故曰僧伽婆尸沙。」鼻奈耶卷第五
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