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Root / 朝鮮漢文 / raw / 朝鮮典籍 / 䨓淵集 / 䨓淵集__juan_18.txt
祭文
祭亡子公輔文
汝之一疾。初非必死。余實不慈。昧于治理。將此尺璧。自投水火。皆余不慈。汝非夭者。淸明豈弟。父母于順。顔色孔夷。四體克敏。興仁于家。亦幹其蠱。匪敎伊肅。自中尺度。諸親父執。愛好惟忱。曰此多矣。何必百男。吾衰愛閒。簪笏匪情。時汝可仕。
〈時時其亡也而往拜之之時。〉矢言歸耕。優遊暮年。俾汝餬余。每言及此。笑樂紛如。噫其已矣。萬事謬悠。俾余疇依。而敢死乎。自始遘疾。曾不六辰。殘書在枕。巾屨不塵。謂汝寐矣。胡晏不起。謂汝出矣。胡宿不至。旣浴于牖。乃束乃縛。乃戢之木。莫寤莫覺。六親環哭。于筵于几。噫嘻悲矣。其眞死矣。汝年十一。乃慈見背。哀此伶仃。靡兄靡弟。恩斯勤斯。以爺以孃。旣冠旣室。亦登于庠。謂其能子。死母之瞑。胡天不吊。而中絶命。天道好生。方長不折。小子何辜。不汝育發。將天不仁。我之無良。我生之哀。不如死忘。疇昔之夢。汝來乞辭。強綴數行。豈抒余悲。嗚呼慟哉。
祭亡子文
嗚呼。我生維八。其存者一。汝之死矣。我嗣遂絶。汝有純孝。神祇共監。婦腹有遺。居然生男。親戚聚泣。若死復生。猶有天道。庶其長成。三日乃名。名曰賢孫。豈其有知。臨歿之言。嗚呼。卜汝幽宅。于彼廣陵。孔邇先祖。山川淑靈。往密汝形。旣寧旣謐。其上有兆。輿言亦吉。行詢歲良。以汝孃遷。我死之後。逝焉同原。骨肉歸土。不泯者氣。以此思哀。哀亦無幾。嗚呼。汝之資性。豈弟通敏。爲孝盡己。處物無畛。族有窮羸。維汝是因。友無賢愚。維汝是親。余實寡學。遇事滯迷。有疑輒詢。言必可稽。商論典故。語默進退。衆所繳紛。單辭以蔽。將美救闕。至善以啓。肆余立朝。倖逭大戾。嗚呼已矣。余今安仗。如瞽失相。四顧迷向。嗚呼。汝之姿相。骨淸局正。幼也似魯。長益透警。孶孶文藝。不敎伊能。出入膠庠。志氣飛騰。遂闡兩解。妙年小成。汝維不滿。唾手大鳴。先生長者。咸曰此子。不棄之材。有用之器。耆齡大業。以勉以期。孰謂方強。一疾遽萎。上帝本仁。先祖積德。豈其汝虐。豈不汝慼。繇余不慈。行負幽顯。禍不在躬。遺毒厥㣧。嗚呼。汝之臨命。事極倉卒。縱其執手。何言爲訣。出自其戶。淚血交逬。再以名呼。汝亦再應。父聲入耳。父顔何覿。萬縷寃恨。結在心臆。九地幽幽。竟孰與宣。日月夢夢。籲訴無門。人孰無死。莫如汝悲。靜言思之。皆余不慈。嗚呼。哭汝旬日。親癠彌谻。悲悸實祟。湯餌無力。余罪在天。罹此殃咎。况冀神明。回心默佑。夙夜懔惕。心肝墜傾。拊棺一慟。亦未放聲。日月幾何。遠期斯廹。逝將去余。適彼窀穸。惟此靜堂。汝所經營。怡愉昕夕。載寢載興。壁有圖書。園列卉蘭。人亡物在。滿目蕭寒。心非木石。胡忍于玆。羡汝長休。樂汝無知。驚憂薰膓。文不抒情。秉燭呼寫。爰命兪生。凡所欲云。萬不揭一。汝雖不飮。尙亦一啜。
祭亡子墓文
嗚呼哀哉。自我哭汝。日月幾何。禍有未艾。奄罹大故。我奔自西。弗逮含斂。叫號穹壤。有靦橫目。罪咎滋多。益思汝賢。汝昔事我。弗違跬步。咀䟽穿結。怡愉晨夕。雖無藥餌。我疾如瘳。雖無旨瀡。我食每飽。安命致身。孝子之養。我迷不覺。有愧九原。扶縗策蹇。來哭荒阡。瀝酒長嘷。訴此哀衷。有知無知。匪我攸度。嗚呼哀哉。原木曄敷。黃鳥流音。耕叟浴童。載嬉載歌。維天發育。盖亦廣大。小子何辜。永焉冥漠。葬汝玆山。浹時維四。喪難孔棘。未遑一省。骨肉他鄕。棄擲如忘。怛焉疚心。一寢九驚。始我來此。如有候我。迨其至止。竟何聞覩。父子有愛。毋曰幽明。心靈所接。魂氣流通。百年之期。惟託夢寐。其來毋徐。其往毋忽。死生合散。原一夢幻。我言孔戚。汝尙毋遠。山磨海竭。此寃曷窮。上下斯丘。後會有亡。尙享。
〈斯丘上穴則余後計者〉
亡子小祥日祭文
嗚呼慟哉。去年此日。旣晡之夕。汝疾乃革。依南牖而坐。若謳吟焉。曰長年短年。死一耳。夫奚足戚也。盖自知將死。而欲以慰父母之心也。昏星初見。旣絶而復。先子拊屍而哭之良久。出坐外堂。使人止余之哭曰毋。以安化者之心。余自是於先子之聽。不敢任情哭汝也。是時汝婦有子在腹。家人不忍告。旣娩而後乃告。汝婦爲是重慼。用死自矢。然時時從婢御問余食未。食云則爲沾一勺。否則閉口。余於是爲之強食者多。嗚呼慟哉。余罪在天。延禍一子。而頑冥不悛。食息自如。鬼神憎疾。降毒未艾。其十二月。先子奄棄諸孤。葬以虞也。甫百有餘日。而六月庚子。汝婦又從汝而死。斂以棺也。適十有三日矣。人亦有孤且獨者。其奇窮寃毒。鮮或與余偶者。家無期功之親。一弟一姪。血淚相看。雖欲強相寬譬。顧無以爲辭。汝而有知。其眷顧惻愴躑躅不能寧者。必不以冥冥而有間也。衰苴而行也。如見其先後而扶持也。升堂而祭也。如見其進而奉觴豆也。退而拜于位也。祭畢而降也。如見其攝吾之裾而授吾以屨也。寢處于堂。恒若有相守乎左右而不相舍者。嗚呼。其果然耶。特以吾之思甚而若有然者歟。其果有瑩然僾然者存歟。終亦泯然漠然而已歟。生者之悲。日月旣遠。卒歸于忘而已。死者之悲。獨幽欝而莫宣。終天地而不窮。余於是實願死者之無知也。嗚呼慟哉。疇昔之夢。玄冠衣素。披帷而入者。非汝也歟。顔色敷腴。云自松山。維廣及楊。不宿舂以邇。豈汝之魂。往來省侍于先子之側。怡愉晨夕。無减人世之樂否乎。汝之來我也。先子豈其無寄聲乎。而汝不致一言何歟。斯可惑也。汝婦之死。適遂其志。亦果有不昧者存。而遇則相識。行輒相隨。和樂如平生。而㜻彼穉女。呱呱之子。竟亦斷諸心而毋悔也歟。其果然歟。亦泯然漠然而已歟。使其無知。吾之悲無與於汝。苟其有知。余亦幾何而不從汝以樂。而其爲悲無幾時矣。未死之日。惟以是自寬。而其情亦可哀也。朞戚在殯。禮不當祭。畧具薄物。少抒余懷。汝雖不飮。尙歆一爵。尙享。
祭亡子婦恭人安氏文
汝之一死。乃其日夕號泣于天。惟懼不獲焉者。而至誠動神。乃今得遂其志。其快樂當何如。而不昧者存。其果上下追隨於冥漠之鄕。無减人世之樂否乎。老舅之單孑。稚兒之孤煢。而皆不足眷顧而留連也否乎。抑泯然無知而已乎。嗚呼哀哉。吾兒臨歿。雖不得面汝以訣。其窮天之寃。徹地之恨。必在於老父之不卒養。而死後之托。惟汝一人是賴。遺腹之男也。而旣絶之血㣧復續。則死者有知。必以是悅豫于冥冥。而保護鞠育之責。亦惟汝一人是賴。以汝純孝至仁。獨不能隱忍十數年之命。以承亡夫之志。而卒令老舅稚兒。無所恃以爲生。汝果何忍於斯乎。汝果何忍於斯乎。嗚呼慟哉。汝自幼少。以小學律身。循蹈禮則。罔或踰越。雖其至慟熏心。必不敢徑情直遂。以傷大義。而今竟至此者。未必非余之咎也。嗚呼尙忍言哉。吾兒素剛壯。汝甚脆弱。吾常以汝爲憂。而不虞吾兒之先汝而死也。昨年此時。吾兒寢疾數日。而汝亦病動胎之症。幾殊者數。余閔汝之夙宵憂瘁。使往父母之側。調息兩三日而來。翌日之事。盖吾與汝之所不虞也。迨其臯復。事尤倉卒。不忍以幽問告汝者。誠以亡人一塊肉寄在汝腹中。大懼母子俱損。嗣續遂絶。則吾雖死。何顔見吾兒於地下乎。曩使汝早有一尺孤在者。計必不出於此也。原其情則至可哀恫。而汝之死未必不决於是也。汝之言曰夫病而不親湯餌。夫死而不臨含斂。顧寢息言笑自如也。飮食衣服無變也。如此而不死。三綱墜一矣。此志一决。雖父母舅姑之開誘百方。而莫能寬其悲。弱女稚子之婉㜻可念。而無以慰其情。泣血面壁。溘然歸盡而後已。豈不哀哉。豈不寃哉。向令汝竭誠於方病之際。致哀於始死之時。得盡爲婦之道。則汝未必死。雖死亦不若是之决也邪。此余之咎也。此余之咎也。嗚呼哀哉。人之所以與天地參者。以此心耳。死而能不負其心。則雖不幸短折。君子猶謂之正命。其脩其短。何足深較。若汝之死。律以君子中庸。不知果何如。而其立義也皦然以章。秉志也確然以貞。眞可謂不負其心矣。汝在吾側。視下而色夷。言若不出諸口。固喜其柔婉可則。而亦不意其中之剛立乃如是也。乃者鄕黨諸公。謂汝之死。有光倫敎。相與申狀宗伯。將以上徹宸旒。汝一婦人耳。而能砥礪名行。得人之慕尙如此。亦足爲九原之榮。而塞後死之悲也乎。嗚呼哀哉。日月不居。將以來月庚辰。祔汝于廣陵之塚。玆陳薄具。與汝長訣。仍以一言託汝。歸語吾兒曰。佛氏輪回之說。吾固不能信。然倘有一理之可徵歟。則來生世世。願與我復爲父子。以續未了之緣也。謂死無知。亦已焉哉。謂其有知。必將怵惕於斯言。嗚呼哀哉尙享。
祭伯嫂令人李氏文
允文伯氏。秉德維醇。孝友爲子。忠信爲臣。孰其助之。婉婉令人。之賓之友。淑愼其身。亦有淵識。曉達古今。儀刑家人。尺度在心。親戚孔樂。曰此夫婦。易之幹子。詩之淑女。茀祿之求。荼毒之遘。歲行在戊。仁人乃去。維時令人。矢心如刀。匪夢匪覺。與死爲徒。已乃幡然。曰余敢死。孰子我孤。我宗何庇。手撫孤兒。有肖眉額。恩斯鞠斯。心焦髮落。凡二十年。若驚若懼。孰不子劬。莫如是母。弼也孝仁。亦蔚其文。圭孫秀好。日誦千言。宗祧百世。永言有托。何以臻玆。哲母之力。持危定傾。厥功茂焉。今而下從。有辭九原。維楊有山。伯氏攸宅。疇昔夢之。紛其笑謔。癯顔皓髮。亦澗之濱。肅然下拜。莞我先人。寤焉無覿。泣涕縱橫。其有其亡。莫測幽冥。契濶死生。鬚鬢如霜。行矣令人。願無永傷。尙享。
祭吳敬父
瓚
文
歲辛未秋。首陽吳敬父以諫官遷于三江。其十一月疾卒。十數年中。言議之臣。踵相屬于嶺海。而獨敬父以柩返。傷聖主好生之德。沮直士犯顔之氣。君子悼焉。以翌年二月。葬于駒城之山。友人南有容崇酒于觴。且哭且辭曰。嗚呼敬父。天之所予。人之所受。惟直而已。子之服訓于家者以是。矢言于君者以是。苟是道之毋墜。生不負天。死不負君。而不愧爲忠貞公之孫。其又何戚。且子之生也。不以用舍得喪有求於人。豈其死也。乃以死生長短有責於天。是皆不足云也。余所悲者。子之爲人。盖已兼數人之器矣。旣發之以高科。又輔之以令名。使之取重於當世。若是者殆天之有望於子也。子又以身任當世之事。正笏臺省。義勇俱奮。而先達鴻雋之士。肅然斂袵。想望其風采。若是者子可以無罪於天矣。卒乃拘之絶北之墟。去慈母之養。處魑魅之群。窮餓困悴之不足。而必殺之乃已。若是者將謂之天乎。謂之人乎。余黯然深思。茫然不得其解。徒爲子失聲而長慟。嗚呼。余未老而亡月谷。今且白首矣。悲不能去心。見子則尤悲。然質乎其色。訒乎其言。往往禁人於邪。而誘人以義。甚矣。其似月谷。則輒相視而笑。又以已老而得子爲可樂。而忽焉忘心中之悲也。鐘巖之夕。子飮我酒。傷時憂道。慷慨累千言。而其言恒發於惻怛。不安乎一身之善。余固大子之志。而又知其以是起余也。嗚呼。道之難行。患士之無志。今適有之。死乃及之。嗚呼哀哉敬父。尙享。
祭安淸州
宗海
丈文
嗚呼公乎。齒踰七耋。曷云不壽。惟老夫婦。重巹之禮。指歲以期。而不及焉。是猶有憾於壽矣。宦躋三品。未爲無位。惟賢子推恩之榮。指日以期。而不及焉。是猶有憾於位矣。孫曾數十。未爲不蕃。而惟玆一介藐孤孫。鞠育七年。備甞艱險。假之七八年。庶其見成冠有室。而亦無及矣。是則余有大憾於天。而公而有知。必眷顧不寧于冥冥也。嗚呼。余家奇禍。忍說龍蛇。歲月屢更。枕淚猶泫。而孰知余悲。獨公在耳。則蹩蹩策蹇。朝往而夕歸者數矣。公亦爲之倒屣。一笑一涕。造次相關。而檜亭觀棊。隱屛行酒。跡則昨日。事已千古。嗚呼已矣。今余之哭。豈直爲婚媾之好而爲慟也歟。抑悲今世老成如公比者幾希耳。嗚呼。公葬于東。余馬欲西。將不克臨壙爲訣。爰具薄羞。告此哀臆。公身不見。如聆公音。公昔謂余曰。余雖不飮。爲君盡觴。豈於斯爵。而不降歆。尙享。
祭亡室貞夫人崔氏文
自君逝矣。我不遑宅。哀死念生。而多畏約。含斂莫躬。假館受服。抱玆隱痛。奄跨二朔。人理旣窮。撫心有怍。嗚呼甚矣。命之迍薄。龍蛇之後。我生匪樂。藐玆二孤。孰顧孰復。賴君慈惠。六尺可托。恩斯鞠斯。如出己腹。匪言匪貌。披割誠赤。鄕黨有譽。穆姜是若。兒初遘厲。浹月斯亟。夙夜焦勞。體不貼席。齋心禱天。願以身易。迨兒向甦。君已疾作。勸我遷寓。畏我入覿。叮嚀左右。勿以實告。六親俱遠。委命㜎僕。藥餌迷方。浸淹罔覺。諄諄在兒。日訊寢食。曰安則喜。謂死無慽。嗚呼是心。神明監燭。不福伊禍。報施胡錯。我知其故。誰怨誰嘖。無善竊名。蔑功懷祿。神實罪余。非君自速。我惟踈性。不樂時俗。君惟貧婦。安此澹泊。早晩歸田。矢言挽鹿。每懷及玆。怡悅其色。今焉謬悠。萬事成昔。身計踽凉。在家如客。欲盡悲衷。恐君怵惕。日月流邁。奄及窀穸。惟玆一丘。余所新卜。孝子佳婦。宅玆下麓。君其安魄。勿震勿斁。風高日凄。有颯旐幄。緘辭寫哀。淚隨言落。嗚呼哀哉尙享。
告亡子墓文
夏秋之交。爾之孤遘厲。浹月殆不寤。賴爾母涕泣祈天。願以身代。卒能存爾一塊肉。而身已病矣。病祟憂瘁。危兆驟形。余又飄泊東西。醫治失時。遂以八月五日。奄忽傾逝。嗚呼哀哉。使爾夫婦而在者。爾母雖病。不至於死。是爾母能存爾之孤。而余不能活爾之母。余非獨有愧于爾母。實亦有負於爾也。鳴呼哀哉。維玆新窆。去爾墓不十步以近。卜日之良。窀穸旣畢。爾之不寐。想必痛泣於冥漠之中。而余則猶以兩塋同阡。體魄相依。少慰此悲疚之心。其亦可慽也已。爰具薄羞。畧抒哀臆。爾母永傷。尙歆在玆。
祭外舅兪尙書墓文
有晏公所。若堂以幃。子孫環侍。如出而歸。日月幾何。桑梓成圍。人間存歿。涕不勝揮。謂公有知。不我遑悲。謂死無訛。悲亦奚爲。其來蹩蹩。其去遅遅。臨風返袂。白紛其髭。酌彼泉水。敬陳一巵。公庶顧歆。夫人右之。
兪夫人忌日祭文
吾與子同降於戊寅。至今甲子一周。而子之墓木拱矣。余之鬚鬢亦且八九分白矣。二十八年之中。人事之可悲可樂者。不知其幾變。而當其悲也。悲子之不知吾之悲。而其爲悲益切。當其樂也。又悲子之不同吾之樂。而其爲樂不全。盖悲之日恒多。樂之日恒少。而其所謂樂者。未甞不終之以悲也。周甲之日。世俗所重。牧叟田嫗。尙皆聚子孫說平生。以相娛悅。而初五之夕。堆枕獨卧。泝念疇昔。容聲僾僾。若左若右。而顧視膝下。惟二稚孫在焉。顧無以說此悲。則又自悲吾悲而已。子之冥昧。亦何以知吾之悲也。惟此稚孫。女可以理麻絲。男可以誦詩書。而趍步應對。婉㜻可愛。此猶爲目前一樂。而又悲其父母之不可同此娛弄也。悲子之不可同此嬉笑也。則吾之窮獨益可悲。盖樂與悲。相雜幷出。而畢竟悲甚於樂矣。嗚呼悲哉。吾家祠宇。舊無生辰設祭之禮。顧無以伸此懷。而子之諱日。乃在初度後四日。玆因奠薦。畧抒哀臆。子尙來格。毋我遠而。尙享。
天柱峯祈雨祭文
以下四首成川時
淑靈維嶽。雄鎭玆州。凡民有願。維神是求。嗟今亢暵。在夏秋交。鋤犂甫訖。赤魃逾驕。風凄日杲。寸霏不滴。昔茁今萎。塲圃如蹴。半歲攸力。一日虗擲。痗心恫髓。寧受熬灼。彼誠奚罪。愧我不德。雖其疾聲。于何因極。興雲起霧。神實司權。其哀不哀。民命攸懸。潔我牲幣。式薦菲誠。劃賜冥應。惠此群生。
九龍淵祈雨祭文
今年穡事。無大咎徵。尙冀有終。庶幾西成。云胡夏末。東風驟作。聲颾氣凄。靡朝靡夕。灾沴所被。百糓枯燥。敗穗摧莖。狼藉阡畒。兼之秋旱。遂浹三伏。田無潤土。澮絶涓滴。哀彼方茁。中道黃萎。民氣消沮。如灼其肌。耰鋤罔施。啜泣蒼穹。神人一理。寧或無聦。矧玆靈淵。九龍爰宅。雷風攸噓。雲雨是職。凡民有告。靈應猶響。維玆控急。舍神奚往。天柱初禋。菲誠未格。申擧牲幣。于神敢瀆。縱不我顧。可哀呱呱。冀垂神功。回瘵爲蘇。薰以解慍。霈用浹髓。萬姓承釐。百世報祀。
香楓山祈雨祭文
神道雖遠。自我視聽。凡民疾苦。有叩斯應。我穡之初。立苗孔臧。云胡夏季。荐罹灾殃。震風浹旬。庚旱踰朔。火魃生驕。石燕濟虐。有種皆瘁。無流不涸。稈穗黃槁。原壠赤坼。累萬生靈。如在焚巢。弗假勺水。曷沾其焦。於崇楓嶽。西土是紀。毓靈儲異。普施功利。噏風噓雨。實司其權。群情同望。神豈恝然。潔我牲幣。罄我忱誠。及我疲惸。俟命仙扃。伏惟昭明。頫垂鑑省。劃賜甘霈。快滌妖眚。洽我田疇。霑漑其同。神之永享。亦維年豐。
社稷祈雨祭文
哀此峽氓。生理孔窄。尺畒寸壠。終歲服力。一雨一風。喜懼相續。屈指晨夕。以待秋穫。節届流火。咎徵斯棘。凄飈自東。密雲不北。晨氛乍曀。夕吹旋颯。軟穗黃萎。弱莖靑拉。澮無潤土。野多偃糓。哀彼無辜。胥將溝壑。繇我不惠。俾伊罹蹙。攝跡壝門。肅俟何責。民有恒言。父母社稷。赤子失哺。神豈无惕。敬擧牲璧。敢以病告。神尙不遺。昭垂鑑格。亟回颶䬂。遄降霡霂。卒賴靈貺。虔報無斁。
祭從子公弼文
維歲乙酉四月丁卯。仲父䨓淵翁。以餠果之奠。昭祭于從子元直之靈。嗚呼。自伯氏之下世垂四十年。而余何甞一日忘其悲哉。亦有時而自慰者。徒以汝仁厚之資直諒之行。克類我伯氏。幼年稱孤。一身零丁。而其所以致歡於慈母。盡愛於二妹者。眞不墜吾伯氏孝謹之風。迨其受室育子。敬以相待。義以爲訓。家道稍立。而族黨僕婢。擧有欣服愛戴之心。余心甚樂。庶幾衰門餘業。將有復振之望乎。且其文聲夙茂。衆皆謂一第不足取。竟坐數奇。晩屈爲親之仕。數轉而得南縣。民樂其仁。吏服其淸。鸞鳳之治。闔境歌舞。余於是又喜其修於身家。推而及人者能如此。而不忝爲吾先人之冢孫矣。汝之改除東郡也。移奉板輿。就余北關任次。僅五易月而慈氏棄背。嗚呼尙忍言哉。汝雖年少。屢經草土。心弱氣脆。余固憂其難保。而汝乃不自有其身。悶余衰疾。時其𩜾粥。安其寢苫。所以扶將調護之者。不弛晷刻。千里返櫬。初終罔缺。寔賴汝至行格神明。而受其陰佑也。余自罹憂以來。床笫沉困。幾死者數。而賴汝迎醫討藥。瘳治有方。得至今日。常自念余無壯子。雖一朝溘然。收我者必是子也。孰謂今日反以我而哭汝乎。嗚呼。以汝豐姿偉器。誰之不如。而止於斯乎。以吾兄盛德純行。而旣厄於其生。又不能保其孤嗣乎。以吾先積累之慶。曾不能庇汝一人乎。汝之令妻佳兒。將何所依仰。而汝乃死耶。宗祀之托。埋誌樹碣。當誰任之。而汝敢死耶。使我朝暮之身。亦何所倚恃。而汝乃死耶。以此思哀。心肝摧裂。不覺涕血之俱零也。嗚呼。汝疾旣革。夢語必曰父母呼我。又曰吾從父母去也。或喜而笑。或泣而悲。是固常日孝思之所發。而獨不知冥漠之中。骨肉相聚。果如汝夢語也乎。悲夫悲夫。卽余心中之悲。皆汝所悲。汝而有知。何待吾言之。其無知也。吾孰爲言之。雖然汝性踈曠。有古達士風。余且爲達人之言。覺汝於冥昧。釋汝之幽欝可乎。夫天之穹地之厚。而有時而毁。日星之精明。而有時而隕食。崇山大澤。有時而崩竭。是以老聃壽矣。亦甞有吊之者矣。玉之良者易缺。木之美者先萎。是以顔淵賢矣。亦不幸而短命矣。氣化之所嬗。至人聖人。亦無如何。彼不知者。乃仰而號呼。懟天而尤神。然所計者特三萬六千日之內。寸短尺長耳。寧不哀哉。古之人有以生爲桎梏。以死爲弱喪而歸者。彼以有涯之生。弊於無窮之欲。哀樂亂其性。歌哭感其情。牽縛膠固之死不遺。謂之桎梏。不亦可乎。故曰六塵濯而一氣神。氣無生無死。今汝之往也。安知不蟬蛻溷濁。混合淸虗。泠風在御。疾雷不驚。上下寥天。與造化嬉遊。而彼噭噭之過耳者如蟋蟀之鳴焉。則其快樂雖比之久客得歸。不亦可乎。余非苟爲是說。姑以寬汝之悲豁余之胸而已。造化不測之機。誠有達幽明而齊物化者。但不知汝聞吾言而逌然以作乎。抑無聞而窅然而止乎。是又可悲也。汝於文章。藻品甚高。而獨喜余所爲。盖甞就余刪選爲若干卷。手自考校。編帙甫完。而汝則病矣。豈汝自知不久。且念余年老。乃汲汲爲傳後圖耶。昨年兩集之榟行。盖推汝此意。而告成于神座。汝果知也否乎。悲夫悲夫。汝雖一子。純明通敏。力於爲學。猶有天道。其將以兩世之積焉者。發之於斯。余之慰汝於九原者。惟此而已。悲夫悲夫。汝之葬也。吾不臨壙。汝之祥也。吾不與祭。余於其時。淹疾關外。數行抒哀之文。亦不得自力。生猶父子。死同行路。人理都盡。慚負何言。今日之日。乃汝初度。而終事隔以一朔矣。聊具薄羞。罄此哀臆。從今以往。几筵行當撤矣。主當遷于廟矣。象生之禮不用。而事神之道方始矣。積日積月。悠悠而萬古而已矣。哀哉哀哉尙享。
祭李廣文
演
文
嗚呼。余眞老矣。歷數交游。地下多於人間矣。或後余十數年而生。謂其強壯可恃。一朝棄我而先者又若干人矣。言之痛心。不欲一二。乃如吾廣文。遠覽之識大受之器。類非適來而適去者。世無知德。天痼其疾。坎壈頓踣。葬以匹士。悲夫悲夫。善之不必福。余非於君而始覺也。臨文寫哀。涕不勝揮。嗚呼余眞老矣。尙享。
祭姪女李氏婦遷葬文
爰玆日吉。爾柩出地。徂言新丘。以從夫子。死生離合。二十年間。欲叙我哀。恐傷爾魂。孝子皇皇。載襄載埯。此而能後。在歿何憾。凡爾淑行。余旣有誄。亦最其尤。于幽于瘞。昔金文簡。銘女吳婦。爾誦其辭。謂死不朽。匪我言文。考實則稱。尙俾徠人。悼汝無命。力疾緘詞。寄奠虞筵。寤言如覩。老涕徒泫。
祭兪夫人遷葬文
嗚呼。與子同室。廿祀而短。自子去世。三紀已滿。柔聲婉容。日就迷茫。惟其淑行。寤寐何忘。盖子爲婦。哲媛爲則。媚于尊章。順志承色。和于姑姒。同憂共樂。親黨歸仁。僕婢懷德。於我內助。式多䂓度。將善箴違。實兼友道。手厥絲枲。誘我詩書。恃子經理。忘我踈迂。處窮若命。不懈終始。幹家之才。亦其餘事。凡厥懿美。我銘其坎。豈曰不朽。辭則無濫。瞻彼楊山。墓有拱木。白首懷祿。孰挽我鹿。緬懷高風。撫枕呻愾。舊人凋謝。惟一李妹。每言及子。泣涕交頤。愛好攸同。匪我子私。維楊之窆。初非久計。堪輿者言。風水是戒。卜吉遷厝。于廣石馬。孝子烈婦。寔在其下。骨肉泉塗。亦有離合。伊仲之歌。維伯之泣。子毋是惕。魂氣無遠。玆山淑靈。可以息偃。神車戾止。旐翣載陳。彼後者緦。藐玆一麟。曷不孤孑。在孫惟汝。子其眷佑。俾昌厥緖。入室披帷。怳接伊人。咫尺幽明。音容莫親。曾不少淹。旋復冥路。香埋玉沉。封築如故。芳塵再閴。俛仰無憑。薄陳醪果。訴我哀衷。後期何在。指彼新封。長留片月。掛在溪松。尙享。
祭李判府士受文
我初覯公。伯也甥館。公纔勝冠。我尙童丱。世好朱陳。交義鮑管。書詩磨琢。儆我踈簡。自伯之亡。我身無半。匪公仁諒。孰與憂患。迨登王朝。接武聯翰。出處相謀。情志交灌。黻冕思憂。鐘漏戒滿。國恩未酬。同我惕歎。去年遷宅。對峙其閈。老人無徒。每見益欵。癯顔皓髮。期在歲晏。何言一疾。奄棄賓舘。寢門來哭。心摧淚漫。同老先歸。靈應悵惋。令季攸託。爰俾墓撰。追公雅尙。纂辭無謾。遠日云卜。告哀祖幔。伏惟明靈。降歆椒盞。
祭一妹李氏婦文
嗚呼。天之賦命于人也。其禍福之理。或不無乖謬。而豈有如君之寃酷者耶。人之受命于天也。其窮通之數。或不無偏全。而又豈有如君之屯奇者耶。君孝友之性根於天。婉貞之敎成於家。自在懷抱。已能知父母之憂樂。同兄弟之甘苦。內外親戚。一心撫愛。惜其不男而女也。然吾家族姓單弱。男瘁女繁。雖父母之心。猶幸其爲女子。不爲人所貴。而得以養福而延年也。何鬼神之不仁。前甲丁亥。痼君以廢疾。則君之生曾不如一死矣。禍有未艾。我慈母憂傷成疾。枕淚無晞。竟以是祟。中身捐背。嗚呼慟矣。君於是又死於戊子矣。尙賴吾兄弟比齒相長。得以扶相行步。調護匕箸。寔相倚恃。以度時歲。天又降禍于吾家。吾伯氏以壯年霣逝。君於是乎又死于戊申矣。猶幸吾婦兪夫人閔君之㷀孑無依。一飯不能獨飽。一衣不忍獨煖。誠愛之篤。無間同胞。吾亦有恃於此。而不以君爲憂矣。兪又短年以歿。則君又死于辛亥矣。嗚呼。以君之仁孝惠順。何罪於神明。而禍釁之來。若是其偏酷耶。中年以後。君亦育養子女。樹立家産。東湖一隅。草屋荒寒。甁無餘粟。體無完衣。而每見其夫婦和樂。絶無怨尤之言愁苦之色形於外。余甞喜其安命固窮。有類乎梁孟之爲。而獨念余貧産不能相庇。拙性不能相謀。君之生活。朝夕濱死。而余恬焉若不知也。拙翁之虗老蓬蒿。而余視之若行路也。是余非獨有負於君。實亦有負於慈母也。痗心自悼。中夜失寐者數。然君則澹然無間於我。知我故也。頃年以來。稍復移君於京裏。去吾家隔陌而近。或肩輿造門。或輦君至家。留連時月。與同䟽水。每相對一笑曰吾與君俱七十老人矣。拙翁又加我一歲。旣不能同年而生。又何能同日而去乎。此事最爲難處。君輒笑曰我請居前。嗚呼慟矣。今其言果驗矣。嗚呼。貧賤夫人之所惡也。考君一生。固多人所不堪。而一處之以義命。安之若素。死生君子之所難。而君則以此生爲贅疣。以一死爲解脫。曾不以哀樂動其心。雖造物者多劇。飽更一生之險釁。匹婦之善。天實鑑臨。晩年小亨之運。亦有理所必然者。故夫婦偕老。白首相莊。子孫滿室。怡悅。膝下一子登第。慰懷於纊息之前。昌孫聖痘。順經於在殯之日。此皆君淑德純行。受報於神明者也。况君之幼少。不能以四五十相期。中年以後。精力寖強。居然至七旬遐齡。此豈非天道至仁。憐君窮厄無告。而假以年壽。俾全其晩福耶。行矣行矣。逝者何知。生者徒以是相慰耳。慟矣慟矣。余自去秋。疾病沉淹。委命造化。朝不能謀夕。食不過二合。睡不過一更。自知餘生能有幾許時。而惟有精神黯黯。泝念五六十年間。兄弟嬉游之樂。怳然若昨日事。而幽明一隔。奄作千古。嗚呼。吾何忍於斯。何忍於斯。君雖女子。頗誦習古詩。又甞喜余之文。凡有婦女誌狀文字。必令人譯而讀之曰。足令死者不朽矣。若君之賢。固宜得當世立言者鋪張一二。以垂其後。而余已老且病。不復事硏槧。果能成其志也否乎。日月不居。卽遠有期。靈輀戒路。指彼蓮城。蓮城距京師。不過一息地。而床簀之身。不能臨壙。自量精力。恐無繞墳一慟之時。情理至此。寧欲無訛。吾聞道家有言。屈於此者伸於彼。果有是理。其將收君之翳。還君之明。父母兄弟之六十一年前面目。尙可瞭然分曉。而其快樂反愈於人世乎。若然君可含笑入地。吾亦可收淚而無悲也。嗚呼其然乎。豈其然乎。尙享。
祭拙翁李文遠文
哀哉拙翁。謂子有知歟。自勝冠至皓首。一笑一顰。惟我曁子。吾之悲子亦悲之。奚待吾言之。謂子無知歟。吾言之而子罔聞。吾又何言。哀哉拙翁。登子之堂。秋葉飄颻。載魄之木。棲魂之帛。粉旐檀爐。非昔之隱几也。吾常意子之淸高寒瘦。必將蟬蛻于石竇。羽化靑霄之上。今何爲此栩栩者。哀哉拙翁。死生契活。此翁之淚。亦已竭矣。瞥然而至。悵然而歸。今之肩輿。亦非昔之肩輿。我心匪石。胡寧忍玆。哀哉拙翁。世不尙德。知子者鮮。吾獨知子於衆所不知者。其槩有三焉。負薪讀書。靡遑室家。以養其父母。而父母以貧爲樂。再破其産。行泣江關。以葬其弟昆。而逝者不憂其妻孥。若此者雖小學所載孝友君子。何以過諸。爰及吾妹。同老於千艱萬苦之中。裋褐綦巾。三旬九食已耳。安其賢不見其他。樂其命弗求其外。詩人樂貟之風。能使六親感悅。若此者擧一世求之。吾必曰惟子爲能。貧有所不取。窮有所不爲。山水文字之遊。卿大夫之良。盖亦有忘形而披腹者矣。乃公逌然而集。澹然而散。名利之心。匪獨弗萌于我。又有以關人之口。卽其白首坎壈。適足見其高。雖吾外調其太潔。而中喜其有守。不願以一烏帽易其氷操也。哀哉拙翁。凡公之潛德隱行。上天其臨之。以其積而未發者。施厥孫子。流慶會吉。吾知其必有日矣。獨未知聖人所言福善。直爲後世設敎而假之辭耶。抑理有必然而不可易者耶。吾於子之後卜之。哀哉拙翁。吾言止矣。子當逝矣。踽凉此世。知音盡矣。華嶽之雲。不甞英英乎。吾與太華之所飛觴。龜淵之月。不甞娟娟乎。吾與月谷之所繫船。維子之靑鞋赤藤。未甞不先後焉。從玆以往。其將長嘯短謠。寄情於月裏雲頭。以自比擬。招續些而已耶。悲夫悲夫。尙享。
祭從孫一耈文
哀哉哀哉。汝敢死乎。門屬之凉焉。而汝實有宗事之重。將孰尸之而敢死乎。老母之煢然。而無支庶之爲子。孰令養之而敢死乎。稺子之累然。而無叔季之爲父。孰爲鞠之而乃死乎。哀哉哀哉。向者庭戶之步。汝常徐行而後余。今忽疾行而先之。莫余肯顧。又何如哉。余之髮白盡且童矣。而汝之頷毛廑可數也。每覸汝秀幹翩翩。聲氣豈樂。御家有禮。九族歸仁。余心孔樂。拜先而有光。顧後而無憂。自忘餘日之寖短。而惟喜汝日以壯大也。我有子孫。汝其于余誨。我有園居。汝其于余理。我書在笥。惟汝其朱黃之。我枕偃床。惟汝其湯丸之。朝至而夕返。不憚風泥。往往發難經禮。問對淸敏。冲襟慧解。自有不叩而應。未言而會者矣。余自謝事居閒。無與爲娛。一日無汝。固惄焉如飢。汝亦憐余之老。無人乎余側。不能安其身。一腔誠赤。上帝其臨之矣。嗚呼哀哉。今日之事。天乎鬼神乎。吾甞終夜泣以思。天道佑仁。天其肎殃汝乎。鬼神福謙。鬼神其禍汝乎。非也。此殆我之畸窮。仗汝爲餘年。而反以我累汝。哀哉哀哉。雖然此直爲吾私慟耳。乃若痗心貫骨。爲終古不滅之恨者有之。昔者太華先生曾閔行而伊葛志。維時之弗臧。罔試于尺寸。其卒也士大夫相吊於家。氓庶之有識泣于市。盖顔生賈生之死。謂之天非誣也。曁爾考平昌君其仁若考。弗祿亦不中身。惟汝藐諸孤。承兩世殷憂之餘。動心修行。匹無衣食之憂。而惟光揚先訓之弗克是懼。文行之敎。弗肅而成。盖中心見貌。毫髮無僞。侃侃持正。不可干以非義。則吾甞期汝以格君正事。敦古而愛禮。樂善而矜不肖。卽事求是。造次弗苟。則吾甞期汝以輔世長民。色不莊而信形於外。言不煩而感人也速。則吾甞期汝以河汾敎授之功。操觚屛夸巧之習。纂言運明通之思。則吾甞期汝以山龍黼黻之手。日夕之望曰天其或者悔禍于乃祖考。培埴厥孤嗣。以濬發未竟之志事。在廟汝惟黍稷。祖宗享其馨香。在野汝當麟鳳。婦孺指爲嘉瑞。嗚呼哀哉。今日之事。果天乎果鬼神乎。皆非歟。汝何爲死耶。豈門祚衰薄。不足以畜一瑞物。而天亦無如汝何歟。將天之生汝。固將有爲。及爲氣數攸局。罔施乎厥用。則寧攝以還之淸明。俾不辱於澆濁也耶。寃哉寃哉。哀哉哀哉。人之哭親戚哀。豈皆爲才之惜。今也之哭。盖斷吾之右手矣。未始不愕然驚慟而後知惜之也。然痛有已時。惜之之心。沒其身不忘。惜之不忘。哀隨以動。哀哉哀哉。已矣已矣。僾其如存。窈兮何覩。老淚易竭。哀臆難窮。悲吾之有生。樂汝之無知。尙享。
祭姨兄金茂伯文
嗚呼。余與公。誼則中表。而寔有天倫之愛。比齒相長。接鄰以居。相視爲憂樂者七十年。至今而童頭雪鬢。盖不勝其老矣。然公則精力尙強。步履弗艱。時時思我。挈策相過。每說童時追遊之樂。中歲存歿之感。而以笑以涕。朝至而夕忘歸焉。常謂公雖長我數歲。禀資完厚。壽筭所至。當逾於我。孰知今日。使我哭公乎。嗚呼哀哉。人生望八。千百中一二數。以壽獲爵。生死泰平。在公似可以無憾矣。余所悲者。仁不受報於天。賢不見知於人。備甞窮厄。以沒其齒。而敦素古人之風。不復見於衰世耳。盖公百善。孝友爲根。甘瀡屢缺。朝不謀夕。而膝下怡愉之色。常令親志和悅。妻子忘飢。逮夫孤露之後。兩弟家十口孤寡。並爨以居。握米尺布。與同有亡。閨門湛翕之樂。足使鄕黨誠服。僕婢心化。草屋穿漏。幾無施床處。而公方燕坐。手一卷。敷腴之色達於外。營爲之念不萌于中。凡有困苦艱迍。人所不堪。一委諸命。無怨無尤。余之知公者在此。愛公者以此。然拙性不能相汲引。貧産不能相呴濡。使其生無以爲資。歿無以爲喪。數字粉旌。書以僉樞一銜而止。幽明之間。慚負何言。已矣已矣。哀哉哀哉。公之螟兒。仁孝有文。克肖公典刑。必能次輯遺事。乞辭於當世鴻筆。俾厥隱德潛光。不遂泯於無徵。夫人有善而不揚之。朝廷有位者之咎。人有善而不聞於後世。立言者之責。余今老矣。深有望於尙德之君子焉爾。公靈不昧。尙能聆吾言也否也。尙享。
又祭拙翁文
芸芸夫物。動且息兮。勞勞者世。歌又哭兮。子甞猶然。余何戚兮。余懷之悲。懷貞淑兮。維士若婦。式相穀兮。固窮安節。矢无斁兮。彼珠履者。不知屩兮。毋褐之短。中有璞兮。峒雲飛盡。潭月寂兮。識音于焦。而我獨兮。賢矣罔顯。時弗遌兮。歿而遂泯。生之忸兮。老筆無華。神所屬兮。雖泉之潛。亦孔灼兮。子尙監止。如怵惕兮。在耳之言。逝可復兮。三祀旣闋。萬事昔兮。臨風反袂。淚橫落兮。
一耈大祥前一日祭文
嗚呼。天不敢問。敢測神明。厥或饕餮。幷受其生。惟此無辜。閉之九土。爾誠何辜。莫好修故。薄夫恌恌。言素其履。哀彼貿貿。乃玄厥思。生今樂古。君子之烖。皇不汝憖。云何吁哉。廟事靡係。孰紀綱斯。十口如漂。孰車航斯。去而閭井。不遑室堵。媍孺何知。我執其咎。昔也爾考。事余猶父。爾推其孝。洽其軌度。拜先有光。顧後無懼。安樂惟汝。憂患惟汝。奄其去余。俾余疇依。三年不見。枕淚無晞。帷几行撤。鬼事自今。維玆淑行。弗泯在心。矢銘于竁。纂詞無假。百世之下。誰歟讀者。爾墓于楊。于考之趾。松栢交柯。皇祖邇止。種善三世。汔玆靡穫。孰殲我良。萃于冥漠。其竟已乎。尙有天道。豈如爾家。而卒無報。挈彼孤童。大哭筵前。神尙聽之。老淚如懸。尙享。
祭徐老漢奎文
昔者吾先子取人於精介不貳。處門下者鮮或當意。惟君服事于旣老。克敏克順。如耳目手足之無不如其心。以卒先子之世。君之爲德於我久矣。君之爲人。氣銳而辭直。與人居。不見其富貴也。亦不見其貧賤也。心之所可。盡力乎弗報之地。心所不合。納履於衆趍之塗。斯其所以愈窮而愈堅。而愈見賢於君子者歟。君有壯子三人力農圃。可以無饑寒矣。顧君不之家焉。先子三年已終。而守吾廬不去。以所事先子者事余。余位于朝。屢躓屢起。君不以之戚欣。間隨余二三州府。毫芒不以相凂。觀其志。豈有求於人者。獨盡於所好焉已。及余致事而去。君則趯趯然喜曰。後之哉。吾去也於時。君加余六年以老矣。不可以止其歸。其居去京郭十里。時時叩余。不乘馬以杖。飮酒嚼肉無難。終日語不倦。如是者數年而卒。嗚呼悲夫。世不復有此老也。使彼之東食西宿。炎凉向背者。而視君之爲。得不媿死矣乎。君雖不讀書。知愛吾文。甞爲作小傳以遺之。又寫一通置篋中。後有讀之者。庶幾見其人於腐土之外矣。嗚呼。八十而死。非哀也。死而無稱。爲可哀也。今余之哭。專言君之賢。乃所以甚其哀也。君尙知也乎。尙享。
崧陽書院三先生春秋享祝文
義大春秋。名昭日月。隣德不孤。廟享罔缺。
〈淸陰金文正公〉
忠孝兩全。理事一致。桐鄕遺愛。苾薦无匱。
〈浦渚趙文孝公〉
經邦之學。識務之才。象德報功。式是牲罍。
〈潛谷金文貞公〉
哀辭
李老
堈
哀辭
余始爲兒時。謁外王父於湖上。公與人棊。呼之爲叟。其年可八十餘。貌癯而身長。鬚眉皓然。不與之言。而可知爲長德人也。余問於公曰鄕者所與棊者何人也。公曰是進士李堈者也。吾先子之客。而吾之老友也。汝其敬之。余於是始與叟相識。而與之處久。其爲人仁而好善。笑言不苟。甚可敬也。叟亦愛余之冲謹。爲之言少時事。盖自其考上舍君。得習於晴峯先生。至今三世。其見遇如親戚云。余甞問叟曰何術而壽。叟則應曰少也不好色。老也不好財故壽。又問曰叟以善書聞於世。是亦有術乎。則應曰孺子第善其心。其心善。安往而非善。余心知其言將誘我以義也。於是益敬之。然叟旣老家又貧。盡室歸春州故林。於是叟益老不可來。余尙幼。不能就見者。甲午冬。外王父下世。而叟匹馬來訣于柩前。哭殊悲曰謂公哭我。乃使我哭公乎。旣而入公之室。見几杖琴棊。輒爲之摩挲久之。悲不自已。余又與叟語終日。卒無倦色。行步尙健。齒牙不落。顔色不甚衰矣。及別執余手曰不能復相見矣。願以犬馬之齒與子。余竊悲其意。幾於涕下也。先王四十五年。上新御耆社。推恩國內諸年八十已上者。悉授通政資。已資通政者秩二品。而叟秩二品。是秋終于家。嗚呼。叟之壽八十九矣。生於淸治之世。得盡其天年。而子若孫滿前。又以壽而獲爵。其生也榮。而其死也無憾矣。吾所以悲者。誠恐後生齷齪。古道日泯。而老成者不復見於斯世耳。叟之將葬也。其孤彦珪，彦璋。走使詣洛。乞余爲相紼之詞。余哀其志之勤也。書此以歸之。係之辭曰。
叟昔戱我。我死吊諸。余咥曰諾。曷不吊諸。今將吊歟。山川間諸。戒色戒得。於我訓諸。黃耈之言。中心藏諸。脩眉鶴髮。何日忘諸。
兪子成
默基
哀辭
余不佞文質無所底。齟齬不當俗。尙賴吾伯氏輓之於前。二三君子推之於後。徼幸其不陷於大戾矣。不幸旣亡吾伯氏。今又哭子成焉。嗚呼悲夫。余將誰與爲善也。子成爲人。端諒多聞。與人交。不翕翕爲同。亦不矯矯爲異。惟義之與趍。嫺言笑善飮酒。氣酣以往。其言絶磊磊可聽。甞從容把余臂曰。子之道似老聃。余笑曰子非知我者。然心獨知子成將以是誘我也。旣而屢省吾身。見自私用智之累。不能絶乎心。然後知子成雖杯酒造次。不忘納人于善。而愛人如此。其自治之嚴。益可知也。子成諱默基。杞溪兪也。其先大夫甞位于朝。崇顯矣。子成不以其盛時營一口之産。故終其身無環堵之室。飯粥恃鄰里。顧獨喜古人書。魁上庠旋得官。不樂去。卒以窮死。死之日。猶手卷吟誦。其葬也。子恭謂余曰吾兄之葬。子可無一言以哀之乎。嗚呼。余之哀子成者。固不可以一二言盡。而特其所甚哀者。哀愛我者死耳。畧書其篤於朋友一事。係以辭若干言以歸之。
友道之市兮。惟氣類兮。剛強之矯兮。弦而膠兮。柔弱之隨兮。韋而脂兮。雖則適兮。將奚益兮。弗益則損兮。久且悅兮。擧世皆苟兮。我友否兮。我友之臧兮。默以章兮。象之溫溫兮。維義敦兮。言之諾諾兮。維執卓兮。我實巽惰兮。子爲果兮。我實惛憒兮。子爲闓兮。匪苟爲異兮。是以似兮。淡乎若盭兮。中實契兮。酸醎不幷兮。豈大羹兮。宮羽相託兮。將雅樂兮。嗚呼嘻矣兮。子之死兮。何畀之豐兮。何命窮兮。何得之濶兮。何失忽兮。恭也之喆兮。章也之達兮。訓子之嗣兮。將子之趾兮。述子之善兮。將子之顯兮。持慰九原兮。聞不聞兮。行矣莫遅兮。道之衰兮。哭子以歌兮。奈子何兮。
李獻可
獻輔
哀辭
延安之李。與余家有昆弟之好者五世矣。其子弟之賢者。余皆得以友之。獻可其最少者也。少於余十有一年。而論其世則於余敵。故常謂余爲老兄。獻可旣夙成有文。又自以家世儒者。不先質行而專於文非訓也。於是恂恂自飭厲。一殺其鋒鍔。在群輩中。尤沉默有遠器。識者曰必世其家。十七而成進士。二十三乃死。死之時其父母俱在。嗚呼。人之有子。固願其才也。然才者恒多夭。以哀其父母。其難爲才也。弗才之人。未必皆壽也。惟人之悼之也不甚。故不特聞歟。何才者多夭也。旣以是吊校理君。因以哭獻可。
哀哉獻可。有子於無者天兮。無子於有者獨非天歟。所與者無少施兮。而敓之速何因歟。所受者不敢悖兮。而怒之亟胡然歟。豈天之好惡與人異兮。厚其所弗肖而薄其所賢歟。哀哉獻可。
金淑人哀辭
婦人之德。內而不出。言之必有徵焉。徵之必可信焉。余之言金淑人之德也。蓋徵於三。其旣笄以前者。徵之西浦公。西浦公淑人之叔父也。其旣歸以後者。徵之吾丘嫂李恭人。恭人淑人之夫之從女也。其旣老也則徵之吾友李天輔宜叔。宜叔淑人之子也。吾之徵於人者。其可信如此。則吾之言亦庶幾信於人矣。吾甞讀西浦公所述大夫人尹氏狀而歎曰。夫人以一寡婦。而博學好禮。旣以是訓其二子。蔚然爲偉人名士矣。又以訓二子者而訓諸孫。竹泉公用文學重於一時。而仁敬后之入宮也。仁宣明聖亟稱其言動有則。而以敎導之善。褒美夫人。嗚呼。何其賢哉。因以狀中所已言者而推其所不言者。竊意夫人之門。男女之得承顔而受敎者。宜無不賢且淑也。其後從吾嫂李恭人聞其大母趙淑人數稱其仲婦金淑人之賢曰。吾婦生於貴而能勤。長於富而能儉。事吾敬而事吾子順。是不愧尹夫人之孫也。盖淑人光城公季女。而自幼至笄。養於尹夫人之側。故趙淑人之言如此云。宜叔延安人。與余有五世之好。其游甚密。余每造宜叔。把手劇談。窮日夕無倦。而淑人時時具美酒潔食以佐其樂。又從戶外竊聽其論議。所言詩書也則喜。其或及時事得失。人物長短。輒爲之不懌。故宜叔雖廣交游。其游多賢士。終無雜賓。宜叔爲人淸曠。其大人郡守公素多疾。杜門不仕。家日益貧。淑人則統治內外。不令宜叔與之曰。吾終不以家事累女。故宜叔居家。惟俯首讀書。卒以文詞名於世。嗚呼。淑人之敎其子也。大倣尹夫人。宜叔之顯其親者。卒不及光城公之兄弟也。此宜叔之所自傷也。然淑人之望於宜叔者。固不在於祿養。則若宜叔之賢且文。雖其父母。亦可以無憾焉。淑人之葬也。宜叔錄其遺事。俾余爲之誄。余自少聞淑人之風而賢之。旣又與宜叔驩。則盖將升堂而拜。擧一觴爲壽也。而淑人遽歿矣。可悲也。述哀辭一篇。使歌以引紼焉。
哀哉淑人。何塞淵其德。柔嘉其儀。而不克光顯厥躬。以昌大子孫也。我思其故。所能者人。所不能者天。淑人之生。去文元公未遠。故家詩禮之風。洋洋乎閨閫。而重以賢媼之訓。聖姊之則。故以淑人之賢。而君子益信其世德。淑人于歸。去文忠公亦未遠。世家休戚。與宗國同運。而前而泰者。淑人與賴其福慶矣。後而屯者。淑人備甞其嶔崎。故以淑人之窮。而識者知時之盛衰。盖其所自盡者性也。所不獲者命也。此自古所悲。奚獨爲淑人之不幸。哀哉淑人。
李士固
思重
哀辭
李士固之卒也。其友李宜叔謂余曰。固也通。弗滯於物。使其得行志焉。能經務者也。黃淵父謂人曰固也通而能靜。盖善爲黃老者也。或曰能經務者。不必爲黃老。爲黃老者不必以經務稱。李子之言是則黃子未爲知士固。黃子之言是則李子未爲知士固也。余曰是皆知士固者也。士固甞問於余曰如有用之者。子於從政也幾乎。曰余飢食而渴飮。安居徐步而足者也。於從政乎何與。若子能之。而余作爲文辭以歌詠之則不讓焉。士固曰子謂天下事。可動以爲者乎。非澹泊。無以明理。非寧靜。無以應事。遂相視以笑。夫士固將以其澹泊寧靜者。而發而爲務者也。合二子之言以觀士固。知士固矣。雖然士固卒不試以死。其才不見世。孰知余言之爲信也。士固諱思重。爲人恂恂有士風。盖其家世以孝謹聞。余鮮兄弟。惟朋友是兄是弟。是以擇友亦甚。旣而得士固而喜。然士固居湖中。來京師甚稀。來亦不肯久留。合幷者恒少。而朋友燕集。必相與言士固。爲之悵然良久。其獨居尤思。首陽吳伯玉奉使湖中。歸語余曰。非獨子之思士固。抑士固之思子甚於子。吾終夜與之言。每言而及子。余於是知士固之心乃余之心。而思其人益切。嗚呼。士固之病卧南里也。余一往問之。疾革不得與之言。其始死也哭之。旣殯也吊焉。五日之中。三至其室。則余之心怛然以傷。念士固在也。而五日三覿。其可喜者如何。而又以悲自今雖欲如嚮日之思。惡可得也。十二月葬士固于公州。其大人庶尹公屬余爲之誄。其辭曰。
具曰余士。維士之弗易。皦皦硜硜。烝不足以觀士。余之所謂士。德義之弗瑕。出言有耻。令儀令聞。余儀其人。維士固父近之。士固父之多歟。豐姬氏之攸寧也。豐姬氏之世。多士翼翼。王國之禎。忽諸忽諸。士固父之閼也。
烈婦金孺人哀辭
以死之難。而能得其可死之義。而志於素矣。及其當死之時。而又决焉不惑者。斯可謂仁人之死矣。不得於仁則一朝感奮而欲死。當死而不能决。久而其决愈難。若程嬰者千百世一人而已。程嬰者。晉大夫趙朔之友也。朔死。人謂嬰曰胡不死。嬰曰非不能死。盖有待耳。及趙氏孤冠成人。嬰乃曰吾可以下報宣孟矣。自劒以死。君子義之。嗚呼。朋友夫婦。其義一也。若孺人金氏者。夫死而無子。卽日自引死以殉。此又何以稱焉。宜陽南有容曰是亦仁而已矣。出乎誠。無背於理。謂之仁。止乎義。獲其心之安。謂之仁。黃氏疾有年。殆不能興。而無父母兄弟相救也。居于海濱。親戚朋友相遠也。獨以其生死託之孺人。孺人一婦人耳。日夜號泣于天。匄以身代之。疾之維幾也。天之不我聽也。則孺人之心。亦以死許其夫而已。口雖不言。其心决已久矣。此人情之必至。而天理之所存也。雖然方其死也。寧不念少延須臾之命。爲夫立其孤而後成其志哉。誠懼濡忍不决。而一有可生之說狃其心。則其死愈難。而卒爲負心之人。且以爲我死之後。庶幾有哀之者。故制乎中。擇其所安者而居之。是豈匹婦溝瀆之爲諒也。推其心。將程嬰之爲歸而無媿焉者也。可不謂仁乎。孺人光山人。先正文元公之後。而黃氏名𣛜。其十月以夫婦之喪。同日葬于廣州之山。孺人之弟純澤走書告有容乞其誄。誄曰。
胡彼之瑩瑩兮又洋洋兮。孺人之魂兮。曾不隨栩栩者而偕藏。庳之在嶽瀆之間兮。高則依日月之傍。吾聞瀟水之濆九疑之陽。有三墳之相似兮。云舜與英皇。魂髣髴其往來兮。帶以厲兮珮以長。前有須兮後有追。千秋萬歲兮無疆。君子作詩以告哀兮。尙徠許之永傷。
徐生
命顯
哀辭
尙書徐公有子曰命顯。年二十而夭。余不能及其生而友之。於其始死。得其言行於士友之間而知其賢。爲之傷悼者久之。旣而尙書公錄其行。請余誄之。嗚呼。余觀斯世。有志者爲難得。儒學之寖卑。事業之不興。皆繇士之無志耳。幸而得一人於千百人之中。則又往往蚤死。不竟其志。若君者。何志之長而年之短也。得之艱而失之易也。君宰相子。門戶全盛。交游光顯。凡世之所謂芬華可喜者。何求不獲。而顧皆棄而不取。獨取古人之書。日俯首讀之。咳唾之聲。不出戶外。人或勸以功令之文。則笑而謝之曰。士之當爲者。止於是乎。蓋其立志。自聲色口體而薄其慾。將使天下之物。無一累其心。自詩書六藝而賾其精。將使百家之術。無不窮其理。雖局於命。卒無所成名。然向使天假之年。得充其志。汙不以一藝名於世者也。自古聞人君子。能就其大業者。不過以是心而已。君之早死天也。是心足以不朽矣。雖然古之有志無命。如李觀，李賀，邢居實及近世金君山之徒。皆作爲文章。自言其志。其言不亡而其心隨而不亡也。余不知君之文章。亦有可傳於後世。如秋風三疊者乎。余聞君於古文。尤喜讀陶潛屈原之作。豈其胸中所存。自有相感於曠世。而不可與俗人言者歟。竊意其倜儻奇偉之氣。必有發於文辭。不能自隱者。而君旣不肎示人。人亦無知君者。則雖有希世之音。亦將斷爛於巾箱之中。卒歸於泯滅而已。百世之下。又孰知君之心哉。嗚呼。君旣不肎以一藝名。又不能自見其志。今乃假於人以傳。豈不重可悲哉。其辭曰。
天地廣大兮。日月昭明。昔何喜而姱女兮。又曷仇而不終。風之隕葉兮。尙隕其黃。而鳥之過目兮。或遺之聲。而何美質之早萎兮。又名譽之不揚。蹔聚而不可恃者形兮。自古而猶今。夫孰瑩然而不泯。澹然而獨存者兮。惟此達人之心。達人之心兮。不隨形而存亡。後萬物而爲壽兮。誰能以百年爲短長。哀若士之好脩兮。芬珮服而自珍。薄俗之不足爲道兮。將折中於古人。獨皇皇而遠騖兮。畏年歲之不吾與。父母豫而朋友樂兮。將負女而戴女。奚不足於斯世兮。遂堂堂而去之。獨此心之昭昭兮。曾不埋乎厚土。雖一毛而亦祥兮。豈千仞其爲鳳。然彼獸之死野兮。聖何爲而流慟。悲瑞物之逢殃兮。悼時命之不臧。孰舍心而論人兮。賢達用之弗章。世旣不足以知君兮。又孰知斯言之可傷。
夙夜齋閔公
翼洙
哀辭
允矣維公。忠文公之以爲父兮。寒泉翁之以爲師。所耳目惟孝與忠兮。所誦習惟禮與詩。器足以盡物之方圓兮。識足以正吾之繩尺。其言也信而可踐兮。其動也舒而有則。人或指邪而爲正兮。公則片言剖劈。如干將之截泥。人或見利而棄義兮。公則一意勇前。如流水之臨崖。在抱關而亦爲兮。在三揖而必辭。身與道爲顯晦兮。不惑者命所安者時。磨涅之靡所施兮。孰如其白孰如其堅。堅白之亦可化兮。凡今之士。孰知其賢。嗚呼哀哉兮。天之生賢。僅百千而一人。而維人與世兮。又何鮮偶而多奇。苗莠之不可同畒兮。自古而已然。君子之恒不福兮。又何天道之懵焉。世靡靡而日肆兮。行無憚而言不怍。孰頹波之能挽兮。益悲九原之不可作。嗚呼哀哉兮。謂之何哉。維宣父之泣麟兮。所以傷夫其來。公之賢季兮。守道而不仕。述公之言而明公之志兮。尙有俟乎君子。典刑之有不俱亡兮。舍夫故家而將焉求。嗚呼哀哉兮。非夫人孰爲使余沉歎而長吁。