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講義
經筵講義
筵奏附
丙寅五月十一日晝講。講周禮地官司徒。講畢。臣曰周禮六官。卽周公運用精神之書。非但經緯一世而已。其豫慮後世衰微之際。措置區畫者。至備且詳。周公旣歿。而六篇尙在。則聖人所以運用者。未甞亡也。故周室雖中微。而猶以是書維持天下列國。名臣治其國。必以周禮。應對四隣。必擧周禮。晉人使於魯者歸告其君曰。魯未可取。猶秉周禮。聖人制度之維持天下後世者。盖如此矣。降及戰國。周之地方。不過數百里。僅比邾滕小國。藐然居強大諸侯之上。而不失天子之尊。諸侯欲僭制。惡周禮害己。至削去其籍。而猶不敢萌非分之心。此莫非周禮六篇之力。而聖人精神所注者。貫徹八百年之久如此。然後可謂制作矣。是書豈可以文物度數之末求之哉。周禮六官。理財居其半。理財固國家之大事。然必也以德和民而後財可理。故大學將言用財。而先言君子先愼乎德。本末如是矣。王安石徒急於理財。而不探其本。所以民受塗炭之禍。身爲聚斂之臣。盖不知周公制作之本意。而輕用其法則鮮不敗矣。此後世所當戒也。
是日召對。論魏徵告太宗待君子敬而踈。遇小人輕而狎一段曰。貞觀之治。可謂盛矣。比之周宣王則亦有所歉然矣。周宣中興之業。不外於任賢使能四字。夫所謂賢者。有德行之謂也。如此之人。置之輔弼之位而倚任之。能者有才能之謂也。如此之人。處之百執事之列而器使之。夫如是。故賢者旣皆展布其所學。而能者莫不盡其力。今太宗雖尊寵賢者。而至於國事得失則每訪問於小人。彼小人者其心何可測乎。伺候君上之意向。隨時俯仰。以濟己私。苟利於己。無所不爲。雖君上踈棄之。乘時圖進之心。未甞一日而忘。况君上與之謀議國事。則其投間抵隙。負國害政之事。何可勝言乎。此魏徵所以極言箴䂓者也。小人旣與聞國政。則君子雖在高位。自然阻隔。不能親近於人主。君子阻隔。則小人自然日見親狎。勢固然矣。以太宗之賢。而其治道終有愧於三代盛世者。職此之由。而非魏徵。亦不能看得人主病痛如此親切而盡言無諱也。上曰待君子敬而踈。遇小人輕而狎。自古帝王之通患。而其實人主先有私意。故小人見親狎矣。臣曰人主果無私意。豈肎與小人謀議國政而親近之乎。彼小人者。觀其貌則便儇。聽其言則辯給。皆足以悅吾心。而吾心之所欲。彼又先幾迎合。此所以親狎而不知其可惡。此皆私意蔽之也。太宗雖賢。其言與行不相副者多矣。至如魏徵言聽計從。委任至矣。而宮中燕居。甞有會殺此田舍翁之語。此其私意之發見於不知不覺之中者也。上曰親賢臣遠小人。前漢所以興隆也。親小人遠賢臣。後漢所以傾頹也。此武侯之語也。人主一心公私之別。而興衰係焉。人君之道。豈不難哉。上又曰人君晩節誠難矣。以唐太宗之賢。晩節殊無可觀矣。臣曰聖敎及此。臣不勝欽仰。雖以匹庶言之。血氣旣衰之後。則昔之有名節者變爲巽軟。昔之有志操者變爲鹵莽。况人君居紛華波蕩之中。苟無學問之充養。將何以善其晩節乎。堯舜及三代聖王。尙矣不論。以三代之後論之。則衛武公之後。惟漢光武晩節好學。其言曰我自樂此。不爲疲也。是時光武春秋已將六十矣。臣之仰期於聖上者。固在唐虞盛際。而若光武之老而好學。亦可謂難矣。上曰然矣。臣曰臣有風濕之疾。病兩耳聽瑩。聖敎之下。或不能承聞。顧何以出入經筵。備數於顧問之列乎。惶恐甚矣。上曰重聽何傷。善爲文義好矣。
丁卯三月十二日朝參畢。上命玉堂入侍。臣與副提學趙明履，校理尹光紹，修撰李彛章進伏。上曰近日玉署之門久閉。今日則頗濟濟可喜矣。明履仍請頻開講筵。上笑曰近日儒臣講學。或帶得黨習。因以傅會文義。如此則恐無益矣。仍謂臣曰此儒臣講學非不善。而亦不免此矣。又曰近者儒生輩。講學亦不善矣。臣起而對曰臣本鹵莽無學術。聖敎之下。不勝惶愧矣。第儒生輩講學不善。亦殿下自反處耳。上厲聲曰儒臣之謂我自反謬矣。予何以人人而敎之乎。予若有酒色貨財狗馬土木之失。而使國人效之則儒生輩之不善講學。固予自反處也。予雖凉德。姑無此過。此輩之不善講學。豈爲予自反處乎。臣又起而對曰。經曰天生蒸民。作之君作之師。殿下卽一國之師也。儒生之善爲講學。罔非殿下敎育導率之功。則其不善講學。豈非殿下自反處乎。上不答。諸臣以次退。臣進曰今日之擧甚盛矣。引見公卿近臣。講確治道。進接庶僚庶老。廣詢民弊。可知聖志之奮勵矣。自古時君哲辟。未有不奮勵而能做一代之治者。然奮勵有二道。有奮勵於義理之源者。有奮勵於功利之末者。武王之受丹書三日不寐。周公之思兼三王。坐而待朝。此奮勵於義理者也。唐太宗之汲汲於要譽。宋神宗之孶孶於理財。此奮勵於功利者也。其奮勵則同。而發於心施諸政者。有公私之懸殊。故民俗之淳澆。風敎之汙隆。隨而異焉。武王之後。繼之以成，康。國祚綿長。至於八百年之久。唐宋之君。不過一再傳。而危亡之徵。疊見層出。遂至於不可奈何。人主一心所嚮。其禍福之應如此。願殿下深究義理之本。無惑於功利之說。以作新一國。則方可謂奮勵矣。上曰儒臣此言誠好矣。遂退出。
戊辰三月十五日召對。讀資治通鑑唐昭宗紀盡一編。臣曰昭宗之世。眞所謂君不君臣不臣。雖有智者。無以建一策以自強矣。惟明主爲能正心修德。任賢使能。保邦於未危。衰世之君。明不足燭姦。公不能勝私。馴致權倖竊弄。威福下移。而猝然欲整頓綱紀。董飭臣工。則彼權倖之臣。揣知主意。乘間逞讒。反以樹黨專權。欺君怨上等說。中傷忠良之臣。而其君信之。於是彼之威勢益張。而天下解體。如此則不惟無益於治。反促其亂矣。濟屯傾否。自非賢明之君英烈之輔。不能也。如皇明毅宗皇帝豈是昏庸之主。而當國勢旣弱。王綱不競之時。徒欲以法度制群下。用舍顚倒。政令繁苛。在朝之臣。擧懷疑貳。情志否塞。遂至於亡。此可戒也。大抵衰世之君。或一切委靡。拱手受制於權臣。或稍欲自強。汲汲收攬其權綱。二者雖異。旣無德以臨之。則同歸於亂而已。所謂德者。此心光明。無所私而已。此心無私。則彼小人者無以投吾之間而中我之慾矣。如是則小人自踈而君子見親。擧措得宜而綱紀自立矣。雖然光明其德。非資學問之功不能。乃知傅說以後歷代賢臣之必以學問勸其君。决非空言而已也。
丁卯二月初九日。監試會試榜出後。上命諸試官並入侍。玉色不豫。良久下敎曰。文科重於生進。而只以等之高下而定甲乙。未聞別擇壯元之事。而獨於生進有此謬䂓。甚至於舍其高等。遍拆二百皮封。必擇京華閥閱之人而擢置壯元云。不公不正。莫此爲甚矣。國試事體嚴重。豈可出榜之前。披見皮封乎。且生三亦一等中人。而此則必擇鄕曲無勢者爲之。此何道理。予欲自今日爲始。痛革此弊。故生壯生三。已爲易置。試官知此意可也。臣進曰生進壯元之極擇。不知昉於何時。而其來已久。其意亦美矣。盖生進壯元。以一儒冠裒然爲百人之首。而始陞於太學。非凡流所可與也。故出榜之際。不拘等之高下。擇於一榜之中。必得一時負望之士以處之者。已成國朝故例。閱累朝而無變。是皆聳動士林之一端。而儲養人才之初階也。恐不宜卒然改之。生三之必以名品稍低者處之。臣亦未知何義。是亦三百年故事。今若以生壯而屈置其三。生三而擢居其魁。則無乃有駭於聽聞。而亦何以服多士之心乎。伏願更加三思焉。上曰此事刊於大典乎。不過一時試官之所權衡。則何謂不可變改乎。亦何謂有駭聽聞乎。臣曰凡人名品。自有定評。是豈試官所可高下者乎。凡爲壯元者。諸試官爛漫商量。僉意歸一。然後處之。則是固有壯元之物望者耳。今若以其極擇者。屈而置之不擇之地。以其不擇者。推而陞之極擇之地。則一時多士。驟見所未見之事。豈不大駭乎。臣之愚見如此。不敢有隱於咫尺詢問之下矣。上曰予志旣定。而試官南有容獨出固爭。終無將順之意。極爲寒心矣。臣曰臣誠惶恐。而此係國朝故事。不可咄嗟間變改。從容博詢于大臣諸臣而處之何如。上曰朝鮮大臣雖權重。予之處分。孰敢變動乎。南有容特罷其職。
壬申十二月某日。上幸彰義宮。停輿于宮門外。猝下小紙于承宣。諭以傳禪之意。承旨齊聲覆逆。還納小紙。上不受。還授承旨。承旨涕泣還納。如是者累次。臣以侍衛立侍稍遠。仍進曰臣雖未敢知小紙中辭意之如何。而伏聞俄者上下酬酢。則實是非常之擧。殿下何爲而猝有此下敎乎。上正色曰此宰臣難矣。予常難之矣。雖然今日之事。予志已决。雖卿不能回予心矣。臣曰殿下上奉慈殿。下有聖子神孫。邦內寧謐。有磐石之固。方當恭己南面。安享太平。而千萬意外。乃有此非常之敎。今日群臣雖甚無狀。孰敢奉承。慈殿聞之。必將驚憂於靜攝之中。而東宮纔經紅疹。氣未復常。忽承此敎。豈不驚惕添恙乎。殿下何不思之甚也。今日之事。臣等必承還收之命。然後敢退。不然臣等雖死於輿前。不敢退一步矣。上曰卿等雖以爲猝遽。予則此心已久矣。今日動駕時。予告于眞殿。又仰禀于慈殿。已承勉諾之敎。卿雖千言萬語。何能回予此心乎。且侍衛之臣。何敢離次進前乎。臣曰臣以侍衛之臣。離次煩聒。誠不勝惶悚。而今此下敎。實是非常之擧。臣何可膠守常例。而不盡所懷乎。先大王臨御四十年。政令施措。無不俯體群情而行之。今者殿下此擧。億兆民情之所不欲。則先大王陟降。想亦不懌於冥冥之中矣。殿下雖以已告眞殿爲敎。臣則謂先大王必不受殿下之所奏矣。且殿下之大位。卽受之先王者也。慈殿何可勉諾於殿下釋位之請乎。殿下雖以仰禀慈殿爲敎。竊恐此敎不足以拒臣等之言也。伏願亟速還收。毋令傳播而使一國驚動焉。上曰予志固定。何敢強煩如是乎。南有容同春秋除授。明日考出實錄以來可也。仍入御宮內。
書筵講義
乙丑五月十七日。書筵講小學萬石君事。臣曰讀書之法。須於本章文義外。推而知言外義理。方爲有益。雖以此章言之。自古孝謹如萬石君。亦豈無之。而其子孫之賢。未必皆類父母。今獨萬石君子孫。其賢克肖其父兄。此無他。萬石君家行專以誠實爲主。躬行而率下。故雖未甞以言語隨事誨責。而其居家事爲。無非可爲子孫法者。故爲子孫者慕效觀感。自歸於善。萬石君本傳稱奮無文學。不言而躬行信矣。因是而推之。則不特父兄之敎子弟當如此。凡在上之人敎下之道。無不如是。誠能以誠實之道。躬行而率之。下之人自然敬慕信服。入於敎化之中矣。不然而欲以區區言語。隨事訓戒。而實德不足。則亦何以感服其心。而使之導敎乎。故傳曰以身敎者從。以言敎者訟。邸下若於此等文義。推思而體念之。則讀書之工。庶得將就矣。世子曰萬石君固孝謹矣。亦可謂嚴乎。臣曰邸下之問。果善矣。夫子孫有過而父兄不食。則其嚴實過於誚責。萬石君不可謂不嚴矣。然爲子孫之有過。至於對案不食。則臣甞以爲過矣。子孫有過。輕則誨諭之。重則捶撻之。必使之知其過失而改之。乃父兄之道。而至於對案不食。有似畜怒者然。此甚過矣。元景夏曰子孫有過。訶責之可矣。何可對案不食。以待其惶悚而感動乎。此甚過矣。上番之言固好矣。其所謂不可謂不嚴者。臣未知其然也。對案不食。豈可謂嚴乎。只可謂過矣。臣曰此自萬石君一家之法。若以君子大道言之則終過矣。臣之以爲嚴者。嚴固有過中者。萬石君之嚴。過於嚴者矣。景夏曰今日則日候不熱。正好開講。而風氣不佳時則必自量爲之如何。臣曰古人有云讀書工夫。譬如負擔而行。負擔者休時乍快。而復肩其擔則比前似重。讀書者休時固好。而復展其書。則比前益倦。此善諭矣。邸下方在冲年。似不能全無厭時。而亦不宜太多休時矣。自今稍减其行數。而日日開筵。俾無間斷。則睿學幾何而將就乎。世子曰唯。
十八日書筵講䟽廣事。臣曰䟽廣是漢宣帝時名臣。觀其敎子孫之法。專以德行爲先。其賢可知。而又適爲太子太傅之官。其於輔導太子。必多禆益矣。今雖以年老乞歸。此在䟽廣。固爲高致。而太子左右。何可輕棄如此宿德乎。臣於漢帝之許歸。不能無惜之之心。邸下之意。以爲如何。金若魯曰禮經有七十致事之文。而亦有關係國家之人。不許退老之文。廣之告歸。雖爲高致。而其宿德雅望。實合於輔導之任。則其許退無或太遽乎。上番所達。盖欲知邸下之意。故如是仰問。邸下之意果如何。世子曰不許歸宜矣。若魯曰古人云漢宣帝使䟽廣傅太子。其時太子卽元帝也。元帝懦弱。廣知其不可輔導。故見幾而去。廣之心果如此。則臣竊以爲非矣。旣爲太子之傅。則竭誠殫心。以盡輔導之責可矣。何可輕易退去乎。雖然决不可輔導以就令德。則告歸之外。無他道理乎。邸下以爲其去宜乎。不去宜乎。世子良久曰旣不可輔則去之似宜矣。臣曰此言出於先儒註說。非出於正史。䟽廣之心。未知眞的如此。先儒之說。盖以其去就。度其心耳。成天柱曰石奮三父子。以謹愼聞於郡國。此固賢矣。然以一家家法言之則善矣。至於國家事。只以醇謹不能辦得矣。如汲黯則面折廷諍。至以武帝爲內多欲而外施仁義。自後世言之。則此豈人臣告君之言乎。然而武帝猶以社稷臣許之。邸下以兩臣孰賢。世子曰在家則萬石君父子賢。在國則汲黯賢。若魯曰汲黯雖賢。武帝若不能容受則何以盡其忠乎。臣則以武帝爲賢於汲黯。臣曰武帝之容直臣固賢矣。然安知武帝之容直臣。非汲黯諫諍之力有以致之乎。故治國以得賢爲本。講畢。臣曰讀書有疑處。方能進步。此朱子之言也。邸下方在冲年。讀書豈能無疑處。而今未聞有發難之語。臣等悶欝矣。果無所疑而然乎。抑有疑處而尋常過去之乎。此後則讀時可疑處。必拈出下問如何。世子曰唯。
十九日。書筵論䟽廣敎子孫事。臣曰䟽廣此言。非爲一時偶發之言。實爲子孫深長慮耳。世俗人情。每欲其子孫富厚多財。此固常情。然子孫賢則可保其家業。而如或不賢則恃其富豪。驕奢無厭。以至於危身敗家者。滔滔皆是。自古富而不侈者鮮矣。侈而不驕者亦鮮矣。旣侈且驕而不危身敗家者無之矣。雖以䟽廣子孫之請立産業觀之。其爲人之不肖可知。不知遵奉父兄之意。顧以田宅爲重。向使䟽廣不爲之遠慮。曲從其意欲。則豈不至於驕侈亡家乎。此則匹庶家事耳。若以帝王家論之。則自古有國家者。未有不以勤儉而興。驕奢而亡者。邸下方在冲年。姑未廣覽前史。前頭自當知之矣。儉者德之本。人性能儉則凡衣服飮食輿馬居處。皆不求華美。故外物無可以撓奪其志操。旣不爲外物所奪。則爲善之心。不遷移矣。故古語云瘠土多良民。非虗語也。我朝則自祖宗朝立國䂓模。專尙恭儉。邸下誠能遵守列聖之䂓模。奉承大朝之敎訓。常以恭儉二字存諸心。則爲學之心益固而不遷矣。此臣等之望也。世子曰唯。臣曰臣旣以䟽廣一事陳達。而此則不過一家敎子孫者之法耳。若漢文帝之事。邸下最宜知之。文帝漢之賢君。甞欲作露臺。召匠計之。直百金。文帝曰百金者。中人十家之産。吾奉先帝宮室。常恐羞之。安用臺爲。遂不築臺。夫以天下之富。何惜乎百金。而猶且不爲者。誠以恭儉之德。已堅於心中。不爲物慾所奪故耳。非強勉爲之。而求名於後世也。若此者。可爲帝王家子孫之法矣。成天柱曰臣之所望於邸下者。不在於漢文帝。直欲邸下爲堯舜耳。孟子曰堯舜與人同耳。堯舜之道。亦非高遠難行。只在吾心上。而特以人無學問之功。故義理爲物慾所蔽。失吾本然之性。不能爲堯舜耳。誠能有意於學問。則堯舜决可爲耳。臣曰臣之望於邸下者。豈止於漢文帝邪。臣之所陳者。特其儉德耳。堯舜豈不儉。而若茅茨土階漆器之事。特上古事。非可論於後世也。若論爲君治國之道。則臣亦將言必稱堯舜矣。天柱曰邸下平居讀書之時。有欲爲堯舜之心乎。世子微笑曰徒言欲爲堯舜無益矣。臣曰昔程子勸宋仁宗以堯舜之道。仁宗曰堯舜朕何敢當。程子愀然不樂曰陛下此言。非天下之福也。仁宗以堯舜不敢當。故程子憂之。邸下則以徒言堯舜爲耻。其欲爲堯舜之心則可仰揣矣。苟能充是心。臣民之幸也。昨日臣以讀書疑處下問之意仰達。如有疑處。下問如何。世子拈出包孝肅公尹京時一段問曰。予之者與辭之者。孰爲尤賢。臣曰邸下之意。以兩人孰賢。世子微笑曰我則以予金者爲尤賢矣。臣起而言曰邸下之言是矣。予金者爲不忘死者之恩。此爲尤難矣。天柱曰臣意則兩人之賢。難爲軒輊矣。臣曰昨日下番養志二字陳達。此言誠好矣。大朝靜攝之中。當此盛熱。特開經筵。聖意所在。盖欲爲邸下勸學。而以身帥之也。萬石君家子孫猶能遵父兄之敎。况大朝身敎而邸下無感動奮發之心乎。願自今加勉。古人多爲勸學文字。而朱子所著。最爲切實。使人感動。字句不多。臣庶幾誦之矣。其文曰莫謂今日不學而有來日。莫謂今年不學而有來年。日月逝矣。歲不我延。嗚呼老矣。是誰之愆。仍解釋其義而陳之曰。邸下方在冲年。讀書豈無厭怠之時乎。其心中必曰我今冲年。雖自明年勤學。豈不爲學乎。今日雖遊戱。豈無明日乎。今日如此。明日如此。又明日如此。則是終無進就之日矣。此心甚害於工夫矣。未知邸下果有是心乎否乎。世子曰是心則不甚有之矣。臣曰然則幸矣。勸學文在古文眞寶第一卷。願邸下以此文寫諸壁間。時時諷詠。則不爲無助矣。世子曰當如是爲之矣。天柱曰上番所達好矣。學問之病。莫過於因循。欲除此病。必先立志。願邸下孶孶勤學。毋失此時焉。世子曰唯唯。將退天柱曰。俄者因上番所達。有朱子勸學文書付壁間之令矣。內間亦有古文眞寶乎。此文當自內間書之乎。令本院寫進乎。世子曰內間有古文眞寶矣。
六月初一日。書筵講董邵南事。臣曰人之居家爲善。有二者之異焉。有以爲善爲本來性分內事。孶孶不怠。不求人知者。又或有行一善行出一善言。而竊竊然求知於人。以取名譽者。爲善則一。而其心之誠不誠判異矣。是故不求人知者。人雖不知。而其實德在躬。有足以感格神明。故上天監臨。降之福祥。求知於人者。一時聲譽。雖或隆洽。其秉心不誠。故終無以孚格上天矣。今以此章之旨觀之。董邵南不過窮鄕一賤儒。而隱居行義。不求人知。然高高之天則盖已俯鑑其至行。而降祥下瑞於其家。以至蠢蠢畜物如鷄犬之屬。亦皆感化。非至誠爲善。何以能如此乎。天人之際。尊卑懸絶。雖似不相接。而至其感應之理。則昭然如影之隨形。響之從聲。其可忽哉。董邵南不過一匹夫。而行善於一家之內。猶能上格皇穹。下孚微物。矧乎人君居億兆臣民之上。果能至誠行善。則上天之嘉悅而保佑之者。將使四海民庶。以及草木禽獸。無不被其澤矣。伏願邸下於此等文義。留意諦看焉。世子曰唯。趙觀彬曰董邵南一匹夫。而行善於一家。上天之感應已如此。若邸下則一國之儲嗣。若果行善不怠。則天之降祥。豈特鷄狗之相哺而已乎。邸下天質岐嶷。令聞夙彰。臣民固已愛戴無已。目今加勉於邸下者。一孝字外。更有何事乎。惟願孶孶加勉。益膺天休焉。臣曰所謂祥瑞者。非必麟鳳芝草甘露之屬也。朝多吉士。野無遺賢。風俗醇美。萬物成遂。乃爲上瑞。若董生者。其孝慈之行如此。而不求人知。故其地之監司不知其賢。其國之君不聞其姓名。此在董生。益可見其賢於人數等。而以其時朝廷用舍論之則可謂貿貿矣。以此一人而推之。則安知無道德經綸之賢於董生者。隱居不出。而朝廷莫之知者乎。觀彬曰此言誠然矣。國家之得用一賢人。誠有關係。臣竊爲時君惜之也。世子曰張公藝一忍字好矣。何爲書百忍字以進乎。臣曰此乃百事皆忍之意。其本只是一忍。而隨事必忍之意也。成天柱曰不過此意百者擧大數言之耳。雖然此亦公藝九世同居之法。非君子之大道也。當怒則怒。遇喜則喜。此乃人情。何可隨事皆忍乎。如是忍過之際。必多咈其本性矣。决非可法之事也。臣曰忿怒似同而實異。忿則多出於私意。隨事忍之。使之消瀜固好。而若怒則當怒而怒。初非私意也。何必以忍爲善乎。觀彬曰講官所陳詳悉矣。
初三日。書筵論柳氏家法事。臣曰學問爲善。是人道當行之事。衣食奉養。亦口體不可已之事。然學問之心。不可使少有滿足。衣食之養。不可必求其華美。少有華美衣食之心。則學問之心。爲外物所奪。侈靡流蕩。終至於失其所守。故古之哲母。有以苦蔘及熊膽和丸以啗兒。以助其勤苦者。汪信民之言曰人常咬得菜根。百事可做。盖謂其澹泊辛苦之至。爲善之心。自然堅固。外物之來感者。自然不能撓奪故耳。今柳氏家法。以學業未成。不聽食肉。亦此意也。雖以帝王家學問之道言之。唐高宗時皇太子久在內不出。典膳丞邢文偉爲之徹膳。仍上啓於太子曰。古者太子左右。常有徹膳之宰。太子不讀書不親士。則宰爲之徹膳禮也。近者怠於接見。臣忝備所司。不敢不徹膳。高宗聞之。喜曰邢文偉嫌我兒不讀書。不肎與肉喫。此人甚直。由此觀之。雖在儲君之位。學業不勤。不聽食肉。固自有古法矣。惟邸下自今日爲始。益固學問之心。勿使外物有以撓奪。克念禮經徹膳之義。常令志意有所警發。則臣等之望也。世子曰唯。臣曰臣甞考院中日記。自大朝甞以節飮食三字。勉戒邸下矣。邸下方在冲年。膓胃未壯。三字聖訓。恐不宜暫時怠忽也。古人有言嗜書如粱肉。願邸下以書代粱肉。咀嚼其味。則書中之味。未必不如粱肉矣。世子曰唯。臣曰臣於燭至則執經史。躬讀一過。文義有可達者矣。古語曰夜對勝晝筵。盖夜則萬籟俱息。耳目所接稀少。故心自然靜氣自然淸。此時讀書益有味矣。邸下近日連日開筵。似有奮發之意。臣等不勝喜悅。而或有以此自足之心萌於中。則前功盡棄矣。願日日開筵。自非頉禀之日。無或一日無故輟講。如遇頉禀之日。必須乘夜召對。講論古書。而經傳義理之外。亦豈有不可言之事乎。閭巷風俗。稼穡艱難。莫非可聞之事。而一堂之中。情志流通。雖以臣等末學。罄竭其所知。則亦豈無一二可采乎。如此然後學問之工。方可有長進之效矣。世子曰當如是矣。李周鎭曰上番所達好矣。邸下宜軆念焉。
初四日。書筵臣曰昨日前受音中。諸子復昏定於中門之北一段。臣解釋未瑩。邸下想未分明曉得。故敢達矣。所謂晨省於中門之北者。非仲郢出至小齋後。諸子晨省於小齋中門之北也。乃將出小齋之際。諸子晨省於寢室中門之北云爾。及至歸寢之後。則又昏定於寢室中門之北。卽晨省處也。昨日以中門之北。錯認爲小齋中門之北。故上下文義。自相矛盾。夜間更思之。眞的如此。故更達之矣。世子曰然矣。臣仍讀新受音自姑姊妹姪。至有小改一遍。仍進曰嫠是喪夫而未及改嫁者。我國卽禮義之邦。婦女喪夫。守節不嫁。至於閭閻下賤。皆能如是矣。中國不然。寡女皆改嫁。而其中或有貞婦烈女守節不嫁者。則國家亦有旌表之典矣。邸下曾見三綱行實所畫者乎。世子曰曾見之矣。臣曰忠臣不事二君。烈女不更二夫。故婦女之能守節者。盖與忠臣幷稱矣。李周鎭曰纈文絹似是絹之賤品。臣曰纈者結也。盖取絹種種結之。染色了解去。則其色斑斕如錦繡。以今言之則盖畫布之類也。工省而品儉。故用之耳。尹學東曰公綽所謂必待資裝豐備。何如嫁不失時者。誠格言矣。近來閭巷間奢侈成風。婚姻時綵幣不豐則大以爲耻。故貧者有年過三十而不能娶妻者。甚至於終身不娶。此誠痼弊矣。臣曰古者婚禮。只以儷皮爲幣。後世易之以玄纁兩段。近來士夫家猶遵此禮。而至於閭巷間則隨其家力而爲之。錦帛多者至五六十段。少不下數十段。貧者何從而辦此乎。婚娶之過時。職由於此。而已成痼弊。不可猝革。必須上自宮禁專尙儉素。有大布弋綈之風。然後貴戚宰相之家。有以觀感承化。而庶民奢侈之風。漸次可革矣。此雖非緊於文義者。旣有言端。故幷陳之矣。世子曰是矣。臣曰公綽一家。世有名賢。良由子孫善守其家法故耳。不惟閭閻士夫家如此。一國自有一國制度。創業之初。明君哲輔。相與綢繆。創立䂓模。固非後世所可輕議也。但當恪謹遵奉。振其頹廢而已。故繼世之君。謂之守成。盖謂守其成憲云耳。後世人君。率多輕信喜事之徒。紛更祖宗之良法。如是者鮮有不至於危亡。甚可戒也。世子曰唯。學東曰邸下淵默太過。未甞下問疑處。臣等悶欝矣。疑處可問者下問何如。世子良久未答。臣曰心中果有所甞疑惑者則下問好矣。而如或未甞有疑。而臨時強覓則不誠矣。世子曰今番別無可問疑處矣。臣曰自今必於讀書時。深究其文義。如有疑晦難解者。或付籤於卷頭。或默識於心中。待開筵時。一一詢問。無爲因循掩置。臣等之至望也。世子曰唯。
初五日。書筵論柳母敎子事。臣曰凡人善惡。多係世類。韓氏卽當時宰相韓休之曾孫。韓休性甚忠直。人主有過。隨事輒諫。玄宗每宮中私宴。必問左右曰韓休知否。語畢而休之諫書已至。其賢如此。其居家敎子孫。亦必有法度。故韓氏之賢。盖有所從來矣。觀彬曰韓休之事。邸下宜聞之。上番畢陳之似好矣。臣曰韓休隨事直言。上之左右言於上曰。自休爲相。陛下貌漸瘦。何不逐之。上曰吾貌雖瘦。天下必肥。時有蕭嵩者亦爲相。嵩是小人。入則諂諛以蠧上心。出則欺罔以售己私。上因歎曰韓休面折朕過。殊不可堪。然旣退而吾寢乃安。蕭嵩每事將順。甚適朕意。然旣退而吾寢不安。以玄宗此言觀之。則其於邪正忠佞之分。可謂辨之明矣。而卒不能退嵩者。盖玄宗之性自有與小人合者。而蕭嵩之巧言令色。已深入上心故也。夫人君知臣下之惡而不能去。則爲惡無所忌憚。而其害必至於亡國。雖有一二賢臣之在朝者。終不能見容矣。故韓休爲相未幾而罷。繼而有天寶之亂。唐室幾亡。忠邪用舍之際。其可畏如是矣。世子曰韓休何君時相耶。臣曰唐玄宗時相也。玄宗亦唐室中興之君。其初用姚崇，宋璟，張九齡，韓休之徒則國家大治。其後用蕭嵩，李林甫之徒則國家大亂。卒爲逆臣安祿山所逐。棄國而走。賴賢臣李泌，郭子儀等匡濟之力。幸不亡國矣。觀彬曰唐玄宗一人之身。初則爲明君。後則幾爲亡國之君。無他。在用人之賢否矣。世子曰唯。觀彬曰臣聞日昨書筵。上番陳學業未成不聽食肉文義。以邢文偉撤膳事仰達。其言甚好矣。撤膳自是古道。後世豈復見此等美事乎。假使邸下不勤於學業。如臣等輩豈敢爲邢文偉之事乎。假令今日有如文偉者。撤去邸下之膳肉。則邸下之心悅乎不悅乎。世子笑曰悅之者似少矣。臣曰邸下下答誠實矣。然彼撤膳者之事。爲身謀則無益。爲儲君謀則甚忠。所當嘉悅之矣。然悅之者實不易。故古禮遂廢。而三代敎世子之法亡矣。可勝歎哉。觀彬曰今日日候不甚熱。書筵從容矣。文義雖無可陳者。且使講官畧陳古語中可聞之事而聽之何如。世子曰好矣。臣曰古人有王禕者。其爲兒時多病。不能善食。一日出外而夕歸。面有和氣。與之食。盡一器。父母喜而問其故。禕曰吾適到某叔家。某叔饋以羊肉。而其割不正。吾却思小學割不正不食之語。索刀正其不正者而喫之。又之某兄家。其席不正。吾却思小學席不正不坐之語。而思于心曰雖飮食居處之微。一有不正則其心從而不正。故聖人戒之也。遂不坐其席。因念吾一日而行小學之道二事。如此不已則聖人不難爲也。念之至此。心中自然歡樂。面之和食之善。似由此也。臣甞以此言思之。盖有此理矣。讀書將以行其道也。而此人以童子。一日之中。行其二事。心中之歡樂。乃秉彛之天也。其理固然矣。邸下進講小學已數年。而今將垂畢。亦甞行得小學中幾件事乎。世子笑而不答。臣曰無則謂無。自爲誠實之道。有則言之。使臣等知之。豈不好乎。世子曰自思其合於小學中某事者。而無之矣。臣曰所以讀書者。將以行其道也。苟不能行其道。是所謂書自書我自我。讀之無益矣。况小學異於他書。始自胎敎。一歲之中。各有一歲當行之事。聖人敎人之法。至爲詳備矣。口讀其書。而身不行之。亦安用是書哉。伏願邸下自今加勉。讀一句。必以行得一事爲心。造次顚沛。勿忘小學中言語。則學問日就將進。而讀書漸覺有深味矣。世子曰唯。
十六日會講于時敏堂。論裵行儉論王勃楊烱一段。傅宋寅明曰云云。臣曰傅所陳文義詳備矣。大抵器量則多由於天禀。知識則多資於見聞。文義講論。亦可以廣知識。而諸臣所陳欲詳悉。故語端紛多。邸下恐難詳聽而領會矣。古人有言曰舜之恭己。有察邇言氣像。盖敬恭以持己則心地自虗明。心地虗明則照物無遺。故舜之恭己時。可見察邇言之氣像。此言甚有味矣。願邸下每於諸臣陳達之際。益加恭己虗心之工焉。邇言者。淺近之言。雖淺近之言。自聖人察之則莫不有至理存焉。故夫子贊美舜德。以好察邇言爲大知。今日所陳文義。雖無深遠之言。邸下若恭己虗心而聽之。則亦豈無一二可擇者乎。夫能察言然後知識廣。而器量益就宏大矣。伏願留神加勉焉。世子曰唯。世子問曰常訓之常字。果何義耶。寅明曰常卽恒也。大朝所以特以常訓名編者。一則以爲經常當行之義。一則欲使邸下體行無一刻之或間。無一事之或怠也。臣曰常訓文字。以勤學爲卒章。聖意有在矣。盖已上七條。皆由勤學中做得。伏願邸下加勉於勤學二字。毋負聖上勤學之意焉。世子曰唯。
丙寅二月二十二日。召對論藺相如事。臣曰戰國時事。多出於權詐。大抵可法者少。可戒者多。別無文義之可以仰禆學問者。雖以此事論之。夫人臣事君。當擧其君於至安之地。澠池之會。趙王不往可也。而藺相如勸王行。其危亦甚矣。人臣以禮事君。當納君於無過之地。趙王之爲秦王鼓瑟也。相如以死爭之可也。而無一言諫止。徒欲以口舌挑強秦之怒。假使秦先殺相如。趙王得不危乎。假使相如濺血於五步。與秦王俱死。趙王亦豈有獨全之理乎。以臣觀之。相如之不忠甚矣。鄭羽良曰藺相如之勸王入秦。不能諫鼓瑟。誠非忠臣之用心矣。然以一言而使秦君臣慴伏不敢動。亦可謂有衛主之功矣。臣曰此不過匹夫之勇。無足取也。其得無事。亦僥倖矣。戰國時所謂名臣。盖多此類。雖有目前之功。終不可掩其大罪也。林錫憲曰以夾谷，澠池兩會。比而觀之。則聖人作用之出尋常。大可見矣。臣曰聖人功用。非可責之於人人。而澠池之會。如有粗聞孔子之道者一人在趙王左右。則趙王必不蒙鼓瑟之辱矣。講訖。臣曰帝王家讀史之法。異乎匹庶。非徒多記前史而已。善者以爲法。惡者以爲戒。乃是要訣。願邸下每於人君善惡之際。留意猛省焉。讀史至亡國之君。自然警惕。監戒爲易。而最是繼世之君。惡德甚多。而幸不亡國者。監戒爲難。若以爲彼之惡德如此。而猶不亡國。雖爲惡不至於亡國。則庸何傷乎云爾。則此正所以亡國也。彼之不亡。特幸耳。臣則以爲夏之亡。不亡於桀。而已亡於孔甲。殷之亡。不亡於紂。而已亡於武乙。國之當亡不亡之際。正如病人之將死不死。其爲哀痛。當如何哉。臣之所望於邸下者。卽古之堯舜。而堯舜君臣之相與戒飭。不過以治國爲法。以亡國爲戒而已。讀史之法。不外於是。願邸下留意焉。世子曰唯。
二十四日召對。世子曰余左頰有核氣。作聲則牽疼。恐難講誦矣。鄭羽良曰臣等不勝驚慮。核氣牽疼則有妨於講讀。今日則只令講官進讀新受音何如。臣曰新受音。臣當進讀。而前受音雖不能作聲講誦。其中文義之疑難處。拈出下問如何。世子曰別無可疑處矣。臣曰自前講論之事。每詳於新受音。而前受音則邸下一誦之後。更無疑問之事。文義之透徹與否。臣等何以知之耶。此甚悶欝矣。仍進讀秦行反間於趙一段。臣曰趙括之不可爲將。在家則其父母皆知之。在國則藺相如等已知之。在敵國則秦人亦知之。故至用反間。欲括爲將矣。獨其君不知。盖反間之說先入。而聦明爲所蔽故耳。其蔽之者。想不過一二人。而卒使四十萬生靈騈首屠戮於長平而莫之救。讒人之禍。豈不慘哉。人主聦明。一有所壅蔽。而使無辜之民。流血千里。敗亡之機。如響而至。此人君所當監戒處也。然監戒之道。亦難必也。素明於事理。左右讒佞之說。無自而入。然後聦明無壅蔽之患矣。世子曰唯。臣曰以綱目觀之。讒殺李牧者。亦郭開也。小人之禍人國家。自古如此。廉頗，李牧。趙之良將。至今歷數古來名將。必稱廉，李。而此兩人幷生一國。向使趙君委任而責功。則秦雖強大。何足畏哉。特以一讒臣在王左右。百端讒誣。趙王之思用廉頗。是一段好機會。而郭開以一言間之。使不得召用。李牧之大功垂成。而郭開受秦國之金。誣以將反。竟致誅死。干城旣廢。國隨以亡。甚矣。小人之不可使在君側也。盖小人之心。異於恒人。苟有毫髮之利於其身。雖主危國亡。亦非所恤。臣讀史至此。每不勝痛惋也。世子曰唯。臣曰頃者賓客願邸下爲堯舜。此言好矣。其時邸下若下問以何如可以爲堯舜。則臣等當繼有所陳。而邸下之問不及此。遂使此言爲一塲空言。甚可惜也。堯舜之道。雖似高遠難到。而若得其入道之本。循序漸進。則堯舜亦人耳。有何不可學之事耶。孔子贊舜之德。不過曰好察邇言。不耻下問。言不必高遠。雖淺近之言。莫不有至理存焉。故舜好察邇言。聖人智周萬物。而常若有不足。故舜不耻下問焉。非德量宏大。廓然大公。無一毫有我之私。不能也。此堯舜作聖之本也。邸下聦明岐嶷。可謂有堯舜之資禀矣。德性成就。亶在輔導之如何。而如臣者學術空踈。不足以顧問。言辭樸訥。不足以察納。臣竊愧焉。然其他宮僚及賓客。豈皆如臣乎。嘉言格論之陳於前者。罔非可聞。而臣竊覸邸下聽言之際。未知其留意審察也。凡人言語。有巧拙長短淺深大小之不同。而究其旨意。則莫不有段落歸趣。不可不審聽而裁擇之也。邸下旣未甞逐轉審聽。槩謂彼之所陳。不過緣文演義因事陳戒之語。而待其語終。只以一唯字應之。如此雖使程，朱日侍左右。庸何益乎。且讀書豈能無疑。有疑而不問。常置之鶻突之中。則學問何由而進乎。凡有疑處。或付籤於卷頭。或箚錄於小紙。待臣等入侍之時。一一下詢。不辨則不措。然後方有讀書之效。而邸下則一未甞如此。講臣或請俯詢。則往往以無疑答之。臣未敢信其眞無疑也。若眞無疑則是邸下於書。只信口讀過。未甞留意於文義。故不知可疑之處。初非無疑也。豈不悶乎。若是而無改則雖日三開筵。只爲文具而止耳。有何所益哉。伏願邸下自今加勉。必以好察邇言不耻下問八字。爲用力體行之資。毋少忽焉。是臣等至望也。世子曰當如是矣。賓客曰講官所達。極爲懇至矣。邸下宜留心體行焉。世子曰何如。可以不信讒。臣曰人君明於理則讒不入。然明理之道。在格物致知。所謂格致之工。不外於讀書。願邸下每讀書。必審察前代賢君之何以爲賢君。昏君之何以爲昏君。賢君之時其臣何如。昏君之時其臣何如。此皆致知明理之術。且邸下方燕居時。內臣宮妾。必有言於邸下曰邸下今日何不讀書。何不引接講官乎。邸下聞其言而說之。則此爲堯舜之本。又必有言於邸下。連日讀書勞苦。何不暫爲休息遊戱爲樂乎。邸下聞其言而說之。則此爲桀紂之本。何則聞正言而能說之則正言日入於耳。聞邪言而說之則邪說日入於耳。邪說日入於耳而不知其爲邪說。此桀紂之所以亡國也。世子曰唯。臣曰邸下雖以冲年自處。而一言一動。實爲一國臣民之所欣戚。臣等每自講筵退出。老少知舊。必來問邸下講論何說。勤怠如何。臣等從實備說。文義果有好處。臨筵又無怠色云爾。則莫不欣欣慶喜。若云文義無下詢。又有厭倦之意云爾。則擧皆憂歎不已。盖愛戴期望之切。故人情自不得不如此。邸下亦安可不體其意乎。今日邸下答臣等達辭。有逐日開講之語。臣等將出而播告。使外間皆知邸下自今勤學之盛意矣。
某月某日。上命世子侍坐。召臣及文學閔百祥講自省編。至宋孝宗秉燭讀䟽一段。臣曰孝宗時。朱子上䟽。以修德養民復讎雪耻之道。丁寧反復。至累千言。䟽上夜已深。孝宗起坐。秉燭而讀之。此可見孝宗尊賢好諫之盛德也。孝宗必欲復讎。常置鐵杖於左右。手自運之。立木馬於殿庭。時時乘之。作騎射之狀。盖所以習勞也。其志豈不遠大乎。上顧謂世子曰。昏字何謂也。日則有時乎昏。而人心何以有昏乎。世子曰以物慾蔽之也。臣曰譬如古鏡。本體未甞不明。而塵埃蔽之則暗。人心未甞不明。而物慾蔽之則昏。苟能窮物理而致吾知。則其蔽自去。其蔽旣去。而其明自如也。上曰宋帝之不食燒羊。可見愛物之仁。而燒羊非如異物之難求。何至忍飢不食耶。世子曰非常供故也。臣曰帝王治國之術。皆有常度正法。雖其口腹之養。何獨不然。燒羊本非常供。而夜中求索。則有司必每日豫具而待之。人君苟於常供之外。漸有求索。則其流弊將無所不至。此明君之所以愼其始也。匹夫之有嗜欲。其害止於一身。人君之有嗜慾。其害必及於物。亡國之道多端。而不過始於害物。宋帝之不食燒羊。亦有見於此耳。百祥曰易之時義二字難言矣。臣曰時義云者。易之一卦。各有六爻。一爻之中。又各有所處之時。可行之義。乾之初爻。是潛龍之時。而有勿用之義。二爻是見龍之時。而有在田之義。其餘四爻皆然。當潛之時。不可見。當見之時。不可潛。此所謂時義也。世子曰唯。臣曰孝宗讀朱子䟽。秉燭興歎。所歎何事也。上曰汝知之乎。世子曰興歎於其言之善也。臣曰聖人智周萬物。聲入心通。故雖凡人淺近之言。必察其至理之所在。舜之好察邇言是也。宋孝宗則不及聖人。故必得朱子封事而後方能好之。若衆人之言則未必察也。後世庸君。幷與聖賢之言而不知好之。此至治所以不興也。孝宗能知朱子之賢而悅其言。所以爲有宋哲辟也。上曰元良見解。果何如。試拈出一一難解處問之。臣曰所謂欲者皆惡乎。欲中亦有善乎。上曰此答誠難矣。汝試言之。世子曰欲中亦有善乎。臣曰有善。今雖不善之人。見人爲善。必欣然慕之。所謂民之秉彛好是懿德者也。雖耳目口體之欲。能約其情而適其時則皆善。惟不能如此。故流而爲惡。而始害於天理矣。爲學之道。知此人欲天理之分。遏之存之而已。願邸下省察焉。
尊賢閣進對
丁亥正月二十三日。承東宮入對之令。與奉朝賀朴聖源同至閤外。弼善南玄老，兼司書鄭象仁來言俄者召對。仰禀兩奉朝賀相見禮貌。則敎以當如見賓客之禮矣。有容曰雖曾經賓客。而致仕後無此職名。何敢當此禮乎。聖源以爲吾則又未經賓客。曾爲諭善時。雖以賓客禮見待。而今則異於其時。當以君臣之禮處之。尤不敢當此禮也。鄭象仁使司謁以此意入禀。答曰曾爲賓客諭善。今又休致。當以待賓之禮見之矣。講官顧謂曰此是世孫美意。今不可更爲煩達。遂以次進入。世孫起立。與有容，聖源相揖如儀。各就席。有容曰臣等在外。伏聞睿候多日未寧矣。昨今連爲書筵召對。今又召見臣等。可以仰揣其向安矣。憂慮之餘。喜幸何達。未知快復常節乎。世孫曰自數日來。差勝而猶未快蘇矣。有容曰見賓禮。臣等有不敢當。講官以此意詮禀。而未蒙許矣。雖不敢更爲煩瀆。不安則極矣。聖源曰臣則又與南有容有異。尤爲惶悚矣。世孫曰久不相見。心常思之。今又休退。益爲悵然矣。有容曰臣甞於書筵。敢以進德八箴奉獻矣。時或賜覽乎。世孫曰置之坐傍。常常覽之矣。有容曰臣爲輔養官時。甞承聖敎講筵文義外。欲令知列聖傳授心法爲敎矣。盖列聖心法。具在於謨訓中。八箴以敬祖訓爲首者。其意如此。且伏念自古有國家者。莫不以輔導儲嗣爲先務。而至我朝先正臣趙光祖之於仁宗。先正臣宋浚吉之於肅廟。其輔導之功。於斯爲盛。眞足爲今日法。而上下相接。不出一誠字矣。邸下講筵之餘。時取寶鑑及經筵故事等冊。留心閱覽。則必多警省處矣。世孫曰當軆念矣。聖源曰大朝以臣等有輔導邸下之功。每加褒賞。臣於惶愧之中。又有所懼者。邸下學業勤篤。大有成就。則臣等雖實無輔導之功。而謂之有輔導之功。誠爲榮幸。邸下若於學業。無日月將就之益。則設令臣等曾有輔導之名。而畢竟無效。虗被聖奬。豈非大可懼者乎。惟願邸下益加勤篤。日新又新。以實大朝褒賞臣等之言焉。有容曰其言誠好矣。邸下苟能深省其言而篤實用工。德性日益成就。則大朝以輔導之功。褒奬臣等者有實效。而臣等之承此敎。亦不歸虗矣。豈不美乎。聖源曰小學之書。古今有異。今之小學。不但爲幼時所講習而已。修齊治平之道。皆在其中。故朱子云如從八九十歲覺悟。便從八九十歲立定脚跟。而我東儒賢亦有白首稱小學童子者。况我邸下方在冲年。其於小學。豈可以已讀而少忽於溫習乎。臣以兼看小學之意。曾已仰勉邸下。果何以爲之耶。世孫曰常常披閱矣。有容曰今日以後。臣等之頻賜入對。何可望乎。如有經義可詢者。俯詢何如。聖源曰南有容在京。似有入見之時。而臣則遠在鄕里。登對尤難。今於入見之時。如有欲下詢者下詢焉。世孫曰四書三經中。大旨得聞則欲於讀時。以此意讀之耳。聖源曰經傳要義無窮。而今欲以一兩字言其大指。則大學言敬。中庸言誠。斯二字各該括一篇之義。論語所言。皆求仁之方。盖仁者。天地生物之心。而人得之以爲心。此所以仁爲四德之首。人而不仁則生理遏絶。故人之所以爲人者。唯是仁。學者之所以爲學者。亦求其不失乎此而已。是以孔門諸子多問仁。而夫子各隨其氣質高下。所答不同。然其指示爲仁之方則一也。他皆類此。故求仁二字。實爲論語一書之大指。孟子則言仁必幷言義。又以利對言。義利之間。剖析明白。自首章以下皆然。此所以遏人慾而存天理。爲七篇之大指也。詩有善惡。而感發懲創。得其性情之正。故孔子謂思無邪。一言。足以盡盖三百篇之義。書則二帝三王心學之原。治道之要。皆具於是。而堯典欽明之欽。爲開卷第一義。以下言敬者甚多。而這一欽字。實爲五十篇之統會。至於易則一時字爲其大指。此皆有先儒所論矣。有容曰仁字之義至大。而不過體上天生物之心而已。人之性。卽天之性。故以惻隱之心。爲仁之端。如折一草一木。而非其時則天之生物之心。由我而斷絶不續。豈不可畏乎。一草木尙然。况於人乎。仁字之義。盖通上下而言。而爲君上者。尤不可須臾忘也。又曰學問之工。貴先立志。必也使其志。堅定不遷。然後乃可責學問之工也。邸下非不志於學也。或於燕閒得肆之地。不能如講筵對賓僚之時。則是好學之志。未免爲外物所遷。而間斷不接續也。詩稱文王之學曰於緝煕敬止。盖謂繼續而光明之。無時間斷也。臣敢以緝煕二字。爲邸下獻焉。臣雖退處田里。如聞邸下頻御書筵。親近講臣。睿德日新。令聞日彰云。則其喜樂之心。將如何耶。若或所聞。反乎是。則其憂悶之心。亦將如何耶。此心非臣等獨然。實億兆之所同然。邸下其可不深省而下察之乎。世孫曰當軆念矣。聖源曰聖學之要。莫如敬。盖心爲一身之主宰。而敬又一心之主宰也。非敬則無以檢攝身心。願於敬字上加意也。世孫曰敬何以用工耶。聖源曰程門言敬者。朱子於大學或問列之。而又詳於敬齋箴。取而覽之則可知其用工之方矣。大抵敬者。主一無適之謂。主一者。心主乎一。無適者。心不他適也。邸下於讀書時。則心主乎讀書一事。應接賓僚則心主乎應接一事。推類而事事皆然。則是乃敬也。然心是活物。無形體之可以模捉。故操心之方。必自外面而着工。敬齋箴以正其衣冠尊其瞻視爲首。程子曰只整齋嚴肅則心便一。一則自無非僻之干。弟子職亦云顔色整齊。中心必式。願以此數語加工焉。有容曰詩曰抑抑威儀。維德之隅。盖觀其外。可以知其內。故威儀不可不愼。然非成德君子。鮮能表裏如一。臣之所竊憂者。或恐威儀過於修飾。辭令過於簡默。此在朝廷朝會可也。施之講筵。不能無妨。盖上下相接。嚴畏之心勝則情地或有所不通。講論或有所未詳故也。臣謂畧其虗文。降其辭色。侃侃和悅。自然情地相孚。然後講學方有實效矣。聖源曰接賓僚之道。不可徒尙淵默。而至於容貌威儀之間。整齊修飾則豈不好乎。有容曰禍人家國者。不一其種。而柔佞之人爲尤甚。盖陰柔之性。巧佞之言。善伺人指意而逢迎之。善候人辭色而承順之。可悅而無忤。易狎而難遠。心性常爲其所壞。志氣常爲其所屈。浸潤旣久。遂以爲可信可親。而正直之士忠讜之言。日見踈而不能入矣。大抵居崇高之位。處芬華之地。有求於上者衆。則彼諂諛者之投間乘隙。蠱惑上心。千百其端。苟非學問素明。心志素定。外誘不能以入。則鮮不受其敗。古今已然之跡可見矣。臣非謂目前必有如此之憂。第願深留睿思。常以此爲至戒也。聖源曰國之興亡。專由於人君之好善惡惡。然人之善惡賢邪。知之亦難。必須講學窮理。心目俱明。然後可知也。夫聽言察人。不在於大。雖於至近至細之事。亦可以觀。臣於頃年邸下會講之日。臣仰陳於大朝曰。今日臣等忝在世孫勸講之列。豈有獻諂者。而然而課講之際。設令一講官請以十行。一講官以爲十行太多。一講官請以百讀。一講官以爲百讀太多。則從多從少之間。易有厭聞樂聞之異。此雖微事。而習以爲常。則至於忠直逆耳之言。輒患不入。而阿諛順志之言。易爲喜悅。其漸不可長也。大朝以爲是。邸下今雖未操取舍黜陟之柄。而凡於臣僚卞別其賢邪佞直。則不可不明也。世孫曰今日所講論。皆切實。可不深體焉。有容曰所欲仰達。不止於此。而日氣稍寒。坐堂良久。恐妨調攝。敢請退出矣。世孫曰將饋茶。可出外少留也。遂退出。