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書
與拙修齋趙公
聖期○甲子
至月二十七日。昌翕白趙丈足下。病蟄多日。久未克進承高誨。尋常傾注。曷勝憧憧。昨因舍弟從其所來。細聞足下麈談汩汩。所以吐納揮發者。竟日不倦。恃源而往者。宜其不匱乃爾。因以忖完養之厚勝如前者。聞之良可聳快。然而曁得其辨駁之詳則非異之聞也。特足下論東方詩人。以五山，東岳爲大家正宗。殆欲尸祝而奉之。嗟乎惜哉。其亦異乎吾所聞也。夫詩歌之事。雖曰小技。原厥權輿則九敍之用六義之蘊。非可以輕心探求。亦不可以粗心論之也。是故人有不求則已。求則必期乎深得。不論則已。論則必綜其本末而後。方爲不苟。且以朱子之大而其勸人以作詩之法。三百篇外。輒以楚辭漢古。爲無上準範。參以阮郭之深婉。要以陶柳之蕭散。而猶恐其變之不善法之或廢也。盖於病翁箏詩。三致其意焉。後之學詩者。欲覔其門逕源流之歸。誠不可捨是而他求。况足下以弘才邃識。苦心沈思者屢十年。凡厥錯綜橫竪。無不自朱子大法藏拈來。惟此一事。固其無彊無斁之中。素所宿究而揭而示人者。宜莫不犂然有當。動可師用。而今乃不然之甚。論乎東岳則蒼茫於大小之域而不能先劾其精粗。贊乎五山則眩眯於强弱之形而不能亟定其眞僞。瞷其意思。亦無奈其時之在前。而其名之宿著者何。巍而視之。故彌覺其高而不知其卑之甚也。奉而護之。故彌覺其該而不知其陋之至也。噫悠悠吠聲之弊固已久則難變矣。亦豈道高明胸中有一箇胡安國甚乎人哉。不佞之慨然病此。盖非一日。欲一有噴撼激射。而未有以發也。今足下旣爲之磯焉。是不佞得言之機也。玆敢畧陳其固陋。夫詩之爲道。可一言以盡之。曰溫柔敦厚。而其爲軆則優游諷諭而已矣。當初聖人之以是勸民者。一使足以吟咏情性。涵暢道德。于以爲陳善閉邪之具。隷而習之。旣有典常。則繹然章句之有格。鏘然音調之有節。而藹然而流乎其間。融融澹澹。如風之動物者。實爲詩之妙用。至若美人盛德。再三敷陳者。不越乎弁紳車服。而不著其可美之實。刺其滛慝。反復提抛。惟在乎副翟珥揥。而不露其可醜之端。道其歡忻和悅則洲鳥水草之暎焉而已。舒其怨苦悲酸則谷蓷隰楚之綴焉而已。其義似邇而擧類者遠。其情似寡而托物者充焉。其辭雖一曲一直而婉曲者居多。其旨雖一隱一顯而隱約者居多。其浮沈斷續之中而生氣貫焉。其淸虗曠蕩之上而實理載焉。故詩之散形。有若山之孤而隴之斷者焉。有若淵之平而湍之激者焉。有若雲陟而月流者焉。有若藕斷而絲連者焉。有若羚之掛壁者焉。有若驥之跳澗者焉。有若草蛇之驚者焉。有若烟蛛之懸者焉。有若將往而忽止者焉。有若將飛而先伏者焉。有若彷徨者焉。有若眷顧者焉。有若淪匿者焉。有若突出者焉。種種變態。雖厥有萬其吹。而要之優游不迫。含藏不暴。詩之道歸焉。風雅之門。於是乎大立。而比興之變。生生乎其中矣。自刪後以還。衣被管籥之用日微。流連光景之習日滋。詩之爲軆。盖亦屢嬗矣。然而隨時善鳴。羽翼大雅之輩。亦且代有其人。若漢之枚李張蔡。魏晉之曺劉阮陸。唐之李杜。繩繩乎斐然可述。此其人雖循性任氣。各極其鼓舞縱橫之變。而終不敢離而遁之於溫柔敦厚之大法。若遊騎之顧大軍焉者。此所謂百慮殊塗。會其有極。而宋人求之不以法則緣木求魚之類也。明人矯而失其眞則激水過山之類也。若在我朝詩道之統。盖難言哉。雖然上下數百年。亦豈無聡明才慧。近於本色者。而道之不行。常由於不明故跡。其童習而老熟之者。大抵撝其科習之餘力。惟副急媚俗之爲快。故拗險韻者謂之上品。妥硬語者謂之能品。善諧謎者謂之妙品。詳纍列者謂之洪品。應速者謂之神品。鬪多者謂之雄品。粉餙者謂之佳品。飣餖者謂之瓌品。所以鼔唱而相誇詡。如斯而已。忽不知詩之爲物。本自何來。亦不知己之爲業。亦果何事。而然且曰詩而詩而。詩之運厄。於是乎極矣。比興敍述之界。亦已河淮之混汩矣。於其中東岳。特其甚者也。五山抑靡者耳。甞試卽其所述。搜而尋之。盖亦勤矣。看來看去。枵然若光耀之視無有。終日視而無所謂詩者。以言乎格法則頹也。以言乎音調則啞也。以言乎意致則腐膚也。以言乎情思則淺穉也。以言乎元氣則薾然也。以言乎妙理則邈如也。以其無精華而比於朽木則猶且瘦勁也。以其無風韻而比於完石則猶且牢礭也。以其無眞色而比於泥塗則猶且滋潤也。以其無新態而比於塵垢則猶且升揚也。終之無所比焉。則終果無詩焉矣。嗚呼逖矣。溫柔敦厚之物也。雖然載之空言。不如見之於行事之深切著明。東岳詩所膾炙見稱乎人者。非統軍之律與江頭之絶乎。誰唱正是之呼。惆悵惟有之應。音轉頑靡。直是打油聲氣耳。宇宙山河之麁浮不典。遼陽姓丁之牽迫趁韻。殆欲塞耳而毋聽。至於五山鰲背鶴邊。風外雪中之句。腥醜尤不可近。夫其籍甚特著者。其惡也如是。他固不足細隲。而獨未知足下所服膺。其或捨是儕好。而別有所蒭豢者乎。抑亦卽是數者而玩其言外之妙蘊。有非不佞淺見所窺測者否。幸一一指示。祛此重惑。使之回頭斂袵于彼。則是固晩生之一善變。而其在足下擊蒙牖迷之道。亦有光矣。豈不盛哉。不佞甞試有問於足下。何哉。足下所謂大家者。盖聞古之吟咏性情。率自擊轅之徒。見採於聖人。雖寂寥短什。皆足以激越金石。鼔舞神人。論之者性情之是考。而未及於材力之厚薄。名氏之或闕。亦何有於家數之大小乎。大家之目。噫其衰世鬪靡之意耶。其非言之至者耶。雖然物之不齊。物之情也。量有大小而小者大之幷也。才有偏全而偏者全之攝也。詩人之名立已久矣。詩人之任。歸乎專矣。辨等分品才量。具見於是。取其裒多翕受者謂之大成。而偏工單詣者爲其所幷焉。且如少陵之室。其包綜之該。于何不有乎。納其葳蕤之園而沈宋色瘁。略其幽朔之野而高岑骨驚。引其淸泠之源而王孟神喪。籠其蕭散之原而韋柳趣盡。窮其玄峭之窟而王常意索。合而言之則一家之範圍也。浸假而分之。雖至於鼠肝虫臂之微。皆足以成一圈局。擅美而行遠。此之謂大家身分。若喩其大壯則其建章之䂓模乎。立千門萬戶於上林廣苑之中。丹水紫淵之所襟帶。中唐太液之所錯絡。林林欝欝。瑣瑣的的。覽之終日而目眩。行之中宿而足煩。爾乃厭於收領。割而分破。折爲百千萬片。棊置乎別處。猶足以留人極娛。亹亹不窮。若此故稱大。方可謂大而可觀者矣。不然而唐肆萬餘間。棟榱朽腐。垂倒乎路側。風雨之所洩漏。蛆蚋之所蠢萃。有趾有目者。莫不掩鼻障袂而過。思欲澡乎一川之曲。憇乎獨木之茇。以避其醜汚。而有指而美之者曰大哉間架。則衆莫不駭遽而笑斥以逐臭矣。足下試以此之可醜。較彼之可觀。曰何大何小。又以平日所奉大家云者。參伍比擬。曰近彼乎近此乎。且寧爲彼之分而偏者乎。抑爲此之大而全者乎。於是而有悟於心。則大小之說詳矣。噫其存也頃刻累篇。其歿也稿輯充棟。親薰者怯於虗張。慕聲者亞於下風。從而颺名遊譽。合而雷吼。大家之聲。盖洋洋乎盈耳哉。而甞試虗心而考其實。則一篇二篇。不勝其雷同。而無復所謂富有者焉。前條後章。未改板㨾。而無復所謂日新者焉。言乎朝者復漏於暮焉。咏乎東者重値於西焉。有萬者境而如行其一區。不齊者情而未見其錯出。毋論其興會。風神索然。無一存者。卽其軌轍之窘。囊槖之罄。雖簞瓠之産。無以喩其貧鮮。若是而謂之大則其孰不爲大乎。且孰肯當於小者乎。大小旣混。而天下之理不得者多矣。豈非可悲之甚者乎。雖然大者大也。多者多小而已矣。數其篇什而繁焉。考其題目而該焉。以是强而稱多則名亦得矣。抑豈不曰雖多亦奚以爲乎。旣多而無所爲則雖謂之無可矣。然豈直徒無而已乎。其淟涊之流染。足以塗人耳目而不可開滌。其害則多矣。其弊則大矣。以是之故。雖十年沈思如足下者。猶被其蔀蔽。誠以其雲霧之積厚也。不佞固知此言不能破其重堅。而反爲一時笑資曰。彼是何時人物。何等地位。渠敢以綿才淺識。容易論到乎。將執而不化。然此又有準備一說。以天言之。往屈來伸而利生於其中。以人言之。昨非今悔而善其後者有之。由是觀之。開塞之機。誠不可斷以早晩。抑在乎人之有省不省耳。如以前後而已矣。則紹明孔孟之緖。何不於八代之曠。而晩於宋之周程乎。文章之於道學。雖有精粗華實之分。揆以開塞起伏之理。均之無異。語曰法鼔競鳴。何先何後。此之謂也。且先儒以人物之漸殺。比諸田之新弊。固善喩也。昧而自畫者。引以助晩出之浩恨。而志士之可反隅而激勸者。正賴有此善喩。今有恃其芟柞之良而治之鹵莽則其報也亦鹵莽已矣。有懲於彼者。卽其久服之田。厚其糞滋。修其耒耜。時其鋤茀。斤然無不理焉。則以其膏瘠之懸而厭飧之享。獨在乎此。由是觀之。明暗識也。巧拙智也。崇卑志也。精駁習也。得失誠也。豈不信哉。今人知東岳五山之可鄙者。億之無一焉。有一於此。亦未必輒能激頹反正耳。雖然遵乎梁父而望乎日觀曰。將至乎泰山。寧適不至。而縱臾半途之有焉。終未可謂非泰山之路也。據是而坐。顧視其迷途於岷嶓之間者。雖盧胡大笑。亦未爲不可。然則今之笑東岳五山者。雖未保終不見笑於人。而然東岳五山之足以見笑則今皆礭而有據矣。假使自今以往。寥焉闊焉。以至天地毁而元會罷。終無一人近於詩者。寧可直置風雅虗位於寥闊之中。終不可使下劣駑才。充乏備貟。以滋下流之長汚。以重永世之長昏也决矣。抑又申論。時者推移之謂也。篤而拘時則夏虫之知也。名者實之賓也。循名而不責實則猴羹之見也。必也超然自得於窠臼幈幪之外。名譽耶時代耶。公乎其無適莫。蕩乎其無滯着。放之以自心天光。燭之乎正始本地而後。黑白之分。在一振睫耳。以足下靈心慧識。庶幾近之。而曾是聽瑩於此。眞可謂靡哲不愚。而然且恃其涵負之閎。利其辯才之暢。人之獻疑。或不甚降以相從。談波所射。神鮮膽怯者。抑豈不唯唯化聲。而其胸中之所欲言則益令其欝如。盖未能悅以解耳。古之格理者。雖一草一木。必致其覽察之細。以要其會通之融。今詩道之論。其爲草木也大矣。苟此不能明。而其能曉彼。無有是處。異日者足下所欲著爲一家者。播示遠邇。則今之商礭乎風雅者。亦將分占一彙。如紫陽語類者矣。不幸而心朗眼快者。就而博考。間或掎摭其一二曰。數十年鉤深致遠者。非若人乎。而何其異乎吾紫陽。旣而向所謂神鮮膽怯者。亦稍稍盡其胸臆。若爾則於足下格致之大業。得無爲一隅虧欠乎。不佞之汲汲獻疑。盖亦惟是之惧也。且夫神而明之。存乎其人。默而成之。存乎其心。哿矣好言。誰不曰能折人。而快於數勝。因以致籠罩自欺者有之。昔高陽魋將爲室。匠人曰木尙生。加塗其上。必將撓。以生材任重土後必敗。高陽魋曰木枯則益勁。塗乾則益輕。以勁材任輕土。今雖惡後必善。匠人窮於辭詘。爲之而屋壞。言固有據之近理。而行之遁眞者。故恃言以自用。其害則有然者。願足下勿似之急於商礭。言不少餙。且不知忌諱。死罪死罪。
與拙修齋趙公
足下玩心於昭曠之原。不佞繕性於雕篆之窠。趣向之睽也。臭味之別也。地位之懸也。不翅風馬牛不相及也。其殆壤虫之於黃鵠乎。然旣已各行所聞。各附所安。則愈馳而愈相遠。而相謀之道絶已久矣。其敢以咬芹之私嗜。以較高明理義之眞味乎。其敢以浮藻不豫之問。輒攪高明冲妙之杜機乎。所以一有妄發者。窃恠足下以彼潔靜精微。乃肯染舌於藝園之末論。矧其奉護讚揚之人。又特其萟園中冗菲之甚者。故不佞之疑。於是乎勃焉曰。之人也之論也。何其了不異人。又復已乎已乎。曰之人也用力於實際如彼其篤。苦心於格物如彼其專。則今玆商礭。固亦溥博淵泉之一支旁流。而其曲直瀉停。宜必有歸滙之所。而不爲苟然也。顧此窾啓寡聞。未足以會疑他地。幸此得間。亦切問之一好機。故敢自比於古之執萟以請辨示之詳。不翅如渴。盖洗心而恭俟者。閱累晨夕矣。及得來敎則諭藉非不綢繆。責勉非不隆重。而獨始問所蘊東岳五山。未見其下落。反復披閱者終日而後。得其所謂要旨三條。一則曰不佞之文荒醜不典。一則曰李杜之詩不如三百篇。一則曰擊壤之詩眞率可學。據是三者。而不佞之惑。終有所滋甚。夫足下旣掎摭不佞書辭之不芟。以斷其詩之不能脫塵以追古。誠亦然矣。而獨不以其詩之不能追古。以斷其不足以入道。抑又何哉。一人之身。而精神心術之運。其或有別發而殊切者耶。且固玩而戱之者耶。愚未知足下抑揚之微意。而然此只評斷不佞一身耳。非東岳五山之殿最也。盖非始問所及也。至若李杜之詩不如三百篇。則雖此固陋。已於來敎之前。聞之者十餘年。故前書自刪後以還。槩斷以流連光景。辭雖未煥。意則可見矣。今且達而論之曰刪後無詩可矣。喩之自湯文以後。無一人行仁政。固論之至也。然齊桓晉文之徒。有以異乎陳靈齊莊。陳靈齊莊之大爲桓文罪人。亦不可漫而不別。是又一論也。今有人焉。贊美陳靈齊莊。如不容口。及旣問其可美之實。則越而語他曰。汝何以齊桓晉文。班於湯文乎。則其果當理乎。今之問答。正類是矣。合上二條而東岳五山之實。足下好惡之在。竟不得其要領。無已而擬乎末條曰東岳五山之詩。果有得於擊壤風味。而足下之融契。其亦以玆乎。其然豈其然乎。終之未可曉也。盖不佞之從前憤悱。滋莫甚於此。足下之漫而脫之。亦莫甚於此。顧驟以不慣聞之言。撞之於未始啓之心。不敢當之責。埤之於大不似之身。此所謂載鼷以車馬。樂鷃以鍾鼔也。方將驚憂而疑眩。雖欲反其常情而莫之得焉。胸中之欝如。奚但如前書所訴乎。古之善敎者。爲能通天下之志。其啓愚蒙也。先知其所結。而撮而論之。深察其所牖。而納而約之。然後馴而升之乎大猷。故人之悟之也易。從之也輕。此所謂擊蒙之大方便也。今足下則不然。收其旣發之緖而退藏於密。撥其旣問之指而酬以不請。風分波背。眩幻超忽。茫不知妙意之所存。而至於古今風氣之際。志人誠力之致。不佞之最所苦心發問。而亦未免籠罩中閃去。是無他也。亦由不佞之脩問。不能恭其禮色。遜其辭氣。嶢崎險薄。一皆如敎。故宜其不能孚足下之盈缶。致其忠告之來也。雖然如不佞者。伎倆人物也。所以用心於剽竄之役。雖一字片句。務以勝人爲先。矧伊血氣所激。固無所不至也。夫豈以足下涵養之厚。而介然於一箇士成綺而不盡其所欲言乎。玆則必不然矣。必不然矣。雖然不能使之融然大釋。惧然顧化。而輾轉眩疑。若是其迷亂者。亦足下導誘之未盡也。足下甞試取孟子貨色之答。虗心玩考。則其答人之法。儘是委曲乎許多方便矣。卽如足下所敎。其殆山谷詩有何好處者類耶。愚謂足下成己之仁。未知如何。而似乎稍未於成物之智也。其亦慨然矣。惠詩足以見言之不足。又復咏嘆。而旣曰邵花風格則非此汩沒於仙李之藪者。所可容喙。惟其眼分之生而情嗜不着。故惽然膜蔽。所未見悟於書中者。亦未賴此。甚矣習非之難化也。且夫函情微婉。假物神變。有異乎敍述之直軆者。詩之所以爲詩也。而旣有承來格法。則雖朱子未免擬議稟古。其見於鞏仲之答者詳矣。如以爲一發於情。無所事於設排承襲乎。則雖擊壤之詩。似不必䂓䂓依㨾。天下之事。一泥其跡而效顰之累。何往而不在乎。如高咏中自尋梅竹等語。律之以邵家字字眞句句的之法致。則似未免摸影而失形。襲寸而謬尺。持以正之於堯夫。未必蒙其印可。而雖斷髭攪膓如李杜者。抑或笑其假設矣。然則眞僞的虗之分。愚未有所定也。非敢故爲吹覔。旣承獻評之敎。義難默然。况明之實跡。有勝於空言。故敢爾。未知高明以爲如何。來書並詩。舍兄亦已旁覽。其所熒眩。亦在於所答非所問耳。攀和非不欲强。而適此伏枕。且迫亡弟亡辰。無遑抽咏。聊以吟留於屢日前者數篇。持爲酬塞。只堪一唾而擲地矣。萬萬恭俟日後拜罄。不能盡布。
答拙修齋趙公
別紙入元集
昨昏辱覆。滚滚累百言。曲暢理妙。開闔如神。况乃咄嗟之辦。纖悉無漏如此。惟其有之。是以似之。欽嘆之不足。擎玩靡倦。獨恠夫辨曉愈詳而此惑滋甚。恐莫效不違如愚。玆又條掇而獻疑。伏乞恕其狂僭而終敎之幸甚。躬造請益。非惜馬蹄也。窃惟聲聞短識。於廣舌圓機之下。恐不能逐節承當。而彼此兩盡。亦未可必。無寧注神於心畫明該而可契也。故先此書復。而窃自獨哂者。惟此道理。何等精微。而曾蔑數日硏究之工。妄爲此草草發問。多見其侮聖言而凌長者也。知罪知罪。
答拙修齋趙公
乙丑
積雨長陰。八表同昏。今人有騎鵠南墮之想。卽景解駁之際。伻音破欝。其何豁如之。舍兄驟升。突兀乃爾。老訓之寵辱若驚。猶歇後也已。雖欲晏然受之。若固有者。獨奈此骨肉之交徧惕慮何。但知驚而不知所以解。知憂而不知所以免。久則冥然胥溺者。固囿物者之通患也。不有高明君子憂人如我者。早發從傍之警咳。則亦何由眞知此憂之巨。而勵所不足耶。數行石誨。受賜多矣。矧伊一者仰詢。早晩事耳。今乃不滯於求報先後之形跡。而露示悃欵至此。豈非重可拜嘉者乎。舍兄之職。雖非吾職。舍兄之心。卽吾心也。來書敬致而已。更何商量之有。餘紙乏不宣。
答拙修齋趙公
卽拜專伻賜誨。誨旨諄至。所以砭中膏肓。導出荊棘者。一一痛快。君子成物之知。纔讀中庸。而旋驗乎此矣。但此朽質無能。爲中人以下。而歸仁之責。終無乃突兀無漸乎。曾以自畫可憐之懷。屢陳敗闕。謂已烱燭矣。而今奉敎意。若以爲旣欲從事於眞學。而路逕有差者然。是爲騂然。而然平生心好。實是貪聽高賢說玄說竗。所以强策病軀。屢造榻下。亹亹終日而歸者。豈皆假情哉。惟是識淺辯澁。不能於言下承當。如水之受石。由是而跡涉充耳者。或有之矣。心之剖輸則固已勦矣。然屢食誨言。而無一踐用之實。宜足下疑僕之過深也。是則知罪知罪。
與拙修齋趙公
每進未甞虛歸。而昨從流金熱界。奓入淸凉之囿。拂花而歸。悠然有再見茂叔之意。繼而獲此高詠。色味冲妙。玩而珍之。豈有旣乎。憂搖之際。筆硯久踈。容俟費日酬塞。有媿乎水花之不彫者多矣。多謝兩君子。毋笑幸甚。
與李同甫
喜朝○丁丑
在洛時所承委翰。迨切慰沃。閙中稽覆爲可恨。况中有合往復緊欵。而怠慢乃爾。深愧不敏。然惟思其可復。而若墮渺茫。故尤不免爲若是遅延也。遺事合收入者。弟之癡昧。以前政坐不敏。記聞未富。自餘則兄之入門後事。弟之所知。卽兄之所知也。大綱提挈。惟在兄妙筆裁運。零瑣節目。恐不須一一添載也。仍念仲父平生。秉心與處事。一以簡諒爲主。述其事者。宜以此立柱。而至於敍次稱述之際。務爲從簡。庶幾歐陽公之於尹師魯矣。如何如何。別紙數欵。聊備觀採。
窃敢論其天稟才資則慈良和易。簡靖果敏。似爲襯帖。雖以事爲注措之間觀之。未甞見其準擬安排。而事到手裏。一皆發脫而無粘滯。可知其所操者簡也。
平居氣象。宣悅藹然。滿面春和。罕見有忿容厲色。其接人也色笑可掬。而見諸辭令則無一支蔓冗長。
事務上極其諳練。而不欲以䂓䂓苛察爲明。至於人之情僞。亦待其自現。而不欲鉤距探得。盖處心寬簡。而不爲勞攘類如此。
於人泛愛。善善長而惡惡短。於事常持其大綱。而簡節踈目。不惟於論人論事之際。不欲隲核太深。雖至居處飮食衣服成器等物事。取其苟美。未甞輕加訾毁。
坦懷待物。常以毋測未至爲心。故雖憂危之世嶢險之途。而不設爲機數畦畛。以猜防人。
尋常言語。喜談美事。而罕及於不祥。憂危之時。人或有恐動深言。而不以爲然。司馬公所謂天若祚宋。必無此事意思政如此。
每至朝廷有一美政。君上有一美擧。懽忻喜抃。若有私得。喜溢眉宇。危坐不寐。古人皇子之喜。殆無以過之。
慈撫諸姪。眞實猶子。至於憂喜之域。尤見其誠。至甲辰先君之奉命北關也。家有兩弟之病。出入人鬼累閱月。仲父以卯酉奔忙之身。看護救療之十分周至。慈親感其至意。每以爲言。丁卯妻病危時。所以憂其殆而喜其瘳。無間於家內膝下之憂。癸丑不肖兄弟中小科時。仲父喜色。殆浮於父母。至今想見其左提右喚。嘉悅敷腴之狀。不勝感咽。
前後凡生九女。每擧而愛益至。自傍人觀之。疑於弄璋。仲母常曰若非夫子如此則吾慚死久矣。
此於仲父分上。似不足詳。而人多不如此。且卽此而亦可見和夷循理之氣象矣。
烈弟之死於痘也。自闕下顚倒奔哭。則家人勸以姑爲停哭。强就痘床。若作摧謝之爲者曰。萬一有回甦之望。而仲父略不顧采。但哭而已。
此亦不必錄。而甞聞守夢鄭先生有一奇兒。患痘將死。不免爲此擧。旣死而使諸子女環守其屍。不斂者三四日。以至蛆出。盖至情痛迫之地。雖儒賢折其所操。然則亦非易事也。
與李同甫
庚辰
埋玉樹着土中。衆情所不能。况後於臨穴者。憾結幽明者爲多。仍想兄如剡之慟。反而失矣。顧影益孑然。竟無好說以寬大夫人糺結之胷。則又難堪處。痛當奈何痛當奈何。居諸迅速。又復霜雪交至。侍奉持服。尙克有相否。溯係不已。弟浹月曠侍。旣歸而老親猶嬰痁患。煼煎不但仍舊而已也。道中撼傷筋骨。糜弊光陰。大抵損多益少。獨於華陽仙遊之間。觀感於杖屨餘痕者深切。所不快意者。黌宇失所。孤負此志。是以自入洞天。不免痛罵門下。兄亦在其中矣。未知如何。挽語後時。不使與㫌翣俱往。追作又未盡情。種種可恨。試此錄呈。尙冀兄亮夫衷曲所攄也。
與李同甫
癸未
自聞樓院事。𦙞中之氣。勃勃難制。不覺奮筆草出此書。而出自憂病困耗中。殊無筆力痛說出詖滛情狀。然於大軆則不至失旨否。李生已知其難與言。非欲曉其狐惑以返正路也。特欲憑此以討斯文亂賊。而亦欲使後生不知故事輕議大老者讀之。有所洞釋於邪正淑慝之辨也。昔魯仲連以一片箭書。下却聊城。以當田單數十萬兵力。妄窃謂誠以此書。爲不失題。而家各謄留一本。凡百千萬本。散布中外。則彼雖假辭於子貢。借筆於莊馬。無可容喙處矣。若泮擧則只是一番告訴於君父。殊無意味。其在事軆亦不妥。政所謂不須用數萬兵力者也。兄弟間姑未出而消詳。而輒此呈覽於哀前。有可刪動處。不惜便爲繩削。仍卽謄留一本。而此紙須付籤其當改處而還投之爲宜。書中所般涉處極廣。將不免人與爲怨。而亦不欲動一毛髮。但舍伯未見此書。畧知其意思而戒囑曰。愼勿向白軒作不遜語。此亦不可不顧處。而取舍之際。輕重懸殊。寧捨白軒而不欲漫漶於尤翁意思。如三田神德以至鄕愿云云。皆從尤翁言語中敍去。然覺面目不好。亦無奈何。未知於哀意如何。
與李同甫
專伻申敎。勤懇周匝。專出於曲爲人謀之意。其摘示數處。亦皆得當。當依示爲之。只愛色以下四字。以義理則無乖。以文面則駭視。略爲點改。得渾然如別紙。然此一欵非欲刮渠鱗甲。强爲此沒緊說話也。誠以其師生授受宗旨。滛悖無狀。與顔山農一般。故憂之所在。發於言者如此。凡此消息。所聞於往來其間者甚稔。恐哀未及聞也。李中毒之中此毒。亦旣深薰矣。託以忠告。以此爲結。恐不至全無着落否。平恩乃漢宣時國舅。而宴客時有檀長卿者作沐猴舞。而被蓋寬饒彈劾。彼亦於淸風歌舞被譏。事甚襯切。引之爾。長樂翁乃馮道。而五代人貴之。而爲孔子享年之數相符。尤以爲奇云矣。改註中庸一段。自謂操切得要領。盖其父子間不能崖異於異學。終歸於助瀾作倀。無以自解脫。前本猶似未痛快。今此換來。似益猛峭。並其愛色一欵。塡入於初本謄紙如何。李生處明間欲淨寫以投。而其有答與否與渠之回頭與否。皆不欲憧憧。只欲廣布萬本於四方千古。洞若秦鏡禹鼎不容魑魍之逃形而已。今則文字大軆。已經消詳矣。李生許亦將露檄矣。子東兄之寓目。庸何傷乎。雖未及完淨其篇。而此友許有何慳乎。
此時云云。亦是抑揚法姑如此遣辭。而及至後段中下云云。大有洗發。合而觀之矣。且曰一時亦有妙理矣。松樂皆在朝公卿。减去似好。而猶似孤單。欲只去樂靜松公則終雖立朝。自少布衣交。自可別置於朝廷以外否。
答李同甫
卽承哀札。殊慰憧憧。第聞臂痛爲苦。未知與患耳者孰爲劇歇。而相憐則切矣。此間喪餘又迫。愴痛難勝。又因左相兄之病。屬纊在頃刻。將不免廢祀。尤切疚痛也。泮䟽聞已决擧。不容中止。其合宜與否。更不須論。但能善爲文字。光明圓礭。使彼不能指瑕執頉則好矣。鄙書中一得千慮之云。人多錯會。吏議以書來問。弟則明言其不然。吏議旣知之後則無復可慮於誤引矣。執筆者恐是金達甫。而吏議則盖討論潤色者也。改註節目及軒碑文字。作䟽者尙未得詳。吏議再詢於弟兄弟。而亦未有得大學改註中有格物說最爲差異。其破傷經義軆面。於罪尤重。此則魚舜瑞曾聞其說。分明可記云矣。盖捉贓未礭。有同隔靴搔癢。文字之未煥瑩。難保其不然。而似聞䟽儒亦難湊合。終有愧於雲合風發則亦可慮也。然亦奈何。
與李同甫
泮䟽順成。辭意大軆也好。間有累句蔓章。亦未爲大疵。最幸其申生家所捉贓物狼藉凶悖。得此而据之。以塞其徒之誣舌。實爲萬匀之力。果然坦䟽雖出。而其所云云。無一致辨於泮䟽要緊處。盖顚倒錯亂。其書存而與無同云云。載在通說。有難抹去故也。冊子與碑文。旣與泮䟽符合。而方將呈納禮判之報云。然將火其書而一邊謄出。事涉殊常。其書卷秩亦多。恐亦未易謄也。逐條辨破。在慮患之道。似亦不容已。而恐不如曰朱子未甞顚倒錯亂。而其書之在坦問。如日星之不可昧。如菽粟之活人。可有而不可無。爲此言者洋洋充滿於世。則庶乎其有救矣。李生之參䟽。何足恠乎。鄙書只益其▣。而無復一時憮然之意。以近來所聞推之。則其參䟽固無恠也。
與李同甫
樓院行遣與否。鄙意於此。姑無適莫。而今旣免矣。方不妨紛紛者之差定矣。但以侮訶朱子。爲一微事。爲是言者。已成禽獸而不自覺。夫夫稍似曉事而猶如此。則其中毒深者。尙何言哉。火書與否。姑未决定。從當自儒臣有勿火之請。勿火然後可以謄書。辨破一欵。未聞其何以立例。而若屑屑較辨。有若朱朴優劣論則反傷軆面矣。不如摘出其亂其名義之數。列錄頒布之爲省事而得軆也。然實未聞皁白。殊可欝歧。而亦太遅澁矣。
與李同甫
乙酉
風聞軒從自嶺外回作端陽省掃。謂可因便奉晤。而瞻紆歸虛矣。頗深悵悒之際。忽於抵舍仲書中一軆垂問。意殊欵切。伏讀累周。其蘇浣何異對榻商評也。且審駕言四十日。繚繞往返於山海千餘里。而神觀益淸健。足知其定有神相。而曠懷遠覽。其於蕩散滯思。有不可誣者矣。至於留眼木石之居。病其太僻。而欲使之改啚則誠謀忠也。然碧雲捿止。初非爲挈家偕隱計也。若其谷口板屋則俯臨驛路。接近村墟。恐不至太孤絶。而第須多費䟽鑿。然後可合盤桓。所恨主人非眞耳。石門勝槩。曲曲步步。無非天光雲影者類也。未知高眼不瞬時。品題此境。果置於何等也。罪弟延活此頑。奄迫再期。日以崩隕。而舍兄凘頓益甚。憂亦罔喩也。
與李同甫
雲洞分手。忽已累閱月。而歲且盡矣。阻閡至此。寧不紆軫。今冬嚴沍。峽人以爲無前。彼間應亦一般。緬惟此時。政履珍毖。衙眷都安吉。令愛慘日。似在近間。摧酸想若新矣。弟慨廓餘悰。投此窮寂。歲暮益自難聊。骨肉滿京洛。亦有可怖聲耗。澗阿之寐。何能自甘乎。見今所住卽谷口板屋。兄以爲不可住者也。雖此深林之中。而乕豹遠跡。以其邇海之故。鱗介登盤。但見其爲樂土。而不至如兄之所深憂者矣。但白地排烟火。飮啄瑣冗。多所嬰慮。背後工夫。大爲妨奪。此豈入山本意哉。碧雲東基。秋間刱立數椽。必欲趁開春畢搆。而力綿助寡。難期完役。不能無望於故人意氣。兄雖視此爲鬼谷。鳧舃所留躅。亦烏得無情哉。意或樂聞而思助之也。此僧進時。倘以若干俸餘。輟惠出付。則渠自有互換灌輸之道。不至重煩神用矣。兄之屢典也。弟未甞出一乞語。而到今冒沒。豈由於戒得時迫而然耶。抑雪山緣重。行一不義。也無妨故耶。呵呵。
與李同甫
丁亥
辱札三箇月。稽覆至此。始因雨阻。終則因循爲罪。若伊時勤訪雅速之出於繾綣則知感實深。倘亮此忱於弛置形迹外否。滛霖毒炎。交迭作苦。此時靜履偃仰如宜否。似聞門外靑畦。蕩爲皓沙。至於卅石之多。今年此災。雖曰通患。哿矣富人。豈貧者之宜遭乎。曾承情話。以悉伏臘之憂。比稍有紓矣。今却如此。豈飢飽分限。雖尺寸有難展拓而然耶。還可一笑。弟惱暑劣劣。以睡爲功。猶欲强振疲軀。以造高軒。爲暫時滌煩計。送騾以致。倘依初敎否。若見慍於不早踐。惜其損蹄。則亦無奈何。不然則今夕與明早。騾至卽往爲計。貴星有閑在者則此奴先送爲望。
與李同甫
戊子
一往艮齋。與討多少。固所耿耿于中者。再承盛速。又要以同檢篋札。則尤宜掃萬亟進。而病軀劣劣。分排於出入人事。有難周給。四五日內。將參時祀於夢窩。過後須復入城。以伸積阻之哀於朝夕捧饋。及到秋夕。當往抱山。伊時歷宿溪堂。庶獲一夕之欵。而猶有未堅必者。盖病軀無健。非比向來隨意馳邁故也。
與李同甫
庚寅
前後拜兩度手問。示諭每勤懇。感愧豈有旣哉。因循稽復。病與怠之襍也。豈望見亮乎。卽日雨餘。想靜履冲裕。弟奄過隙駟於北洞。閉祠而歸。倍覺身世凉廓。忍復何喩。感疾浹月。咳嗽每達宵。中間力作奔走於渭陽引葬。展轉失調。只今呻不絶聲。甚矣衰微之難拒也。老杜所謂太向交游萬事慵。知不能免。若見䂓以自處太高則恐不盡原情。然何敢費辭分䟽乎。幸有不慳示於峴山一段。庶見其心事無他乎。二紙文字。箚示病處。詳覈可警服。然有不可盡從者。似未晰鄙意所蘊。惟俟早晩面討。務歸少疵也。盖所謂誌文只草起㨾子。隨有添塡與點化。期於磨以歲月。僉謂可用則存之。主意只如此。至於履歷。豈欲如是略也。起草時未得歷官錄。故姑爲虛排。而作表時始得其詳而摭列焉。甞考先集墓文凡例。未有刊落所歷而只取文簡者。以事軆不得不然故也。未知尤翁於墓表文字。別立一格。隨意刊落耶。弟則拘於例套。只以一一無漏爲主。未知果何如也。湖亭赴期。豈非韵事。而病難强焉。松楸過事後。急歸峽巢。以啚調息。揣量只如此。一會差池。亦無那矣。信路稍絶。身無使喚。稽謝又如此。罪中添罪。悚忸而已。
答李同甫
弟歸經禫事。悽廓難勝。路上感風。呻憊殊未平。觀此氣力。豈容易應副人文字乎。且掛一艮字於虛室。而深玩其象。自當有泯然脫然處。何勞更着箋解。以傷潔淨之義乎。艮若可解。便不是艮也。呵呵。
與李同甫
自頃離平丘後。聞問之閴閡。固其勢也。中間兄書之虛枉于彼間者。得之於絶壑逃空中。蘇浣倍劇矣。卽日雪寒。想靜履毖適否。居諸迅速。我嫂氏祥日奄迫。念兄情事之摧割。何可堪遣。而弟則所未盡分於昨年變故之際者。準擬申哀於蔒愴之晨。亦甞語及於兄矣。來時在平丘。備經閱月煼撓。仍以撼頓還山。憊卧居多。又當酷寒。莫克致身。寸心悲結。將無可解之日。奈何奈何。子東兄一番來訪。其辛勤踰嶺之意。實不泛然。而畏雪徑還。畢竟一宵之卜甚怱怱。繼承書問。以海山錄兄所作跋者投示。其爲寂寥之慰多矣。
與李同甫
仲父遺稿。今始了閱。以朱點標所選。而亦未自信。惟在裁商而從否之。鄙意固欲從簡。而何幸仲習意相符合。窃揣兄意偏以遺珠爲惧。而恐不必然也。䟽箚中稍有疵纇受人點檢者。痛割而刊之。緫計可百九十張。作冊或二或三。隨意爲之可矣。筵說啓辭。恐不須抄入。賓廳議啓四條。取備典故。而收之亦可耶。啓辭中如馬政之屬。兄所籤付者。亦同例此則兄可獨斷矣。兄意於弟所丹鉛者。不至逕庭。則便卽送致于臨陂。而小小可增損者。兄可裁定。不須更問于弟也。
答李同甫
依依昨宿處。又獲所留札而讀之。欣瀉可知。卽日雨裡。回想靜趣佳裕。弟出來悰緖。躑躅於渼湖石室間。倍難禁涕。奈何奈何。示諭遺稿事。固知兄之以其所抄爲沒實也。而欲加抄大䟽章。以見其勤勤懇懇。豈非好意思乎。弟之所主。偏在於文字踈密。看得太重。以爲受人指摘。或至於嗤譏。則無寧爲太略也。槩觀諸䟽廣列條目者。皆不免說弊長而救弊短。往往沒收殺者有之。所謂夫懃懃懇懇者。非以篇卷之多而已。要須關緊可採。剴切可讀。而未能若此而疵瑕先呈。則何必廣抄之爲乎。畧爲點化而存之。弟亦欲如此矣。而終覺不易。亦無奈何。然就其二三大䟽中。如朝廷風習之語。有未妥愜者。兄可下手點化。而加抄二三篇則恐不至太約。而眞西山箚下謹按諸條。拈出入抄。亦似不妨。若是則比初頗贍。亦可以止矣。如何。
與李同甫
辛卯
客冬趁嫂氏祥前裁上一札。畧攄悲悰與睽懷矣。此承兄除夕枉翰。何等披豁。但無前書見領語。可知爲浮沈也。已爲獻歲。緬想靜履多膺新休。竹西除命。題目與期會俱好。由其太好。終未免畫餠。何歎如之。尋常奉䂓。每以不追旣往爲說。及見此事。自不免日久慨咄。書空五字。果是天生一世德。不但乍形於峴山一札而止。乃知不怨天。亦非易事也。弟頑齒又增。萬恨與添。自來巖巢。頹卧居多。三冬事業。如是了矣。向衰氣候。自爾如此。亦無足恠。私家有切近文字之役。勉竭神思而爲之僅了數件。猶有未泚筆者。作一礙膺餠塊。亦未暇於泛應他求。兄須序文曾未之思也。龍流跋又較緩。容俟得暇而副敎矣。
答李同甫
居然半年之睽。溯想縈抱。不料先施之及此。奉讀手墨。蘇浣無窮。且審毒暑。能以靜勝。可想水檻之有助也。弟來後捿遣。非不愜分。而忍過兩日喪餘。頑然不動。人事絶矣。夫復何說。來時亦豈有定計斷不出山耶。到後自量。衰軀難强。而此時居洛。尤不宜於不善韜晦者。故百爾料量。終歸於蹲處。此後動靜。亦將忖度其事故輕重而爲之。猶未可預斷也。團會緣至。此身或飛到於龍山。安知無此理乎。春夏間略閱戴記。仍欲致功於儀禮通解。以及書儀儀節。漸次參互。冀至於會通計也。可惜見奪於不似文字之役。比數月夢不到馬鄭室矣。仲父墓誌。被仲習督屬以人事汲汲爲言。則不敢復辭。僅得搆拙。使高眼以刪動。幸細覽詳駁。旋以回示如何。親踈間解文字處。固宜廣示。而兄是作狀主人。其於詳略增損處。必能一一究察。定勝於生眼電覽者也。始欲約之於二十行內。而亦無奈其事實浩繁。未可全沒。畢竟其多如此。曾祖考所述月沙碑。當時詞苑之論。嫌其太多。而今此過之者數三丈矣。自知不成文格。而又有所恐者。當詳而畧。當畧而詳者。不耐點檢。則尤不可說。此在兄特地指示之也。至於緫論。擧其大節。而刊落內行纖悉。主意有在。亦不欲隨人說話而續續添入也。未知於兄意如何。
答李同甫
年條未詳
忽承手問。云住近地。其爲驚倒不可言。况與子東約會。隔歲隔海。得有團圓於一室。誠亦奇遇也。敢不渴赴焉。雖是相望之地。恐迷蹊逕。幸使此伻候立於門外。俾無差誤如何。
與李同甫
壬辰
子東爲古人。嗚呼其信然乎。其夢耶。忽有凶問。若從空墜。失聲南望。且哭且疑。果以此報爲眞。則豈其舊患渴症。終媒二竪耶。抑別有疾而至斯也。敻爾涯角。方恠問聞之踈。而惡音遽至。其爲驚慟。當復如何。四世交誼。固無可比。比來周旋者久益。知其俊偉潔白。則洞然肝膽。靡有間隔。孤畸者得一峨洋。窃以爲幸。今則朱絃絶矣。晩途之踽踽可知。况自峴山分此雪嶽。傳筒命駕。源源輸瀉之地。滿目森然。雖欲遣悲。亦不可得矣。此自弟寸心愊臆而言之。偏有切至。而若論人物。今世不齷齪者。復誰在乎。豈惟盛門獨喪重寶。此賢之殞。邦家以瘁。古人先有斯嘆矣。甞聞先曾祖一隊相吊秋浦公。若喪四軆。而至淸溪夢灘之不幸。我先生與先人之悼惜也亦如之。每讀其挽誄。殆欲隕涕而消膽。豈謂今日。親見吾身乎。痛矣痛矣。念兄亦老矣。旣喪樂甫。推一惠連。與共壎箎。而又不愸遺。未知孤琴抱向誰邊耶。宛轉思來。彼此之情淚難盡。奈何奈何。捐館之日。想在客冬。返櫬必已抵於畿甸。葬地則加平龍仁。孰爲定兆耶。此身牢蟄。未必巨卿之奔。而第欲知引葬日期。到時遙寄一涕爲計。千萬。要之一摻。可攄此悰。惟祈兄服履對時損悲。臨紙不勝哽塞。
與李同甫
丁酉
每憐兄所遭之慘。謂何以堪也。豈料今日。於身親見乎。一般人理之難堪。較無緩切。而顧此窮酷之命。久矣無一生理。獨以膝下有些。謂可苟度殘景。今乃又見斯酷。命之衰矣。禍之偏矣。天道茫茫。寧無怨乎。魂飄於屋上之衣。膽碎於不忍聞之聲。歸來痴坐。猶有未附軆者。此日又是喪餘。五內益靡定。蒙兄亟以書問。所道皆經歷實際。尤切感咽。至於歲月爲藥之云。猶有信不及。盖身世有異同。定力有淺深。理遣之或能或否固也。但據弟目下而言之。則將見日愈遠而悲愈甚。胸中這鐵橛子。恐無拔去之日。將如之何。人之慰譬者曰忘之則好。而惟此忘字。在哀死則可。在哀生則難。渠以無罪之身。直坐其父罪殃。判百年不見天日。舐犢至情。俾也可忘乎。念玆肝肉之腐。所餘無幾。恐不但外翳作苦而止。奈何奈何。
答李同甫
戊戌
大病中蒙兄手問。迄庸感着。而因循稽覆。想以例態見諒矣。來時聞兄哭孫。不勝驚慘。婉孌在抱。遅暮分甘。以樂推哀。可知其難遣。若以年齒言之。較弟所遭。不翅有間。而况此荐見其娣弟並命。尤亦酷矣。朽膓蝕肚。有不忍見。狂走谷中。轉入于此。一色危凜。無可擇蹈。且本邑貧甚。難受館粲。勢將就潤于泛波。而未知竟如何也。
與李同甫
辛丑
卽因抵舍伯書。如接談屑酒薰。彼此情際。歸於和融。亦何恨未對榻乎。所須誌文。艱得半搆。猶俟憊歇憂間而完呈是計。布麻之卞。公案重重。自是禮學富洽之所祟。亦何恠哉。呵呵。
與李同甫
一書往後。極勞忡忡。惠覆斯墜。曷量浣慰。且審霜冷。靜履康毖。至承伊山洩哀之示。乃以蕪文爲紙錢之導。吁其悲矣。今之競爲狀誌。似皆備禮而少實情。故弟亦等閑視之。作此文時。未冀其必爲要用也。今讀兄祭文。編貫以弟之誌辭。而謂稱述無憾。亦期以賴而不朽。以此安慰泉扃。益見其無聊。而弟文之有些關緊。亦非浪作。騂忸與感咽並矣。前書中起頭狂言。何足採答乎。意只在奉勉崇深。以效莫助之忱而已。恕其愚而納其忠。詩所謂中心藏何日忘者是也。書來書去。枝節生而聽聞煩。亦非勉崇深之本意也。
與李同甫
未詳年條
積歲貽阻。而數日兩通音。可謂踈數不齊矣。然自此會面有漸。此其欣慰之甚者。但承美疹尙爾。未放訪花之杖。深冀善調耳。此間憂狀如昨。而明節又百感所會。松楸旣闕往。季舅歿日又斯辰也。愴懷滯思。豈可勝裁。岳姪來傳緖論。委折甚多。持以瀉玆悁欝。慰若對榻。而但渠橫軼之論。直薄雲霄。以兄我低孱力量。未易裁鍊。可愁亦可笑也。
答朴敎官
鐔○己巳
昌翕啓。我生不辰。逢天僤怒。曾爲詩人不禁唏噓出涕。况在今日。身所親丁乎。瘴海之苦。在身猶怨。矧伊將玆衰病之親。投諸不測乎。方寸燬矣。無理可諉。伏蒙尊兄惠書遙唁。滿紙悃惻。有異永歎。擎來鯨波之上。感激浩蕩。昌翕於此。尤有所愧騂者。投我以桃。報之以李。雖古人不免介然於往來。陋弟於道兄。漠然五六年不相親。就甚至匍匐道闕。自以知罪則深。以此棄絶。義無不可。而不惟不然。又從而相憐至此。一厚一薄。於是乎形焉。謝之無面。感之結中而已。日者晩進。實懷負荊之意。及門趑趄。以俟進退之如何矣。旣得蒙接。輸瀉如昔。脫然無芥滯之色。私心愧幸。窃自刻著于中曰。曩負已矣。庶幾繼此源源。竭此悾悾。以自附麗澤之末。而此計墮虛。今已瘴海人矣。萬事錯迕。恨恨可論。千萬書何能旣。卽事之外。免有他變則擬於淸和間歸洛。庶啚一摻。以盡此懷。未間爲道自愛。不宣。