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書
擬上仲舅
罪姪昨歲妄發。自知得罪如山而駟不及舌。誠無奈何。書騰後略受一番譴呵。而猶謂不欲索言傷恩。便卽收止。則盛德仁厚。固爲至矣。下情所蘊。亦無因可攄。只得泯默遣日。苟冀目下無事而已。今承下賜長書。縷縷諄複。旣罄其底蘊矣。篇終。又以忘本分起閙端。不遵先訓謙退之意。嚴加誨責。而繼又開示其自新之路曰。務韜晦布悔恨。猶可善補。此眞所謂霜雪雨露無非敎者。而藹然肝膈中出。要非只爲一時務勝而及之。則罪姪於此知所感激。固不敢以喋喋對辨爲意矣。申敎有曰意有不槪。不妨斥示義到之言。其敢不從。誘之使言。若是其諄諄。而猶愛一言。則舅甥相與之際。安在其以誠。而當對不對。罪上添罪。竟成如何人哉。今日言之於前而明日受杖於後。亦在所難避。故遂乃盡情吐露。以仰副勤企。而言之不裁。全昧忌諱。則伏惟亮察而舒究焉。長書所載曲折雖多。而捴其大綱而提之。一則曰尤翁之罪惡貫盈。有不可不追誅者。一則曰魯西之高明純正。有不可以玷黜者。一則曰先人於兩老之間。慕悅有所表裏。心迹有所依違者。觀此三段。舅主之所剖判。可謂到頭。而其爲小子之惑則有滋甚者。夫尤翁罪惡所被。其臚列歷數者。可謂悉矣。亦其蒐羅剔刮。斯已勤矣。某事則曰某處所聞。某說則曰某人所傳。班班可考。鑿鑿有據。譬如密網匝澤。纖鱗不脫。縝瓚盛流。一滴不漏。自其銖兩之累。以至滔天之巨。賂贓狼藉。奸所掀露。一紙公案。而千古之獄具焉。奏當之成。雖臯陶見之。以爲當殺云者。政謂是也。假使尤翁復起納供。恐無所措舌。况可以一二齟齬之辯。圖其白脫乎。然竊以迷見論之。恐後之見者。有些沉吟於斯。或並與其可信者而疑之。何則。以其數之也太備。其發之也太晩故也。然則與其備數而有曖昧之雜。不若的指其心術要害處之爲緊。與其晩發而涉逞憾之嫌。不若稍早於數十年之爲快。天下有所謂百善。亦有所謂百惡。未必盡聚於一處之謂也。蓋由其人物氣稟。參差不齊。而有長短通蔽之互見。故雖其甚善矣。而或有可數之疵。雖其極惡矣。而間雜可採之美。鮮有能兼之者。今且卽物而論之。夫以虎豹之暴焉。而能慈其子。烏鴉之醜焉。而能孝其母。犬淫而能忠於主。豺貪而能祭其先。在物如此。人豈不然乎。且以劉裕之簒逆。而事母勤恪。石虎之凶毒。而愛孫哀切。張湯至詐。而家無百金。馮道喪義。而終歲獨床。歷選前古爲惡者何限。而求備則難。尤翁雖曰間氣。亦安能蒐萬古沴慝而備諸一身乎。搜諸宋朝。惟賈似道貪餮淫穢弄權樂禍。擬之於尤翁罪目。差可相當。而然其惡名之得則疇昔然矣。豈如尤翁朝薰而暮蕕。昔山斗而今塗炭乎。向來欲求尤翁之惡而疲於吹洗者。宜莫如己亥羣壬甲寅凶黨。而觀其鍛織之辭。極於遙執朝權而止。獨無奈其日光玉潔。著不得貪淫二字而莫汚內行之白也。當時如得其一二疑似者。則如此好題目。必無掉過之理。豈前人耳目之短而後人較長而然耶。抑亦前網恢恢。而後網較密而然耶。竊有所不敢知也。記昔甲寅年間。舅主謂姪輩曰。李雲徵以隣曲相過。而每言輒侵尤翁曰。宋哥是遙執朝權之人。其言絶悖。不欲再見。姪輩於此竊所感伏於舅主慕賢之誠而藏之胸中矣。尤翁只是一箇尤翁耳。執權是非。至今未定乎一何也。舅主所嘗切齒尤翁者。端在於前後矛盾。尤而効之。得無不可乎。愛焉戴之於靑雲之上。憎焉瘞之於黃泉之下。旣欲其生。又欲其死。豕塗鬼車。所眩者形迹。裙蜂甑塵。可欺者心目。乃有以柳下之不拒隣女。爲帷薄之疵者。以伯夷之猶食周草。爲簠簋之累者。固末路之愈隘而文致之益密也。今必欲明目張膽。力辨其某事如此。某事不如此。則其爲多事。恐甚於辨子陵之不矯激矣。姪於此蓋欲忘言。然有一事可以做對者。有母而嘗小人之食。有君而高不事之志。淫則有尼女之取。貪則竊故人之財。古固有以是論朱子。而朱子不免於承欵。則凡罪目於僞學者。榮歟辱歟。亦可以含笑於泉下矣。以姪聞見之不廣。證左之多亡。固難一一就事以辨。而若南有昌則姪輩識其人矣。尤翁之在謫也。或長鬐或巨濟。有昌百舍重繭以追卓契順遺風。傳書于靈巖。語及棘中安否。雨霧露有傷。涕簌簌下。或扼腕忼慷。果使尤翁陰奪其田。使之流離失所。而猶且如此。則有昌若非罔兩癡漢。則必安命聖人矣。好不奇怪。然奪其田而使其人飯疏食。沒齒無怨言。孔子之所許也。然則尤翁終亦非庸人矣乎。擧此一隅。他可類推。至於諛墓一欵。亦以貪濁嗜賂之例。牽連書去。尤翁之犯贓。若是其多乎。夫某家文字之作。自常見言之。雖謂之曷如。其無可也。然抑揚禽縱。君子不無權度。衮褒鉞誅。書法亦自互見。今不就其微旨所在與事證有無而核其當否。一直驅之於劍几多藏之穢。則得無失之太淺而欠商量乎。然於此。亦足明尼山之不富矣。傷哉潤筆之少。乃讓其揚先之美於閔金兩家乎。方其累書廝殺鋒刃旣接之際。間又爲婉辭乞態以徼輸平。若將以洞徹寶珠之價。汗收其義利王覇之嘲者。只一柔毫之揮。而復據臯比之尊。乘便利售。惟此時爲可。而猶且峻却。則尤翁之不解周旋。有如是夫。夫以其嚴正規模剛毅氣象。置身於利害禍福之外。束世於禮義廉恥之中。其爲標格。固已自別矣。加以東西黨禍。栗翁之所未堙殺者。河决魚爛。適遭乎其末流。惟是激揚淸濁。法門有自汩泥。隨波機關好疎直道。比諸枉道則多礙。大仁不如小仁之易彰。固宜其怨叢于身。恩有所歸。而以是爲樂禍者。則吾見人之禍尤翁。未見尤翁之禍人也。庚申逆獄之起。先人以委官按獄。多所平反。中外譁然。誚訕四集。甚則以養福市恩爲刺。有一士人以此傳誦於尤翁之側。尤翁正色曰。某公按獄。平允得當。君毋輕議。及其造朝。榻前所縷縷。以刑訊罪宗爲未妥。而及論吳獄。驪陽以判金吾謁見。歷擧文案言始壽辭窮情得狀。尤翁力爲救解曰。渠豈全然誣罔乎。恐猶有活理。驪陽退謂人曰。有是哉。大老之迂也。仁恕則過夫庚申罹刑辟者。何莫非欲害尤翁者。至於始壽臣强之說。其爲設計。端爲嫁禍山林。而及其論獄。乃不念舊惡而深求其生如此。是乃尤翁之仁也。尼懷相絶之後。尤翁嘗檢閱文書。得酉峰舊札。執而泫然曰。子仁於我曾如此相厚矣。觀此仁惻所發。藹然有嫰弱底意。是豈能殺得子仁者哉。惟此數段。傳聞甚的。而發諸姪口。其敢冀明鑑之少留乎。沛然寫去。自知吾筆無愧而已。樂禍取禍之云。何必如是爲言乎。酉峰門戶自有此論。此論大行。則因此而或有善疑者。致惑於寒暄，靜菴之不考終曰豈亦樂禍者乎。駸駸然溯而上之。雖以比干之聖焉。而亦將見汰於三仁之列矣。豈不太刻哉。權之一字。亦不可以泛說也。蓋古之君子。資有權之地。以保乂邦家。今之小人。斥有權之迹。以戕害名賢。若尤翁之所爲出處。其難進易退。猶有衰世之意乎。寧陵之所與權。而三朝之望實菀然。山林廊廟。進退憂均。君大夫有問而答焉者有之。求之歟。抑與之歟。宵人之所構捏。尼論之所仍襲。非此一字則亦無以成文。吾見尤翁之死於權名。而惜乎未竟其權之實也。又以人家門戶之裂。委罪於尤翁。敢問何謂也。竊以世降俗末。太和日散。父子而異議者有矣。兄弟而聚訟者有矣。今以世所顯斥者言之。韓家之父子。父懷川而子尼山。李從之兄弟。兄爲老而弟爲少。若以逆順之勢論之。則子弟之從父兄。爲是耶。父兄之從子弟。爲是耶。若使尤翁申囑其父兄。使之屈意於子弟之末議。則早已太平無事矣。而爲尤翁者不亦勞乎。逄蒙之反射。其矢甚悍。邢恕之寢皮。厥聲孔惡。自是以來。斯文之氣候甚逆。師友之倫義塗地。馴致於以考亭之爲萬古大宗師。亦且弁髦之。而惟倒戈者之是護。推其所由。知其所弊。必有任其咎者。今不此之恤。而恐恐乎尋常世厚之或乖。得無爲不能三年之喪而緦小功之察乎。且念罪姪之見過於舅主者。亶在於薄伐西溪。至于尼山。以是有不韙之呵。乃言曰西溪尼山有何關涉。姪請陳其所以。蓋聞伐國。不問仁人。西溪之思辨錄。專爲侵攻朱子。而酉峰俯首聽講。無所違覆。乃蒙其弁卷之屬。可知其厚於西溪而簡於朱子也。及其死也。哀而挽之。贊以孟子。孟子之浩氣則用之於闢楊墨。西溪之浩氣則用之於攻朱子。其事果相類乎。姪亦得間而爲之語曰。父則見誤於黑水。子則阿好於西溪。黑水之初改中庸。魯西莊誦。西溪之再改中庸。酉峰隨喜。魯西之歿。黑水致生芻之奠。西溪之死。酉峰有浩氣之贊。是其爾我相係戀。死生相綢繆。未可謂之全疎也。而方以類聚。物以羣分。等是爲朱子之對壘也。故曰西溪尼山大有交涉。下諭又曰。汝何玷黜魯西。姪之前書所未婉遜者。只在於渾厚家風數句語。自餘未嘗有凌踏語也。今因答問之詳。而舅主如欲垂聽其尙論。則請盡言不諱可乎。栗翁有一確論曰。晦齋無學問。只是孝友善著述。姪亦曰。魯西無學問。只是要欲依本分作好人底規模。然而心有麤些。氣有浮些。亦未爲醇乎醇者也。盛贊所謂高明純正云者。倘或出於悅服之太偏而然歟。夫盡微於蠶絲牛毛之硏。以至理事圓融之謂高明。求中於鑑空衡平之持。以至表裏洒落之謂純正。魯西於此。其有彷彿者乎。若擬諸孔子所評三士之列。則庶幾乎宗族稱孝鄕黨稱弟耳。其於行己有恥。使於四方。不辱君命者。則恐不啻未至也。尤翁之了魯西。只以江都黑水兩欵爲本末。其說甚長。如河漢之無極。彼此所爭執。其構釁曲折。前後歲月之相錯綜。舅主胸中公案歷歷。李同甫文書。亦盈十篋。以姪短少精神。何能入此叢委乎。請得刊落其枝葉而提其梗槩。竊嘗讀魯西初上孝廟疏矣。始則曰。與友約死而不能死。與妻約死而不能死。旋復曰。非爲友也。非爲妻也。只恨臣身之苟活耳。夫旣與友約死。與妻約死。而不能死焉。則以此引罪。自是終身事。又何掉了其事。便欲高占地步耶。度其心所未自慊者。政在於約死不死上。而孝廟之所儼臨。愼齋之所力勸。黽勉發端。初非樂爲。又不欲自結實案。受人嗤點。故忽作飜身之勢。以自附於蹈海之高風。此豈所樹立使然哉。多見其支離其心。呑吐其語者矣。若其與黑水交際。則其殆莧陸夬夬。中行未光者乎。想其依違情迹。頗似鄭國之厄于晉楚。犧牲玉帛待於兩境也。左之而畏尤翁之儼臨以春秋之討。則降色作謝曰吾將絶彼。右之而怵黑水之提出江都之累。則好言以調曰爾母攖禍。亦可謂迷於向背而不自主張者矣。方黑水之盜竊儒名也。七聖皆迷。諸公與魯西自當分謗矣。然而先病後瘳。猶勝於先瘳後病。如魯西之沒身不瘳。豈非可愧者哉。蓋在我。旣欠了實在學問可辨黑白。乍見其闊袖堯服。高談周禮。張皇乎皇王帝覇之際。則言下魄奪。便視其巍巍。以爲孟子復活。諸葛猶卑。乃爲之奔走先後。猶恐或後。嘗觀其尤翁爲銓長時所與簡牘。亦云頻煩矣。朝爲一札以擸掇曰。以希仲之賢。而胡不與共天位乎。暮爲一札以攪聒曰。以希仲之高。而其可縻以爵名乎。尤翁於此。不免疲於酬答。迷於奉承。而莫適所從矣。畏之欲一世之共師。愛之欲吾君之殊遇。周旋而慮其或至於攖禍。眷顧而慮其莫保其歲寒。此在友道。亦不害爲厚之道也。則又何爲其欲絶不絶之迹。面背靡定。彼黑此白之評。月旦無準。乃至柩前隻雞。費了多少分疏耶。捴之江都趨避與黑水交際。兩端竭矣。魯西之所爲學所處義。可以得之隱約。而然其所謂高明純正之實。亦豈如斯而止乎。早晩文字之出世。庶覩其百官倉廩之富。姪固端拱而顒俟也。而然有一二所聞。得之家庭矣。先人嘗於同春座上。與魯西爲會。同春論及寒岡癸丑疏大有未安者。魯西則答曰。一時時勢之論。豈得盡違。同春又曰。時論亦何可苟從乎。伯父嘗言曰。魯西謂兩賢從祀之請得允。則東西朋黨之論可散。甚可笑。不肖嘗味其辭旨而反復焉。一則有循俗脂韋之意而不免於苟且。一則有大言籠罩之病而無當於事情。君子一言以爲知。一言以爲不知。察言者亦可以一臠知鼎。竊想其爲學規模。大抵是學究家風。從初於古學格致之要。似不甚留意。讀書則尋數行墨之是勤而或未會疑。日用則循守塗轍之是務而多未察幾。理有未硏。心有未瑩。其意所安。苟顯過之免焉。則亦何能洒然於氷銷凍釋處。而養出其光霽氣象乎。以是其發諸言語者。類皆包籠支吾。喜圓惡方底意味居多。而斬釘截鐵底議論常少。今以卽事參互。亦餘芬之未沫矣。竊觀其牢籠萬態。延攬四方。翕翕詡詡。與之日趨於同流合汚底坑港者。方便多門。父作子述。故自有單傳密符。而淵源欠澄。流弊漫漫。吁亦可畏也哉。世之議者或言儒者寡合。而惟魯西處事應物。善能周全。此其賢於兩宋處。姪則以爲此正喜圓惡方者緖論。而未始讀論孟者也。子貢問鄕人皆好之如何。孔子以爲不可。子産以惠爲政。孟子有每人悅之之譏。是可見聖賢論議不苟處。而王覇義理之辨。其交界政在乎此。夫如是。故仲尼被武叔之毁。孟子有戒心之困。亦將以不善周全貶之耶。可見其未爲論篤矣。姪以顓蒙末學。未及於魯西門下。一供洒掃。而今乃因風想德。隔面摸眞。極知不免於坐料人物之病耳。然區區格致之願。則頗以論古今別是非爲急。而他有所不暇顧。亦非工訶古人。取必於然諾也。姪所揚搉。多就其學問路脉與心術隱微處言之。固未若舅主就迹上判斷之爲儒也。枘鑿方圓。若是其齟齬。亦何望其有所脗合而用副義到之敎哉。且姪千萬主臣。欲有一言之稟焉者。積有年所矣。夫人之負笈從師。其意豈不在夫存心養性和順道德之爲歸。雖師之心。豈不願其能傳心法以光授受之眞耶。不幸賢師爲惡人所毁。則出而申辨。或一或再。事往旣已。我則如故可也。如或因師有寃而極身積憤。遂不以心學爲事。則豈不太過哉。心爲萬事根本。而一片田地。不容有許多物事。魯西是一人。尤翁是一人。今使之日相鬪閧於中。以致大本掀撼。靈臺嵬𡾊。則其爲難平。豈不倍甚於有一箇胡文定哉。間有人士從座下來者曰。尊舅氣稟。本自莊重。居常愼默。恥言人過。而人或語次。乍及尤翁事。則憤氣塡胸。殆欲髮上。聲竭肆辯。口乾無液。何爲其然也。亦知其隆師誠切。斥邪義重。而恐於心官職事。有些曠闕。何不且置尤翁於度外而以治心爲要乎。姪誠僭越。亦不以客言爲不然。而敢以聞焉。易曰。易其心而後言。程子曰。不專一則不能直遂。蓋存乎體者。能靜虗而不偏。則達諸用者。必動直而無差。靜虗動直。明通公溥。則有不言。言必有中。斯體用之妙也。且孟子之闢楊墨。朱子之斥象山。豈不凜然可畏。而然曷嘗扼腕裂眥而爲哉。要皆從神閒氣定中出來。談時言。言有物。默則無物於中。惟其不著我心胸。故乃能洞了其肝肺。是以夷之之辨。詞簡而旨明。太極之駁。文沛而理到。善學孟朱者。恐當以此爲法。惜乎尼山之不於此一下頂針。而乃其終身所聚講者。瑣瑣乎懷事之捃摭也。下敎以姪書中玉帛淵藪等語爲有所侵逼。姪雖無狀。何敢如是也。當時所惡於彼者。以其臧否誅褒多拂人性。前有崔，李之媚虜。後有申閣之護逆。而並被華衮。故所以有可慚難洗之語耳。若於大父文字之託。則有何一毫近似者乎。此則文義可見。恐宜在所垂察。或人者之以定齋爲說。亦甚突兀。豈欲以公著之賢。而容貸夷簡乎。若謂以集出之故。有所觸諱而相及者。則定齋之於姪家。素無襟期之可言。昔非不足。今豈有餘。殊未記其集中有何新語也。又謂姪慍懷文之不用而移怒西溪。此又不然。自有丁卯事。一家諸議。雖婦孺皆以爲旣絶其人。不當復用其文。義理所在。姪豈異辭乎。假使舅主仍用其文。姪將極力諫止之不暇也。今猶有不滿意者則有之。不惟止於禰位。而並與其以上兩位而刊之。似更脫落可喜。且旣已舍舊。自當別求矣。代其勞者。抑何罪歟。然則姪所有討於西溪者。不在夫代懷以爲役。而只在於侵攻朱子之偏酷也。姪所欲諫於舅主者。不在夫不用懷文。而只在於侵攻朱子者之見貸也。兒時往侍。仰見其野堂。終日兀然端坐。整襟而讀之者。案有朱書節要也。及至陪往恩寺。又見其緩視微吟。反復而沉潛者。亦莫非朱書也。時雖癡昧。亦能窺雅尙尊慕之所在。以爲朱子之忠臣。莫如我舅氏也。夫讀其書景其人。是乃道之所在。而今於思辨之誣。顧乃置而不問。夫魯西之飮食敎誨。百年之師也。朱子之津筏標準。萬世之師也。百年之師。猶爲之竭力辨誣。萬世之師。其可循情於無禮者乎。微旨所在。私所未曉。豈尼山之所緩頰。不以此爲罪耶。抑亦有矯於挾天子以令諸侯者耶。書中見勖以若絶尤翁則庶補前過。使其罪惡一如所數。則絶亦何難。第念我國治贓。自有詳査之法。又以其有積勞於呵禁朱門功。减一等則似合於律例。而並與彼思辨侮聖者之罪而一處査勘。則彼此左右均齊方平。而可無人言矣。如何如何。雖然。尤翁之有罪無罪。魯西之高明不高明。以姪身言之。猶屬外邊底事。西溪之當討不當討。亦係是舅主所裁處。雖權且倚閣。亦無不可。而惟先人心迹間事。竊有所千萬痛迫者。請得抆血而白之。噫。姪家於尤翁。實有累世師友之義。粤自曾大父淸陰公尊周義立。四方之士盈門。獨於尤翁。意氣相感。道義交勉。從容石室之討。反復寒泉之編。其爲末契之託。蓋以國士待之也。乃尤翁則終身師事之甚隆。有百年羹墻之慕。無一言鍾律之乖。道苟合矣。不必摳衣之爲貴。先人之於華陽函丈。亦用此例。心心相照。事事取大。戴之以儒宗而考其德。優之以大老而扶其力。斯可見其終始靡替。而若言其朗州蓬山時事。則風霜瘴煙之中。交勖以坎亨玉成之道。論學益密。知德益深。高山景行。固先人意向則然。而尤翁之所嘗修札。必滌硯起草曰。待名賢。不可不勤。夫其相與之際。禮有加而誠彌篤。以至死生禍福之與共。嶺海幽明之靡間。金石不渝。鬼神可質。是豈容百車交構之說。可行於其間。餘子尋常之慕。可較其疎密也哉。抑又聞之。先人一隊彙進於孝廟朝者。一意宗仰。無思不服。惟於兩宋爲然。若以類牽連。循次明揚者。則市南，魯西，草廬是也。兒時侍靜觀李公於東岡矣。客有擧美村號者。靜觀始不知爲誰。已而微哂曰。美村乃吉甫號耶。蓋簡之也。先人則雅執謙抑。凡於前輩。一例致敬。若其扶植山林。愛護人倫。誠心所傾。不啻飢渴。欵欵乎緇衣適館。眷眷乎白駒空谷。所贊乎三朝禮羅之廣者。勤矣彌矣。况燕臺蒐羅。郭隗爲始。蜀都招延。許靖不遺。苟巖穴之有名。未有多而不揚。則雖微魯西。亦何慳於鄕社俎豆之事乎。其隨例稱述。不辭管院。旣一事矣。及至向後事多聞所不聞。則頗改品藻。而亦未嘗以慢辭相加。業弟之見勖。姪豈不知哉。方是時。尤翁之被詆酷矣。士怒方殷。疏議崢嶸。輕俊之寡裁。亦老成之攸憂。是以有呼止之事。然其一扶一抑。亦嘗隨時變易矣。有以江都爲奴之蹟。醜詆過分。則斥其不韙。有以栗谷入山之失。倫擬失當。則駁其不襯。蓋先人於尼山事。無適無莫而常操其平。比之如鏡之當臺。胡漢自現。如權之在手。銖兩就停。姸媸俯仰。吾何用心於其間哉。卽二老之地位高下。與自家慕用之淺深。亦從此權度中推去。豈容他人之與議哉。伏蒙以疏辨時所酬酢前後問答。一一錄示。其廣記備言。儘有委折。伏讀再三。觸緖愴泣。有難自勝。仍念以子弟而昧父兄之本意。自是可悲。而乃有申申之諭。俾不迷源。固知其出於至意矣。至於語涉幽明之際。則意在致詳。慮或失眞。亦仁人君子之所宜兢兢者也。舅主於此。豈嘗放過焉哉。第傳錄人言語。自不爲易。若不泥辭而迷意。則或至泛聽而失旨。速貧速朽。孔子有爲而發。而曾子確守以爲雅言。此則泥辭之類也。以禮敎人。橫渠見稱於兩程。而上蔡錯傳以爲有譏。此則泛聽之類也。夫以曾子上蔡之忠信精確。而猶不免此。則况其或未及此者。曷保其無差也。聽之不的。耳有時乎欺心。記之不詳。筆或差之信手。理所必有也。或自謂有所提撮。而於全篇中截去首尾者有之。或自謂有所融會。而於曲折中轉了意脉者有之。或記有不周而謂大體之已得。權添些枝葉零語者有之。或錄之取簡而致緊語之見刪。不知爲命蒂所係者有之。首尾旣截。則前後呼應之勢不貫。意脉旣轉。則左右逆順之方頓換。所添零語。安知其只爲枝葉。所刪一字。安知其不爲眼目。凡若此類。初不待大段用意而終不免於失眞。若其急於取信。以身質語而隨意加損。亂用手勢者。則不在此數。今此錄中云云。以家庭言議之素質之。頗有異乎所聞者。不知緣何而牴牾若是。舅主於先人。有淳夫原明之密。凡於性度氣味。其知之必悉矣。姪則四十年父子。其於毛髮之相似與否。或不至全昧矣。其所不著於當時問答者。舅主必不以無爲有。其所不近於平日辭氣者。姪亦不敢以訛爲眞。若非頑喘以神隕精亡而不省。則或者明聽因日遠年久而有差也。事所難决。或有姑置者矣。此則先人之一生心事。與斯文之日後是非。大有關係。其不可自我含糊以委黮黯於人也明矣。當初魯門疏辨之擧。先人蓋被其可否之詢焉。姪時未在側。未諳其所答之如何。而追以事理推繹。則此不過如孟子之對沈同而已矣。燕可伐乎。曰可。非勸其以燕伐燕也。魯西之事可辨乎。曰可。非勸其斥賢爲邪也。然先人因以此受言行矛盾之誚。舅主之赴謫也。以始勸。中壅而終竄之。有所致責焉矣。今乃於始勸條中。演出許多語。未知果能一一無差乎。先人嘗言己亥羣壬之禍心孔慘。有曰迹凶則有匿影權門之鑴矣。言凶則有左袒之絅國。本之穆宗。統之宇遠矣。而並言其不可用。亦未有待後勘判之意。據此而論之。則彼務爲調停。以四凶爲可用者。自是一種說話。與先人本旨。大不相契。其不以公平純正褒之也明矣。且甲寅前後。初無大段可別。借曰有間矣。亦難爲先後天地之判。則以是爲可辨之一大證而勸成其疏云者。豈其然乎。夫旣以公平純正。歸諸那邊。則不得不以白地構揑。歸于此邊。而然先人平日於尤翁。未嘗有彼哉之斥。則亦難以爲有也。以尤翁嚴毅氣象。所誦者孟朱訓言。所憂者異學侵畔。而義旗所指。有不共討而反護之者。則是朱子所謂賊一邊也。非孟子所謂聖人徒也。於是而有春秋誅黨之論。乃其家常茶飯。無日不在口者也。當時黑水之役。魯西其尤也。先人所聞。雖或止於某人。安知魯西不在其中而判作自信之說。置尤翁於逞憾造言之科耶。以平日質而不有謹於懸判底氣象參之。不甚相似。至謂尤無據之言。則尤非辭氣之髣髴也。欲殺明齋云者。自是一邊脅持之說。而舅主擧起。已不免失於裁擇。則先人所答。必有惡是何言之言。不然則冷穆不答矣。又不然則必有所爲首尾於語序上下者。而或緊句在其間也。今只曰誰謂奉承此意而接之以免禍盛德之說。有若尤翁實有推刃之意。而先人則爲之翼蔽。以此爲市恩於尼山者然。豈非未安之甚者乎。盛德之稱。雖曰美褒。姪亦不敢於安受之也。先人雅言。未嘗言尤翁氣質病處。小之不論。况其大者乎。且各有意向。言有內外。對舅主而論病大小。已是信不及者。援酉峰而與較其知病淺深者。又豈其然乎。且排之斥之之與否。尤不當於尤翁身上有所商量者也。若如此言。則心欲於排斥而特不下手耳。其爲心迹之表裏。向背之依違。未有甚於此者。豈非痛迫者乎。若四十年戴其人之說。似於曲折間大失意脉。夫西人之所共山斗。與先人之尤所模範者。蓋出於考言行窺閫域而未見其不是故耳。初非欲誇壓敵人。假擡一巨子。有若充隱者也。亦不是因失其親。其人不可宗。而終焉以因循苟且處之也。然則所謂戴之者。戴其德耳。非苟戴也。所以扶之者。極其力耳。非略扶也。然略爲扶抑之略字解之。亦有兩義。若以討罪尼山之緩急而言焉曰。姑勿窮治則猶爲可矣。若以尊護尤翁之淺深而言焉曰。苟爲陽扶則失其旨矣。解旣失旨。而猶據之以爲斷案。遂謂先人素知彼心術而未始心服者。則又失旨之大者也。夫傳錄之難。例有所不免者。前已言之矣。姪固未敢以此錄。擬之於急於取信以身質語之類。而恐猶於上文四種之說。有些相近。錄中有曰白地誣毁。曰大段違拂。曰尤無據。曰氣質大病。曰排之斥之。與夫公平純正之云。權添之類也。誰謂朝廷云云。非截去首尾。則必緊語見刪也。戴其人略扶抑之云。似是轉了意脉者也合以論之。其所涉疑者。十居八九。未知緣何至此。而亦將惡乎正之耶。以子而昧父。人事之甚闕。以姪而疑舅。世變之至大。姪於此。蓋嘗左思右度。圖所以方便處之而未見其可。以一身言之。寧處於人事之闕。而不敢爲世變之大者宜若可也。然而先人之一生心迹。與斯文之日後是非。大有關係。實有如上所陳者。所以不容於泯默耳。記昔乙丑。舅主自平康抵書先人。以向背逆順致詰焉。則先人直答曰。我之不能爲左右。如左右之不能爲我。蓋言自己之不能背懷而向尼。如舅主之不能背尼而向懷也。嗚呼。自有尼事。奄已二十年。而亦閱百變滄桑矣。舊聞易訛。空言無憑。惟先人手札所載。的有可據。亦不容句下別添註解。則姪之所欲覼縷不休者。亦可以省得葛藤矣。言亦不可盡矣。謹此仰復。不勝惶恐。
與崔相
錫鼎
不佞與閤下。兩家而實有四世之好。周旋通欵。亦可謂累洽矣。惟其趣操有方圓之殊。氣味有甘淡之別也。參差乖爽。欲一之而不能焉。固其勢也。然猶非有大故。則依違羈縻。欲絶之而不能焉。亦云情也。至於今日。閤下之紹明先訓。大有擧措。索性而無餘地。則不佞之席。無復西向黃閣之望。而世好於是乎世讐矣。嗟乎。尙忍言哉。昔我曾王父以不能善媚新皇帝。大見惡於尊大父遲川相公。夫其嘻笑之怒。載蓄於裂書之日。擠軋之手。稍露於削卜之辰。進而密勿前席者。則以將舒旋慘激雷霆。退而唱扇羣憾者。則以浮抑沉扶爲呼吸。於是碩與道長輩。承其氣息。蝟集而蜮射之。必欲甘心於曾王父。當是時。曾王父頭戴無君之罪而立於覆盆之下。性命安危。殆秋葉之待霜。而幸其天定孔固。仁廟至明。曾王父得以免夫大禍。雖以遲川公工於捭闔。利用殺活。而計亦有不盡行者。獨其貽厥孫謨。培長凶黨之氣勢者。至於今浩浩餘波也。蓋碩與道長輩遺孽餘黨。益滋而熾。羽翼之外。又生羽翼。最是漢面胡腸。陽睽而陰比者。其於調護而捍衛之也。尤有氣力。先人則以孤衷直道。立乎其間。曾不以利害之滿前而少變宿講之先訓。則焉得免夫。卒罹大禍。嗚呼。先人之禍。所從來者遠。而所構成者衆。毒哉。人事之感。有深於前。而向天之有定者。亦未能保其初也。自庚申而爲己巳。固有所幽贊之者喜其成也。則竊竊酌酒而相慶。自己巳而爲甲戌。亦有所大不悅者悶其覆也。則汲汲被髮而營救。向所謂陽睽而陰比者。於此果有力焉。而閤下之形迹。亦八九分涉乎疑似。然猶諉未嘗目見也。至於諫院塞責之啓。所論勘羣凶之罪。多少斟酌。蓋出於閤下謀室中聚首商量傳說云。然而特未及面扣也。若擧其啓辭中要語。則所褒此者。有曰精忠諒節。守正鎭僞。而終致其憤惋傷嗟之意。所誅彼者。有曰捏誣構煽。戕賢毒正。而結之以前史所無之憯毒。言如是足矣。陳先人心事與寃枉曲折。雖使不佞輩瀝血奮筆而書之。殆無以過之。則無乃太曲盡乎。及觀其奏當也。則於其罔赦。曲爲分揀。而末减之中。更求末减。畢竟待之以薄過輕犯。若是則初何不稱停其致討之辭耶。將叛者其辭慚。其情態固難掩也。夫聲其罪曰戕賢毒正。剋其律則止於削黜。是可忍乎。內旣有膠柒之好。外雖欲斧鉞其討。誠不可强爲也。亦旣同其謀分其利矣。不與之比肩周行。情豈須臾忘乎。果然今日一倂洗拂。牽復而式序之。不惟曰無可罪焉。且將默賞其功也。閤下之心術。於是乎全體呈露。而前後戊寅。亦可謂同一套矣。象村申文貞公嘗曰。我國國脉之傷。職由士禍連仍爲可痛。凡係戕賢毒正之類。生不能劊肉机上。則死當十世不宥。不若是則國不爲國。古大臣忠慮於國者所執多如此。如閤下意見。方且以紹明先訓建立師門爲能事。奚暇夫愍痛士禍。愛惜國脉乎。仁厚以待君子。法制以懲奸凶。今乃一切反之矣。李澤堂所謂倒行而逆施者。豈指此等事耶。雖然。遲川公力量。何可當也。精神所到。儘能大膽做事。不疑其所行。雖復在倐閃捭闔顚倒殺活之中。而自吾有一定規模一切是非在焉。試觀其掣銓柄而回授南以恭。只一著手。局面頓換。進退之權。由此其張立。而激揚之風。於是乎橫生。當時所非而欲加罪者。非曾王父乎。所是而以彙征者。非碩與道長輩乎。是其必行好惡。猛定國是者。亦不可謂不分曉。今閤下所爲。猶有未暢快者乎。觀其心。非不畢露底蘊。而迹其施爲。未免有半間不界者。曩者家兄之鳴寃也。自上降批褒先人之純誠。則曰可質神明。愍其至寃。則曰飮恨泉塗。有討於宵人也。則曰前代所無之憯毒。惟此兩節語意。蓋與諫院啓辭。同條而一貫。上下停當。亦可謂已成文案。順之則我爲賢爲正而彼則宵人也。反之則我非賢非正而彼亦非宵人也。彼果宵人也。則我爲寃而彼罪可誅。我若非賢非正。則彼有執而我敗固當。要之不可兩存於天地之間。今欲作如許擧措。則無寧盡翻舊案而快定國是。上旨之曾所未愜者。亟請反汗。自家前議之紕繆失當者。亦宜分明首實。而反復乎宵人之非宵人。所戕所毒之非賢非正而後。次第擧行。自有事在。寧容若是悤悤乎。嗚呼。死生非少故也。死者不可復生。殺人之命。非細罪也。償之自有其律。况大臣生殺。關係甚重。而公案亦大。受誅而死。則罪在死者。抱寃而死。則罪在誣者。是宜審細勘覈。明白判斷。以順國人之心也决矣。此爲何等事體。而看得若是輕忽。而處之若是糢糊乎。自甲戌以來。崇奉大臣之道。峻極于天。黃裳可唾也。逆鱗可狎也。一語之涉乎台鼎。非桁楊則瘴癘。若是乎大臣之重而犯大臣者乃爲罪也。先人化碧之恨。永結于泉壤。而彼凶之朱芾斯煌者。依舊於搢紳。今之爲大臣者。胡寧忍此等大臣耳。或輕於腐草。或重於泰山。嗚呼。何其懸絶也。豈今之大臣。固有貴於昔之大臣耶。將遠者所易忽。而近者有難侮者耶。抑今之道理。非昔之道理。入者主之。出者奴之而然耶。蓋嘗有管束慈殿者矣。先人犯鋒而請討之。有以弱主誣大行者矣。先人奉命而按治之。惟此道理。誠亦異乎今之坐廟堂者護逆而育賊。愛身而後君。別自有事宜也。其重以彼。其輕以此。亦可以觀世道已矣。時議旣如此。則先人之非賢非正。與彼凶之非宵人。固無奈何。一怪夫閤下之所以處此者。猶有未別白者則徒令騫騰者知感而苦未暢興。煩寃者懷惑而宛轉次骨。輿情由是而增鬱。國是由是而靡定。亦將何益哉。閤下之家學紹述與師友淵源。旣有所執守。此道之外。更無他道。况今操可爲之勢。其於以此而易天下。固將沛然而無禦者。獨奈何猶爲羞澁之態而不放膽也。自戊寅而還戊寅。彼此構釁。固自有曲折本末。而同異之際。猶可更容商量。當初遲川公之所以操縱曾王父者雖極簸弄。而賴天之仁。禍事未究。則始謀之所及。其淺與深。君子固將曰不可逆探。若曾王父則有急於公正之憤。而一身恩怨之私。曾不以芥諸靈臺。雖至子弟。不使有必報之意。此其所以爲厚而然。後來之可恨者。猶不禁掩卷太息。若閤下今日擧措。無乃有甚焉者乎。敢問先人之所見惡於閤下者何事。彼凶之所見德於閤下者何事。彼凶之功與能。他未見焉。特著於戕害先人。而乃蒙閤下所褒用。則所戕害先人者。非鄭之仇。乃子西也。是則當體便是。豈但曰一間也哉。據此已露之面。尋其旣往之迹。參互於脉絡之間。覷跟其窩贓所在。則向所謂酌酒而相慶。被髮而營救者。果非別人矣。傳說之所云云。無不的然可信矣。疑似之八九分者。今則十分决矣。然則閤下紹述之道。典刑則是。而於其所以禍我者。過於太猛。於其所以定國是者。失之太弱。得無有嫌於毋忝而或愧夫純德耶。從前情迹來歷。曾所見秘者。至此而昭。不可掩。掩之亦無意味。曷若分明招認。開口而見咽乎。許多陶甄施爲。昔所未遑者。今可依法擧行。行之必期於暢快。豈可猶存皮膜隔靴而搔痒乎。古亦有弱於露慝。膽小於角正者。於其言行。不能表裏一致。而不免於用心支離。則於是形殘白於大黑之邊。寄寸直於長曲之端。情則漆也而恐玉之嗤黑。回面而媚之曰余攸好白也。志則鉤也而恐絃之責曲。伸腰而向之曰余未嘗不愛直也。以此粧點。自謂巧占便宜。假冒中庸矣。而自有識而旁觀。果以爲大勝於純黑而全曲者乎。或者費氣遮飾。日以心勞。反有所不及也。詩曰。雖曰非予。旣作爾歌。又曰。不愧于人。不畏乎天。夫天理之萌于心。能愧爲妙。士夫之立其身。知恥爲大。閤下素以聰明名世。亦頗硏經閱史。知有夫所謂天理也。今雖注意延攬。修好疆埸。或未暇於省察。而倘於夜氣淸明之會。霎時返照。則將必惺然悟惕然汗。而不覺愧情動焉。愧情之來。便是好消息。由此而得其本心。故自不惡。雖未能得其本心。而亦將悔前之兩用其心。快然改圖。以求所謂表裏一致。大膽行事。亦是一格。此在閤下身上。實爲夢覺人鬼之關而國之廢興存亡係焉。吾豈敢自處以故人而相爲忉怛乎。吾之所知。一絶而已。閤下將作此擧措。便已以腐肉視不佞輩。其絶之固不待此之有請。而權實在於閤下。是則然矣。但閤下平日善爲陰陽態色以籠絡人。尋常語及於先人。則雍容其禮曰門生座主。於不佞。亦嘗待以少友而親譽之有素。今則不可如此。而猶且存之於羈縻之際。往往問訊依舊。亦難保其必不然。爲此之懼。敢先以咫尺之書。竊附於朱穆古義。不敢望致煩巍覆以損體面。只欲平心忘怒。有所消詳捴一篇而求言者之情爾。
與李德壽
同城阻面。悁鬱積矣。近有人來言。西溪以魯之聞人比尤翁。而左右以爲太甚。勸改其一二未妥語。果有是事否。審然則左右之能有可否於西溪。而猶且顧藉尤翁。其意可嘉。然而未詳其辭意曲折。如曰擬倫則是。勘律則當。而特不欲其惹怨起閙而止之。則得無爲或紾兄之臂。從而告之曰姑徐徐者乎。尤翁之得罪於西溪。未知其可數有幾。而竊謂有一罪難赦。夫朱子之道。未必眞是。朱子之言。未必皆當。而隨時軒輊。亦是衰末事宜。乃尤翁則全昧此道。一意尊信。捨命衛護。尊閣其言。則如尸祝之奉宗祏。見其無禮。則如鷹鸇之逐鳥雀。其始終力戰羣議。屹我砥柱。蓋欲回狂瀾而東之。以接夫閩中正源。而黑水旣西。懷襄乎尼山。灌注乎西溪。則流以派別。方以類聚。無怪乎其向背如此也。蓋朱子之訓。有關於世道。而爲尤翁平生所執守者。其大綱有四焉。曰距詖淫以承三聖也。曰崇節義以尊東周也。曰嚴懲討以扶倫紀也。曰惡鄕原以返正經也。四義之行。建天地而懸日星。知我罪我。其惟在此。若西溪怨怒所在。則豈不以其務勝護前之甚。欲突過朱子上頭。而遂惡其最所信奉者乎。於是一反其所爲。盡擧其前後公案而換翻之。惡其距詖淫也。則不憚以身爲詭經破義之事。惡其崇節義也。則洒濯其腥羶汚衊之迹。惡其嚴懲討也。則扶植其護逆自全之徒。惡其惡鄕原也。則尊禮其同流合汚之類。凡世之有可慚之德難洗之累。古所謂名之曰幽厲。孝子慈孫。不能改者。莫不匍匐而歸命。願假其垂絶懟筆。易鈇鉞爲華衮。點銅鐵爲金銀。紛然玉帛之趨。菀爲淵藪之萃。軒相家事亦其一也。若夫尤翁之所以處軒相者則自有說話。論其氣節之罷軟。則極力揄揚乎三田頌功之文。論其意見之汚下。則强生崖異於神德祔廟之議。是固不滿人意。而又以其居忠行廉。依俙有似乎鄕原規模。故攻之尤力。不敢假以色辭。此豈尤翁之私意哉。亦朱子之爲祟。不覺其太陽證發。先是朱子於呂正獻父子崇佛事。大發駭嘆而曰。若以前輩之故。而一例尊奉。不敢議其失。則是孔子不當議臧文仲之不仁不智。而直許子文文子以仁然後爲可也。此等說話。尤翁蓋有所受焉矣。栗谷先生則以李浚慶臨終。有士流朋漸之說。乃陳一疏以攻之曰。人之將死。其言也善。浚慶之將死。其言也惡。味其辭氣之迫切。殆甚於壽而康。而未聞以此非栗谷者。尤翁與栗谷前後豈二揆哉。唯正論與邪議消息有時故耳。尤翁只是一箇尤翁。自本至末。其爲金爲鐵。固自有定品定價而不可易矣。道有屈伸。時有汚隆。向背扶擊之際。紛紛乎改頭換面者。不知有多少栗紘輩也。昧者旁視。或疑夫於德有貶。而殊不知世人無常而徐公有常也。傳曰。不知其人。視其友。當時尤翁之友可謂盛矣。恭惟我孝廟濬哲文明。萬物攸睹。而於尤翁。不敢臣焉而處以師友間曰。爾惟我甘盤。爾惟我孔明。以沙溪之漙博淵愨。曁愼齋之精明端確。而皆許以操戈入室。吾道有託。以金聲玉色之春老。而歸泰山喬岳之巍稱。其他交遊。有若市南之宏碩。魯西之莊嚴。而莫不仰資其薰炙。不敢以狎進也。其在朝廷。則忠淸如沂川洪公。扶護最專。而每出入陳告曰。宋某之言。豈有可擇者乎。沈深如陽坡鄭公。臭味不同。而嘗與周旋而敬服曰。宋某决是成道人也。據此而言。尤翁一時得譽於上下者。如是煒燁。而若其齊明盛服。雍容進退於丘壑雲霄之間。而四維以之恢張。百僚有所矜憚。闒茸者斂意奔競。精白者益思砥礪。比之如山嶽嶷峙。萬目聳瞻。獅子奮迅。百獸腦裂。當時西溪亦嘗備數於乘鴈雙鳧之列。而未聞有不可之言。豈亦心懷不可而包蓄未厚。逡廵有待夫老成皆盡之日耶。若以尤翁盛際。歸之於王莽謙恭之時。則中半以後。凡其一言一行。皆可夷考。公而無不忠不道於君父。私而無不孝不慈於閨門。亦未有詭經破義。可以得罪於聖賢者。屈膝偸生。可以有愧於春秋者。護逆自全。可以爲罪之首者。同流合汚。可以爲德之賊者。而所坐非他。依然在崇節義距詖淫嚴懲討惡鄕原之論。執之太確。無所撓奪。又不能周旋人情。賣文諛墓。以致羣憾蝟起。拳踢紛然。於是王覇並用之說。猛起於尼山。而行僞順非之詆。奮末於西溪。信乎其伺時闖發。果自有日。而蜿蜿百怪物態可見。而尤翁則只一箇尤翁而已。惡如少正卯而後。可伏君子之誅。聖如孔仲尼而後。可行兩觀之討。尤翁之有罪無罪。所被害者。豈非鑴黨梟獍輩歟。徒急於攻尤翁。而不知其鑴黨梟獍輩之不可爲仲尼。豈所謂逐鹿而不見泰山者耶。尤翁之爲少正卯。誠亦少事。而以仲尼而降同於鑴黨梟獍輩。嗚呼其殆矣。天下不可侮者仲尼。天下不可侵者朱子。金河西有詩曰。宇宙中間有二人。仲尼元氣紫陽眞。確哉言乎。其不可以改評矣。自生民以來。固未有如孔子者。而不有朱子發明其極致。張皇其幽眇。則孔子之所以爲孔子。孰知其眞箇明快。而亦何以啓裕後人。不迷其門路乎。此朱子之所以克配孔聖。一體其道德高厚敎化無窮。而未有能奪之者。然朱子嘗竊自謂義理無窮。人見有限。遂不憚屈其至敏而從事極鈍工夫。開口第一義曰。仔細讀書。蓋虗心平氣。闕疑而求之。以爲玩索之要。循序致一。以漸而廣焉。以爲積累之基。剝一膜。又一膜隔焉。解一節。又一節遇焉。以無厚入有間。吾與之虗而委蛇。浸涵之不足。又游泳之。溫燖之不足。又醲郁之。咀嚼之不足。又厭飫之。融而通之。會其有極。則始見從上聖賢垂世立敎之意。枝枝相對。葉葉相當。於是作爲訓義。正其句讀。莫不從其細心斟秤上出來。尋常一字之訓。或至於百千易藁者有之。夫然後義精理確。顚撲不破。雖孔曾復起。思孟有靈。亦將莞爾而笑。不得不點頭。要不可以粗淺拘滯之見。容易立說破也。未知西溪力量工夫比此如何。而乃欲一朝突過之乎。程子有言曰。世間惟心不公底人。不會讀書。左右亦嘗聞素沙碑石之辨乎。其南北之决。卽在於走馬一往。而旣見輸矣。猶有餘言曰。昨在川北之石。何以飛渡川南也。執拗如此。幾令臧三耳矣。甚矣。其順非之堅也。彼顯然眼中物事。猶不難以白爲黑。則况天下義理綜錯。有千差萬別。聖賢言語一出一入於詳略顯微之際者。亦何由使其會其通而折其衷乎。意者虗明寬廣。旣非其心胸。而膠固硬拗。只好做紐捏伎倆。時於儱侗黑影間。粗見有一線可通。如蔀窺斗。如盲摸象。則得之若驚。以爲奇特。意前人之所未到。而其實則前人初藁時所脫落久矣。笆籬邊物也。若是則其必欲私自珍秘。以爲千金之享何哉。始焉自託於千慮一得。以爲恭中焉。混歸諸互有得失以爲敵。終則曰彼無一得之幸。而我有千慮之全。其誑惑人也。漸次以入。亦復如是。始於膚淺末學。而終至於中儒以上稍有識見者。亦不知所擇而坐爲所誤。昔者鑴賊之改註中庸也。尤翁悶其護法者衆而致計者之單也。於魯西。有先誅黨與之言。噫。其解嘲之責。在後人有一重擔負。而溪堂文會。亦不免隨喜新說。不違如愚。其渾厚家風。自是不招怨之道也。而大儒印可。使彼一倍增氣。竪拳擎拂。自是始豪暢。由來洪水猛獸之害。其亦有作倀而助瀾者乎。嗚呼。世禍斬伐之餘。銷鑠陵夷。士風日偸。駸駸乎人懲黨錮之火色。家諱己卯之道學。理慾王覇之辨則講論日短。寒煖飢飽之識則趨避益明。向所謂建天地而懸日星者已矣。人亡而言堙。宇宙間眞正一脉。不絶如線。綿綿延延。寢以微滅。於是時也。而倡邪說於其間。招凡民俊秀者而相與向僻靜處附耳。日夜以洗垢索朱子之瘢爲事。嗚呼。其亦甚矣。今高談闊趨。硬撰名理。悍用機鋒。冷眼看四書註解者。不問可知爲先生弟子。吾嘗得之於左右眉睫。已會有什麽意思。旣入其囿。便中其毒。可知其植根固流波漫。靡所止底也。始余聞毁經消息。竊有憂色。謀所以辭而闢之。則或者曰不足攻。或者曰不可攻。其謂不足攻者則曰。象山之尊德性。陽明之致良知。彼皆學問中人。要有心上根本工夫。而其微差在毫釐之間。則所不同乎朱子者。在所必辨。夫夫非儒也。何其言之足辨乎。是亦似矣而猶有未也。世有汚隆。惑有淺深。認東爲南。認西爲北。迷之初也。子午卯酉之倒換。則迷之極也。玉栗而珉麤。辨之精者也。漆黑而丹朱。辨之粗者也。夫以仲尼之無匹。而武叔西河之以商賜爲疑。蓋昧夫地位高下。而猶是三代風藻。不至於倒朔南而混丹漆矣。及至五季晦盲之極。則萬目俱暗。便謂長樂爲魯叟。至以七旬年數之符爲的證。則惑之甚者也。小惑易方。大惑易世。以至於無所不易。在今日所當辨者。顧不在夫朱朴優劣乎。何待陸王而後辨也。其謂不可攻者則曰。爵祿可辭。亦是難事。彼有恬退一節。高人數等。雖有毁經之失。不可攻也。若如是言。則古之異端亂道。爲聖賢所擯斥者。豈皆紆靑拖紫。蠅營狗苟者耶。孟子所憂。正在其橫議處士。以其處則泰山嵁巖之高其蹈也。以其潔則聲色臭味之不交於心也。獨其學仁義而少差。其占分數頗廣。遂以此被無父無君之律而莫之敢辭。天討有罪。豈以其恬退而少緩之哉。然則其以爲不足攻者。立論高而慮患淺。不能爲生民立道者也。其以爲不可攻者。眼孔小而論人窄。未始知其成人之道大難者也。左右之操篲出入久矣。亦知夫西溪本末乎。向者爲沐猴。舞於平恩侯第者。非異人也。而今之隱几。非昔之跳踉。則與其潔。不追其旣往。長處還他長處。其恬退一節。實錢若水不愧。比諸今世患得患失愈彈愈起者類。則故自超絶。仍遂以此而便許其萬慾俱淨。則猶有合商量者。程子罵周行己曰禽獸不若。朱子演其義曰。人最不可曉。或有奉身儉嗇而愛官爵。或有奉身淸苦而好色。纔有病。便不好。不可以分數論他。只愛官爵。雖弑父與君也敢。若作對語。則只愛女色。亦將何所不至乎。好色固人之所欲。而最不可是只之一字。今有人焉。合錢若水，周行己而爲一人。則喚作如何人。吾將曰半淸半濁底人也。今有合錢若水，周行己，尹黑水而爲一人。則喚做如何人。吾將曰一陽二陰人也。然自其慕者而論之。則必將曰勇如錢若水。賢過朱紫陽。則亦何妨尹彦明知之乎。竊聞其師生之間。陰相付授。大抵是知亦何妨底意。而又有甚焉者。陽明之役。有顔山農者。講道江湖間。以一慾字。作爲法門宗旨。其法有流來東土者。筠也得之。乃演其旨曰。男女精慾天也。倫紀分明。聖人敎也。天高聖人一等。我則從天而不敢從聖人。若作這般見解。則亦難以口舌爭。蓋道之所在。固難言其師之有不修。而亦其身之懶於窒慾。則寧欲以此爲道理。遂相效習以至是耳。左右以文字受知於西溪。至蒙高過翠軒之奬。則其恩大小輕重。宜如何報。其將沒身刳心。益尊其所聞而已。然不有曰當仁不讓於師。而以吾之不可。學柳下惠之可者乎。不佞竊素愛慕左右。今輒進一忠言曰。爲朴有道學其爲錢若水而不學其爲禽獸。不若之周行己毁經侮聖之尹黑水。其如是。庶乎其不差矣。