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Root / 朝鮮漢文 / raw / 朝鮮典籍 / 三淵集 / 三淵集__juan_46.txt
序
送季達
昌直
之岳州序
古之人有言曰。百工居肆。以成其事。盖居肆則得其所。得其所則不遷於異物而業乃精。欲成其事而不得其所。鮮有能成者矣。今夫士之於業也。亦然。必得其所而後可以有成。欲得其所。宜無大於靜者矣。余觀世之人。間或有志於學。而常奪於事物之膠擾。朋知之過從。不得有成者多矣。余之從弟季達。亦可謂有志者。而常患不得其靜。今者伯父之佩符岳州也。季達隨焉。岳州卽海西也。去京師旣遠。地且僻。其無事物之膠擾朋知之過從必矣。季達之適玆土。可謂得其所哉。得其所哉。而今而後吾知其必有成也。季達勉乎哉。且余聞之。海西多佳山水云。古之爲文者。必籍觀覽之富。以廣其胸次。昔龍門太史弱冠。浮江淮涉沅湘。歷燕趙齊魯之墟以歸。故其文跌宕有奇氣。非後世操觚者所及。則其得山川之助可謂深矣。夫以季達高遠之志。得其所處之宜。而加之以子長之遊。則其於爲文也。猶大鵬之摶扶搖。必將九萬里而後已。其所成就。曷可量哉。余亦有志於文。而不得其靜者也。因子之行。窃有所感於心。故序此以送之。季達勉乎哉。
溟岳錄後序
凡物有積而後有可運。運而有可適者而後變化見矣。故垂天之翼。非小和之風可負。五石之瓠。非斗升之水可載。言其積之於早。而運之於後也。苟爲膠焉。閼焉無適已。其何以廣大之啚哉。盖余以溟岳之遊。勸乎集仲氏者屢矣。集仲氏不以應。顧屈首深居。俛焉以六藝之圃爲事。余愈慮夫湮欝而至於幽瞀也。數數以雲霓之說者鼓之。乃集仲氏應。微猶夫前也。然後吾以集仲氏爲不果遊也。去秋余自三淵歸。而集仲氏適踵至。視其鼻間。栩栩焉若有得焉。固將扣焉。而集仲氏遽曰吾已登寒溪。臨上乘瀑觀洛山日。遵海而北。泛三日觀四仙丹書。爲之低佪。尋而至永郞之岾。望衆香窺九龍。歸路歷子之所有者三釜淵而歸矣。余蹶然而驚曰。子之遊。晩乎非也。其有待也已。探其槖中所爲遊記而讀之。始也濫耳。從而究之則有原本焉。有極命焉。有諷寓焉。有控責焉。其稱文特未千寥言耳。其所以苞綜之者。幾盡萬物之散殊。豈非以培積者厚。而揮斥者大也耶。由是而之焉。雖奭然四解。達乎昭曠。吾不知其所止矣。善乎集仲氏之有得於一遊也。且岱宗之遊尙矣。固無可擬者。下此惟太史公。以善遊特聞於世。世之喜遊子弟。亦頗欲慕而效之。然獨知其二十而遊焉乎。而獨不聞其十歲而則已誦古文乎。以彼奇偉之才。卓犖之識。固天縱之。而然且搜羅旁剔。猶待夫十年之積。積而有可運於所適者。然後起而作遊。一覽而盡天下之變。吐其胸中之奇。卒成一家言。傳之無窮。若是乎遊者之未易言。而世之人。吁亦不以爲難矣。未知其果然乎。且夫賤夫蚩氓。苟知天日之明者。亦莫不以山水爲可樂。甞試置之於山林暢然之所。指水而問之曰流乎。曰流。指山而問之曰峙乎。曰峙。及問瀯瀯之爲何象而巖巖之爲何象則盖已左右視矣。惟是魚鳥之飛躍焉而謂可網而取也。林木之委積焉而謂可斧而鬻也。今之遊者。大抵類此。良以所積者亡於其中。而彊徇乎外物也。徇乎外物。雖人亦物。物與物相對則冥然而已。亦何取夫大觀之樂哉。然且躡屐而趍之曰。某所有某山。余能探焉。某所有某水。余能遊焉。若是而可謂遊乎。雖我亦遊也。若是而不可謂遊乎。盖天下少善遊者矣。余固不善遊者之一耳。甞已爲溟岳之役。早於集仲氏矣。再於集仲氏矣。方其據巉岩臨浩淼。僊僊乎自喩適志。盖歸芒焉若宋人之揠而歸者。徒見其病而未見其樂也。余甞自求於心而未得之也。今於集仲氏所爲記者而已乎其悟之也。悟之者何。積而後可運也。
送柳兄集仲赴自如督郵序
吾甞觀人情好惡歆厭舒蹙欣沮之用。其所因多變。而大抵時數之屈伸者使之驅也。夫旣爲我東之人士。而鬪命於得失之海。則惟公車爲屈伸大關。截然若龍門焉。自釋褐以往。可謂伸之伸者也。然猶未已。之其伸焉而間又有屈伸者。不勝其區別。此何異分陰分陽。陽之中又有陰陽者乎。若調遷出入之際。崇也卑也華也醜也。固不可一槩而同量。苟不通分而達觀。樂其序安其遇者。有不稱意。其孰免陳蜳而隕穫者乎。柳兄集仲氏通籍之久。積有藹望。已可以金匱石室是掌。而乃屈於嶺南合浦之馬丞。踔千里瘴濕。人之所嚬蹙也。爲是行者。若果有好醜之幾微介乎靈㙜。則送是行者亦將不蘄惜而惜之。不蘄慰而慰之者。而今我有言乎贐。而未始有言者。誠以知集仲氏之深也。集仲氏平日所誦法孔子。所軆究在上律天時與下習水土。學之者素而試則待乎今也。方將試之。而若不釋然。非可疑於集仲氏也。今自上都離發。踰巨嶺而望朱鳥。每擧趾而身若有墜。其地之卑甚矣。居乎卑汚之極而爲百谷王者。大海是已。黿鼉魚鼈寶藏之富夥也。配地無彊。風雲雷雨澍澤之騰環也。峻極于天。論其所致。足發明善下之盛效矣。越若仲春之時。萬物搖動。草木之怒生昭蘇蠢勃。至于海隅蒼生。靡有閼焉。然猶有楡葉之墮落歸根。若可疑陰之不盡。而終不以是累乾始之至名。損發育之美利者。尤以見天道之大矣。游乎兩間而不知問。是所以喁喁者之衆也。惟集仲氏倘其犂然於意表。而海闊天高。曠然若將老於棧豆駉駜之間也否。詩曰左之左之。君子宜之。右之右之。君子有之。又曰思無彊。思馬斯臧。思無邪。思馬斯徂。
贈李喜靖序
癸亥
聖人有以見天下之至說。莫大乎朋友講習。卽其重澤之象而繫辭焉。其勸人以求友之道也至矣。然而亦不有坤之彖辭乎。莫利乎得類。莫孤乎喪朋。爲有慶焉。亦何謂也。余甞合是而玩之。反復乎中曰無害意也。是又擇友之至義也。夫求之於一鄕。曷若求之於四方之廣哉。取其齊德而爲類。又曷若取己之爲裕哉。彼東北者。固西南之上而陽之方也。抑所謂陽者。又豈非大勝於陰者乎。旣已從其勝矣。且得無所得焉乎。旣已得之於彼矣。且得無喪之於此乎。斯其新之知爲樂。而允所謂有慶者云。不佞固産於京師。京師故髦士之林也。自古而譬海出珠。苟欲得勝於我者而友之。則雖不倍華山絶淸漢。固不勝其車載矣。至若取諸聲氣之合。眞得蓬麻之益。則顧未有一焉。是則謂之有勝己者則可矣。而謂之得勝己者則未也。李君士安氏。東陽人也。東陽之於京師。誠有東西者殆風馬牛。而乃一旦以咫尺之書。投文會之契。而余心丕應矣。固將走見。而李君已復踵門。惜其爲求義之失也。而若夫喪朋之慶則專在乎矣。與之言六藝之事。所以吐納上下。沛然若决淮泗而注之海。爽然失吾之所欲言。於是乎並與故吾而喪之矣。然喪之又喪。乃所以爲得之又得也。若然者又曷可以損益論乎哉。於其歸也。宜有一言。而自度終無以益之。惟願乎永以爲慶爾。
贈族孫春行序
爾子元從我乎玆雪岳。所造者窮絶無人之境。所講者淡滲無極之說。而棲止氷雪。咀嚼芝蕨。處險而供薄。身勤而事左。固世人之所嘲笑也。而觀子元眉睫。留半月未有倦色。足見其志矣。自始到以至將別。願受一語爲箴砭。意尤懇至。則又何求益之勤也。顧余年運往矣。鹵莽益甚。洛下從遊之日久。而亦愛莫助矣。今雖處靜。其何能遽有所得可以及人乎。無已則試且以眼前物事指喩可乎。夫莫高匪山。莫浚匪泉。彼屹然參雲。以至峻極干天者高明岾也。澄然積淸。以至深沉洞海者曲百潭也。其爲高明。固界分之截然矣。復次雪月之同皎潔也。纖垢不留。松杉之互摩軋也。滿耳淸越。其爲聲色。必皆洞徹而後止。作如是觀。豈無可惺發者乎。觀子元氣質。雍容恬雅。所不足者非渾厚。然渾厚中須有辨別者在。若乃安其所偏。一味循循。則吾恐其未免於汎然苟然也。以是而讀書講義。不知有千差萬別。而目魯爲魚者有矣。及卽乎人情物態。或昧夫情僞邪正。而認跖爲舜者有矣。噫。其渾厚之偏弊。難免有此。可不猛省乎哉。且立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。此非向所講評者乎。濂溪之所提掇。亦大煞分明矣。今師陰而無陽。喜柔而惡剛。以是爲鶻淪之見。而非復所謂仁發而義裁者。則大非所以全其渾厚而立人極也。如欲軆用圓該。理事融徹。亦有其要。惟令此心勿死耳。勉矣子元。歸處乎十字橋頭。勿轉眼識乎。雪山光景。數喚主人公。不受人謾可矣。己丑孟冬下浣。百淵迂叟。書與惺惺庵主人。
贈尹和叔序
辛卯
尹斯文和叔。自京從我乎百淵之永矢庵。連榻講書。浹月而後返。猶且頊頊然於色曰。初意卒業於三冬者。惜乎未遂也。願受一言。以爲歸後警省之資。余乃告之曰夫人爲學。所以成始成終者凡有三件。一曰立志。二曰持敬。三曰窮理。心之所之謂之志。立者不撓之云也。主一無適之謂敬。持者常存之云也。事物所以然之謂理。窮者善推之云也。行矣和叔。勉爲是三者哉。和叔曰余少也。敖蕩以失學。時已過矣。方患扞格而不勝。勤苦而難成。其於三者。亦將何以下手乎。余曰志則吾志。敬則吾敬。理亦吾心中所具者。是所謂性分所固有。而非從外來。卽子身上亦有已試而可曉者矣。始子之在京華也。知有所謂曲淵者。排衆議撥百難。宿舂買馬。凌厲半千程而入谷。旣入谷矣。又聞有鳳頂者。理杖屐捫蘿葛。不憚勞憊而造極。此非其志之立者乎。方其陟飛梯凌絶冥。步步戒心。猶恐或墜。足目相循。未甞頃刻忽過。此非所持者敬乎。若其峙者知其爲峰爲嶺。融者知其爲湍爲潭。以至雲興而霞蔚。栢蒼而楓丹。了了萬象。種種變態。接乎吾目。無適而非理。在乎觸類而長之而已。子旣能之矣。猶曰未擧則得無爲爲長者折枝。語人曰不能者乎。吾不能廣譬深喩。只就吾目前與子之脚跟下所甞歷試。而有可明彼曉此者。提而告之。行矣和叔。毋謂道遠人可矣。
贈閔士長序
己亥
閔斯文士長訪我于檗溪。坐無嚮導。誤入無人之境。山黑路窮。知烟火之難追。遂枕藉氷雪。以經一宿。是谷素稱絶險。村人斫畬者白晝逢虎。往往有之。士長之免幸矣。然聞其防虞謀爲。亦頗周備。大燔榾柮。火熠熠達曙。擊鍮器作聲。皆虎所忌也。又搜行槖出乾杮。奴主共之。秣馬以白粲。人畜三口。得以無飢。觀其所處變。自有調度。其意思之安閑。氣節之豪壯。鞱略之深長。咸見於此。有足尙已。况以綺紈膏粱之軀。突兀墮危險。略不失措。尤難之難者。且士長之來。謂余有一日長。欲與之聯榻講書。而顧余悾悾無以副求。誠所謂身勤而事左者也。觀山鬼揶揄。若曰往訪陋儒。不若就我一宿。盖幕天席地。枵膓刮膚之都忘。足可碎豪習而勵危節。大勝於師友講劘。豈非所謂動忍增益者乎。余則自少喜遊。足迹殆遍乎一域。而山行野處。必尋夫禪房垌戶。以啚穩便。曾未甞一宵泥露之味。知其陋矣。今聞士長頭面於星河。肝肺於氷雪。便覺靈府爽豁。無復藩籬之碍。士長之惠我其亦大矣。易曰非我求童蒙。童蒙求我。余則反之曰非士長之學我。我乃學于士長者也。
送兪君四讀書華山序
丙寅
夫以山川之美。而十日不雨則蘊隆興焉。踈濯之不可間也。于何物而不然乎。昨日之雨華山。山旣神明增色矣。今之徂華山者。果能有孚踈瀹。濯其心而新其啚乎。峨峭嶔嶔。濬溪活活。小驢瀏瀏。愈往而轉忘其歸。將與老鹿奇鳥。托爲綠蘿之契。是一得朋也。又奚佻兮達兮。在城闕者之逐逐乎嬲之乎。
贈兪君四之淸風序
兪君君四。與吾弟遊藝三年於我矣。所與磨劘薰漬。甚醲且厚。兪子雅好太史氏。甞讀至范睢傳魏齊之言富交爲貧貴交爲賤。擧而爲問者屢焉。余再三竭剖。而恐其未渙也。乃引漢翟公署門之言。明其餘義。是又死生之際。而友道之觀。盡乎此矣。余旣已告焉。私自曰誰能哉。未幾吾弟之死乃在一旦。則所謂周旋匍匐。大見兪子之心矣。已兪子不樂京居。將徙于湖之東峽。盖長往也。每來以誠歸告。我未甞不泫然涕下。又顧而之舊集之所則鞠焉草萊矣。其躊躇彳亍。又不翅啁啾之頃焉。懷玆而往。介處于嶺水幽邈之中。吾知其廓然蕭索。伊欝不平。無復夙心者矣。向之所治。得無由是而未鋤也哉。昔鍾子期死。伯牙絶絃破琴。終身不鼓。余甞悲其苦心。而今日之望兪子。獨不在此。向子與吾弟。唱啓不朽也。欝然而雲至者。並騖代興。莫不以一振風雅自力。其相約之言曰爾無渝我無畫。比如捕鹿。一人角之。一人掎之。必乎一得。而不必乎歸于誰焉。盖在彼無惡。在此無斁。不在其身。卽在其群。是其齊願也。今其言不寒。而所不得類焉形骸而已。其不與形骸俱盡者赫然如初。是吾弟金石之心也。雖兪子出往遊衍。東西焉南北焉。而吾知有及而毋遠者矣。乃兪子獨於存亡合散之跡。存乎不忘。而失之於方寸之初心。則無大忘甚此。兪子勉之哉。其不以已死待吾弟也。
送兪君四之平康序
平康峽邑也。聞其處僻而幽也。謂必有佳山麗水橘州桃源之致。及至厥地潟鹵。厥氣幽朔。莽莽然終日行野中。不見佳處。甚且村無井泉。谷無巖石。間有焉。皆厲頑醜面。甚矣。其地之百無可稱也。聞其西七十里有靑龍山。淸峭侔三角。大瀑在傍。可比呂梁之觀。北有戱靈山。靈邃利煉神。未知果然否。此適吾目未及耳。苟見矣。焉知其必愜所聆耶。天下事在外者不可預信。大抵如此。而惟吾與君四之病。多在於梅林之空想。契齒之虛計。使之處乎東邊則目懸乎西。謂必有勝乎東者。而之西未幾。便已東顧矣。當乎今日則指窮於明旦。若可爲今日所未爲。而東方作矣。又見明日之在前矣。若是搖漾。直至乎髮短而無所成耳。盍亦定乎一乎。一者何。隨遇而適。安土而敦。不忘以廢。不助以揠而已。非戒君四。惟吾之自勖者爲多。
臨湖遺稿序
不佞自少喜譚詩。其在亡兄農巖之側。從容揚扢。焉所不到乎。歷選先輩名家彪炳於百年以來者。比比是實不副名。則獨取夫泛翁洪公有風人韵治。而頗恠其初不大鳴於是。知一時月旦。未足爲千古殿㝡。而沖素恬退之人。固如是廉於取名也。公沒幾年。家藏久閟。亦以其長胤士中氏軆其遺意。一味逡廵。所甞就人以丹鉛者則凡經百刪千汰而後。今始入榟于義城。於是其季君士吉甫沒矣。遂欲以若干詩什附刊以行。以書來問於不佞曰。吾弟有才無年。而遂
〈一本作將使其遂就泯沒。〉使其堙晦不揚。則爲其兄者何忍。唯此殘編斷稿。其尙足存乎。抑受人嗤點則不如其已。願决於子之一言。不佞試取而閱之。數回吟咀。已喜其調圓律諧。靡所沾
〈一作怗〉滯。而至其抒情寫景。宛若有雅態妙致。如三日浦一律興寄淸逈。雖以之掩映碧紗於述郞丹書之側。亦無媿色。有詩如此。其可使埋沒乎。苟凌鮑謝。固不在多也。在詩家無失本色。於泛翁克稱肖兒。夫如是足矣。卽其存日。不以是誇衒於人。其亦沖素家典刑歟。士吉自在童子。出語已驚其長老。所工徐庾軆。擅譽藉甚。然其困躓塲屋。殆三刖而三裭之矣。何天之衢。亨塗大闢。則輒奄忽辭世。
〈一作忽焉而歿〉噫其命窮至此。存而旣
〈一作所悼惟休明映徹。存沒而兩失焉。此又士中氏所爲忉忉。而不佞則以爲不然。文章自有定價。固不以壽夭窮通。爲所低昂。〉不休明。沒亦無以映徹。則又益可悲。此固士中氏所爲忉忉。而有未自信於殘編者也。然文章自有定價。愚窃執咎焉矣。且善歌者能使繼聲。廉於名者久益播芬。夫以泛翁公沖遠韵度。而仍之士吉恬雅風味。其作述有妙。小大同工。兩世鼓吹。若黃鍾之生太簇。則
〈一作覽斯集者。孰不曰是父有是子。而士中氏猶憂其未傳乎。〉雖欲沉抑不揚。而有不可得。士中氏於此勿復逡廵焉可矣。
金時中遺稿序
金聖甲時中。吾宗後來之秀也。以能詩擅塲屋。旣沒而名猶藉甚。今之擧子輩所挾兎園集。未有不載時中詩者。然其勦襲不出聲律逆順耳。若夫格外韵致。不促促於得失科臼。則豈復有髣髴於時中者哉。窃觀十餘年來。詩學愈盛。而士趍愈窘。余於時中。實有朗月淸風之思矣。日余之在岳麓也。時中與同里翹楚八九輩。方習擧業。而其分曹賭勝。以决殿最於余。余得時中詩。輒心開目明。拔居高等。而及其槐黃時節。衆方忩忩。而時中獨能就雪車氷柱之硯。揮寫爲花鳥謾興。積有篇什。時復暗投於余。余又摸索得之。雖余所作詩。衆以爲晦澁難了者。獨時中便知深處。曲爲註解。若自其肝脾出焉。夫人貴乎相知。雖鼓琴揮斤。必待其善聽妙質。至於存沒之感矣。况乎以文章相爲知己乎。昔尹師魯死。歐陽子以爲無人讀其文。而其稱師魯之文則曰簡而有法。吾於時中。亦焉得不然哉。方其忘年輩擺形跡。欣然輸寫於弼雲巖流之際者。愔愔終夕。殆兩忘其所趍。而時中沒于湖中。墓草今四易矣。余於幽明之際。以跡而論。固不免孝標所譏矣。矢諸心者則不辭爲玄晏之役。而其弟范甲輩果以其遺稿求余刪定。而又要以弁卷焉。余則掩涕以閱之。太半是平素所評考。而當時以爲可選者。亦頗見汰。並其他作若干。皆經其手自去取。捴爲數百首。今不容更加手矣。時中爲詩。雅潔淸省。最能達變而識次。其運思行調。有縈素貫珠之妙。而篇篇洗削。不肯着騈語蔓辭。卽此刪汰之過嚴。而可知用功於鎔裁者深矣。然以是寂寥而投諸榮古鄙今之目。使其知鼎於一臠。噫亦難矣。余於是乎重爲嗟惋。思所以特地發揮。而未得其說。抑有具眼者欲知時中高處。試取其百源濂溪兩律而誦味焉。可知非尋常詩人矣。余居雪岳。窃慕夫周邵兩先生整襟濯纓之風矣。欲有一語。追賡晦翁之畫贊。而未能出時中範圍。則今將以兩律寫在山楹。晨夕吟諷。以寄余婉孌焉。倘時中之不昧。其能翩躚於桂風松月之間。而終許余爲賞音否。嗚呼唏矣。
記
籠水亭記
余甞從伯父後。遊于三角之閔漬巖。每至水石好處。伯父輒擧崔孤雲所題伽倻流水籠山之語。爲之詠歌之不足。想與其人者遊。余固心異而窃記焉。于後伯父營于春川之谷雲。旣誅茅奠居矣。乃於川上作亭而名之籠水。籠水者。以水籠山也。籠之以水。欲是非之不耳聞也。余亦一再至其處達觀焉。大抵深峽四阻。屋後有靑嵐山者。與其南華岳對而相束。水之流乎其間者。一曲而一直。又有巨石白礫爲之磯焉。水輒觸而奔流。回周乎山內外。未始有窮。東面而視。不見水之所入。西面而視。不見水之所出。盖山與水交相籠。而水之籠乎山者旣壯。則其所蕩汩所澎湃。凡其中山木之畏佳若鷄鳴狗吠。皆爲所籠。而聲爲之虛焉。人雖有疾聲喧呼。莫之或聞。况刺刺囁呫是非之云乎哉。古之人。盖甞有捐世高蹈。處乎嵁巖之間者。每每以水爲必觀之物焉。枕嗽焉。甚且樂飢而忘年何則。以其浣濯澡雪。有近於潔身之道也。昔者許由聞堯之言而恥之。洗耳於穎川。巢父遇之。不飮牛而去。彼觀其意。誠以堯之言爲不欲聞之聲。而若有滋垢之着其身也。欲滌而去之。人雖笑其過潔。要不受世之溫蠖也已。夫宜莫若堯而尙且有二子者之爲。况居今之世。去堯之時亦遠矣。擧群趣者莫不以方生之說。各相是非。棼然殽亂。無異鷇音之無別。則苟有高世人之志者。誠欲日枕流洗耳之不暇也。然而夫旣聞之矣。輒欲洗耳而去其汚。則是不惟取異於人。亦未爲簡之道也。若夫居深山之中。以水籠吾之耳境。以之蕩其衆聲。止吾之官知。不或使不欲聞之聲接乎耳。則必無事矣。是其言也。亡其孤雲之所先獲。而伯父取焉與。
李氏名園記
拱極之山。王都之所瞻也。遠而望之。巖巖乎淸峙。人樂觀焉。况卽焉而襲之者乎。爲是而其下多名園勝亭。棊置相望云。而山之西北。邐而馳下。爲弼雲之媾者。其間特爲幽閴有崦。穹然有藪。翳然有澗。淙然而下。是爲幽蘭之谷也。昔聽松成先生甞宅而玩心于玆。南溟曹公自遠方來訪。愛其蕭爽絶俗。遂棄科擧之學。而歸隱于智異山云。幽蘭之東。爰有爽塏之丘。曠奧兼焉。李君子文氏實是爰居。從而啓辟之。因其北茂松之盛樾者。作爲沙墠。子文氏固日婆娑其下。又就其陽十畒許。區築爲一囿。墻以土板。墻成斬然無削屢痕。其繩甚直。其面有類天造岑壁。於是乎嘉木負焉。美卉環焉。小池斯鑿。澄湛可鑑。翼而亭之。又雙翬竦如也。入其中灑然易睹。靜然易慮。窅然內觀而衆妙斯集。輒然忘其在闤闠之囿也。毋論闤闠。殆幷與人境而忘之矣。是玆園之勝。能使人會心如此。然環乎嶽麓。亦豈無自然之溪阜類乎此哉。子文氏之修乎玆園。吾固謂有相之道矣。自玆園之爲子文氏有也。盖洞中無可遊者矣。若吾新廬則相接又甚近。每晨夕越阡而往。步武猶吾囿也。造輒相視而笑。所言者非㙜池魚鳥則顧默然也。退每津津然樂道其勝。不翅己之有也。固將一扢其槩。而子文氏適要之。是爲記。
一絲亭記
我伯父自在雲峽。樂其所謂洋洋者。每作觀魚之戱於籠水之亭矣。及夫就乎瞹昧。遊乎鞅掌。所之旣倦。則又復躕躇顧懷。屢興川澤之想矣。昔夢得一詩曰嚴陵不弄一絲去。烟雨秋江弄碧波。覺而占之。恠其象意奇瑩。書以示小子輩。使獻其解。余小子素無占夢之學。其敢以臆解。然且諷其辭而玩其象。逆之而意曰。江則有波矣而烟雨則有秋也。以一絲而著乎其間則是固言漁釣之戱也。而然而曰不弄。然而又復曰弄。亦何哉。無已而求之於可解不可解間。則唐人所詠取適非魚意亦近之。惜其語未超敻。未足相况。獨記莊子書中有論太公之釣曰釣而其釣莫釣。然常釣也。此語何謂也。謂其垂竿曳綸。終日卽魚。未甞不以釣爲事。而亦未甞以釣爲心也。是語也足以發不弄而弄者之義矣。然不弄而弄。惟眞無心於得者當之。若太公則捨夫鯈鯈之魚而收其六合之垺。捨夫寂寞之渭濱而荒乎營丘之履。其獲非不大也。而自踆會稽步濠梁者論之。窃恐譏其有機。而哂其非徒也。何則以其初未甞無心。而卒之徇得而忘返也。其惟嚴陵乎。蕭然羊裘。就藪澤閑處。終身以一絲自樂。樂而忘飢。困以忘老。以振於無竟。若比太公入焉而不返者。則不翅鳶魚之飛沈矣。斯伯父夢寐焉交揮。以之相契也耶。初先是伯父卜一漁釣之所於陶山德淵之間。如就作亭而未得其揭。乃今以一絲名之。則亦惟昔之嘉夢是踐也。且人之夢也。其非覺之所想耶。通乎夜旦而同一感變。故觀其所感而得其所存。罔不是孚。是故君子有終身之覺悟。而無一夕之啽囈。其夢也始焉有所由。而終焉有所徵。古之設爲占夢之官者。盖以此也。苟爲不然。神身異所。寤寐殊業。則其覺焉者。魏闕於江湖而已。其夢焉者。夜飮而旦獵而已。此特爲接爲鬪耳。烏足以爲前後之徵也。今我伯父則固已卜學於是事矣。方將斬檜爲舟。緯竹爲竿。以往觀魚於一絲之亭。余小子雖未知魚。亦將持筐而後也。夢乎覺乎。誰曰參差。魚乎水乎。弄我一絲。樂彼之亭。聊以忘飢。
晩翠亭記
有自扶槎之郡。觀于國光。來住我北里。曰金君光甫氏也。而盖比年累試大小俱不售。人之知材朴之素者。莫不寃之。方是時。吾里中遂意者。有倍異年。偕偕而釋褐揚襟者。凞凞忻忻。擧皆有饗春㙜之樂意。惟君獨也落莫。於其歸也。吾將設辭善譬。以寬其隕穫。而君則栩然自怡。直謂余曰君知吾亭之在海濱乎。斯炎德之聚也。薄海靑蒼。爰有橘柚蓧蕩之苞。松杶栝栢之藪。一亭之環而四時之茂。吾早已觀于厥木。以嘉錫吾亭曰晩翠。子有以申義焉。嗟乎淺哉。晩之爲知子者不佞也。而若子者可謂定觀於早。而樂成於晩者也。悠悠榮耀之過眼。誠不足桎其靈㙜矣。且夫代序乎天者。時有早晩。受命乎地者。物有貞脆。故榮悴之定。待乎人之覽察。而然猶曰鮮能則宜其夸跂躁競。騖乎驟得。慕前而遺後。啚初而無終者之夥也。而今子獨超乎是。豈所謂用心霜雪間耶。且子來幾日矣。今則徂秋涉冬矣。霜雪粉糅矣。植物之天喬者萎且盡矣。試往沿道而望。坐亭而顧。則向之煌煌扈扈飛英蕤揚芬芳。以競一時之榮者。率銷鑠菸邑。葉委而枝挐。顔戢而神奪。荒乎無當。殆有不欲觀者。而保始不變之懲。近存乎君之庭實。靑靑自若。於以見貫時之奇操。無競於卉類。豈不可貴也哉。然後彼其所自保。曷甞欲爭盛比茂。如人之所取較云耶。特翛然而立。自守其大。眞菀乎衆芳而不知其歆也。故危乎獨全。而亦不以足也。使觀者在側。不敢以榮枯之目加焉。晩翠之義。於是焉邃乎邃矣。雖我所讚之博。特吾子妙觀之餘焉耳。抑我擁腫以處世。邈不與紛華之徒相謀久矣。今子獨以彼遠物感余。余將藉手此文。以自納乎歲寒之契。倘子不麾之則願以千里之神。坐馳氷雪之塗。以及乎亭下也。
不知菴記
世所謂一切窮峽。谷雲爲最。而伯父之籠水亭以深特聞者十餘年。今之不知菴。非昔之隱几者也。是在華陰之谷龍潭之源。木石幽古。虎豹凄
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。其深乎深者也。有屋焉白茅數椽。其戶長闔。嗒坐終日。窅然若千古有過。而睇其壁放翁感興詩在焉。菴之所以爲不知者可知已。始籠水之建。余小子甞承命搦毫。布張其水石聲勢。以發孤雲之意矣。追思至此。未關至極。吹萬。等一喧爾。澎湃之與啾呶。相去幾何。其以聲奪聲也。夫以聲奪聲。是非之所依故也。所惡於智者。爲其有能所者在爾。今若反之於內。以寂遣喧。以忘遣寂。使耳如鼻。使心如背。玄乎默乎。侗乎曭乎。了了者息。悶悶者立。方可以入無窮之門。處自然之室。此不知之妙解也。彼籠水者猶有未遣者乎。盖自籠水而之乎不知道也。進矣非境之謂也。雖然移步而淺深有焉。南望華山。雲㙜杳冥。不知猶有雲卧千日者乎。而西有伴睡菴。檀爐蘇燈。儼然坐古先生焉。若在山寒磵涸。飛走寥絶。鍾唄之風。或不相及。衡柴而外。以至松杉之末。氷雪合焉。不知之眞消息隱約於初地者如此。俄而空色無際。妙徼俱玄。則在耳無聞。在心無思。在身無爲。無聞則靜。無思則虛。無爲則恬。合而冥於不知也。若物之內外。六合之圓方。萬品之起滅。久矣其泯。斯渾沌氏之奇術也。而伯父假修焉。豈吾道非耶。亦歸依之所不得已也。歲暮遠遊之托。曾朱子安之乎。菴中晨夕之課。方以五無爲誦。或至悲吟不寐。可知其所寄者聊爾。所樂不存焉。夫淺深者境耶。顯晦者迹耶。窮通哀樂之不可奈何者時耶。然則非樂乎深。而不可以淺者有矣。非惡乎顯。而無已於晦者有矣。夫古今同情。豈不悽慨。孤雲則有孤雲之時。放翁則有放翁之時。是其興感之由。樂無知而願尙寐。要之籠水與不知均焉。然今籠水之地淺。而伯父之時深矣。且以伯父之無不知而泯於不知。豈其心哉。嗚呼。余之所不忍詳。在後人之論其世耳。如以山林果忘。疑我伯父乎籠水不知之間。此其時爲伯父闤闠之樂。其迹可追數也。時乎時乎。猶有所不知者乎。菴之上有太初谷焉。吾恐伯父之跡。未了於不知也。
雲根亭記
辛卯
關東勝槩。盖有所謂八景者。皆濱海也。隨地闊狹。各一面勢。而其必以一長擅奇則同。惟杆城之淸澗亭不競。以其處地之卑而集勝者寡也。自昔遊人之沿海者。載興而來。興盡乎此。以爲不足留眼。其爲亭之羞久矣。亭之南側。有樓幾間。頗宏麗。肇于鄭使君瀁時。歲久將頹矣。權侯益隆大叔莅邑三年之庚寅。謀欲重創。以書來詢于余。余答以事固有仍舊貫爲可。而一有不可者。斯役也盍啚所以突兀與蜃樓爭奇。以解遊人之嘲哉。大叔爲政。固不安於仍陋就苟。而所不足者非智調方略。故每隨事出奇。吏民驚以爲神。於是有激於余一言。遂走而彷徉搜抉。得一高阜於亭南百餘步。勢出雲雨之上。大叔撫掌而喜曰吾得亭基矣。顧安所備木石乎。西望有銀峰山。自近聳出。礧礧萬石叢委。若玄圃積玉。大抵六面或四五稜。不假人工。自中繩尺。大叔又指顧而笑曰吾得亭材矣。號令所到。若有鬼叱。娥移而轉致乎阜上者凡數十餘具。皆質勁而色蒼。尺度有餘。竪之仍礎爲柱。加以上棟旁翼。作芝盖形。卽其八楹之內。可容十餘客樽俎。而橫爲蘭砌。皆叢石合成。於是大叔問名於余。余命以雲根。盖取唐人詩移石動雲根之意。試往覽焉。則東面而粘天無壁。在所不論。以西則橫亘百里之勢。自金剛來騖者。蜿蟺扶輿。峙爲雪嶽。天吼隱軫。烟霞之窟宅。中貫以彌嶺圓巖之驛路。降而邐迤爲大野平蕪。夫蒲葦之港。荷蓴之陂。樵橋釣灣。與𩿨渚鶴汀。繚繞森羅。呈姸獻奇者。奄爲亭之所有。可謂該矣。大叔擧觴而謂余曰斯亭也。基則發地慳。材則仍天造。局面則乾端坤倪。襟帶則岳崇野闊。豈不爲八景冠乎。余曰子言則夸矣。然余所徧履。可無揚搉者乎。三日竹西蕭灑而背乎海。鏡浦月松闊遠而隔於山。望洋臨岸而無他奇。洛山觀日而有未敞。若夫叢石則是亦叢石已。如是論之則居一於八。包綜衆美者。殆其在玆。雖謂之無雙可也。亭旣斷手。樓亦完創。而增侈高下。聯比以及萬景臺。而燈燭笙歌之交互。尤爲映發。自此杖鞋之賓輶軒之使。必將淹留忘返。而無復如前之寂寥矣。亭雖欲無名得乎。或疑亭太突兀。不堪待風雨而支悠久以爲憂。此則有不然者。屹然八柱。自可撑雲霄而歷浩刦。繼大叔而隨葺其簷瓦者固當有之。不然而脫去幈幪。露身而立。人將不憑倚乎。於是不謂之亭而呼曰雲根臺。亦無不可。然則大叔神明之稱。配石而難朽者。夫豈有極哉。以是爲雲根亭記。
遊鳳頂記
辛卯
余自金剛返策于永矢菴。則致兒自京來省。尹君和叔亦同來。與留菴中。晨夕徜徉於茂亭曠臺之間。指點霜葉淺深。談及鳳亭之賞。皆不禁興情飛越。盖致與和叔邂逅始到。以爲時難驟得而機不可失。亦欲趁月生明。與楓益爛赤而振策。余則積疲思息。了無偕往之意矣。乃季秋初八日。兩人者聯翩理屐。以深源僧釋閑爲嚮導。奴斗發者襆被以從。時宿雨未甚開霽。勁風彤雲。似有釀雪意。同行趑趄欲退期。余則贊决而隨之。東渡澗穿穹林。中緣所謂縹緲磴。數里至雲母潭。石淺瀨淸可嗽弄。以其多産雲母故名之也。過此又穿穹林至龜潭。水石不甚殊絶。而苔壁雲松。頗饒幽意。遠峰亦有赴矚者。尤令興延。無何爲兪泓窟。只是淺广。可受三四人避雨。自昔傳兪泓以本道方伯。探山歷宿于此。故得名云。溪水兩道。會于窟側。南則向十二瀑。東則向閉門巖也。遂捨南而趍東。澗中多亂石交疊。艱於投足。左右揭蹋而行者約數里。石崖環匝。若設門屛。溪水循焉。曲成灣淥。寅緣而入。窈然別一蹊徑。又進數里。北有巨壁峻極。霄漢橫亘可數百步。仰之凜然動魄。揭澗而南。得一平巖。踞而北望。渾然磅礴之勢。愈覺奇偉。余欲名之曰昆侖。於是捫蘿緣磴而轉。隨步換形。都以望壁爲勝。溪水之縈于壁趾者湍洗潭停。妙有泓崢之致。擬欲擇勝而築㙜。以永蔭映而姑未暇也。又歷碨磊及菑榛。凡行五里。至閉門巖。兩崖撑霄而起。實爲勁敵。盖一氣所鎔成。非關湊泊。堅爲石扇。鋪爲盤陀。又遞爲階級。湍與潭相承。上潭淪漣若織文。下二潭如鏡發函。大抵灑落寡仇。潭東西有巨巖。可踞而吟望。雲出兩崖間。冉冉徘徊。瓊嶂錦樹。助發光景。怳乎有丹丘仍羽人意。余之隨來。始以兪泓窟爲限。迢迢而來。未覺其疲。至此而興益濃。至殊不欲斂興孤返。而自量脚力亦可以前進。遂以同造鳳頂爲期。老子於此。興復不淺。古人實先獲之矣。入門迤左而行路益枳澁。自頃大雨水後。澗道翻換。木拔磴壞。無可改軌。大率槎枒間霜葉紛披。尤易蹉跌。步步戒心而過。北有小瀑。高可十餘丈。承以白石。磊磊可供息疲者一賞。對嶺有長瀑。層累滴瀝而下。不甚愜目。而以其互發而可記也。五里至氷壺洞口。自此捨大澗而南。則方爲鳳頂蹊也。歊火巖間爲攤飯所。散步入洞。洞然數百步。不雜亂礫。以一石竟谷。而素湍橫拖。舋舋引興。殆欲忘歸。澗南有小窟。是採藥者所經宿。天台賦所謂凝思幽巖。朗詠長川者。惟此可以當之。飯後就微徑而南。始甚曖然若不可尋。而往往因僧徒累石而置標。得以尋去。松檜悄蒨中。涓流成瀑。屢憇其側。北望群峰。皓然若玄圃積玉。晶炯奪目。不可名狀。每一進步。輒一回顧。岑巘之遞面呈奇者。不定厥態。方且指點之不暇。突兀在前。又是無限化城。去秋來遊時。斗奚實從焉。故擧目諸嶺。指其一峰最秀者曰直此爲鳳頂。同遊者無論初造與再到。皆有邁往之意。不繼以倦。遂令斗奚與閑衲先往辦飯於菴中。而余輩徐步隨行。轉眄間迷惑失蹊徑。捨澗道而迂登岡脊。毫釐朔南之錯。只坐無眞見。而擿埴不已。乃困于石。遂大呼斗發者三四聲。山響而已。摵摵林動。倚樹呼不已。始若有半嶺嘯聲。俄而斗奚閑衲俱下來。譁然迎慰曰幸矣不遠而復。危不免巖底一宿矣。引到大藏巖下。巖以疊石秩秩。頗類經藏故得名。巖西南而望。群峭森列。飛走趨揖。備見群物換態。東納灝氣。淼然天與海相接也。登登數百步。仰見天門闖開。一衲披雲而下。始知菴近且不空也。力憊一蹴。斯爲塔臺之北矣。大海滿眼。群山皆脚下。剛風吹人。若將飄擧。僧立於傍。遙指直北烟雪之閃閃者曰金剛九井峰。余才自是中來。故意益飛動。是臺據一山高處爲総腦。東覽扶桑。北挹楓嶽。皆襟袍中物。論其勝致。可謂絶特無比。而然其爲臺。欹窄臲卼。有妨於姿意盤旋。是固一欠也。又以其太高。故群峰之鸞翔鳳舞。只撫其背。猶有內障。故大瀛之鯨跳鵬浴。未睹全面。若復進步乎靑嶂以上。則方可睹萬殊一本。亦可上無天而下無地。是與金剛之毘盧同一地位。然則是㙜也。擬諸毘盧則稍低。比諸正陽則過高。高下通礙。間有未愜賞而快意者。造物之設爲妙有。偶爾凝就耳。責其圓全。豈吾人眼目之太高歟。劃然長嘯。緣崖而南。有塔嶤兀。仍巖爲趺凡三級。自古傳華僧慈藏者所建立。而塔北隙地稍夷。云瘞釋迦眞骨。而塔南石罅。若穿牛鼻。云是往刦繫舟處。其說尤極荒誕。而亦不妨漫錄矣。東下數百步爲菴子。背負群巖。儼若神衛。一峰特臨屋。山如鳳垂噣。危乎欲墮。菴之得名。果以是也。室凡數笏。明淨可捿。來自塔㙜。滿身風霜之氣。闔戶就燠而坐。以解肌冷。亦是一適。留僧二人。皆無識解。一僧稍慧。能談五㙜勝致。淸軟可聽。至昏燈上。乍奏梵唄而止。開戶見弦月如霜。三人同登塔㙜。嘯詠良久。歎其月色甚佳。而猶患山風過勁。亂攬林壑。若有飛氛蔽空者。以此損澄寂之趣。去秋之登斯㙜也。適値圓月。而猶欠朗徹。合前後而通看則興可全矣。移步塔北。俯臨星河之垂海。蕩漾不定。相與拍手而歸。仰看簷影。又復叫奇。卽鳳頂臨人頭也。借榻經宿。一僧趺坐于傍。枕底翏翏天籟。作海濤沸。處地之高。夢想盖非人世也。天明催飯。取道菴前。將尋十二瀑布也。余曾於二十年前。尋瀑經歷于此。而若墮渺茫。閑衲自云一到而所歷絶險。必騰空緣繘而下。故借得繩索於菴僧。遵澗而下。遍谷皆叢栢蟠結。步步罣礙。乍跌則墜坑塡壑。勢所必至。約行五里。斗臨絶壑。閑衲所謂繘下處是也。瀑懸數百仞。窅不見底。左側皆巨壁。勢若截鐵。無寸土可託足。無尺木可着手。雖有繘將焉用乎。爭詰閑衲以非所當由。則答以前日之陟。較易於今日之降。而自經雨水。覺壁削愈甚。亦無奈何。不如迴策。復尋閉門巖路。同行旣魂
𢥠
於絶冥。又將敗尋瀑之興。擧皆落莫。咎其引路不審。閑衲始言昨見微徑之橫于塔底者。似或尋瀑一路。試覔乃已。遂披拂迤西而去。越一岡脊。路稍分若藕斷絲連。至其稍微。喜遇石標。以不迷行。四五里始抵澗道。則水淸石白。頓令心目開朗。可知十二瀑不遠。遵澗而行。屢得佳處。潭瀑相連。呑吐若水晶甁流出。最後一瀑。尤奇麗。閃閃楓林間。練飄簾颺如也。然猶非十二數內也。過此則溪水赴隘勢駛。而崇嶺千仞。自南馳下。與相交互。於是雙瀑同落于一潭。東出者人與俱來。可知其源。而南出者若從天降。莫測其來處。量其高東短而南長。短可三十丈。長可百丈許。南瀑之上更加三層飛流。縹緲空濛。與紫翠無際。非遠目可窮其狀。稍稍緣磴而西。匍匐致身于潭側。細觀其雙瀑形相。大類雄虹雌霓。同飮露井。而翩躚乎鷺舞龍騰。雙對而不相薄也。如潭之窄不足受其變態。故汪然百間。方始稱其量而著其奇。溢爲下潭。廣亦如之。上方下圭。各一形制。而上下遞觀之際。鎔鍊巧妙。有瀑承焉。高可十餘丈。風捲霏微。被朝霞所閃射。輒有晴虹騰起。潭邊白石。皎若霜雪。海松數株。散陰其上。尤覺森爽。恨無由跳過翺翔之也。盖余前後三造。而今覺絶勝倍之。一雨所漱濯。可謂天奉我也。下潭之溢。又爲落瀑。亂擣龕中。中分爲雙紐。隔溪望之。所見甚奇。種種難摸寫如此。遵此而下。接乎耳目者。雷吼雪濺。無非是瀑。指不可勝屈。但未知所謂十二者。自何截斷也。自鳳頂至雙瀑幾二十里。自雙瀑又十五里而後爲上水簾。石面瑩滑。長瀑拖其上。承以圓潭。匝以疊嶺。品題其勝。可居中上。遂布氊于石。列坐澆飯。南望一石撑空。迢迢玉立。隱約是雙瀑上頭也。稍下又得佳處。石白如珂雪。而周折爲屛帳形者凡七八疊。刻劃工緻。所欠潭狹岸仄。遊目意短。再行五里。至下水簾。是余第一會心處。層峰疊嶂。左右負勢而起。略不相讓。中開洞府。宏敞灑落。上下數百步。圓潭廣瀑。淺瀨回灣。盤石振崖。嵌广平壇。安頓得所。曲有意致。谷口洞然。橫亘以一帶銀城。卽高明岾也。東崖妥帖處。曾與趙君錫枕流對睡。欲名其處曰希夷臺。臺西有小澗潺涓。被以蘿葛。蒙密礙眼。今忽豁然爲大洞。排一泉石。奇上添奇。實若有神設者。宜名其洞爲龍開。而水簾上占一土阜。擬因樹爲屋。滅景於此間。果成斯計。則永矢菴作一蟬殼矣。谷口有槽潭磴甚欹仄。每歷心悸。因雨棧削。別取道岸上。邐迤而抵兪泓窟。未暮返永矢菴。自余爲是山主。凡在百淵源流與大小雪嶺。皆所籠而有之。杖屨可隨意。而至於鳳頂及雙瀑則以其絶險而難中宿。日力窘於直達。故除壬申一探外。始有昨年之踐。則其跡可謂踈矣。盖雖烟霞癖重。而衰年愛脚力。不得不如此。從今又加以老疾俱至。則只須曠臺矯首。目送歸雲而已。古人所謂能得幾回過者。有足慨歎。不有起余者。其孰能振頹乎。余實以比年重賞爲幸。且念爾致與和叔逖矣京輦之蹤。邂逅湊着。斯已難矣。况四節而値素秋。且重九也。一宿而得朗月與晴旭也。適又百年一雨。巖流大經盪滌。潦盡潭淸。霜肅楓明。種種刮目而洗胸。不啻四美之爲幷。雖欲忘言得乎。余素懶於筆札。五遊楓嶽。六年栖此。而曾未撰一遊記。被人提掇而亦不能强。今乃因興口占。使致也執筆寫去。持示于在洛諸子姪。俾知余老而愛山。於是乎興劇。而若其原本融峙。品題雲嵐。庶補碑版之闕遺。則欲登玆山者。持爲杖鞋之引亦可矣。辛卯九月重陽日。百淵洞主記。
藍田九曲蘭谷七瀑合記
壬辰
北里露頂翁云有別業于湖中凡二區。一曰藍田九曲。一曰蘭谷七瀑。錄示其巖洞形局顚委表裡甚悉。屬余爲記。余屢辭不獲命。至欲泚筆則又不知運思焉。何者。凡述山川。所以指次目境也。足所未到。其何以彷彿乎。昌黎之記滕閣。亦道其欲往未遂者耳。曷甞摸及於西山雲嵐與彭蠡洲渚哉。以此知境非身造。文不可虛設也。且翁文自好。焉用兩記哉。吾知翁雅有遠韻。於山水眼目特高。衆所走集以爲勝如靑城者。翁猶唾而過之。獨於二區。一何心醉。搜闡之不足。又爲之極力模寫。以翁之勤於爲役。可知非等閑境界。觀此九曲之中。逐曲標勝。每各異趣。眞使人宛入於九疊屛風。亹亹忘倦。凡嶔峩之嶺咆哮之灘。深湫巨壁。蛟鼉蟠而雕鶻止。烟霞仙眞之窟。雷雨鬼神之跡。側足乎熊遷羊角。散策乎醉石槽巖。案衍則桑圃稻畦。演漾則荷澤蒲渚。與夫山市之曖曖。水檻之迢迢。仙㙜之講樹縹緲。欹枕之堂搆儼然。窅乎尋寺之磴。緬以遵海之梁。繚繞錯落。皆於筆下見之。文奇境妙。可謂兩遭而互發矣。亦焉用余言贅哉。抑余擅此一壑。無異夜郞之自大。曾不料平生足目之外。乃有該蘊萬奇如九曲者。不覺有妬眞角勝之意。一欲揚攉於兩造。而余故倦於遠游。翁亦東略之。不知畢竟甲乙之等。將誰使判之。吾其仰質於梅月公乎。峩嵋之無量。寒雪之五歲。密邇仙躅。吾與翁之所同也。而惟此初地。故不如示寂之爲歸宿。則其欣厭取舍見矣。吾其輸一籌乎。且翁所爲勤索鄙文者。其意可知已。要得夫無上品題。以助誇賁之爲快。終使余張皇千言。烏足有無於梅月選勝之外哉。九曲之說。了於此矣。至如七瀑。雖非梅月之所留躅。而卓犖如土亭公巾屨于此。則神鑑之下。吾何間然。第因風緬想。槩其一二矣。若獅瀑之三派舂撞。花巖之一味淡沲。琴操之淸越韵長。石欄之飛騰勢峻。雙流之奇幻饒態。水鏡之澄瑩洞心。皆足以騁我神轡。而獨所謂松崖一曲。軒臨淙流之上。山空夜閴。松篁韵叶于風泉者。一何泠泠哉。而頗恠夫翁之有此興濃而盟不固。今之露頂。非昔之露頂。則蕙帳空矣。獨不顧猿鶴之怨乎。毋促余記。是亦移文也。壬辰仲春日。百淵末契謹記。
遠香亭記
長城金顯甫。與余年同而窮亦同。獨其靜躁。有心迹之殊。余則一生蓬累。顯甫六十年安土。所居龍江。有水竹禽魚之樂。以爲不足。又䂓數頃大沼。多種芙蕖。作亭而臨之。揭號遠香。取諸臭味之合。遙命余爲記。每歲書枉數次。積一紀。書至累十紙。太半以記文申懇。末乃爲闊休凄楚之辭。其督益急。是亦不可而已乎。余固衰病懶爲閑言矣。抑此遠香之義。盖出於濂翁愛蓮說矣。則不合猥著註脚。而千百年來。例作亭沼家標榜久矣。神奇之爲腐臭。余不欲因襲其陋而副以套語也。又以相去之遠。不得目擊勝槩。雖欲爲格外發揮。亦不可得。獨念顯甫以俊才茂學。自少俯就公車。小大百戰。至白首無成。於是斂其泥塗之跡。翳然蓬蓽之間。自俗眼看之。亦可謂剗地沉淪矣。且長城之去京師。踔遠幾千里。日下雲間。聲聞難達。則其孰假羽毛而助飛鳴哉。橘柚之無媒。竹箭之無價。終亦自悼已矣。窃記顯甫早馳北游之譽。見褒於舘閣宗匠。有葦嶺郢音之稱。惜乎吹噓之不繼也。而苟有其實。聲必從之。亦可徵已。然文藝小技耳。其聲譽之浮沈。盖不足深論。吾爲顯甫更願廣譽之被身也。苟爲蓮峰之高。則葦嶺非所謂僻也。顯甫固老矣。試乘其摧頹休歇。外誘分踈也。因前種績之富。轉爲博約之學。身世之俱忘。年數之不知。萬理漸晣於沉潛。一毫不累乎高明。所以成吾昭質。播厥馨德者。將見其著乎四方。而雖在百世之下。使誦其詩讀其書者。溯風挹芬。若被其薰襲而未沫也。是則橫竪言之。以竟宇宙。而顯甫之香殆遍。雖謂之愈遠愈淸可也。且以陋巷之士。居于南土之卑。以類則淤泥也。顯甫之賞是物。未必意寄於斯。而自故人取譬之近。冀勉則切。顯甫顯甫。其勿牧丹之美而歸於無香也。
蔚珍山水記
〈缺〉削如芙蕖。皆拔地而生。不容寸土。谷中石氣淸。無留雲障霧。水靛如綠玉。磯激如箭。宛曲如龍。兩崖天竹成林。翠色欲流。悄然嘻呬。灝氣逼人。彷徨之際。日已昏黑。遂下至寂默堂宿焉。翌日又命輿登香爐峰。無異玩。因復上義相㙜。以盡昨日未盡之觀。從我者緇流九人。曰慶旭曰處觀曰海稔曰法玄曰草嚴曰卓倫曰靑澗曰尙文曰敬燦。海稔輩歷指諸處。森然皆在眼中。東之儼立水口若樓船者曰海雲峰。稍南之尖秀者曰鍾巖峰。其下之深僻窈敻雲木相參者曰丹霞洞。正南之翼然拱立爲小祖者曰南巖峰。近在臂內。嬾巧而圓者曰香爐峰。西之擁立森列。狀類羽衛鉤陳者曰芙蓉城。近前五六步。卓立迎人。欲傾復留者曰金塔峰。夷上峻下。四望而中處者曰義相殿。稍北之穹崇嶻嶪。跨于川上者曰鶴巢巖。此皆山之在川以南者也。隔川有崖广。呀然壘門嵌空者曰元曉窟。正北對峙。蹲蹲如舞者曰靑螺峰。稍東三角高幷入雲際者曰三角峰。此皆山之在川以北者也。三角之下有五龍湫。黝黑深不見底。湫西有巖。揷入波面。下有穴若戶者曰龍穴。瀑簾散射。雲雷噴薄者曰金剛淵。西上有磯臨水。可坐數十人者曰坐忘㙜。石狀似龜赴水者曰龜巖。金剛之側有潭若釜。垂綆無際者曰釜潭。潭上有五龍㙜。㙜上有槽巖。中坎爲槽形。貯以水不涸也。殿閣之號則法堂中建曰大雄寶殿。左右禪僧堂曰寂默曰尋劍曰香爐殿曰靈山殿。西曰西上室東曰東上室。有基無宇者曰還生殿曰靑蓮殿曰南菴。鍾閣曰梵鍾樓。殿之在山頂曰義相殿。塔曰無影塔。庭中有㙜曰帝釋㙜。大率寺之境界。兩山夾水。回成一區。正似術家所謂回龍顧祖之勢。停峙造化。若是瓌巧。眞所謂龍象特地也。若論其古跡則洪武三年。翰林學士柳泊濡所記新羅古碑云唐永徽二年。義相法師自東京沿海入丹霞洞。見五佛影。北望嘆曰天笁山彷彿移來于海表。及登金塔峰下。有毒龍湫。法師爲請地。龍不肯。乃作金剛大呪。龍忽穿山裂石而去。卽塡湫而建剎焉。額曰天笁山佛影寺。儀鳳初。又入西山創浮石覺華等寺。周遊十五年。還入佛影寺。仙槎有老翁喜曰我佛歸矣。自是人傳曰佛歸寺。又按永樂六年。安東判官李文命作還生殿記略曰。昔光山白先生克齊除蔚珍縣。下車三月。忽然而逝。夫人李氏問此境有可禱處否。一吏曰有佛影寺在。夫人趣令轝櫬焚香。泣祝於佛前三日三夜。奄然還生。卽以塔寮爲歡喜寮。佛殿爲還生殿。因寫金字蓮經七軸。仰謝佛恩云云。又按西河任有後作小誌。略云舊有雙鶴巢于寺北芙蓉城下。壬辰元朝止南庭松樹上。嘎然長鳴。盤翔數匝而上天。井泉赤渾。不食三日。是年倭作亂。寺宇盡燒。惟西殿靈山殿巋然云。前後文人達士之筆蹟。若是瞭然。不可都謂之無徵。則山之有寺。吁亦靈異也哉。余以所見凡伽藍殿宇。例側於窮山僻隅。懸崖鳥道。遊人杖屨之所難到。孰如斯境遮山界水。奇秀天成。不幽深而自幽深。不險絶而自險絶。龍槽鶴巢。遺跡尙在。法師韵釋。刱制依然。巖巒之遒崒。酷肖摩訶。林樾之淸幽。不下表訓。溪流之奔猛。勝於長安。風氣之粧點。巧於楡岾。人之稱之爲小金剛者。亦非僭越矣。因書以記之。以資卧遊之助云。余於是行。得兼四時之觀。盖時方孟冬。嚴霜未下。山中木葉。或靑或丹。皆未凋落。似乎夏秋之際矣。日氣溫隆。躑躅杜鵑。或有開花巖罅者。又似乎春矣。回程暮雪。望見雲表群峰。渾然白頭。又似乎冬矣。一山氣候。不齊於一日之頃。吁可奇也已。
〈右佛影寺〉
寺在石崖下長川上。石壁立千尺。壁有小竇。謂之聖留窟。窟深不可測。又幽暗非燭不可入。使寺僧執炬導之。又使村人之慣出入者先後之。竇口狹膝行四五步稍闊。起行數十步。有平地可數𤱈。左右石狀殊異。又行十步許有竇。比竇口益隘。蒲伏而行。其下泥水。鋪席以防霑濕。行七八步稍開闊。左右益殊異。或若幢幡或若浮屠。又行數十步。其石益奇恠。其狀益多不可識。其若幢幡浮屠者。益長廣高大。又行四五步。有若佛像者有若高僧者。又有池水淸甚。闊可數𤱈。中有二石。一似凈餠。一似車轂。其上及旁所垂幡盖。皆五色燦爛。始疑石乳所凝。未甚堅硬。以杖叩之。各有聲。隨其長短而有淸濁若編磬者。人言若沿池以入則益奇恠。余以爲此世俗所䙝玩者。趣以出。其兩旁多穴。人有誤入則不可出。問其人窟深幾何。對曰無人窮其源者。或云可達平海郡海濱。盖距此三十餘里也。初慮其熏且濕。借僮僕衣巾以入。旣出易服洗盥。若夢華胥。遽然而覺者。甞試思之。造物之妙。多不可測。余於國島及是窟益見之。其自然而成耶。抑故爲之耶。以爲自然則何其機變之巧。若是之極耶。以爲故爲之則雖鬼工神力。窮千萬歲。而亦何以至此極耶。
〈右聖留窟〉