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記
西池賞荷記
漢之西城外。有池方可五六十畒。繞池皆垂柳。間種桃杏。西垞㝡盛。東垞只有數柳臨大逵。便宜納月。人家多在花柳中。簾櫳軒檻。倒水蕩滉。如鏡裏觀影。水中有小丘。植松柳。夭矯蓊翳。掩暎有趣。池水淸而遍水皆荷花。每花時。都中人士多來遊者。歲己未。李胤之，健之家于池南巷。與友人李元靈，任伯玄仲寬約乘夜游池上。時七月之望也。元靈先至。展紙作淸暑圖。圖半伯玄來。題絶句其上。胤之又賦甁蓮詩成。酒已行數觴。仲寬亦至。袖出數綃幅。爲畫供偕。伯玄元靈各次胤之韻。遂相與劇談竟夕。已而月出星踈。人跡稍散。五人者緩
𱛪
出洞。同至池上。沙岸如雪。樹影裊裊。荷花萬餘柄。得月發彩。而露泫珠凝。玲瓏芬郁。伯玄兄弟。叫奇不已。元靈曰。西山抱池。明媚窈窕。華岑仁峯。暎帶益奇。樓榭花樹之點綴者。若有江南畫意。仍發移宅之願。胤之曰。水中丘若置小亭。乘艇往來。柳間遍植佳卉。如西湖之爲。則景與境乃相宜而盡美矣。伯玄歎曰。雖有勝地。而多埋沒於花烟榛草間。東人槩無風韻矣。遂繞塘徘徊。至夜半坐石橋。各飮一觴。仲寬手捧大蓮葉。障露而歸。取堂前石泉。瀉其中。元靈頻頻俯視。顧胤之而笑。胤之手折荷花欲開者。泛於葉水。呼伯玄置琉璃鍾于花心。元靈點燭鍾中。火透鍾。鍾透花。花水之光。又透于葉。外碧內汞。熀朗洞澈。昔賢所謂露呈昭著。如銀盞中貯淸水。自然透見銀花。若未甞有水者。眞善喩也。是時月入西牖。流彩相射。皎然如晝。伯玄復效魏人鄭公穀之碧筒飮。盛酒於荷葉。穴其莖而吸之。隨意細引。香味滿口。盖飮者之好法也。遂相視爲樂。拈韵賦詩。伯玄，元靈先就二詩。曉雞已腷膊矣。胤之，健之繼成一篇。仲寬醉睡其傍。亦坦然可喜。日高起飮一廵。元靈寫九龍淵於大幅。出仲寬紙。作三日浦。胤之又爲仲寬畫池上夜游。仲寬亦次韵談笑。及日午。仲寬袖二畫先歸。以荷葉蓋童奴頭。自持一花而去。元靈，伯玄，胤之兄弟復之池上。看朝荷。歸揷三花二葉於小陶壺。使一婢戴隨元靈馬後。至晡時。又以餘花入伯玄袖送之。盖是游也。其會之以蓮。而罷之亦以蓮矣。胤之曰。蓮之爲花。受評於人多矣。然終古無一人識蓮之眞。而其稱美者。惟佛之徒爲盛。至濂溪先生出。而始爲君子之花。是後復無深愛之者。雖草木之類。知德之難如此哉。元靈遂披宋人花經。見其落置之三品。嗟惜不已。伯玄曰。蓮花固當在上等。而梅與菊。可相配乎。元靈曰。雖以二花之淸遠孤潔。猶當遜美於蓮花耶。胤之曰。夫蓮之碧葉朱花。白本玄實。備四時之氣。必開花於夏秋之交。天中之節。蓋花之兼五行之性。而全中和之德者也。况蓮實著於炎帝之經。爲延壽之上藥。且夫馥淸似蘭。莖通類竹。而其葉比蕉桐之大。而光澤如溶金。其花若牧丹之盛。而高潔如削玉。至如濯漣自潔。出泥不染。爲周夫子之所獨賞而友德於君子。則若夫菊冷梅淸。豈一節之可比哉。元靈，伯玄曰善。胤之記之。
默隱齋記
湖南古稱多文才賢士。雖時有升降。亦未甞無其人。但患人不知也。碧骨郡北里。有李君震羽者。性氣磊柯。無世俗佞巧之病。詞翰甚富。汪洋崛健。五十州之人。無敢出其右者。往年魁鄕貢試。亦其驗也。然終爲禮部所黜。人無知其賢而薦達之。落拓田舍間。顔髮且蒼蒼矣。今年秋。改扁其所居之齋曰默隱。請余記之。嗚呼。傳曰。天地閉而賢人隱。又曰不㤪天。不尤人。夫能知其時之不可有爲。而往而不返者。固已難矣。若其懷寶抱璞。潛光不出。一聽于天之所命。而不以欣戚于其中。則爲尤難矣。今有人苦身修性。讀書數十年。有高才博識。足以表用於世。而乃反淪跡潛名於荒山窮野之間。使其功澤不及於一物。文章不見於一事。生而與樵漁同老。死而與草木同腐。則其心必㤪苦不平。鬱而不洩。其所以發之於言。宣之於辭命者。必觸激忌諱。以犯衆怒。以速誹謗悔吝之患者有之矣。故梁伯鸞有高尙之志。而過洛陽。發五噫之歌。漢帝聞而惡之。遂有變名自賣之厄。此可謂隱而不善默矣。且老聃之道大矣。身將隱而猶事乎五千餘言。世之紛紛而議之者。至于今未已。若使靑牛一去無跡而可見。豈不益見其超然自在者乎。伯鸞不默。困於其身。伯陽不默。困於後世。是以旣隱且默。君子之所難也。余深嘉李君之意。又其言有可以警余者。故不辭而爲之記。遂復歎曰。湖之南。雖有賢者。世安得知其隱而默者耶。戊辰南至。韓山李胤永明紹。記。
心觀記
凡人之所好。莫尙於臭味聲色。而惟目之用最重。故人於百年之內。苦筋骨勞。志慮役役。然惟目之所命。如日不足。瞑目而後已者。滔滔皆是也。嘻。余秉志不固。學不知方。其所好者。多循外物。出則遊名山巨壑。入則蒔花種竹。修壇壁。聚啚書異聞鼎彜之屬。甞求所好於外。以悅其中者。爲十之七八。若得之於中。以安其外者。不過爲十之一二。是故。居常目無所睹。心無所托。棲棲若逆旅者。不得其所。蓋不能廢一日觀物之樂也。偶然病在阿睹。十有餘日。閉視不見物。心何所自賴乎。遂以前日目之所得山水之樂。翫繹於心以自遣焉。初旣以目娛心。今復以心寓目。甚矣余之不忘於目也。翫繹之久。流峙呈露。心下森羅。如身履其境。遂宣之於口。使傍人操筆而其境自在。亦非人之所難尋者。故多述所遇之自得於心。所見之自遇於目者耳。然世之趍於目者。若止於余之所好。則可以寡過。而余之所好。若捨外而求諸內。則亦可以進道矣。庚午夏日。明紹病夫著心觀記以自警焉。
三山草堂臨潮水。湖廣十里。長三十里。水上下。岡麓錯匝。不見水來去。潮至平滿如大塘。潮退爲巨野。朝暮消長。如見造化之跡。前山整如圍屛。數峰姸秀作意態。松篁籬落。點綴如繡。三山在水中。西山高可五六仞。袤數百步。上可以置亭閣。長松疊翠。有杜鵑數百株。每春暮。湖水盡紅。水渚多大石奇巖。可局可案。可踞而濯。可坐而釣者甚多。東山比西山小三之一。亦有雜花老木焉。小沙峰處兩山之間。高不過丈餘。素石壘起。遠望之。若老翁卷一脚而偃。小松蟠其上。如持傘狀。松亦數百年物也。湖水極淸淸。暎若鏡花。蜃閣。實有靈妙之觀也。草堂面南背北。在石麓上。麓如人張兩手。左右抽小麓入湖中。堂處其中。直對小石峰。如佛榻前置爐。堦砌衍而整。庭中植雙梧。貞幹碧潤如琅玕。有古梅數本。叢篁作幃薄。踈窓短檻淨如也。歲戊申秋。余與從弟悅之讀書其中。悅之秀眉淸頎。性倜儻爽豁。無一物之累。有雋才卓悟。其文藝談識。皆余師也。每夜枕肱而臥。與之談古史王伯之道。如劒决而河瀉也。甞以余不讀水滸志。一夜誦傳其事甚悉。其風骨事端。宛如目擊。無一脫漏。余撫其胸而語之曰。君有奇才。門戶之托。世道之責。夫如是足矣。如我氣短膽弱。不足爲用。性又寡合。欲永守東岡之陂。讀未見書。君有不逮。以書正之。到五六十之年。招君於急流之中。共送餘年於山顚水涯之間。足可謂不虗生此世矣。悅之亦笑而然之。相與扣掌爲喜。八月十四五之間。秋凉新霽。月色甚明。余據檻悅之。倚檐而立。是時柳外澹烟如抹。漁燈或有或無。湖禽磔磔鳴。遂得韵賦詩。悅之詩曰。月明犬吠柳陰踈。風來時動竹影虗。竹下滴露片片玉。醉後點筆言言書。又曰。風月良辰幾親踈。浪吟江湖亦夢虗。不須塵間長役役。三山同閱鍊丹書。蓋答前夜之意也。其造語穎異。有人力不到處。悅之年纔十三。余長悅之二歲。詩拙不記。其後六年癸丑。悅之死於江西。又一年。余北歸。人亡境離。志氣消沮。寢處涕泣幾五六年。遂爲廢疾人。其後一再到三山。不與秋月相遇。乙丑九月中。隨伯父喪。往留月餘。獨宿草堂。悲疚之中。興懷往事。欖衣不寐。啓戶視之。月在柳稍。竹露泫泫。獨起彷徨。心如有失。或復庶幾遇之。忽聞海鴻一鳴。桐葉無風自墜。罥於竹枝。瑟瑟作悲聲。忽看壁上。有兩影隨而周旋。不覺把影而泣。莫知其所然。徐而察之。西月照湖水。水月山月齊暎成影故也。其後余以詩記之曰。西岑月魄涵西渚。壁上徘徊兩月光。步月虗欄雙影出。却疑吾弟在吾傍。
我家農岡精舍在龜山下。南去三山一里許。堂前
𮢶
小池。池傍有井。泉灌而不涸。荷甚盛。隔岡見湖。有孤山蒼蒼然浮于水上。直與堂爲對。山卽三山之西山也。其二山。隱林麓不見。堂之東俯野色水田數百畒。有溝洫阡陌縈迴之勢。野盡有湖。其渚多蘆荻。湖上短山復翠。有遠勢。堂之西則龜山也。峯秀壑奧。時可遊息。陟其顚。有海山之觀。余幼好種樹。環堂植桃杏數百株。養柳成林。前後岡。栽松爲籬。北踰一岡。則從大父判書公宅也。從大父初卜居三山西龜峰之下。築室未及成。謫二南。丁未。始買申氏址。移搆而居之。此在兩麓互抱。中無遠景。然地多竹。以竹里稱之。園有柿栗之饒。籬下有數十戶農民。從大父所居之室僅三楹。東南有軒簷。北有古栢蟠數畒。坐其下。如設翠幕。堂前植梅花數十本。碧梧六七株。倭紅牡丹，山茶諸奇卉香艸甚盛。門外楡柳百千株。
從大父養古梅一盆。盆大一尺。覆槎不見土。其槎臃腫卷曲。若老龜之出曝。引其頸着背。如顧後視物。卷尾向右。前伸而後蹙。如引氣者。甲拆蘚綠。蜿蜒欲動。其風骨氣韵。莫非龜也。雖細以察之。幾不辨其爲木。踈枝綽約綠萼。斑斑點槎。若背負星圖。眞靈異之物也。余前後觀盆梅數百本。捨此無當意者。後於吳敬甫家。見金大將軍梅。其槎嵯峨如山。甚奇偉。猶下此一格。從大父居竹里。養此梅十有餘年。淸名雅節。爲世模範。後北歸。以梅載舶。溺於海。豈龜終歸水耶。
序
送李深遠赴燕序
今夫犬呼之升堂。大駭也。與之幷席。大辱也。若使犬在堂上而人拜於堂下。非但非大人君子之所可爲也。雖使五尺之童受撻於市。亦不爲也。今之士大夫其智所明。豈盡出童子下哉。然童子本心不壞。不爲利害得喪所蔽。故驟見所駭而知其恥辱焉。嗚呼。童子及稍長。其父兄誘之以榮利。敎之以擧子業。在家讀書之時。有所不爲者。出游塲屋。而已汎濫焉。一朝通朝籍。進身名途。禍患以怵迫之。福利以欽動之。與壬人佞士周旋薰習。心術一差。明識漸昬。黑者不知其爲可惡。白者不知其爲可愛。於是乎君讐父怨。依俙漫漶。昨日所痛心。今日忘之。又明日乃與之交歡矣。尙何人與獸之可辨也哉。吾友弘文校理李君深遠。弱冠第壯元。正色言三十年中。無一人爲君父正誣者。且請去有罪者數十輩。遂不苟宦於朝。蓋倜儻奇士也。其點染於汚俗爲無多。然今銜命往胡京。而其色不慽慽何哉。蓋自南漢丁丑。至于今百有餘年。如深遠之爲者。每冬而往春而返。或一年而再之三之。名公而亦往焉。賢士而亦往焉。深遠習見之。不以爲怪也。若其明歲元朝。剃頭皇帝頭戴獸毛尖帽。身被左袵短袖。夷踞于皇極舊殿。嗟乎深遠冠大明之冠。服大明之服。與侏𠌯腥臊之類。稽首跪膝於九級階下。呼萬歲而稱賀。當此之時。深遠必膓摧膽裂。於悒憤慟。直欲痛哭而入山。以深遠之賢。豈明於彼而不明於此耶。噫。大勢之所迫也。熟習之所移也。當南漢下城之日。使深遠而拜胡。則以深遠之磊落崛彊。吾知其寧死而不爲也。使人漸化於不知不覺之間者。反有甚於禍患之在前。則從今以往。立朝數十年。其出處語默。又將隨俗而就下耶。抑將有不可奪者在於其間耶。嗚呼。不但五尺之童以拜犬爲恥。孩提之小兒在父母抱中。人有歐其父母者。兒必亂攘啼罵以止之。今有人不遜於吾君。且以惡言加之。今之士大夫安而受之。何也。余於深遠之往也。因其所明者而告之別。
閔祭酒
遇洙
六十一壽序
夫陽長則君子昌。陰肆則小人得志。天地之常數也。蓋三代盛時。黼黻鍾鼎。黃耉鮐背者。皆仁聖賢智之士也。其不幸而窮賤瘥疾短折之類。亦蠢愚而㐫者也。自天運移而世敎衰。君子之所有。小人皆有之。爲君子雖欲不窮。難矣哉。是故。顔子夭。曾子無位。氣數推盪。陰沴極天。天之所施。固多乖於正理。然其一理之所以行日月而維山澤。天賴之以不墜。地賴之以不壞者。亦未甞一日而息焉。嗚呼。孔子七十歲。孟子八十歲。程子亦八十。朱子亦七十。此豈非天之所命而神明之所保全之耶。天地之間。猶知有君有臣有父子有夫婦者。其誰之力哉。理雖爲氣所掩。而氣終不能殄絶。夫一理之綿綿矣。微陽息則衆陰亦無所附。故伏生只能口授經文。而假以大壽。韓公不過力排異端。而不奪其年。至如仲舒，康成，瓊山，仁山之賢。生於絶學之世。苟可以衛道尊經。亦皆耆耋康強。自天祐之。天心若有所依。人心若有所恃。此豈非理之不可泯者乎。嗚呼。我朝靜菴，栗谷。有位而無壽。陶山，沙溪。退仕而得年。尤翁兩有之而道終不行。此終爲氣數之所局。而我朝文物之明。亦自爲東海之三代。不可謂非數公之力也。一理之所以無處不行無時不在者。亦可見矣。世道日下。駸駸而昬。羣陰用事。衆慾滔天。以禽獸爲人。以讐怨爲恩。人心貿貿。莫知所之。而若有一人潔身善性。篤信聖人之言。左繩右䂓。蹈仁踐義。退然處于林野之間。若不與世相干。而不克不伐。無怨無欲。默而不洩。介然自守。譬如龍潛深淵。不施其神變。而人之望之。敬而慕之。心有所仰而若將蒙其澤。又如松挺高山。不以用之棟樑。而望之欝然。以爲標準。則向之所謂一理之維持者。其在斯歟。其在斯歟。於是天之保之。神之祐之。六十而七十。七十而八十。遂以至乎黃耉無彊。德音不愆矣。猗歟盛哉。恭惟我祭酒閔先生花甲之歲。桑弧之辰。拜手爲文而祝之。
祭文
祭弟嫂孺人任氏文
嗟我父母。五子喪其三。只長有胤永。季有健之。如影之依形。而胤永不幸。戹緣痼疾。只可以貽憂。不足以奉歡。則父母之所依望。惟在健之。健之雖贒。若非嫂氏之才之德。亦何以盡其心耶。我慈氏稱嫂氏之賢曰。至愛篤恭。爲我幼女。見心論事。爲我深友。裳服觴豆。代手足之勞。出納聽察。代耳目之役。不可無吾婦一日。及嫂氏之將死。我大人號天悲泣曰。惜哉斯人。世不可復有。嗚乎。父母失賢婦。吾弟喪賢配。以父母兄弟之心爲心。則胤永之悲固無涯。而胤永復有隱痛而不可忘者。胤永之於家庭。所處有善。則雖嫂氏之不言。而胤永知其喜。所處有不善。則雖嫂氏之不言。而胤永知其憂。不勸而勉。不懲而畏矣。如玉之㓗。如氷之淸。心慧目朗。察物如鏡。見其人而聽其言。則鄙吝不可萌。而僞情不可遁也。苟非木石豚魚之頑。又誰敢爲不善於斯人之前哉。家庭之間。失此良友。嗚呼此痛。惟我自知。且胤永拙弱昬短。不足比人。而只是賢賢慕善之心。發於誠而質於神。甞曰賢而具體者。旣不可得。則質淸少欲而不忮害者。或可見歟。今世不可遇。則只可懷之於古人耶。晩而遇伯玄。因伯玄而復得三數人。胤永雖露膽忘骸。游從如兄弟。蓋人各有性之所偏。長短不相掩。若夫端莊和正。樂循禮度者。亦未見有如我嫂氏者矣。伯玄雖窮困。世猶稱其淸高。噫。嫂氏伯玄之妹也。伯玄之言曰。吾妹賢於吾十倍。至順而臨事果彊。至㓗而處人和厚。我仲父亦曰。淸物雖害久完。譬如玉之澈㓗無一瑕者。亦精氣之所堅凝。不謂斯人之止於斯也。嗚呼。嫂氏入我門九年。胤永未甞見其不當言而言。不當笑而笑。娣妹親而不能昵。兒穉愛而不敢侮。橫逆詈罵。略無變慍。意外盜失。一未嗟惜。尊賓盛宴。色不加莊。燕居終日。容未少惰。若其欺隱苟且。不忍正視。伯夷之若凂。珠珮繡紈。等閒過看。子路之不恥。雖讒諂饒舌之婦女。語斯人則稱美。雖鈍癡無知之婢隷。見斯人則輸誠。噫。嫂氏不出於古而出於今。使胤永得以一見。則胤永之喜且幸固無窮。而况爲吾弟之配。以奉我父母耶。及其亡也。雖在他人。一面之雅。胤永當悲之無已。而况吾弟喪弼助。父母失依賴乎。桴亭陸氏之語曰。三代。陽之運而福賢殃不賢。季世。陰之運而災賢祿不賢。嗚呼嫂氏。烏能久於今之世而若使仲兒不夭。乳兒非女。則淸淑之禀。或有英發而身後之托。庶不悲凉。嗚呼嫂氏。必以其賢。乃有斯窮。兩家三老親。血淚涔涔。襁褓一塊肉。危病㱡㱡。天終無語。理亦難諶。靈車已戒。㫌翣飄颻。雪山荒寒。澹月獨守。嗚呼嫂氏。此去何心。
祭閔大之
百兼
文
維崇禎甲申後一百有三年。歲在丁卯之正月十二日壬寅。壯元進士閔君大之卒。其友人韓山李胤永。在湖南。不知其已死。以是日作書寄意。便還發封。忽見其訃。北望流涕。嗚嗚而言曰。胤永識大之。今十年矣。中間同硯席。不過一月有餘。相與之過從。又不過十往還而已。胤永之於大之。何其踈也。十年之中。胤永之忘心于大之者。若非憂患有事之時。蓋未甞一日而能捨大之。胤永之於大之。何其至也。胤永無一長。只是賢賢之心。不能自已。不如是。胤永之於大之。何求而然也。且大之之賢。不足以感人。則今世千萬人。胤永閱人多矣。何獨於大之。若是之眷眷也。嗚呼。胤永於大之。外以望世運之回泰。內以期志業之增修。今日之悲。非直爲大之。而理有未盡究。書有未盡讀。年未三十。抱志而歿。大之之所以自悲者。果何如哉。今世之人。纖詐佞巧。傲愎淫放。嗚呼。大之無一于此。頎頎其容。言笑灑然。絶浮躁之習。無畦畛之設。澹雅寡默之中。毅然有不可犯之色。嗚呼。大之不可復見。天假之年。其進不可量。夫以文華才望識大之則淺矣。去歲之秋。大之過訪于池上。胤永深憂大之之病。申戎以藥餌。臨別愀然復語大之曰。甞恠古人兩相契心者。何但累宿而退。及其旣去。復有鄙吝之歎耶。以今日之心言之。則知己知遇。千載一値。宜其從容宴息。不有一日之離可也。雖然。今吾與子非不洽然相樂。而離多合少。復當遠去。俗事敗意。亦且奈何。嗚呼。大之悒悒而別。誰謂此語遂成永訣。早知如此。豈不造門相守耶。今而悔之。復何可及。前月十二日。夢煩心動。發簡作書。書語之終。忽復悽惋。嗚呼大之。是日長逝。胤永之於大之。居常不能忘。而其所以愛之者以誠。故誠心感發。若有前知耶。河山千里。雲水浩渺。終年侍湯。愁惱薰心。旣不能命駕。又何以匍匐。前書到京。聞子已死。不致驪上。封識宛然。非子誰發。謹以二月十八日戊寅。齎脯十脡。綿酒一兩香三條。盥手齋心。寫文一紙。幷
𮖐
前書付家僮。往致于安洞。嗚呼。大之其已入地耶未耶。嗚呼。大之十年交道。止斯而已耶。望雲雪涕。膓裂氣短。嗚呼哀哉。尙饗。
祭吳敬父文
維崇禎甲申後一百有八年歲次壬申二月十二日甲辰。淸修先生吳子敬父之柩。至自三水。將入葬於駒城之原。其友人韓山李胤永。齎棗脯之奠。從丹陽來。臨穴長慟。訣之以言曰。嗚呼。桂山之夜。子甞謂余曰。司馬公所爲無不可對人言者。庶幾能之。擧此一言。可以知子之平生也。胤永雖不敏。爲子之友。其可爲不善以欺之哉。此天下之樂一也。嗟我東行。子又來別曰。三藐觀海之樓。子有所語。腹藁萬言。可以借我乎。噫。凡今之人。布衣大言。視死如芥。及國家授以言責之官。則計利害囁嚅顧忌。鄙不可言。乃君出言稠人之中。灑然見情。且胤永雖自期於槁死窮山。因子而爲其所欲爲。則天下之樂二也。今子捨我而去。無所觀感。鄙吝日萌。愆咎日積。胸中蘊結。無與誦傳。而又孰能聽信而從之哉。此亦天下之至悲也。嗚呼。剽刻經義。畫倣文法。內矯外餙。以立虗名。敬父耻之。胤永亦耻之。心異貌同。苟言媚悅。䂓取榮利。向人區區。敬父疾之。胤永亦疾之。文奇而眞。水石淸壯。圖史花竹。古雅秀英。敬父好之。胤永亦好之。取友之道。尙志而已。如其好惡。未必盡同。嗟我與子。一何遇也。如聲而響應。如形而影隨。一言莫不相關。十日不見。心如疚疾。今見埋子于土中。獨立人世。撫躬自悲。其何以爲生乎。嗚呼。天下之至恨有四。忠而不見知於君。親老而不終養。死而無子。有志而未就。皆萃子之一身。使行路人聞之。猶當嗚悒而隕涕。况吾與子之間耶。使子病於堂室之中。死於朋友之手。親愛在傍。藥食無憾。猶當悲之無涯。抱寃窮天。今乃寒餓窮隘。絶命於朔漠之野。噫嘻痛矣。天下寧有是耶。嗚呼。一䟽一啓。對策數百言。震輝一世。萬口洋洋。然非我所以期子。非子所以自待也。故胤永甞寄書曰。盛作事業。只是鐵中錚錚。蓋出加勉之意。而亦可以因是而知其雅趣之存也。爲所當爲。不以難色示人。不以矜色加人。隨遇而進。如推車子。使子而不死。則其所進言。不止於此。使世之顧瞻眩鬻之徒。有所振刷。且彼不義之富貴。視之若凂。潔身濁流。爲世矜式。則忘君附利之類。有不敢肆意焉。庶幾世道人心。不至此極。使吾輩畢命丘壑。得蒙其餘澤。今焉已矣。此生良苦。嗚呼悲哉。子之出身。胤永戱之曰。自今以後。子非吾徒耶。悠然而笑。奮然而言曰。於今之世。以我出身而棄之。復能得如我者。則我雖見棄而不恨。子其思之。何子之言輕且易乎。嗚呼。相知十年。不以一言自大。今而獲此。旣慚且敬。金玉其聲。泠泠在耳。此生此世。何以更覯。嗚呼。余愛木石。有見而無感。余愛古人。有感而無應。血貯方寸。惟友相照。今子爲古人而化木石矣。悠悠此痛。死而難忘。嗚呼痛哉。言而可盡。窮日夜而難終。淚而可盡。徹泉壤而不止。死者有知。其亦悲之。嗚呼寃哉。嗚呼哀哉。尙饗。
祭李功父文
維歲次乙亥十有一月四日癸酉。弘文校理李公功甫將就窀穸于廣陵之原。其友人韓山李胤永。病臥海濱。不能臨穴。前二日辛未。爲文四百餘言。倩人告訣于其柩曰。嗟呼功甫。人終一死。死不必悲。悲子有志。子之未生。父已世棄。慈母鞠之。哀哀苦瘁。旣長而病。如保嬰穉。人孰無母。仁愛偏至。一朝翺翔。仙花旖旎。牲牢之養。在彼百里。性不善媚。人不爾畀。隺髮纚纚。言匱菽水。火海棘囚。其憂未已。嗟子之孝。事與志異。子在布衣。憂國血淚。兇人罔極。日月可累。筆之詈之。干戈以起。勢危而逼。王心疑悸。寵厥渠魁。汩其非是。世臣維百。袖手視利。中夜不眠。子口吾耳。得其可言。胡乃自止。弗怖質鑊。匪誘榮仕。機誤事泄。僇辱有恥。辭秩息交。潔以飭己。嗟子之忠。苦心未遂。精悟獨詣。釣玄入髓。古人閫奧。一目洞視。詩尙夔州。文軌太史。刊厥藻華。達其辭理。氣傲情深。維力不肆。疾疢交奪。詞墨罕試。人之所美。不愜于思。子於文章。志豈止此。惟性愷悌。寡慾去僞。溫溫敬愛。式遵懿軌。三禮名物。四子理義。潛玩精索。剖析密緻。理亂成虧。傍及古紀。棼絲錯緖。單辭明旨。天不永壽。世混以事。子之爲學。大業未致。嗟乎功甫。可悲者四。甚於一死。死又無子。零金碎壁。散墜在地。誰復拾之。以徵奇士。孝未終育。忠不達意。一去無還。掩其明智。死應睠顧。生亦慘悴。子與我厚。外慕不以。相思命駕。丹峽流峙。明月在塘。梧陰敷翠。所見肝腑。所語文字。出處道一。氣性界二。當其妙契。未笑先喜。我歸子病。蟬噪葉墜。子死我訣。爪入血漬。淺酌泂泂。靈不其寐。嗚呼哀哉。尙饗。
祭李用康父
維歲丙子七月九日。韓山李胤永。摘李十枚。燒香三枝。哭訣于亡友李子用康之柩。嗟吾與子。收緝典史。有著書徵後之意。藏修巖壑。有隱居求志之約。相期者遠。相與者厚。前年哭尹丈。往年哭吳友。尙賴有子。以心爲托。子性忠善。何忍中途而棄捐。吾道孤畸。已無餘生之棲泊。嗟子不死。我極泰而極樂。嗟子旣死。我至窮而至悲。意長語短。俟後陳辭。
墓誌
任淑女壙誌
此淑女豐川任氏之壙也。淑女父都事行元。祖判書埅。生於崇禎再辛丑。年十六。歸李運永。以純一篤敬。奉舅姑事君子。越九年甲子冬卒。明年正月葬於此。嗚呼淑女。端莊和正。淸明溫粹。才兼德備。志與行高。雖求之古人。亦未易得。而不幸短命。又不擧子女。季世之運。戹於賢如是哉。運永韓山人。牧隱先生諱穡之十四代孫。吏曹參判諱廷夔之玄孫。大人名箕重。前守載寧郡運永之兄胤永識。
李用康墓誌
李用康。君子人也。性寡慾。淸而不隘。和而有守。外恂恂退讓。如愚無能者。然其中精密明白。論古今事得失人物是非。繩尺森然。不爽毫髮。博觀羣書。爲文沛然有致。不事章句雕餙。尤不欲見知於人。其事親從兄。一出於誠。小無勉彊浮僞之色。其接人也。又言信而意厚。自幼及長。未甞有過惡。其資質之美。雖求之古人。亦未易得也。用康以崇禎再己酉四月一日生。丙子擢庭試文科。授承政院假注書。是年五月二十八日。偶寢疾死。年二十八。其七月十日。葬于楊州峨嵯山南麓。距其先塋。僅數百
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。室令人金氏。正郞道澤之女。生一女未字。有遺腹焉。依國典。贈官弘文館正字。嗚呼。用康之死也。其大人僉正公曰。吾兒孝子也。其兄參議公曰。吾弟悌弟也。其篤性至行。實古人不愧也。凡知用康者。聞其言。皆以爲信然。嗚呼。人不間於父母昆弟者。豈易得哉。豈易得哉。用康登科。初入侍于上前。上問曰。汝將何以事我。用康對曰。臣謹當不事躁競。嗚呼。用康非餙詐欺君者。使其不死。必輕爵祿重名檢。有以愧頑鈍無恥負國者也。惜哉用康。甞寢于內。其少婢自外入。意令人已寢。誤鎖其戶環。自就睡。令人實自尊姑所未歸。夜而後至。燈已滅。戶環亦見鎖。令人呼其婢開之。小無疑怪之意。用康之內行不媿。蓋此類也。其病而將死也。㱡㱡啽
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之間。猶曰君子君子。其所存與勉。亦可知也。用康罕與人交。獨與胤永爲友。今之世。有文有位。托名不朽者固多矣。僉正公以知用康者莫如胤永。使書幽誌以埋之。惜胤永德薄。不足以盡知用康。而亦不敢堅辭。叙之如右。後之尙論者。或有以取之也。用康諱惟秊。用康其字也。僉正公名在。參議公名惟秀。以國姓譜牒俱存。可取而考也。韓山李胤永。謹識。
墓表
李生尙文大人墓表
歲癸酉。余觀鄕飮禮于丹陽北邨。有一人玉立衆中。䫉端氣淸。恂恂然孝悌之德。發見於外。余固敬而異之。退而問於人。果有至行者也。姓曰李。名曰尙文。其明年。以其先人狀告余曰。先人事母孝。又友于諸弟。慷慨有志。急人之難。義所當恤。傾家力以施之。小無計較私吝之意。天姿甚高。氣像毅然。有不可犯之色。雖終老於艸野。高邁之行。不愧於古人。余聞其言而歎曰。誰謂醴泉無源。靈芝無根哉。斯人之有斯子。良有以也。謹按狀。公諱萬春。字聖伯。通政大夫
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之玄孫。將仕郞東立之曾孫。祖曰後閔。壽階嘉善。考曰時行。功陞通政。新羅時爲慶州人。開國功臣謁平其始祖也。知麗運將訖。避地以居故也。高祖以後。移于丹陽。爲丹之望族。公生於乙卯。卒於丁卯。娶晉州柳氏。待昌女。生一男三女。男卽尙文。女曰池桂齡。曰申命重。曰申光復。尙文有四子女。宜命，宜道其子也。宋煊，申致文其壻也。公之墓在郡北三十里安盤山酉向之原。與柳氏同兆。嗚呼。尙文旣肖公之像。事之如事生。又將碣公之墓。圖所以不朽。余實不文。其何能善貌公之言行。可傳於永久耶。然孝子之請。悃愊無華。遂不敢辭而爲之記。欲使後人知孝子爲親之情而不加樵牧焉。崇禎三甲戌。韓山李胤永明紹逑。其弟運永健之書。
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代仲父辭禮曹參判書
伏以君臣天性也。昔莊周以爲無所逃於天地之間。朱夫子非之曰。此有勉強迫不得已之意。嗚呼。臣之愛君。如子之愛父。油然自得於天之所賦。而至如臣三十年逋命。積被譴責者。豈獨無性本固有者而然哉。區區之意。蓋欲嚴君綱伸忠寃。治亂逆之源。定邪正之分。使國本鞏固。名義昭著。其所以愛君納善之心。自謂不後於朝夕奔走左右承順之誠。而及其言不取用。志不見諒。南荒北塞。一而再之。臣愚死罪。猶迷守株之見。不作改轍之行。流離戍謫。甘死罪籍。至以不承籓臬。復涉鯨濤。此豈臣樂爲者哉。及至大朝殿下招使至前。開示悔悟。且諭以君臣俱老。民命爲憂。當此之時。肝腑激越。血淚逬瀉。固欲卽日碎身。報效涓埃。廉愧迷執。有未暇恤。以至移節進秩。若固有之。自顧初心。已作兩截。羞赧之心。臣豈無之。誠以愚愛願忠。不忍辭避。四年兩西。殫竭心力。其奈才踈智短。事與志乖。旣不能富裕其民。又不能強勇其兵。衰闒困顚。猶復舊日。而淸朝士君子。忘廉而壞方。競趍於榮塗者。必將以臣爲口實。噫。臣報國之願。添得負君之罪而已。此誠臣命途之窮畸也。嗚呼。自近以來。天心開悟。王綱振勵。亂逆可謂懲矣。忠寃可謂雪矣。臣之向之所言。略已行矣。臣雖愚惑。初無不仕之義。今有可進之路。雖非上眷之隆摯。固當承命之不暇。而至如元孫輔養之責。籌司樞要之務。雖使平道安步者當之。猶應逡廵退避。不敢遽膺。而况如臣褊性陋質。無學不才。萬萬不勝其任者乎。誠緣納符體重。迫於嚴敎。又已不辭冐進。肅謝恩命。臣之無恥。亦已甚矣。今雖餙辭設
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。乞憐退歸。世人其孰信之。天聽豈可動之。固當筋力奔走。夙夜匪懈。以效古人出入補拾之義。而不幸受質脆薄。病與俱生。盛年失血。殆傾囷廩。神精眩瞀。不同平人。中年以後。積傷水土。瘴熱氷霜。飽經毒害。痰濕用事於其中。風火乘機於其間。肢體不收。言語不利。間或氣升。猝然蹶仆。開目不見物。有言不出心。殆如狂顚之人。方在夢
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之境。至其甚也。遍身靑黑。全無知悟。直一死人耳。日昨登對之際。因行步拜跪之勞。嚴畏兢惕之甚。舊症闖發。喘急神昬。纔出閤門。茫然不復省識。數日以後。始乃因人聞之。則擔舁茵席。如運冷屍。駭人觀聽。閙擾淸禁。且惶且愧。誠欲滅死。自今以後。臣雖欲忘恥抗顔於朝行之間。其奈受人之指咲何哉。且一不幸。而遂至於溘然。則臣之顚沛。固不足恤。而其所以貽辱朝廷。又當如何哉。此亦臣命途之窮畸也。目下病情。萬分危苦。乍昬乍明。半生半死。昨日大駕出宮。無由陪班。眞是有臣如此。生不如死者也。且人之爲人。專以知覺爲主。而如臣之病。奪其省察。至若薰陶德義。保護冲質。非臣之病所可任也。謀深慮遠。預聞國事。非臣之病所可能也。此非僞情遁辭。欲以欺誤於睿聽。實擧世之所共知也。同朝之所共見也。嗚呼。臣旣受大朝特遇之恩。不世之知。顚倒一出。在任數年。今又冐肅匪據之職。未進一言之忠。未效一事之善。而遽然退歸。畢命丘壑。則不但去就出處大乖義方。耿耿忠蘊。終未陳暴。自欺素心。臣實恥之。臣之辭職。非臣本情。其奈病情如右。自強不得。此亦臣命道之窮畸也。臣雖愚頑。秉彜之良。同得於天。今若得蒙恩許歸休故山。調養數載。補以藥治。幸得不死。如可自力。謹當不俟召命。自造于朝。竭股肱之力。盡心膂之用。一日效責。萬死無恨。而今若驅迫縛束。疲頓病軀。使之顚仆於車塵馬跡之間。不惟無補於聖朝。實是自負其夙情。情窮勢急。聲不擇發。伏乞睿慈。察臣之愚。哀臣之病。本兼諸任。俱許遞改。以安私分。以尊國體。千萬幸甚。