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䟽
請褒潛窩李先生淸白䟽
戊子
伏以褒賞淸白。國家之令典。而恩或有所不及。則反爲聖世之欠闕大矣。闕而能補。則事無早晩。而終歸於盡美之地矣。故參判臣李命俊。一生淸白。擧世所知。官經二品。年至六十。歷敭華貫。屢典䧺府。而生無數畒之宮。罷官則僑寓以居。死無餘衣。親朋賻𧸙以斂。妻子飢餒。留落於鄕曲。其淸修苦節。國內牛馬卒。皆能誦其姓名。又自遺令薄葬。勿用外槨。勿用石灰。子弟門徒。痛其無以爲保藏之固。幸賴聖明察知之。命賜石灰以葬。則是聖明。亦知其淸白也。國人誦之。聖明知之。命俊之淸白。可謂俯仰無愧。而往在表選之日。命俊反不與焉。臣竊惑焉。噫。古今天下。淸白者何限。歷數而較之。其同於命俊者。則有之矣。愈於命俊者。則必無矣。何者。他人之廉謹者。猶有室廬足以庇其身。土田足以糊其口。䟽廣之賢。而尙曰。自有舊田廬。足以供衣食。諸葛武侯。亦曰。成都有桑八百株。薄田十五頃。今命俊。皆無之。故臣敢謂同於命俊者則有之。愈於命俊者則必無矣。往日之選擇。臣不敢知何大臣掌其事。而其所取舍之意何居。以命俊而不與其選。則臣恐同時被選者。亦不無劉蕡下第之愧矣。或者謂其時被選。皆生存者也。命俊則已死。已死猶若故相臣李元翼。以先朝元老。淸白夙著。而猶不預焉。臣之惑滋甚焉。大凡人品。有萬不同。節或移於晩。守或失於終。古人之所戒也。曷若已死者之可以斷定其平生。而更無可疑者乎。且死者而不可褒也。則追封追贈。非先王之典。而春秋之賞罰。不足爲勸懲者耶。人或爲名譽而爲廉謹者。能以其身。忍苦耐辛。而陰厚其妻子者有之矣。命俊臨絶爲書。托其諸子於執友。是不厚其妻子。而知其無以自活也。今其子道基元基等。窮不能自存。道基向來蒙朝廷收用入仕。其爲人雖不及於其父。然自幼擩染之餘。能守其淸白之操。甞守溫陽郡。郡民及傍邑人。至今稱之。而旋又淹滯不振。此優孟所以爲叔敖子。歌諷於楚王者也。嗚呼。君子之潔其行。初不爲見知於人而爲之。則命俊之不蒙褒賞。使死有知。想應無憾於泉下。而國家勸勉之道。豈非欠闕之大者乎。臣甞受業於命俊之門。於其行身處事。熟瞷而詳認之。雖學而未能。而心誠悅服。其孝友之行。忠直之操。見識之明。並皆卓越於一世。而皆不暇論。只論其淸白一節者。爲其有褒賞之命。而獨不及也。此非臣阿所好之私言也。實一國輿情之所欝。而公論之不能已者也。伏願殿下。問于廷臣曰。李命俊之淸白。有所不足。而果不合於表異者耶。倘或以不足之言。有聞於殿下者。臣請伏妄言之誅。如其不然。恩賞之典。自今施之。亦未爲晩也。
辭司業䟽
己丑
伏以臣伏見邸報。前月二十七日政。以臣爲成均舘司業者。臣顧己慚惶。震駭失措。臣聞贒王之用人也。猶巧匠之制木也。大者以爲樑棟。小者以爲店楔。小者大者。皆得其所宜施。然後能成其室。苟不審其所宜施。謂小爲大。而以杙爲楹。則不惟不成其室。而反致傾覆之患矣。可不愼哉。是故。伊尹之戒太甲曰。其難其愼。孟子之告齊王曰。如不得已。盖恐其所用者。非其人而僨事害政也。今臣特一至愚極陋。不肖無似之人耳。雖於尋常世事。一無所知。百無所能。而誤被先朝聖恩。見任郡邑之職。而尙不能修擧職事。每請道臣。求欲罷歸而不得矣。豈意龍飛九五之初。萬物咸覩。而分外異數。遽及於微臣。徙置師儒之官。朝廷擧措失宜。莫此爲甚。臣誠惶踧。無地自容。臣有何修。敢當此任。臣竊聞頃者左相。論薦人材。臣名亦忝其中。枚數其所薦之人。多是左相所未際接。或一二見面之人。其爲薦也。實協公論矣。臣則自少出入左相之門。義則師生。情同父子。惟其不以臣愚陋。平日之誘掖激勵。已極誤矣。况此今日之推薦乎。知人之難。堯舜以爲病。孔子之聖。而觀於親炙之門人。宜其審之詳也。其勸㓒雕開使之仕。而開答以未信。則乃反悅之。左相之知臣雖審。而不如臣所自知之審也。顧以愚臣旣不堪郡邑之職。其敢當師儒之任。而爲多士之矜式乎。豈惟不能矜式而已。貽譏取笑。必將爲師門之累。而大爲淸朝之羞矣。揆以臣子分義。所當趍謝之不暇。而旣謝恩命。則有若自爲承當者然。寧負逋慢之誅。豈敢冐僭越之罪乎。玆敢瀝肝仰籲。而歸於田廬。伏願殿下。察臣至懇。特命鐫改臣所授職名。俾安臣愚分。千萬幸甚。
辭持平䟽
丁酉
伏以臣於今月二十日。祇受本月十二日有旨。以臣爲司憲府持平。斯速乘馹上來者。臣聞命震驚。措躬無所。竊惟此職。近侍淸班。雖以科第榮進者。固不得人人居之。其未由科第。而膺是選者。必須通儒碩士。稽諸近制。乃是國家優禮用贒之道也。臣是何人。敢膺是選。竊恐殿下過聽輕授。玷辱名器。所損非細也。臣本一介孤賤。生長草茅。貧寒無賴。學習章句。隨衆覔擧。困而無成而止。筮仕干祿。積勞參下。轉陞階級。歷試中外。而自無寸長片善可攷可紀。初非矯激沽名。又無絶俗殊異之事。而乃於一朝。叨承誤恩。踰越分涯。臣誠悚惕。不知所言。曩在殿下卽祚之初。臣見任溫陽郡守。其時相臣謬擧。遷除司業。臣顧己慙赧。深以名不副實爲懼。不敢拜命。瀝懇辭避。歸伏田廬。厥後連除江華府經歷。淳昌郡守。臣聞命卽趍。供職惟謹。此固臣之素志也。臣在淳昌三年。悔尤多積。獲戾神明。身常抱瘵。仍遭喪耦之禍。甲午十一月。冐盛寒。扶櫬歸葬。傷悼之餘。身疾轉劇。不能還赴任所。杜門養痾。苟保餘齡矣。前年中冬。重感寒疾。彌留數月。伏枕殿屎。而今年正月。銓曹以臣爲益山郡守。其不能赴者。疾爲祟也。非敢爲偃蹇也。臣受氣虗弱。自幼多病。才踰四十。鬚白齒捏。一歲衰於一歲。臣今年已六十有三矣。目昏耳重。精神耗乏。兩脚痿軟無力。有妨起居。足心偏寒。寒氣上逆。輒不能堪。自視筋骸徒存。無復夙夜勤勞之望矣。前月又除臣工曹正郞。臣益自兢惶。思欲扶曳前進。而臣之羸弱。畏暑甚於畏寒。無以輿疾引道。方且俯伏惕息。恭俟逋慢之誅。何意天地父母廣厚之恩。不以逋慢爲誅。而反加優寵。千不似萬不似之新命。遽此荐及。臣誠震驚罔措。無地自容也。臣非潔身遯世之人也。君臣之義。粗聞君子之餘論矣。臣之心力。庶可勉強從仕。則何敢不赴益山與工曹乎。益山工曹。揆之愚分。似不至甚僭。而猶不得強力以赴之。况如新授職名。僭冐極矣。猥濫甚矣。雖在臣盛壯之日。萬無一分可當之義。况今衰廢不逮之時。又安有一毫補塞之路。反觀內省。仰愧俯怍。自知旣審。人謂斯何。而况國君進賢之道。左右諸大夫國人皆曰賢矣。而猶必待其自察。見賢焉然後用之。所謂如不得已者也。今臣未知左右諸大夫國人。皆曰贒。而殿下又未必自察而知之。則名器至重。殿下安得輕授於臣。臣安敢輕受於殿下乎。朝廷擧措。人所瞻仰。授受失宜。則必將傳笑四方。貽譏後世。其爲聖朝之羞辱。可勝言哉。伏乞聖慈。察臣悃愊。亟令收還臣所授職名。毋玷名器。毋使貽譏傳笑四方後世。千萬幸甚。
辭掌令䟽
伏以臣聞先王之政。量德授位。因能授職。故德厚者。其位大。而無德者。不敢居位。能多者其職高。而無能者不敢當職焉。此先王之世。所以百僚師師。而政未有不治者也。後世則不量其德。不因其能。擧措每失其宜。授爲妄授。受爲妄受。而後世之所以政亂者也。用人得失。洽亂所係。其有不自度德量能。而妄受冒進者乎。臣爲此懼。頃於持平之除。瀝懇控誠。幸蒙恩遆。臣私竊謂繼自今。朝廷更無妄授之擧。愚臣得遂安分之願。曾未匝月。又有此遷除掌令之命。臣伏於今月十二日。祇受初五日有旨訖。臣自顧庸虗。俯仰跼蹐。心膽隕越。捧戴難勝。盖此殊恩異數。出於望外慮表。是乃先王所以命德者也。臣將何德。可堪承當。臣雖久通朝籍。殿下未知臣爲何狀。政官諸臣。亦自不識臣面目。竊不知臣何以得此於殿下。寔緣臣盜竊虗名。上徹天聽。臣誰欺。欺天乎。臣求退而媒進。辭卑而弋尊。臣雖感激恩遇。其於一世公議何。廉隅所在。其敢冐受。臣今一年之中。所被恩命。至於四五之除。而臣敢息偃在家。逋慢之罪。山積海深。死不可逭。昔程伊川被召而至。上書曰召而不往。子思孟軻則可。盖二人者。處賓師之位。不往。所以䂓其君也。如臣微賤。食土之毛而爲生民。召而不往。則邦有常憲。是以。奔走承命。然則伊川以布衣承召。而尙以食土之民爲言。邦有常憲爲懼。况臣已仕爲四品之官。而食祿之厚者乎。禮所謂在官不俟屨。在外不俟車者也。臣違斯義。宜伏常憲。臣疾病之輕重。筋力之不逮。非所敢論。然而孟子之言曰。齊景公田。招虞人以旌不至。將殺之。志士不忘在溝壑。勇士不忘喪其元。孔子奚取焉。取非其招不往也。以大夫之招招虞人。虞人死不敢往。以士之招招庶人。庶人豈敢往哉。况乎以不贒人之招。招賢人乎。孟子大賢也。其言如此。如以賢人之招招不賢人。不賢人其可冒往乎。贒與不賢。非其招則一也。今臣不肖。雖不得爲孔子之所取。區區死守之志。又豈全讓於齊之虞人乎。然則犯常憲。乃臣子不敬之大罪。往非招。違古人守身之大義。臣之進退。眞所謂維谷者也。臣愚不敢知。何執而得其中也。伏願聖明仁兼覆載。德合生成。若令銓曹。鐫削臣新授職名。改命一閑漫庶官。則秋未甚寒。臣謹當力疾上去。隨分供職。如是則不惟可以察臣空空如無所能也。臣之衰朽。不合爲世用之資。亦當昭昭於萬目不可掩之中矣。夫然後許臣退休。畢命溝壑。則臣無犯義之誅。殿下有全生之仁。君臣兩得其道。豈不爲盛世之美談哉。伏願殿下。留神聽納焉。
赴召謝恩後辭免䟽
伏以人君之德。莫優於好善。爲政之務。莫急於用贒。夫以好善之德。推致其誠於用賢之政。則古先哲王之所以作哲者。亶在於斯也。恭惟殿下。卽祚以來。勵精圖治。側席思賢。求士如渴。大臣政官。如擧一人以爲賢也。則必思寵擢而用之。殿下之心。卽古先哲王之心。甚美也甚盛也。然而用賢之道。必求當世之所謂第一流。有學術才智。爲衆望所屬者而用之。乃可以食其效而致其治。苟或不然。徒尙虗名。使命德之器。虗授非人。則雖有好賢之名。而實有敗官之咎。豈不懼哉。盖自設科取士以來。名賢碩士。莫不由科擧以進其身。人主苟擇之精而任之專。則科目進身者。豈獨無贒哉。尙慮天科目之外。恐有隱德遺才。爲之旁搜博訪。除以憲職。通於淸班。是誠祖宗盛美之擧也。然於前世。其選不廣。惟我仁祖大王初年。亦祇有數人而已。今則膺是選而見存者。十有餘人。而文士之恬退守靜者。又五六人。才難孔聖之所嘆也。今之負人望者。若是其多。使其不在野而在朝。贊襄聖化。則措世治安。何患乎無人哉。而必欲益廣其選。至於如臣已試無用。百無一能者。亦收而充其選何哉。不亦辱朝廷。而羞當世之士乎。傳曰。狐裘雖弊。不可補以黃狗之皮。正謂此也。子夏曰。舜選於衆擧臯陶。不仁者遠矣。湯選於衆擧伊尹。不仁者遠矣。選得一仁人。不仁者自遠。則是擧朝皆仁人也。惟在殿下選而擧之耳。殿下倘不倚任於已得之贒。而必欲每求新人。則有司之應之者。宜其每下而益卑。此所以及於如臣者也。今者殿下以誠致之。而以禮待之者。已有數人矣。卽此而信之篤。任之勿疑。不徒用其身。而必用其言。期以數年。責以實效。則其所未至者。皆將于于焉而來矣。所謂旁招俊乂。列于庶位者也。如是則可與古先哲王儷美而匹休矣。如臣無所肖似。不能爲有無者。何足混於吹竽。徒玷名器哉。臣之庸虗衰朽。不合世用之狀。前後辭䟽。已盡陳達。而顧以草茅微賤之蹤。從前蔭仕。已踰涯分。聖上招士之典。夫豈千萬夢寐之所敢到者。而聖鑑尙未下燭。誤恩乃此荐臻。此臣之所以慚恧悸慄。益無所容者也。臣於頃日。冒上辭䟽之後。竊謂已蒙恩遆。則當有循例軍職之除。乃與私從。裝爲將發。要以一謝天恩而退。乃於本月初二日。伏奉聖批。未準微懇。反賜溫諭。使之從速上來。臣誠恐惶震越。置身無所。竊伏惟念。聖上之垂恩於幺麽一微臣者。至於如此。臣子分義。更不敢偃息在家。重爲罪戾。乃敢承命上途。而適聞遠兄弟之喪。停留四日而發。道途之上。又不克晨夜奔馳。且値風日之惡。感冐成疾。期限已過。稽滯至此。逋慢之罪。無所逃免。而今臣上來。只爲感激聖恩。不敢退伏而已。至於非分之職。實於愚臣。萬萬不似。决無玷辱名器。冒出承當之理。伏願聖慈。察臣危懇。亟命鐫免。以重朝廷用人之軆。且使愚賤之臣。得安其分。不勝幸甚。
辭職兼辭食物䟽
伏以下土微臣。無所知識。盜竊虗名。至辱聖世招士之盛典。玷此萬不近似之職名。辭不獲命。冐昧趍召。不自意誤恩益隆。特賜宣對。威顔咫尺。玉音慇懃。冒上辭章。溫旨丁寧。是豈微賤之臣平生魂夢之所敢到者哉。感激悸慄。措躬無所。又有食物題給之命。出於意慮之外。臣是何人。而上勤聖念。一至於此。恩賜罔極。愧懼愈甚。非臣糜身粉骨所可上報萬一。而尤非臣幺麽陋劣所敢昧然承當。進退辭受。計無所出。玆敢更瀝肝血。上慁天聽。伏惟聖慈。少垂察焉。臣之辭是職。非若他人循例具文之比也。又非撝謙崇讓之爲也。所以苦口陳懇者。實出於臣之至衷。請復得以悉陳之。臣父以上數代居鄕。家又甚貧。衰替極矣。幸賴先祖勳閥遺蔭。得免與編戶齊民等。初從家庭。習句讀之業。適當昏朝。明德之臣仕者。辭內而居外。不仕者遯伏于野。臣得以從師取友。遊於庠序之間。而魯鈍之性。無所進益。癸亥反正之初。猥廁抄選之中。仍添童蒙敎官。臣年始三十。不敢爲人師。初欲不就。長者勸之謂。官以敎童蒙爲名。何嫌乎年少也。且以有道之世。貧且賤焉爲恥。積時待期。轉出六品。始於望外得官。又於分外歷職。內則遍署三曹。外則四除郡守。榮寵已極矣。年歲亦遲暮矣。臣區區所守。祇以知分知足爲戒。朝廷每有差除。輒來供職。遆罷則歸伏田里。以是筮仕以來三十餘年。家食之日多。而在官之日少。初不料不知臣者。有疑於恬靜守志。轉輾推輓。弋得此萬萬不敢當之名位也。臣雖愚暗無識。尙有一段廉恥。此之不可冒處。臣實自知甚明。其何敢抗顔就列。有若可堪者哉。名器至重。公議可畏。福過灾生。鬼殛是懼。臣雖欲苟貪榮寵。冒耻自進。其於辱朝廷。何哉。至於食物之命。又是聖上待遇賢士之盛意。以待賢者之禮。及於無似之臣。則亦豈明主愛嚬笑之道哉。伏願聖慈。諒臣肝膈之誠。且念名器之重。亟命鐫臣職。還收食物題給之命。以安微分。不勝幸甚。
應旨䟽
伏以臣謹按詩小雅十月之交之篇曰。燁燁震電。不寧不令。夫十月而震電。天道乖亂失序。其爲變異之大者。故曰不寧不令。其傳曰。寧安徐也。令善也。是詩之作。乃周幽王之世也。幽王卽亂亡之君也。外而在位用事者。有皇甫等之小人。內而蠱惑王心者。有煽方處之艶妻。天之降灾。由於人妖。則宜乎日月之告㐫。百川之沸騰。山冢之崒崩。陵谷之遷變。鞠㐫大戾。並萃於一時。卒致覆亡之禍矣。今殿下天恣英武。聖學高明。內不邇聲色。外不信奸回。在廷之臣。雖未必皆君子。而未聞有專擅威福恃權驕恣者。雖無廉謹自守氷淸玉潔有聞者。而又未有大貪賊務掊克者也。只是安常習故。因循玩愒而已。奈之何十月之交。燁燁震電。乃反與幽王之世。同其不寧不令。而大戾之荐臻者。又多於詩之所云。臣憯莫知其故也。天鑑孔昭。變不虗生。雖不敢知因某事而致某灾也。殿下之所以恐懼修省。思有以改紀其政者。必深且遠。無敢有戱豫之暇矣。天人一理也。殿下之所以爲心。與夫政令之發。果皆與天爲合。則天且不違。而保佑命之。有何譴怒於上。而示警於下哉。夫任賢去邪。納誨從諫。好生惡殺。安民愛人。愼乃儉德。事之合天理者也。色荒禽荒。甘酒嗜音。宮室臺榭。陂池侈服。事之悖天理者也。有是無是。臣新自下土來。固不得以知之。殿下當有自省而知之矣。人君之事天。有如臣子之事君父。君父有怒。不敢疾怨。起敬起孝。負罪引慝。夔夔齊慄。然後可見君父之底豫。若或徒自恐懼而已。不能改過悔罪。則爲君父者。其肯爲之哀憐而悅豫之乎。殿下之臨群臣。有甞喜而愛之者矣。有甞怒而譴之者矣。殿下自反而深思。必欲有以吾之一心。仰軆上天大公至正之道。則天怒之解。斯可得矣。古人曰。應天以實不以文者。此之謂也。竊觀前世帝王。同是遇灾也。而或灾不爲灾。或灾遂爲灾者。何也。明君謹之吉。庸君忽之㐫。謹之忽之。惟在人主之一心耳。董子之言曰。國家將有失道之敗。而天出灾異以譴告之。不知自省。又出怪異以警懼之。尙不知變而傷敗乃至。此見天心仁愛人君。而欲止其亂也。誠哉言乎。今天之所以譴告之警懼之者。無異諄諄。安知不出於仁愛殿下之心者乎。其不知自省。尙不知變。臣必知殿下之不以自居也。古之人君。遇灾而興者。固多矣。書曰。天視自我民視。天聽自我民聽。不必遠鑑前代。殿下卽祚。初政淸明。臣民歡若。八路同慶。若此日進。式至今日。則至治可陶也。八九年來。國勢之卑弱。紀綱之委靡。日甚一日。天下之事。不進則退。無一定之理。殿下之治。旣不日進則其必日退也審矣。日退不已。則終亦必亡而已矣。何幸迺者。殿下求治誠切。日親近儒臣。知萬事之大本。在於一心。講以心經。專用力於治心之道。此又一初也。其繼自今。日新又新。進進不已。則欲唐虞而唐虞。欲三代而三代。若决江河而下注。沛然孰能禦之也。唐虞之治。萬世不可及者。以堯舜之德。巍巍乎不可尙已。然以孔子之大聖。稱大舜之大智者曰。好問而好察邇言。孟子亦曰自耕稼陶漁。以至爲帝。無非取於人以爲善者。聞一善言。見一善行。無不取之以爲己有。則是人有一善。而己有萬善。萬善俱足。雖欲不居於聖得乎。此非獨舜爲然。堯之舍己從人。禹之拜昌言。湯之從諫弗咈。無非取於人以爲善者也。是故。子貢亦曰。文武之道。未墜於地。在人。賢者識其大者。不賢者識其小者。莫不有文武之道。仲尼焉不學。而亦何常師之有。是則文武之德。散在衆人。而孔子又集之於己。以爲大聖也。今殿下銳意爲善。則小大之臣。孰不進一善言。導一善行。以助殿下爲善乎。如其善惡是非之擇。必其在我之權度。精切不差。然後乃能執其兩端。以取中矣。其要又在於堯舜禹相授受之心法也。人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中十六字。於心經篇首。先儒論之詳矣。其工夫之次第先後。自格物致知。至於治國平天下。則一部大學與中庸問政一章。備矣。以殿下聖學之高明。豈不詳究而力行之哉。盖人心道心同一心也。旣有形氣之禀。則雖上智。不能無人心。而以其易私而難公。故曰危。旣受性命之正。則雖下愚。不能無道心。而以其難明而易昧。故曰微。心之未發而在中也。謂之性。性者。仁義禮智信五者也。未發之前。所以用功而涵養者。惟在戒愼不睹。恐懼不聞而已。心之已發。謂之情。情者。喜怒哀樂愛惡欲七者也。七者。隨感而動。而感於耳目鼻口形氣之私者多。感於仁義禮智性命之正者小。故惟聖人之情。發必中節。衆人則中節者常小。而不中節者常多。學者於將發之際。便加省察而精之一之。使其蕩而不中節者。制而約之。歸於中節。則所謂人心聽命於道心者。是也。然而學者。猶不能閉口合眼。不應事務。而專用力操存。以待其純熟也。又况人君。代天理物。一日萬幾之中。七情交感而互發。發之又遽。其方發而難制者。謂怒爲甚。工夫未熟之前。其不中節者。固不勝其多矣。苟知以善自治。則方其發之遽。雖不能禁而制之。旣發之後。徐而察之。則豈不自知其中節與不中節哉。如其中節也。則因以充擴之。如其不中節也。則無耻過作非。改過不吝。則可以復於無過。隨覺隨改。則易所謂頻復頻失。厲無咎者也。頻失故厲。而頻復故無咎也。頻復以至於無失。則與初無失者。無異也。從事於斯。敬以不怠。誠以不息。則以此一心。致中致和。以馴致於天地位萬物育之極功矣。此學知與生知。利行與安行。及其成功則一者也。果能此道矣。堯舜之聖。唐虞之洽。何患乎不可及也。是故。先儒之論治道。必以人主之一心。爲天下萬事之大本者。此也。大本旣正。知極高明。則凡用人之非。政事之失。爲旣往之咎者。殿下皆當自寤而悔之。不復作於後。而朝廷之上。有濟濟德讓之風矣。是所謂正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正萬民。正萬民以正四方。而陰陽調風雨時。諸福之物。可致之祥。皆可畢至矣。天怒之不可解。灾異之不可弭。非所憂也。伏願殿下。俯加澄省焉。臣本無似。猥被誤恩。臣子分義。不敢終辭。敢來肅謝。不自意誤恩彌隆。特命登對。旋有題給食物之命。又命出入經席。繼有賜給耳掩之命。臣是何人。坐蒙恩命之重疊。至於此極。臣雖萬死。無以報效一分。臣誠兢惶悚惕。罔知攸措。黽勉從仕。已過半月。涓埃無補。尸素有譏。憂悶迫蹙。不敢遑寧。目見非常之大異。憂懼益切。敢陳淺見。以效芹曝之誠。仍伏念用非其人。玷辱名器。亦自是殿下恐懼修省中所當念之一事也。伏願殿下。亟命鐫改臣職名。俾安愚分。千萬幸甚。
陳時事。兼辭歲饌䟽。
伏以殿下遇灾修省。夙宵祗懼。罪己求言。言出肺腑。臣伏讀莊誦。竊以爲敎令所至。雖在草野踈遠之人。莫不感動激發。仰助殿下改紀圖新之盛意也。到今幾匝兩月。應旨矢謨者。絶無而僅有。其故何哉。殿下卽祚以來。下敎求言。非止一再。空言無施。適爲該司之故紙而已。毋惑乎章䟽之罕至於公車也。其已進言者。亦各有所陳。乃若務聖學工夫養心性節度日進益與否。殿下當自知之。外廷之臣。固不得而窺測也。至於建一策革一弊。閭巷小民。皆得仰而睹之矣。臣未敢知因某人之言而設何奇策。因某司之請而革何痼弊耶。傳曰。應天以實不以文。今之所以應天者。以實歟。以文歟。若是因循。恐有歉於殿下以實心修實德之實效也。夫乖氣致異。理數之常也。陰陽消長。迭爲盛衰。寰宇之內。歡欣悅樂之情感。則和氣應之。憂愁怨苦之情感。則乖氣應之。而憂愁怨苦之多。莫如刑獄之不得其平者也。故殿下先念及此。遇灾之初。卽令中外䟽决庶獄。又令大臣審理冤獄。以爲召和氣之一助。國人擧欣欣然傾耳拭目。佇見朝廷大擧措也。厥後伏覩。刑曹審理放送者二十六人。禁府審理放送者八人。臣未敢知當今編名罪籍者幾何人也。昔唐太宗因一時憫惻之情。縱死囚者三百九十人。今之審理所及。只是三十有四人。恐非聖上所以渙汗其大號。而召和弭灾之美意也。臣謹按孔聖於大易解之彖傳曰。天地解而雷雨作。雷雨作而百果草木。皆甲圻。解之時大矣哉。其大象之傳。又曰。雷雨作解。君子以。赦過宥罪。君子觀象制事。必應天時。今當竆陰將盡。新陽漸盛。上下交而爲泰之時。大作雷雨之解。赦過宥罪。特施曠蕩之典。與國內更始。則憂愁怨苦變爲歡欣悅樂。其感召和氣。消弭乖氣者。夫豈淺鮮哉。臣之愚意。宜命諸大臣六卿。商議禀定。或親臨裁斷。除罪關宗社。係干倫紀。與衆同棄者外。凡雜犯之罪及觸犯忌諱而負譴獲罪者。皆可赦宥也。書曰。天作蘖。猶可違。自作蘖。不可逭。自作之蘖。固不可逭也。而自古聖人許人改過。漢之文帝。憐一女子緹縈。雖欲改過自新。其道無由之語。特除淳于意之肉刑。其在包荒之量。宜恢改過自新之路也。其觸犯忌諱者。毋論所犯之如何。皆有可恕之道。夫君臣父子之大倫。無所逃於天地之間也。爲人臣子者。孰不以順君父爲悅。而愛君父爲心者哉。况富貴是人之所欲也。而人主操富貴之柄。古今天下。無賢凡。無智愚。其有不以恩遇爲榮幸者乎。惟其以固恩寵保富貴爲心。則必歸於患得患失之鄙夫也。故孟子曰。責難陳善。謂之恭。又曰。非堯舜不陳。莫如我敬王。然則人臣盡恭敬之道。必在於責難陳善。堯舜其君也。故面折廷爭。似失恭敬之道。而歷代傳記。必表著而稱美之矣。新進氣銳之士。必欲效此。故或有過激之事。而被沽直之誚。其沽之則非矣。其直則可尙也。原其情。要不出於責難陳善之義。故曰。皆有可恕之道也。群臣之事殿下。猶殿下之事天也。天之喜怒於殿下者。亦猶殿下之喜怒於群臣也。中庸九經章。軆羣臣之誥曰。設以身處其地而察其心也。此卽大學所謂絜矩之道也。殿下自以心。上度上天之心。下度羣下之心。則上下之心。皆可得矣。倘使上天一怒於殿下。而終不眷顧。不示以仁愛之意。則殿下之心。將如何哉。殿下克推克謹天戒之心。一施曠蕩之典。與之更始。而作維新之化。其於羣臣之被流竄者。直可䟽釋者。或䟽而釋之。置之惡地者。或量而移之。處之中道者。放而歸之。黜而在野者。收而用之。以至臣僚之相仇成罪者。情或可恕。功或可紀。民庶之因事犯科者。或出無知。或坐連累。並在所察。則殿下大霈之恩。與天地同其仁矣。如有猶懷舊惡。不能革面者。則便可復加之罪。春生秋殺。並運於四時。而不相悖矣。昔唐德宗郊祀覃恩。靳於左降官量移。時相陸贄三奏力請。有曰。竄謫之徒。皆在遐僻。或迫於衰暮。顧景思還。或困於瘴癘。翹心望徙。旣關霈澤。冀悉霑恩。又曰。威之則懲。宥之斯感。懲以致理。感以致和。致理則尊。致和則愛。爲人父母。必在兼行。又曰。貶黜之中。情狀各異。犯有輕重。責有淺深。王者之道。待人以誠。有責怒而無猜嫌。有懲阻而無怨忌。斥遠以儆其不恪。甄恕以勉其自新。不儆則浸及威刑。不勉則復加黜削。如或以其貶黜。便謂姦㐫。長從擯棄之列。則是悔過者。無由自補。蘊才者。終不見伸。謂非帝王開懷含垢之大軆。聖哲誘人遷善之良圖也。斯言誠爲至論也。臣雖至愚。千慮一得。盖出於昔賢之遺意。伏願殿下加察焉。今年失稔。湖右爲甚。民食之艱。大可慮也。朝廷旣已特减二斗米。甚大惠也。雖田野愚夫愚婦。孰不知感。然而年分磨勘。不蠲陳灾。官糴收捧。必令準數。農民已有十分難支之患。况又新刷奴婢。亦自是田結應役。官糴催科中人也。而厥貢有常。父子兄弟一家之內。至有八九石者。乙未，丙申兩年條。先已有待秋追捧之令。今秋當納。乃是乙，丙，丁三年條也。一時催督。萬無堪支之勢。勢竆力竭。不得已擧族逃亡。則環其居四五里之內。分徵收捧於皮肉不干之他人。其爲守令之道。在所不已。而流亡之患。輾轉相繼。失所呼寃之聲。上徹蒼穹。此亦在所矜念而變通焉者也。歲已遒矣。緩不及矣。貧之尤甚者。例於歲前。未及畢輸。而新歲更加催督。則或賣土田。或先丐貸。眼前醫瘡。心頭剜肉之嘆。比比有之。臣居鄕曲。熟知其故。故猶敢及之耳。臣本以無似。竊得虗名。辭不獲免。久叨非據。官以言爲責。而未甞出一計進一言。仰副虗佇之聖意。心常愧懼。寢食不寧。思貢蒭蕘。未及上達。適蒙恩遆。旋授本職。臺官之遆付實職。雖有舊例。誠近日之所罕有。而他僚之所無也。臣是何人。敢當殊遇。一至此哉。惶恐感激。尤不知所以上答也。仍伏念臣前日䟽本已具。有不可遂已。玆敢不避越職之嫌。繕寫以進。冀效涓埃之補。且於昨日。臣伏聞有歲饌及柴炭題給之命。臣誠悚惕。益無所措。臣本蔭仕之人也。今雖猥被過恩。自非素分所安。豈可與山林之士。並蒙優賢之盛禮乎。伏乞聖慈諒臣至懇。還收歲饌柴炭題給之命。以安微分。不勝幸甚。
復除掌令後辭免䟽
戊戌
伏以臣本鄕曲一寒生耳。學不知方。才不逮人。性又憃愚。百無所能。家居生理。亦不自謀。虗名欺世。誤徹天聦。寵擢踰僭。揆分悚恧。進退彷徨。辭不獲免。臣初被登對之日。殿下有人要盡職。何職有殊之敎。臣感激思效。黽勉供職。至盡兩月。而未甞一日無端退休。若以奔走勤力。謂之盡職。則臣亦可以及人。而官以諫爲名。臣之所諫者何事。孟子曰。有言責者。不得其言則去。臣之宜去久矣。尸素之譏。四面而起。適蒙恩遆。得處庶官之列。感荷洪造。謂當隨分供職。少效微忱。而歸伏田園。以畢餘命矣。乃於浹辰之間。復叨匪據。臣誠震慄。無地自容。臺司之職。復豈一介微臣自取顯榮之地哉。臣之愚陋衰朽。無所猷爲。聖明旣已下燭矣。在廷百僚。亦已盡知之矣。實宜退斥之不暇。而乃反荐溷㙜憲。聖人用人。猶匠之用木。巨細曲直。各當其所宜施。然後能成巨室。寧有以杙爲楹。而責其成室之理乎。臣之不勝其任。而自底于罪戾。猶不足言。用非其人。致令僨事。豈不爲聖朝之所羞。而後世之所笑哉。伏乞聖慈。憐臣至愚。察臣至懇。亟命遆斥臣新授職名。以安微分。以重名器。千萬幸甚。
擬浦渚趙先生卞誣䟽
戊寅
伏以天下之事。不出是非之兩端。是非之論。未甞亡於天下。而是非以公者。天理之正也。是非以私者。人欲之邪也。夫朝廷者。是非之所萃也。其是非出於公。則雖危必安。雖亂必治。出於私。則雖安亦危。雖治亦亂。國之治危安亂。在人君審其公私之辨之如何耳。竊惟殿下有聦明睿智之資。而在朝廷之臣。敢以私邪之論。矯誣天聽。陷害忠良。眩惑是非。而殿下乃不之審。寵任其人。而信從其言。使大朝廷之是非。歸於一二小臣快恩讐之地。臣恐殿下已危已亂之國。終遂至於必亡而已矣。烏可勝痛。臣誠不忍殿下之見誣於如簧之邪說。敢冒鈇鉞之誅。而僭言之。伏願殿下試垂察焉。臣竊伏見憲府論前判書臣趙翼之啓。張遑辭說。極其巧詆。而一言一句。無非矯誣。臣請有以辨之。夫臨亂負國者。必平昔邪佞之臣也。平昔忠賢之人。必不懷臨亂負國之心矣。翼之爲人。爲一代山斗。翼之爲臣。爲百僚冠冕。其忠其賢。國人所共知也。獨殿下未之知乎。知人惟帝其難之。然特其未試者耳。苟或試之於位。一年二年。以至十數年之久。則其賢其邪。其忠其佞。雖在中庸之主。莫不指掌焉。故曰。知臣莫如君。臣不敢知翼之立乎殿下之朝者。幾年矣乎。臣又不敢知殿下之與翼討論於細氊之上者。幾日矣乎。夫如是而曾謂殿下之明。不知翼之忠贒乎。古今天下。安有忠賢而後其君者乎。臣欲爲殿下擧翼之德行。而指陳其平生。則是臣以殿下爲不知翼也。是臣以不明期殿下也。臣不敢也。臣且就憲府所論之事。而明其誣焉。昔者。曾參之母。非不知其子之爲賢也。非不知殺人之行。非賢者之所爲也。以告者至於三人。則終不免投杼而走者。讒者之效也。今之讒者。又不止於三告而已也。則殿下之投杼。不亦宜乎。嗚呼。亂生之初。變遽狎至。事甚蒼黃。而智者有不及謀矣。翠華初命幸江都。內自嬪殿王子諸宮。外及老病大臣。下至閭閻士庶。欲從殿下於亂者。皆已先行矣。翼身爲大宗伯。而其父瑩中。爲繕工寺僉正。其次子進陽。爲司饔院參奉。翼先約於其曹曰。參判當陪肅寧殿神主往矣。宜兼奉廟社主以行。吾當在大駕之後。又戒於其家曰。父雖年老。子雖官微。均是王臣。不可他往。汝進陽。盍奉大人先向江都。吾當在大駕之後。又戒其家累而囑其諸子曰。守禦使受朝命。保守南漢山城。守禦使。卽汝來陽之婦翁。必得其力。盍往依焉。吾當在大駕之後。遂起上馬。赴闕下。當此之時。翼之所區處。寧有不盡於義者乎。未及闕門。曹吏來告曰。參判已陪。肅寧殿神主行矣。廟社主尙不動。當此之時。翼身爲大宗伯。當飭曹吏而付諸其手乎。當自往任其責乎。如曰當付曹吏而可。則翼果有罪矣。不然。翼安得不往任之乎。翼猶不敢自專。入告相臣于闕中。相臣勉以速行。遂往奉廟社主。以出南郭。當此之時。翼何以逆睹淸兵忽迫城門。而大駕旋幸山城乎。旣渡露梁。見其子進陽足繭。蹩
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于道。問曰。大人何之。答曰。出城時。人馬騈闐。相蹂躝。咫尺間不辨人面目。子徒步也。行不及大父馬。不知大父所之。翼父時年七十有九。而進陽旣相失所從。惟御馬僮而已。當此之時。翼之心事。其如何哉。當號泣道途而求之乎。抑當恬不知求乎。如曰可以不求則翼果有罪矣。不然翼安得不號泣。以求之乎。翼乃求之而爲其奉廟社主也。且慮或已前往。遂進至陽川。其父不在焉。又進至金浦。其父又不在焉。而參判奉肅寧殿。在於是。原任大臣之先行者。在於是。翼於是。遂奉廟社主。付諸參判臣呂爾徵。請于大臣以求父之意。大臣許之。乃行當此之時。留金浦者。不知其幾何人。而皆不知大駕之以山城爲歸也。翼安得而獨知之乎。是乃其年十二月十五日早也。翼訪求道路。再宿而至于故庄廣州鷗浦之地。翼之父瑩中。初止于路梁之南岸。老人㥘於喧競。屛息隱處。使其御馬僮。招呼進陽。而不知進陽之過去。用爲憂慮。留宿其所。以其離京城不遠也。得聞大駕幸山城。而淸兵追躡其後。意謂欲入山城則路梗。欲入江都則難於競渡。而不得爲扈從也。旣非扈從。而子入山城。孫又相失。一入江都。老身生死無可依者。思與鄕族同歸。遂歸鷗浦。而子父相遇焉。翼之家累。方向南漢。而大駕遽至。避伏道左。望見翼不在駕後。甚爲憂疑。而不敢入山城。彷徨歧路。目見淸兵來逼。邐迤從板橋路。以歸𩿨浦。此其一家相聚。適然而然也。當初顚倒蒼黃之際。何意致此乎。其曰巧生謀計。以爲全軀免禍之地。又曰。不思執覊靮以從之義。遵海而逃。徘徊岸隩者。其以翼爲有意於致此而致此乎。苟有意於致此而致之。則其計信巧矣。當時都門之內。廊廟之上。爲公家謀者衆矣。其私爲室家財産慮者。盖不勝記。能致其如意所料者。其有幾人乎。人所不能而翼獨能之者。是豈謀臧而致之歟。其不得在大駕之後。而父子祖孫夫妻子母之屬。四散而得一聚者。初非智慮之所及。則其所適然而然者。天也。以是爲罪。不已誣乎。設使翼不求其父也。可得入江都。不可得入南漢也。必使翼不奉廟社主。然後可得入南漢也。是翼之罪。在於自奉廟社主也。是果不思執覊靮之義而然歟。爲奉廟社主。而獲忘君負國之罪者。臣未之前聞也。翼旣求父之後。瞻望山城。無可及矣。當此之時。計將安出而適於義乎。當徒手赴死山城之下乎。如以肉投餒虎。何益之有。古之忠臣。未有以徒死爲義者也。况當其時四面嚮望山城。而躑躅不敢進者。爲臣何限。爲子何限。抑將盡論以不忠不孝之律乎。翼使其老父及家累。避地于大口島。自與諸子爲奮義倡。於是其長子前縣監夢陽。自新昌來會。殿下之諸臣。不得扈駕者。又多來會。戮力同心。與南陽府使臣尹棨。從事焉。事不成之後追咎其爲。則乃曰計乃無聊。自號奮義者。足成罪案矣。當其一片孤城。重圍甚急。八路閫帥。按兵不敢進之時。乃能奮義募旅。以激厲人心。以助張聲勢者。豈曰小補之哉。如使當此時。而有以聞於殿下之左右者。不識殿下之心。將謂斯何。且其所奮之地。非島中也。所募之旅。非水卒也。何有於攘船而乘乎。其所從子弟奴僕。不過十餘人。其村庄在近。雖使家無餘儲。鄕族故舊。同事者之所有。而不盡搬移者。盖多矣。又何待聚糧而食。然後可以糊其口乎。不幸事未完。而淸兵猝至。尹棨乃死。翼之不死。特幸焉耳。棨之死。亦出於假其名而濟其私乎。試跡故事。當國步艱難之日。自號奮義而起者。史冊相望。而其成與敗。居其半焉。是皆計出於無聊者乎。爲人臣。計無聊而奮義者。非臣之攸聞。以其奮義募兵。爲假名濟私。安頓妻孥之策。則孰與初無奮義之心。惟知抱保。携持厥婦子。鳥鼠竄於山藪川澤之間。不曾出一語爲報國計者。其不爲假名則善矣。又何有於報效之實。而揚肆意氣於內庭外衢也耶。其又曰。宗社嬪宮。江都咫尺而越視之。噫。自今觀之。江都之危。危於山城也。以當日論之。江都之固。固於金湯矣。宗社嬪宮諸王子諸大臣。皆在江都。而行朝之憂。只在於目前。而不及於江都。八路忠義士之憂。皆在於山城。而不在於江都。其在江都者。亦自不以爲憂。而不深爲防守備。其士庶之不占名數。不以死公爲義者。環顧滄波千里無碍。有船者之南之北。可以利有攸往。而莫之知避者。是果視江都爲危地乎。翼豈獨知江都之必敗。而故爲遲延者乎。其卽入江都。與夫留南陽募義二策。考諸往古。驗之來今。質諸當世之君子。必有能辨其得失者矣。設使翼早在江都。身非大臣也。職非戰守也。凡有爲之畫一策出一奇者。任其職者。皆拒之而不信。棄之而不用。則翼之在否。信無補於江都之存亡矣。若曰。雖無補於存亡。而人臣分義。不赴江都者。宜有罪也云爾。則又奚爲而獨使翼一人當之乎。無補於存亡者。尙可罪之。况其庶幾有罪者乎。臣請以目見者言之。臣家在湖西之德山。湖西去江都。比諸道最近。當其監司臣鄭世䂓。戰敗而傷。不敢復入其境。兵使臣李義培。軍陷而沒。道內軍民。無有統一之者。此時五十餘邑守令。有能一人倡義而起者。人必有從之者矣。况四牧爲鎭管者。各率其鎭之屬邑而建號。則不率者有常刑。疇敢不從。一切計不出此。奉身竄伏。或深山或絶島。旣不聞赴援於山城。又不聞發人卒調饋餉。以奔衛於江都者。苟有一人奔衛。則豈非庶幾有補者乎。草莽忠義之士。搤掔憤憤以爲此輩異日。咸伏其罪。事定之後。置而不罪。不惟不罪。或從而寵異之。獨於翼之身。必欲繩以重律。是非之公者。其若是乎。臣之言此。非欲勸殿下追罪湖西五十餘邑之守令也。所以證論翼者之不公不正。上欺殿下以自快其私怨也。尹棨旣死。義旅旣散。則爲翼之計。赴江都之外。更無他端。而留滯三十日者。豈有所畏避而然哉。翼實爲攘船而乘。則宜無難矣。攘人之物。鄕黨自好者。且耻爲之。而謂翼爲之乎。攘船非其所爲。則覔船之難。候風之便。固不如行陸者之指日計程而至也。翼旣賃船。則奉其老父。提其家累。進颿江都之南洋。泊步而不下船。獨與三子。先入府中。欲定舍舘。而淸兵已黑於甲串之東矣。王子大臣以下。俱出視師。翼從而赴陣前。兵勢旣蹙。王子大臣以下。退爲城守之計。於是相繼奔逸者。紛如也。翼獨堅立不色變。諸子請去。不聽。強之則曰。吾當死於此矣。有平壤力士車仲轍者。自奮義初。來從翼不去。追兵幾以刃接。而仲轍遂挾翼走入游泥中。適見小空船搭在水邊。仲轍臝身入水。負船而推之水中。擁翼載船。得以免死。當時雖甚惶惑。然其見而知之者。亦多矣。諸子感其父之賴仲轍以活也。德仲轍甚深。仲轍亦自知其然也。交契遂密。今年春。自平壤遠來。相訪于新昌。留數日歸。十手目所指視。不可誣也。今乃曰。事急先走。臣不敢知翼之後。復有幾人。能在陣所。而謂翼爲先走乎。事急而後。走而脫死。孰與事未急。緩步徐行而去之有餘裕。而在外遲延三十日之久者。正値事急之際。乃敢遽進而立於矢石之所乎。是知三十日之遲延。非爲畏避江都也。脫死於事急之際。非爲先走而得免也。且夫甲串之守。非翼所受命也。甲串之敗。非翼所當任其咎也。又無君父之危。迫於目前。可以身死衛也。則何有立而就擒之理。設使翼走而脫死。不足爲罪也。况其脫死非其意之所料者乎。苟其脫死出於有意也。則惟當遠走深匿之不暇。又奚爲逡巡水涘。而得知元孫之航海。奉護以行乎。翼之所爲。始終如斯而已。乃曰。徘徊隩岸。出沒島嶼。夫所謂排徊出沒者。左顧右視。頭出頭沒。有所觀望之謂也。爲人臣臨難而觀望者。其意何居。以是誣人。不亦已甚乎。人臣無將。將則必誅。觀其攻翼不遺餘力。是豈愛翼而欲减其死哉。求所以死之而不得其死之名也。是固知不可以觀望蔽其罪。而惟恐殿下之不峻其怒。姑峻其語。乃至此極。人臣告君。當以誠實。苟非肆然無忌憚者。不敢乃爾也。殿下以是爲君子之言乎。小人之言乎。君子也。君子而無忌憚者。未之有也。小人也。小人之所憎疾者。必君子也。親小人。遠君子。非所聞於治古也。臣竊惑焉。臣。翼之門人也。臣之愚。萬萬不及於古人。然汙而至於阿所好。古人耻之。臣亦恥之。臣不敢妄言也。况師生義重。一視君父。古人有擧幡報德者。臣何敢獨不然。漢臣賈誼告文帝之言曰。聽言之道。必以其事觀之。則言者。莫敢妄言。殿下試將彼之所陳與臣之所言。各揆諸事理。而平心密察。則曲直邪正之形。不難見矣。臣言妄則雖萬被戮。臣所不辭。臣言不妄。則何可使彼不正不直之徒。得輿於上。而亂朝廷之是非也。此臣之所以反覆言之而不已者也。臣於丙子冬。新罷沔川郡守。而臣父先一年。已得風痺。是冬轉劇。危在朝暮。不敢離側。俟父病少間。乃出而謀義擧於鄕黨間。鄕黨間。議論不一。事不可成。臣又欲與聞諸守令之末議。將往于都會官。道經新昌，溫陽等地。有懷忠憤四五士人。感慨而相謂曰。餘子不足與圖大事。吾聞趙判書奮義於南陽。盍歸乎來。趙爺贒人也。是足以托吾輩之命。遂約以爲同赴之計。臣因進至天安。就舘於郡守臣朴炳衙軒。留二日。方與其時金堤郡守臣具仁墍。臨陂縣令臣趙涑。今榮川郡守臣朴濠。和坐之際。朴炳還自客舘。咄咄而言曰。國事無可爲已。卽聞南陽府使尹棨遇害。禮曹判書趙翼見擒。臣驚愕罔措。問其所聞之由。答曰。李正字枝茂。來在客舘言之。臣與枝茂。素不識面而就見問之。盖出於道路之傳。而枝茂之聞則的矣。臣以爲翼見擒。則必死矣。雪涕奔走於道路。逢人輒問。數日而後。乃得其詳。仍還家省父。居無何。搶掠淸兵。遽及於鄕里。臣扶病父。僅以身免。流轉入于島中。兵退而返。沔川吏爲臣纔經其守。且知臣爲翼之門人。伻來告臣。以翼入沔境。臣卽往見之。盖元孫護行從臣。次于唐津縣。而翼先借馬到沔川地。其長子夢陽婦家庄。將又借馬爲入朝計。而留待其老父及妻孥所乘之船之來泊也。相對勞苦。欷歔餘。臣曰。何意生見此等爻象乎。翼曰。此乃天地之氣數。自有衰盛之運。非人力之所可爲也。吾人之生。適丁此時。雖嘆奈何。仍謂臣曰。吾之行止將如何而可乎。臣對曰。小子何敢知也。世亂至此。人或有不樂仕者矣。翼默然良久曰。吾君未有失德。而致有今日。今日之事。誠迫於不得已也。吾官高祿重。何敢退而獨潔吾身。吾當入朝。與吾君分過。且曰。國家新經禍亂。人情危懼。不可以大有爲。但當務安民心。以固邦本耳。臣唯唯而退。及其在途。朝廷已論其罪。而有拿命。罪之在身。豈惟翼之不自知。抑亦人人之所不料也。旣詣獄置對。殿下卽命釋之。是殿下已審其無罪也。廷臣亦無言其失不經者矣。誰知至於匝一朞之後。別有一般人。別生一般意見。必欲誣以大罪乎。翼自退伏田里。日與後進。讀書談道爲樂。著書喩人。導以學問大閑。忠孝大節。寧有一毫怨於不以哉。是時爲士者。多以不赴擧爲高。而不肯做擧業。翼戒其諸子曰。吾厚受國恩未報。汝等曷不思所以圖報者。須各勉進舊業。諸子遂赴擧。而第三子復陽。登第。叔季人心。克伐怨欲不行者。鮮矣。以平日私懷怨怒之人。又肆忌克之心。宜其挾私邪之見。逞媢嫉之計也。乘機陷人沽恩固寵者。乃小人之常態。亦不足深怪也。所惜者。以殿下之明智。處一趙翼也。而宥之於前。罪之於後。因人之毁譽。而變己之好惡。俾朝廷之是非。不出於天理之公。而肆行其邪說也。嗚呼。彼其所言。設令皆是而不爲謬妄也。翼之罪。不過爲不得扈從而已也。未甞有受寄而僨事者。未甞有失言而敗機者。特其心之忠赤未著於跡上而已。自古明君誼辟。賞忠孝之著者。以勸其餘。罰不忠孝之著者。以戒其餘。則有之矣。未聞有以其忠孝之不著而罪之者也。降而至於亂亡之世。則心非腹非之法。亦足以殺人也。彼必欲導殿下以效亂亡之世。而無復有圖治求安之意。則臣復何言。殿下苟有回亂爲治。轉危爲安之意。則盍自今改圖。斥逐讒佞欺負之徒。特伸忠賢抱枉之寃。以示聖明大公之是非。則是豈翼一身之爲幸也。乃衆君子之所共幸也。斯文幸甚。邦國幸甚。臣不勝大願。謹齋戒以誠其思慮也。
啓
請鄭之問按律啓
鄭之問大悖逆。極不道之罪。國言藉藉。皆曰可殺。至於兩司俱發。實一代共公之論。而可以俟百世而不惑者也。伏見諸大臣收議及禁府回啓之辭。亦何甞有曰。不聞者乎。國言之藉藉。據此可知。禁府又請囚禁以待結末。則其意有在。而聖明乃以似無待結末之事爲敎。是殿下盡疑羣臣皆爲無實之言也。是擧朝無可信之人也。設令擧朝之人皆無足信。豈皆有所私憾於幺麽一之問。敢欲上欺天日。以釋其憾者哉。好善惡惡。天下人之常性也。聞之問之所爲。莫不懷憤疾之心。此國人之所以不謀而同辭者也。且所謂人口之所不忍言。人耳之所不忍聞者。苟非出於之問之兇䟽。而乃敢以是加於不敢加之地。則是亦一之問也。覆載之間。容一之問。尙謂不幸。况有二之問乎。夫取考其文書。明白其罪狀者。盖恐傳者之說。或失其詳也。以今日國言之藉藉。豈可有疑於擧朝之諸臣。而必求其文字乎。然猶是孟子所謂左右皆曰可殺。勿聽。諸大夫皆曰可殺。勿聽。國人皆曰可殺。然後察之。見可殺焉然後殺之之意也。殿下今旣加察焉。臣未敢知之問實有不可殺之情。而得以都無一事耶。臣於此。益可見其可殺。不可見其不可殺也。凡臣子之爲悖逆者。至於言所不忍言。而其㐫惡極矣。臣等前日啓辭。所謂雖伏常刑。尙有餘憤者爲此也。之問可殺之罪。已負於初呈廢母后䟽之日矣。轉而至再至三。終至於前後投䟽者四度。則雖無不忍言不忍聞之說。而其罪固不容於一誅矣。然則之問之四度凶䟽。雖使三本見存而一本見失。可知不忍聞之語。當在於見失之一本也。况今一本見存。而三本見失。則見失三本之語。極其㐫悖。斷可知矣。臣未敢知聖明別有何所見。而乃於萬死難贖之之問。都無一事。而歸一代公論於孟浪不可信之地乎。此由如臣無似者。忝居言責。言不見信之致。决不可一日抗顔於臺閣。而臣之妄料。欲與同僚偕避。適緣同僚皆有故。遂致遷延。今始來避。臣之所失。至此尤大。請亟命遆斥臣職。