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雜著
自訟文
天無頗覆。地不偏載。賦命於人。莫或有私。均之以仁義禮智之性。禍福於人。莫或有親。一之以吉祥善惡之應。然而人鮮能全其性爲君子。亦鮮能受常福以逸樂。此豈天地猶有所好惡而然耶。盖人自汩於物欲。而所謂仁義禮智者。從而喪焉。故所爲者有不善。而所獲者常不福也。自然之理。復奚疑焉。雖然。全其性而能不喪其本然者。聖人也。賢人也。固不可尙也。下於聖賢。而猶不至於愚不肖。則亦皆有一節之可觀。或修一善以自美。或能一藝以自名。若余者。寧獨不受天地之性而爲生乎。旣無其德。又無其才。欲比諸人。事甚可愧。夫以行言之。上方聖贒。不啻若泰山一邱垤耳。次之不能正心修身爲有道君子。次之不能竭力忠孝爲篤行之人。次之又不能謙恭禮遜敦厚周愼爲自守奇士。下之又不能臨財不苟處貧裕如爲廉潔之行。常自奮發慨慷。適足以自傷。尙何言哉。尙何言哉。於才且然。人能以文章瑞世。人能以勇力絶倫。人有英明智略。人有卓犖豪俠。至如歌舞琴瑟滑稽博奕。凡小藝衆技。人則能之。我則未也。所以自惟以行若彼。以才如此。悾悾然一愚夫耳。頑子耳。終無所短長之效可見矣。又可痛者。獲罪神明。不能自免。萱堂早世。孑孑靡依。春府長竆。役役勤苦。昊天罔極。無地號寃。悲夫悲夫。然而自知者爲明。我固有二樂焉。身爲男子。一也。不爲賤人。二也。斯已足矣。猶不自量。無能爲善。而苟求安飽。則宜其受殃也夫。
書堂營建文
夫設爲鄕序以敎之。其䂓古矣。彬彬文質。不可尙已。世降風移。師道未立。士私其學。而不能習之於幼穉之時。空老死而無聞者。不可勝記。間或有秀才異等。束之竆巷。孤陋寡聞。而不知所以裁之。亦卒爲下愚之歸。所可惜者。孰此爲大。無已則有一焉。發閑地。架茅棟。鳩財於斯。倂力於斯。而經始書堂焉。以使吾黨之小子。羣聚而居之。又得一先生長者。爲之依歸之所。則庶乎今日。喟然興歎於學矣。凡爲人父兄者諸尊。豈有意哉。事之可議者。難以槩擧。惟願諸尊。笥珍壺淸。咸集于大谷松亭。采論面决奚如。是月再旬一日。曰其期也。
春帖文
乾坤運機。四時回斡。進退消長。旣剝而復。歲盡今朝。陽候又新。東君惠德。與物爲春。何木不蘖。何草不萌。有生皆然。人况最靈。革去前習。向善背惡。日新其志。月將于學。父子兄弟。一家和樂。大小內外。有分有職。百年之間。惟是祈福。
誓加峴文
昔司馬相如。出蜀過萬里橋。題橋柱曰。不乘駟馬車。不復過此橋。及歸不負所言。是其志急於富貴。必欲得之。故自誓以勉之。此不足取也。後人謂之題柱。有壯志者。爲有其志。必遂其志。男兒事也。如其志不爲富貴而已者。亦豈持人之壯之耶。余今日盖有感於斯者。其所志不同。而其有志則同也。余始也迷途。莫適所從。山溪茅塞。多岐南北。忽然中道而悟。回看大路之在吾目前。而人人所可履也。乃馭意馬。駸駸循軌。而加鞭策馬。又恐其不能範我馳驅也。則遂就朴洗馬先生而求正之。盖造乎先生之廬者。或經旬而一至焉。或涉再旬而三至焉。爰有峻嶺崒兀。峙乎途中。名曰加峴。方其迤邐駑馬。亦能闊步。及到峻處。雖馬之良者。莫不俛首流汗。踟躕不能進。是以余每到玆峴。必舍馬而徒陟。竆高頂。旣下而復騎。其返也亦然。如此者十有餘數。輒生憚勞之心。不肯由玆峴。而回抵官路者。亦至於再三。於是飜然自悔曰。夫適千里之遠者。其間歷險幾何。必能隨所遇而安行。不視其險艱。故能適千里。今余一日之中。再過玆峴。所當置勞自力。而便有厭憚之心。懦弱甚矣。何足有爲。惟習於坎者心乃亨。若有厭憚之心。而不知制之。又因而長之。則必將昏塞閉閡。惟苟安姑息之是圖。今日厭惡險阻而就平地。他日又却惡平地。而欲閉室閑卧。則是終不能踰門閾而死且休矣。亦奚千里之望哉。故余今者。痛自悔革。復逾玆峴。而引司馬題柱之事。以自誓。非取其志也。只援其事也。彼欲以富貴榮其身。而自以爲有志。則富貴之外。吾所以欲榮吾身者。不可以不勉也。吾且欲書之峴上之石。盖吾之養吾馬也。未能盡其道。所以力弱步鈍。不能陟彼崔嵬。吾之養吾馬也。苟盡其道。則他日將正銜勒齊轡。策以臨之。振長鳴。奮逸足。蹴踏而過。不啻若一邱垤耳。如有害者。玆峴有神。
校中儀式文
古者太學敎人之道。其䂓模節目之詳。載在方策而可知也。盖自天子之元子衆子。以至公卿大夫元士之適子。與凡民之俊秀。皆入太學者。其䂓模也。敎之以窮理正心修己治人之方者。其節目也。今之國之成均。卽古之太學。而郡邑之鄕校。卽國之成均也。固所以明人倫。淑人心。育人材之地也。且其立廟庭。修祀典。上自魯鄒諸聖。下逮濂洛羣哲。曁我東方名賢。皆爲之正厥位而祭維時。必致其崇極之意者。不但爲尊崇於旣往而已。抑將爲矜式於後來。而所以明人倫。淑人心。育人材之術也。近世學校之法不修。斯文大喪。爲長吏者。內政事而外風敎。爲士子者。先文藝而後德義。視逢掖猶奴隷。謂學校爲文具。至如先聖先師釋菜之禮。多不中儀式。雖置訓導校生。而名存實亡。所業非所學。所學非所業。若士大夫之子弟。不肯與之側名。苟與側之。人共羞之。故其錄於校籍者。率爲凡民之愚下者。只爲免軍額之計也。旣不識文藝之爲可學。又焉知德義之爲可尊乎。古之學凡民之俊秀者。乃可得入。而今之校實爲凡民愚下者。逃軍額之藪也。其中如有俊秀者存焉。則反耻爲之同列。若其士大夫之子弟焉。噫。學校之設。豈端使然哉。其所謂䂓模節目者。皆已殘缺廢墜。而士習之澆漓。風俗之頹敗。則是所以人倫不明。人心不淑。人材不育者也。夫十室之邑。必有忠信。今我縣。豈不倍於十室者千萬乎。此吾黨之所以有所感發焉者也。盖始自今日。倡自吾黨。而一縣之人。擧知聖廟之爲可敬。聖道之爲可學。則安知變昔時澆漓之習。而興後日愷悌之風者。不曰今日之吾黨乎。玆以相與立約定規。以爲吾黨扶樹敎道之責焉。所宜吾黨諸君子。春秋釋奠時。一齊聚會。前期致齋。或爲獻官之任。或執百執事之役。而其有傲惰不進者。慢褻不敬者。論以致罰。其有善可奬者。惡可懲者。亦當商議勸戒之。而須各以正己而格物爲其心。則何患乎人倫之不明。何患乎人心之不淑。何患乎人材之不育也哉。
先祖良節公祠宇重建通諭文
己巳
吾祖漢川府院君廟。寔爲百世不遷之大宗。凡於承祀百禮。宜無所不用其極。而不幸壬辰之禍。廟宇仄燼於京師。自是奉主于鄕曲。草創之餘。祠屋非制。顧宗家貧甚。迄于今幾四十年。不克易其制而新是圖。支派之散處中外者。或來瞻拜。退而各羞其心。肆於此月望。近地同宗旅會。以饗以燕。咸一口言曰。吾祖寢廟。允宜重建于王都。而壬辰以來。亂生不夷。兵戈飢饉。歲多相仍。則是固有所不暇焉者。盖此權安之所。故制桷樸下窄。誠不足以揭虔妥靈。而宗孫力緜。旣不可以獨任斯事。若見在羣支不億其麗。則齊心一力。足以成不日之功。斯豈非今日之亟務。而他日之美觀歟。於是。議立有司。俾完約束。嗚呼。祖先積功累仁。基業貽後。而子孫無能繼述以肯搆堂。則謂之忝祖。忝祖則先祖在上之靈。其肯曰予有後哉。是大可懼也。是懼也。將與均爲吾祖之後孫者共之。能懼此懼。則必知尊祖敬宗之義。能知尊祖敬宗之義。則必有報本思孝之心。能有報本思孝之心。則今玆修廟之事。豈不思所以竭其誠乎。雖或有不能與知乎此者。亦或念其所以有此身於今日。而保此身於生平者。是胡然而然也。則庶幾不敢有所忽焉。且如異姓之裔。亦有所不能恝然于心者。古之所謂三族。先父族。次母族。次妻族。仁人君子。必於此而謹其修睦焉。夫三族之族。人猶且必與之修睦。况其所由生之先祖乎。覽者宜有所感焉。伏願凡我宗族諸公。勿拘粟米布帛。勿限多寡長短。惟各盡其心而致其力。千萬幸甚。
義兵通諭文
丙子
冦戎之患。何代無之。一片孤城。君父在圍。臣子罔極之痛。孰有甚於今日者也。以義言之。則主辱臣死分也。分所當爲。何敢顧惜身命。况主上下哀痛之敎。地主諭募義之意。此正歲寒見松栢之日也。奮義赴難。烏可已也。伏願諸君子。本月二十四日曉頭。齊會官門商議。或身自應募。或代奴爲兵。或出粟餉軍。各思所以盡其心力者。幸甚。賊若得志。彼將臣妾我也。於此時而敢萌偸生苟安之計。則將何面目。立於天地間乎。
祝文
祭六世祖考墓文
緜緜瓜瓞。自漢而洪。積累善仁。於赫我祖。旣繁旣熾。繼繼繩繩。莫克率修。近微不振。罪在忝厥。貽厥則臧。衣冠之藏。灑掃數缺。爲此之懼。胥訓胥規。相率來朝。序以昭穆。泂酌奠斝。敬薦時羞。其繼自今。庶無罪悔。
祭六世祖考墓文
來卜湖甸。寔自公始。子孫因家。遂繁鄕里。運雖中否。人咏麟趾。涵渟以蓄。德積仁累。不肖有今。亦職委祉。受符近疆。已周一禩。覲饗不時。罪實在躬。式陳庶品。敢兾誠通。
祭五世祖考妣墓文
宗孫嗣絶。變故多方。邱墓陵夷。兇人崇禍。同宗齊奮。抗訟府庭。改築成封。曠年彌久。實緣不肖。誠淺禮
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。涓吉伊今。又縻公務。不克親莅。罪懼尤深。
祭高祖考妣墓文
允矣吾祖。玆惟其宅。孱孫不後。掃灑數缺。因仍世故。愧切中心。今來瞻拜。遠慕益深。
祭先妣墓后土神文
伏惟先妣宅玄宮于玆。而今十有五年矣。保之佑之。是庇是庥。惟神之惠。以安以寧。無艱無虞。惟神之德。克善所當致誠愨執酒奠。以時來告。以謝神貺。而克善不肖無似。昧於理闇於禮。加冠于首者。已及一紀。受室而居。亦逾三載。而時思之敬。追遠之誠。尙未足以少伸其罔極之情。又焉能盡事神之道而謹祀奠之禮耶。行與意乖。俯仰愧怍。作蘖于身。而獲戾神明。以致封塋之地。風火有災。斧斤無禁。樹木不茂。山將濯濯。此克善所以憂懼夙夜。以俟殃禍者也。然而克善非無平生之志者。常自感慨。而心語口曰。朝酬此志。夕死足矣。克善有志。人孰知之。不敢有所作爲。安於遇而順乎命。知我者其惟神乎。竊見有宋朱文公戒子書云。比見墓祭土神之禮。全然蔑裂。吾甚懼焉。旣爲先公託軆山林而祀其主者。豈可如此。今後可與墓祭一㨾。以盡吾寧親事神之意。勿令其有隆殺。盖當時習俗。專事褻瀆。而莫覺其非禮非義。而惟文公知懼之甚焉。今之時人。又不若宋之時也。則克善之懼。復有甚於文公之懼者矣。第念克善雖能懼文公之懼。而不能行文公之行。知懼而不能行之。罪友有大於不知懼者矣。噫。至誠可以動天。潛心默禱。古有其應。今克善述志爲文。敬告于靈。克善苟可爲善。神其恤之。苟不爲善。神其殛之。此心皎然。庶幾降鑑。
謝恩上京時告廟文
幸賴餘慶。獲蒙天恩。家食十年。復叨郡職。門闌聳喜。里巷改觀。惟是音容。永隔幽遠。追養無奈。不洎悲深。顧將何心。自享榮祿。况惟吉道。隱現隨時。出處平生。實關大節。介然之守。何啻石堅。妻孥怨咨。交徧讁我。門親怪罵。詞語百端。更有贒師。指陳道義。盖緣不肖。竆餓逼身。衣不蔽形。室不蔽日。無田無僕。無馬無牛。十子五存。三男二女。中男未養。出後於人。長女無資。未嫁在室。征斂無藝。歲且荐飢。負債公私。厥數無筭。竆餓之患。亦足死焉。雖然死生。本自有命。古之祿仕。必居卑貧。雖敢強顔。心豈快活。仰念慈廕。俯照愚衷。得遂初心。尙冀默祐。臨發京路。感涕自零。
謝恩上京時告廟文
戊子
克善蒙恩。七月二十七日政。授溫陽郡守。家食一紀。復叨職名。積善累仁。餘慶未艾。追慕罔極。不洎悲切。感咽不自勝。第此區區褊性。實無䆠情。甘心窮餓。終不屑就。庶不負初心。而聞命以來。師友勉之。親戚勸之。妻孥望之。事勢敦迫旣如斯。屢闕謝恩。亦涉偃蹇。臣子分義。有所未安。不得已擬於今月十八日。引道赴京師。肅謝闕下。然而所授邑號。適犯先祖良節公諱。不合冒居。欲以是爲呈免計。竊伏惟念。先靈降監。將謂斯何。
祈禳癘鬼文
天尊地卑。乾坤定矣。陰靜陽動。造化行矣。幽明異道。人鬼判矣。善惡類應。禍福著矣。是故。福善禍淫。萬古不易之常理也。間或善者。不得其福而反遇禍。淫者。不遭其禍而友獲福。已謂氣數之變。而非理之常也。矧伊于今。癘鬼肆虐。疾疫爲災。無辜生靈。橫罹殞沒者乎。熱毒之氣。薰蒸傳染。無冬無夏。比歲薦瘥。自都自鄙。自邑自落。十室之居。病者八九。十人之病。死者七八。老者遇之而不得考終。壯者遇之而不得至老。幼者遇之而不得成壯。生齒日以耗。世運日以斁。仍使五糓不熟。六畜不繁。天地之間。氣象愁慘。萬物不得各正其性命焉者。憯莫知其故。盖其兵戈之敗。刑辟之陷。水火盜賊闘敺迫脅之厄。人之不得良死者衆。寃憤之氣。結聚而未散。感傷天和。興妖作蘖者。亦固其所矣。然而天神地祗。洎乎名山大川之靈。昭布森列。鑑臨于上下。而聽彼癘惡之鬼。行胸臆作威福於其間。而莫之禁者。是遵何理哉。夫人者。天地之心而鬼神之會也。是故。聖人作則天地以爲本。鬼神以爲徒。肇稱殷禮。類宜禋望。咸秩無文。故曰神之所依者惟人。人之所事者惟神。恭惟我聖上小心畏忌。稽式古典。敬恭諸神。宜無悔怒。而奈何神不顧佑。民受其殃。是豈聖化之有未孚歟。封疆小大之域。咸有民社。事神治人之責。各有司存。或廢不擧。或惰不躬。牲酒酸瘠。取具臨時。薦祼興俯。不中儀式。執此之咎。自有所歸。惟彼羣黎百姓。何罪何辜。縣監猥以無能。尹玆百里之壤。爲民神主。爲此之懼。夙夜匪懈。上念宵旰之憂勤。下悶閭里之愁苦。勤此吉圭爲饎。虔誠齋祓而後。敢以明告于神。神之聽之。用無爽其聦明。允協福善禍淫之理。降災祥惟以正。驅癘鬼兮投畀有北之地。永阜我民物。實切深衷。千萬祈請。維神其右之。
祭淳昌郡北鎭山文
上焉天下焉地兮。中焉有人。明有禮樂兮。幽有鬼神。神所保佑者人兮。人所享祀者神。神人之際。互相依兮相須。則均是天地之正理兮。自古初而肇禋。胡時氣之愆和兮。致水火疾疫之荐臻。比年糓貴而傷農太甚兮。遍國札瘥而耗斁斯民。災日熾而月盛兮。歷三冬而垂九春。或盡室而騈病兮。或闔門而俱淪。生者苦而死者寃兮。聲不絶於吟呻。將下民之盡劉兮。豈上天好生之至仁。鎭我方而不福人兮。抑亦神曠其職而靈應非眞。彼愚氓之無罪兮。哀衆命之蹇屯。倘郡守之有罪兮。罪宜及於郡守之身。有罪無罪兮。降殃祥之是因。宿齋戒以致敬兮。跪敷袵而敢陳。冀轉災而爲福兮。民安而俗淳。驅癘鬼兮。山之左水之濱。
祈雨祭文
上天至仁。仁覆下民。誕降嘉種。實相斯人。曰雨曰暘。好是稼穡。宇宙終古。此理靡忒。何辜于今。旱魃爲虐。三春霈澤。甌窶盡闢。禾旣長苗。以麤以薅。時丁暵乾。三農共嗸。厭厭之苗。日就枯槁。害穉螟螣。又從以耗。稼穡卒痒。大命近止。至仁上天。胡寧忍此。政或召沴。蘖非民自。昊天曰明。肯殲生類。水玆下土。神尸厥職。尸而曠之。詎逭厥責。倘有妖靈。竊弄玄機。叫闔籲帝。亦神之威。分憂九重。于牧一同。前秋糓儉。夏麥不豐。視民若飢。我心如熏。宿齋預戒。竭誠以言。天實仁愛。有感必通。神無斁遺。昭我微衷。一雨優渥。轉愁爲樂。
祭文
祭潛窩李先生文
伏惟尊靈。忠孝閥閱。水月精神。間氣挺出。曠世絶倫。亹亹先生。克剛克正。樂善以誠。好義出性。惡則若凂。朝衣塗炭。旁拾巍科。選首于冠。退然自守。弗競於衆。祿仕居卑。枳棘鸞鳳。運否慝作。乾閉坤塞。門禍孔酷。實由羅織。收坐有律。人自得免。獨丁臲卼。瘴海流遣。不殄戎疾。順遇而安。志娛經史。處厄猶歡。贖金宥罪。人亦樂爲。子躬請圖。先生怍麾。及癸亥歲。泰運方回。雷雨江潭。風霜栢臺。汝往蘇枯。玉念旄倪。衣繡嶺南。按節湖西。完山瀛海。莅二大府。令嚴惠慈。候母候父。旣訖外庸。還之內朝。激忠憂時。貌悴心憔。血誠抗䟽。言及宮掖。上爲改容。百僚動色。用擢諫長。予違汝弼。主聖臣直。千載一日。朝野拭目。竚見煕雍。二竪遽乘。一臥三冬。倉扁技彈。命耶時耶。嗟嗟先生。而止斯耶。衮職或闕。孰使補之。黎元或困。孰使撫之。君子奚恃。小人奚慴。輿望奚屬。後學奚法。識與不識。公議共痛。聞所未聞。私情有慟。小子摳衣。夙在童丱。凾丈之間。目熟耳慣。旣富觀感。曷云句讀。見勵尤切。憮然內疚。指顧多方。必欲成美。方在于謫。野城千里。克善奔候。淹數日歸。臨別丁寧。盍擇贒師。學貴操履。豈徒覔擧。銘骨百年。佩服斯語。雖極空空。亦粗知耻。寅緣睽阻。三載于此。驚聞先生。病不能廷。尙謂愷悌。有勞神明。匹馬踵門。奄先易簀。失聲匍匐。儀形永隔。卒業酬恩。心愆事枉。皇皇倀倀。安放安仰。天胡匪仁。善不獲祐。壽考豈多。歲五十九。爵位豈崇。夏官卿貳。生靡室家。居輒僑寄。歿無餘贏。喪須賵賻。惟風與名。立懦終古。合散消息。晝夜闢闔。衆萬悠悠。孰究失得。日月已邁。涓吉卽遠。綴文叙德。宿觴昭悃。庶幾英靈。格思洋洋。哭辭終天。宇宙茫茫。嗚呼哀哉。
祭亮谷李處士方叔
義吉
文
嗚呼。自子之去斯世也。已經一年之寒暑天運周矣。時物變矣。親戚之爲輕重之服者。旣已除矣。朋友之爲心喪加隆者。至於期而亦已盡矣。訖可相忘於幽明之際矣。然而思子而不能忘。念子而爲之悲。惜子而爲之痛者。不惟子之親戚朋友有所不能已已也。他人之知可慕者。亦能然也。嗚呼彼不肖者。輩於其至親之喪。或有朝死而夕忘者矣。今子之親戚朋友與他人之知慕者。愈久而愈不能忘子者。抑獨何心。此豈徒爲子之聲音顔色。不可復見聞而已也。盖其所以深思永惜而沉痛之者。爲斯文也。爲斯世也。夫斯世之汚隆。在斯文之明晦。而斯文之明。必待其人。故人之爲學。所以明斯文也。學之不好。不足謂之爲學。好之不篤。不可謂之好學。三代上人無不學。學必好之。所以風淳於上。俗美於下矣。及周之衰也。以孔子之大聖。不倦誨人。凾丈承誨者。數逾三千。而獨薦顔子爲好學。好學之難其人也。有如是。自是厥後。得孔子之道。而南面於講席者。雖若思，孟，程，朱之盛。而夷考其門人。未聞有眞能好學者焉。則天之喪斯文也久矣。無惑乎斯世之不復隆也。今惟我朴先生之門。吾子早以好學聞。子之從於先生。夙自妙齡。方其始學也。於先生之言。固有牴牾而不相入者矣。曾未數年。無復違逆於心。而無所不說。方叔好學之功。果何如哉。夫旣好學則其嘉言之宣於口。善行之履諸身者。不須歷論。而吾先生與夫吾同門之士。所以期於吾子者。亦何如哉。嗚呼。使方叔假之以年。則其所就固不可量也。而一朝遽死。何其不幸之至此耶。顔子之好學而不幸短命死。今吾子又不幸而短命。然則好學之人。卒不可有於斯世。而斯世卒不可以隆耶。天之喪斯文也。何爲甚耶。嗚呼方叔。孰謂子好學力行。而不得賁其輝光。負器懷才。而不得宏其施用。氣魄精神。充健純粹。而不得享有遐壽也耶。嗚呼方叔。今也則亡。斯文失好學之士矣。先生失傳道之託矣。朋友失補仁之資矣。後輩失觀感之地矣。士林其索然矣。邦國其殄瘁矣。喪予之慟。云亡之歎。曷其有極。曷其有極。然則子之親戚朋友。與凡知慕之徒。所以愈久而愈不能忘者。爲斯文耳。爲斯世耳。吾何敢獨以交遊之契。歡愛之情。區區道其淺深也。嗚呼。念昔子之南歸也。謂將期月而可還。一去不返。何其死之暴耶。于時予繫官于朝。哭不得憑子之棺。葬不得躬送于野。而銜哀綴文。使庶弟爲善之在鄕者。進奠靈筵。以從執紼之後。而爲善有疾病不果往。間或余往來于鄕。吾鄕違子鄕不百里也。輒緣賤故之連仍。心期每誤。絮酒來奠。乃在草宿之後。負負平生。悲愧塡胸。不昧者存。庶鑑余衷。
祭朴行遠文
嗚呼。始余初事潛冶先生也。君以童子左右侍。娟好靜秀。應唯敬對。已自成其德器。當是時。余進而受業于先生。退輒省其私。與之談天下物理。辨古今事當否。君心醇氣和。辭語渾厚。而論議直方。以厲爲名父之子。君其惟肖者也。及君之冠也。余爲之贊冠。君之娶也。余實通媒妁之言。余固先一飯於君。而君旣長。益明于學。余視爲畏友而敬服之。他人之與君交者。率皆嚴憚焉。其不如己者不與之友。不合與友者不與之坐。雖或共坐於人所。而不甞與之言。用是見嫉於俗眼。譁然多口。而君不小貶。余雖爲君戒以容衆。而中自嘆其不可及也。君性至孝。我先生潛心味道。不事家人生産作業。所居室不庇風日。而糲飯菜茹。或不繼以屢空。君自幼悶焉。思所以致養之方。旣受室則入與婦。躬烹飪劑和于內。出與諸弟。服勤于外。務立家産。養極其備。先生晩歲。不復憂衣食。而甘旨甞餘於厨。宗族稱其孝。鄕黨稱其孝。孝經云。孝乎。君子之事親孝。故忠可移於君。居家理。故治可移於官。使君移孝爲忠。而治官事如家事。則危可使安。亂可使治。利澤可以及民物。功業可以施後世。而乃不及一施。而又無年以死。使人不得見其德業之所成就者。是可哀也已。是可痛也已。况又鶴髮慈親。晝夜哭而不休。孰謂篤孝之至。顧反不獲終養者耶。嗚呼。我先生以道之尊德之大。貴不上竆。壽不遐究。而君又止於斯。所謂天道福善禍淫者。非耶。君卒之年四十有一。而太歲在巳。前一年歲在辰。而君諸父素隱公，娛庵公二文丈。相繼而逝。娛庵公婿邊威如。沒於靈光任所。亦靳於壽。長於君八歲矣。所謂歲在龍蛇。賢人嗟者。此其天地間氣數。自有厄會。而天亦不可得奈何者耶。嗚呼。天亦不可奈何也。則人固無可奈何也。號慟奈何。哀痛奈何。君之㐫聞之曁也。屬余有私艱。不敢違次而出吊於人。寢門之外。設位長痛而已。其秋制終。始克奔哭於君之墓。又哭素隱公之喪。而其他則路遠。迄于今不得致身於墓下。而草已三宿矣。平生之恨也。竆涸之困人爲甚。漬緜束蒭之奠。乃在於再期之後。負負多矣。君其有靈。尙冀鑑余之此衷。君有二子。年之幼而英妙無雙。君可以瞑目於泉下者。其在斯歟。其在斯歟。嗚呼哀哉。
祭堂兄生員文
丁亥
嗚呼。兄其逝也耶。兄其終也耶。以吾兄之氣之大志之遠才之敏。而終於斯而逝於斯也耶。其逝也何所歸。而其終也何所爲耶。將歸于天。而爲風雲。爲雷霆。爲日星乎。歸于地。而爲江河。爲海瀆。爲山嶽乎。抑茫茫然歸于溟漠之鄕。而寥寥然無所爲耶。我呼而兄不應。我語而兄不聞。我聽而兄不言。我將安所問而安所詰耶。天故生之。必其有意。而胡不畀其位祿名壽。而徒生徒殺耶。生殺減益。一任夫造化兒所弄。而天乃無意於其間者耶。嗚呼。兄幼時橫逸之氣。駕軼宇宙。矯矯昂昂。龍拏虎躍。有所不樂于心。則長老不能訶。閭里莫敢校。從祖祖父。甞指兄及我而言曰。次兒之器成則成。不成則已。大兒安有不成之理。此吾家千里駒。前途坦蕩蕩也。其氣之大也。盖如何哉。至于十六七時。便端拱徐行。沉默不語。容貌豐厚。儼然如老成人。若飮食衣服之原。租賦筭數之類。一切俗務。都不關心。惟以取友結交。飮酒賦詩爲事。其志之遠也。盖如何哉。兄於書不務博觀。不求疆解。觸眼看過。領略大意。凡世儒所習。應擧文字。無不率意成章。操筆立就。曾無難色。至於短韻絶句。酒席間應口輒對。其才之敏也。盖如何哉。以此之才之志之氣。而孰謂小成於科名。而留落不偶。年僅逾中身。而大限遽竆耶。人之愛踈放而慕氣像者。咸悼其歿而惜其亡曰。時乎命乎。胡不公卿。世不復有斯人矣。壽胡不永。世不復見斯人矣。人且云爾。况於宗族乎。况於骨肉乎。嗚呼。所謂天者誠難諶。而理者誠難究矣。爲子思孝。而鶴髮在堂。色養未終。長爲泉下不孝之子。爲父止慈。而四女一男。婚嫁未畢。反爲人間不慈之父。琴瑟鍾皷。其樂融融。而丘嫂蓬首。呼天乞死。以兄之仁。胡寧忍此。已焉哉。天實爲之。謂之何哉。嗚呼。克善之生。後兄五月。而分占甲乙之歲。在阿保抱負之日。而同孩笑焉。以屬則同祖也。以親則同堂也。少也同戱。長也同業。或同衾於書室。或同榻於蕭寺。或同鑣於旅店。或同坐於賓筵。未甞有他人參於吾二人之間者也。自同幼同長。至于同老五十有餘年。喜同喜憂同憂。中牽世故。出處或殊。而近離遠別。亦未甞終一歲不相見者。兄倡弟和。百篇在吟。庸詎知一夕遂作九原之隔。而終天永辭乎。嗚呼。我性鈍懦。兄質超邁。在麻之蓬。受益弘多。八九歲爲兒嬉戱。共摭一片石長而面平者。就石面列書。先祖諱及古昔聖賢名姓。序排設位。而進退爲享祀之容。旣而藏諸屛處。後復如之。秋園果熟。摘得爛柿巨栗。竊入祠堂中奠于卓上。而跪伏于前。及各旣冠之後。常以貧養之艱難。祭儀之
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缺爲憂。私自相謂曰。門戶衰矣。興復之責。惟在吾二人之身。欷歔太息者久之。兄升上庠之歲。克善亦幸初筮仕。私復相慶。以爲從此庶幾可振矣。晩歲以來。兄自恨功業之不遂。而日月如流。酒酣必推案。擊柱憤憤言曰。我豈終是蓬蒿底人耶。仍悲歌忼慨。泣數行下。輒復危言放論。歷詆人情之不淳。俗習之不古。而聞者莫不魂悸而膽慄也。何意今日。齎志以沒地。而弟亦無所施於世也耶。嗚呼。克善早失恃銜恤。而兄則具慶。佳辰令節。二大人一堂怡怡。吾兄弟左右侍。稱觴上壽。或歌或咢。和樂且湛。樂且無央。長擬百年。永保此樂。而無何天降割于我家。兄及弟矣。迭纏風樹之痛。相對垂泣。感舊疚懷者。又復幾年。而兄又遽舍我而逝。而使我抱無涯之戚乎。然而克善自稚弱多病。才過四十。而鬚鬂半白。牙豁齒踈。近者尤衰憊。以兄之剛強而不壽。况克善摧頹。能復在世幾何時耶。此所謂悲不幾時而不悲者。無竆期矣。一日未死之前。當敬事叔母嫂氏。而敎育兄之孤男與兩幼女。幸其成而待其有家室。如斯而已。惟恐不堪。其敢遺墮。嗚呼。兄平日嫉世人惑於風水之說。山必別卜。葬必屢遷。或致爭訟。而常大言折之。今兄之葬也。屢有煩言。是兄旣不得信志於世。而歿又不得信志也。可勝痛哉。嗚呼。以兄之志氣。有魂有魄。必不沉歿銷散。將復遊結爲物。而天地漠漠。且不知在上乎在下乎。在此乎在彼乎。則瀝情告哀。兄其知否。使其無知。吾不敢負吾所言。而其或知之。兄不能使弟必知其知之也。則幽明不可通。一慟膓絶而已。嗚呼哀哉。
祭柳汝愼
愼吾
文
士有曠百世而相感者。或有卽席而肝膽胡越者。所貴心焉而已矣。形貌之不接乎目。聲音之不承乎耳。外也非所論也。克善之於君。幸而生同一世。同爲男子。而不幸地之相距遠也。年之先後異也。世故時變之不齊也。而乃無寅緣接其形貌。承其聲音焉。君乃過聞。逐臭於不佞。而結爲婚姻。言歸于好。則翩翩行李之往來。未識其面而先識其心。常自以爲知己云爾。今年四月。君自錦城抵漢師。寄書言來秋歸路。當過陋止。方且僂指以俟。而至于八月。㐫聞遽至。終不得接其形貌。承其聲音。而永爲隔世之人。痛矣痛矣。天乎人乎。雖其所貴者心焉。而奈無知己於此世何哉。痛矣痛矣。春初迷兒。歸自舘甥之室。爲言君之居家也。父母俱存。兄弟無故。琴瑟在御。莫不靜好。蘭玉盈庭。父父子子。夫夫婦婦。兄兄弟弟。而閨門之內。雍雍如也。侃侃如也。此乃天下之至樂。人人所願欲。而不能以家有者。而君乃有之。是其有以承天之祐者。德之厚也。心常慕悅而欽艶之不能已也。何意一朝遇焚巢之凶。遂令老親。千里號咷。左其袒。右其還。於江漢之濆。甞謂君之德之厚。而年不足於四十。甞聞君之藝之勤。而命遂蹇於塲屋。向之所謂至樂者。今焉轉而爲禍。使聞者睹者。無遠近無親踈。莫不酸鼻而雪涕焉。吾未知孰主張是。而報施之乖舛一至於此。痛矣痛矣。向來克善。蒙恩肅謝。詣輦轂下。而君之旅櫬。已在廣陵。留邸一月。急於赴官。又不敢迕道而哭於殯。負負多矣。今聞魂輿返乎南鄕。謹具薄奠。聊以出薦于任歡逆旅之舍。魂其有知。冀紆歆格。
祭趙金山壽翁
松年
文
辛卯
嗚呼。昔我與君始遘於漢師也。卽皇明天啓之四載。我仁祖改玉之一朞也。君方妙齡。行年纔及於二九。而形軆壯大。容貌奇秀。出言有章。動止有度。余心異之。謂我靜庵先生文正公。爲有後也。與之序昭穆。文正公於君爲高祖。而我之高祖於文正公。爲三從服緦之戚也。則君之與我。爲同姓兄弟。而踈其屬也。屬則踈。而君我皆鮮兄弟。片言孚而相與暴肝露肺。遂原原以相見。每相見而語輒忘倦。及君筮仕。又有同朝之喜。情好之篤。至欲相依以居止。惟其世事之喜乖也。出處之不齊也。離而合。合而離。不知其幾回離而幾回合也。歲丙子。君過我于沔陽公廨。自是厥後。不復更合也。然而心畫之相傳。未甞有絶。歲己卯。余方居艱。而君宰于懷德。問遺僕僕焉。歲丁亥君倡議。與京中宗族。謀修家譜。而通諭羣支衆派于八域。歲戊子。君出守金山郡。爲擬鋟鏤板之計。而不幸嬰疾。歲己丑春。伻來告疾革。于時余佩符湯泉郡。不能自離任所。亟遺家督往。而遽至不淑。痛哉痛哉。周書曰。天難諶。又曰。天不可信。信哉。盖其錫之以魁傑卓犖之器者。似若生之有意。而不畀之以耆艾耄耋之壽。忽半途而傾仆者。天非難諶乎。其賦之以通明剛毅之資者。似若使之有爲。而不委之以公卿輔弼之位。竟齎志而沒地者。天非難諶乎。其於賢者。恒不足焉。而反喜好其所可薄者。誠不得以諶也。嗚呼。昔先生之不壽。職競由人。自先生之嗣。若子若孫若曾孫。以至于君。又皆無年。則奈何于天。將所謂下民之好惡與彼蒼懸者。爲可信然耶。嗚呼已矣。朝廷失蘇殘之吏矣。交遊失信義之士矣。宗族失敦睦之懿矣。家譜失重修之寄矣。况乎鶴髮慈親。失孝順之子。而無所依倚者。孰謂天之不可信。一至於此也耶。爲惡者。未必有懲。爲善者。未必有勸。所謂天道福善禍淫者。又惡得而可信也。痛哉痛矣。嗚呼。我之於君。非燕遊一朝之好。而殮不得憑棺。窆不得臨穴。而號而爲位之痛。不足以伸其平生之至痛。一觴代侑。又在於墓草再宿之後。誦古人死者復生。生者不愧之語。而顔厚有忸怩。不亡者存。鑑我悲詞。
祭潛冶朴先生文
丙子
嗚呼。地褊裔陲。世降叔季。篤生先生。天若有意。壽未遐延。道未大試。奄忽云亡。孰非天致。不融其命。胡厚其畀。天乎天乎。此奚報施。嗚呼先生。不世之器。祥麟儀鳳。信乎拔萃。學不由師。悟自幼穉。心潛力踐。依仁由義。剛毅溫柔。生質之異。廣胖粹盎。充養之至。卷而自葆。霽月胸次。一味講道。蒭豢之嗜。深契考亭。準的是視。遺編餘敎。勿違隻字。閑談雜說。絶口不議。俗子鄙夫。莫接情思。詞華之麗。功利之累。其心若凂。塗炭奚啻。婆娑雲林。泉壑幽邃。優哉游哉。庭草看翠。歲月崢嶸。道尊德備。聖主渴贒。千載一値。想望有爲。四方足跂。爲國以禮。古今通誼。必也正名。父子之懿。抗言盡論。衆所深忌。奉身勇退。羣怒睢恣。宸眷不渝。思共天位。比年之間。徵書屢賜。萬鍾何加。莫易其志。先生無悶。志士興喟。尙謂壽考。俾昌而熾。云胡不淑。齎志沒地。斯文失託。邦國失治。士林失宗。民生失庇。嗚呼痛哉。萬事永墜。小子顓蒙。無所肖類。謂可敎矣。諄諄開示。將擬卒業。庶免夢醉。十年世路。工夫浪費。恐負期待。淵谷惴惴。豈意㐫聞。日夕而曁。失聲長號。隕心落淚。山梁頹壞。吾黨何寄。墜緖茫茫。音徽孰嗣。諸孤孝敬。必愼襄事。荏苒逾年。佳城不遂。言念疚懷。不忘寤寐。官守有限。尙闕奠饋。今來瞻拜。怳若獲侍。矢詞罄哀。侑此一觶。尊靈如在。是飮是食。嗚呼哀哉。
祭李察訪
敬培
文
壬午
甞聞古之祝聖之詞曰。壽富多男子。後世相承。凡愛之欲其福者。必以是而相擬。百福之中。莫斯三者之爲美。有一於斯。人且欽艶而不已。况其具有而兼備者乎。是人情之所欲。而命實在天。盖不可以幸冀。苟非積善而慶緜。夫孰得以力致。恭惟我公。性靜而恬。氣厚而完。老益神王。而髮不華。貌不衰。藥不近口。而夏能暑。冬能寒。奄乘醉而歸化。筭已迫於稀年。則不曰壽乎。霑一命之官。祿位雖嗇。而席累世之業。家自饒給。臧獲之奉。田園之入。不別爲之調度。足以供其衣食。則不曰富乎。三男二婿。如鸞如鳳。內外孫曾。及公之存。已至三十人之衆。長男雖先無祿。而嗣孫克家。螽斯之詵詵。麟趾之振振。可咏可歌。則衆多之祉。爲如何哉。公其如是而生。如是而終。斯謂令終有淑。在公何憾。克受成福。然而聞公之亡者。親戚失聲而長號。知舊駿奔。而雪涕。鄕人霣心而嘆吒。行路變容而驚駭。至於緇髡浮屠之流。工商販鬻之輩。莫不共惜而相吊曰。公何遽至於斯者。豈公之德。於三者之福。宜各詣其極。而猶有不逮者耶。嗚呼。不蘄哭而哭。不蘄言而言。公之所以得乎人者。如此其深。而天不畀遐壽而竆其貴極其富。則宜乎人之不足於公。而各銜恨於心也。雖然。天之難諶也久矣。人或終身潔行。而不膺其慶者有矣。或壽躡百年。而終身賤貧。或積粟萬鍾。而傳付無人。或子孫繩繩。而身不久存。均之不得爲福之全。公乃具有而兼備。於士大夫。可與公語其福者。十才一二。然則可無不足於人。庶可無恨於克善之私恨。又有長於人人而終不可諼。嗚呼。昔公之與我先君兄弟友也。夙同里閭。情義甚孚。從遊之好。遇興輒相迎。無晝夜與朝晡。克善之得事左右。自在覊貫之年。克善之視公猶父。而公反收之。有若爲朋者然。容貌嶷嶷。善謔以和。含杯酒接慇懃。醉或失儀。而公不孰何。洎公之守官京邸也。克善亦仕于郞署。幸同寓于一舍。卽玉潤鄭氏之攸芋。素秋玄冬。月死五魄。食則對案。寢則聯席。無言不出口。無事不入議。其在承下風而接餘光者。莫有先於克善之近且密。而無疑忌也。今其已矣。此生安得再薰公之風味也哉。嗚呼。追記先君兄弟與公飮酒樂也。克善等。未甞不在其側。酒酣輒相謂曰。吾三人俱老矣。是爲三老。更添一箇老人。便當謂之四皓。仍顧語克善等曰。吾三老會時。不許雜賓側其間。唯爾輩得以子弟。而几杖是操。私謂此樂。百年可保。孰謂三家子。皆不幸終天。無涯之痛。遽爾迭抱。己卯之歲夏六月。先君卽世。先二年而季父不淑。後三年而今公又逝。六年之間。相繼淪替。公逝之辰。又値六月而同旬。天乎何辜。仰視茫茫。攀號莫及。顧瞻遑遑。嗚呼痛哉。嗚呼哀哉。不昧者存。復與吾先君兄弟。從遊於泉壤之下也哉。言念及此。心焉如割。膓焉如裂。而淚焉如瀉。嗚呼。昔之對酒。笑謔歌歡。今而宿觴。痛哭聲酸。跪陳辭而告誠。公其聞乎不聞乎。
祭浦渚趙先生文
嗚呼。衆萬之生。孰非命也。而曰聖曰賢之間出。實關時運之汙隆。運之將隆也歟。天旣畀之以大德。又必申之以位祿名壽。使其道得以大行於穹壤之中。運之將汙也歟。雖或生大德之人。而於斯四者。或得或否。其利澤之及人者。乃有淺深近遠之不同。又或使其身而不遇。不能得行道於一時。而亦能傳道於百世而無竆。是其參差不齊。而不能混之於一途者。盖亦所謂天地無全功者耶。嗚呼。我先生之生斯世也。天所畀之德。旣厚而備。其醇正之學。高明之識。純篤之行。俊偉之才。允矣君子之不器。洋洋乎聖謨。優優乎史文。天人之原。王覇之辨。貫穿融洽。一一如出於自己。其所以慨然以斯世自任者。未甞不以堯舜君民爲志。夫然故先生之所以待其身者。必以三代上人爲準的。而人之所以望於先生者。又不在三代下事業。其所以幸而使先生得其名得其祿得其位得其壽者。宜若可以得行其道於邦域。其所以不幸而使先生不得專其任久其位。而壽又不究乎耄期者。乃不得盡展其所志。而三代之治。終不可復也。將孔子所謂行也命。廢也命者耶。邵子所謂非繫乎人也。繫乎天者也耶。是固人力之不可奈何者。上下四千年間。虗拋幾箇聖賢耶。嗚呼痛哉。然而行道者利澤施於一時。傳道者功德及於百世。此孔子所以贒於堯舜。而道不亡於幽厲者也。今我先生進而雖不得展其志行其道。而立言著書於退藏之日。以啓佑來學於無竆者。含弘深博。其富若海涵地員而無涯涘矣。垂訓詔後。足以範俗而師世。較其德業之崇廣。恐不當以彼而易此。然則先生之所以受於天而爲己責者。可以塞矣。門人徒弟之所以有歉於先生者。亦可以釋矣。世之所以擬議於先生者。亦可以定于一矣。嗚呼。先生之道。卽堯舜以來相傳受。以及乎程，朱之道也。先生之學。則上無所傳心所自得。而常以栗谷，牛溪二夫子。爲私淑之資。終身慕焉。而終始不負者也。斯亦百世以竢而不惑者也。嗚呼。克善粤在旣冠。摳衣登門。謂可敎矣。誨誘諄諄。不鄙其愚。勸使祿仕。激厲之。振拔之。必欲勉其志而成其美。恩深河海。義重山邱。椎鈍之質。終無所變化。而因循婾惰。不免爲鄕人之歸。大負先生所以期待之至意者。將抵死羞矣。竊瞷先生之居庭事親。在朝事君。及接人於老少朋友之際者。各盡其道。豈惟二三子學之而未能。抑亦曠百世而直造乎古君子之壼奧。且如聞風者誠服。覿德者心醉。雖趣向之異者。未有不以先生爲君子也。至於吏胥僕隷。咸得其歡心。推誠愛戴者。又豈可以聲音笑貌之末而得此哉。嗚呼。今其已矣。道學不復振於世矣。典刑不復存於國矣。衮職之闕。不復箴矣。民生之望。不復答矣。君子無所恃而正議不復講矣。小人無所忌。而讒說不復堲矣。然則國其如何。民其如何。士論其如何。而于何其極。先生固自以全歸。爲無憾於心。而世道之念。則想不得以瞑其目矣。匝域之人。所以兒啼而孺慕。家吊而戶傷者。是固好德之彜所不得不隱而且惻焉者也。嗚呼。克善三載南邑。喪耦歸櫬。而復土纔訖。久違凾丈。懸慕倍切。遽聞先生寢疾。心焉如割。歸裝朝嚴以發。而中道之㐫問。已及於卽夕矣。失聲長號。靡所逮及。入瞻繐帳。載拜載哭。痛矣痛矣。哀哉哀哉。伊昔克善所服事而爲之依歸者。有三公焉。李先生，朴先生相繼云亡。而幸先生壽考康寧。屹若泰山之巍。梁木之崇。今先生亦往矣。泰山之頹矣。小子安仰矣。梁木之壞矣。小子安放矣。倀倀乎無所依歸矣。容止不可觀。而德行不可象矣。日月不留。卽遠有期。幽明旣隔。山邱之義。河海之恩。報效無時。言不盡意。慟不盡悲。宿一觴以告訣。奄終天而永辭。嗚呼哀哉。
祭權處士
士吉
文
丙申
嗚呼。簞瓢陋巷。人不堪憂。而回也不改其樂。孔子稱賢。衣敝縕袍。狐貉與立。而由也不以爲耻。孔子用臧。當孔子南面於講席也。及門三千人。升堂七十子。而其所奬許。獨薦此二子。則志道安貧。盖難其人矣。至若遯世無悶。不見是而無悶。孔子於文言。贊龍德而隱者。於中庸。又曰。惟聖者能之。盖亦尤難其人矣。知斯三者之爲德。聖人眼中已難其人。則外中國而天下可知也。降當代而後世可知也。我公于今。乃能具軆而兼有之。嗚呼。公以如是之志操。如是之資禀。使之生及孔聖之門而親炙焉。則當與顔回仲由。幷駕齊軌。可以指聖域而驅駸駸矣。豈不優哉。不幸而晩生海外叔季之世。世之人方以詭遇爲功。而公獨範其驅。常與世而背馳。積道藏德。潛光遁曜。終不見施於當世與來世。烏可勝惜。嗚呼。擧世巧其言。公不尙浮辭。其相背也則宜。擧世令其色。公不修邊幅。其相背也則宜。擧世好瓌奇。公不立異行。其相背也則宜。事事而相背若是。則世宜不知公也。而公亦不求知於世。其貌若愚。其德若虗。中有以自樂。而終無所怨悔。則世之知不知。顧何加損焉。嗚呼。克善愚不自揆。自謂竊有知乎衆所不知之知。而猶有所未知焉。公歿之後。因朴躍起書。乃知公間於死生之際者。視若晝夜寒暑。神宇泰然。講論從容。不知恫癏之在己。死生亦大矣。非有廣達之識。其能罔怛于化乎。公旣達觀。而與化爲徒。則其生而來也。其死而去也。其竆而不見施於當世與來世也。惟彼天所賦者。或不能齊。而公所受之責。固已塞矣。公何憾焉。嗚呼。公在生無悶。而死又無憾。則吾其胡然而慟也。昔之坐一室。語道理。辨千古。事當否。人高下。使人聽之。亹亹忘倦而醒然其心者。今安在哉。快論高辯。不可得而復聞。則執熱之淸風逝。無以濯矣。吾其有疑。孰從而質之。吾其有過。孰從而正之。此吾所以長慟深慟而不能已者矣。嗚呼。向在暮春之旣浹旬也。克善過侯公之郊庄。承晤半日。臨別見謂曰。何不且留遽歸。吾老死無日矣。後當聞我死而過吊我矣。愚謂此乃老衰人常談。不以介意。旣分袂上馬。而顧見公步上後苑。乘高而目送我矣。行旣遠猶然。於是於吾心。大有所慽慽焉。未幾。聞公疾。又未幾而聞公不淑。盖聞公遘疾。在于三月望前。其去別我之日。指不二三屈矣。痛矣痛矣。公靜居養心。所謂至誠之道。可以前知者耶。吁亦異矣哉。克善衰病自深。又畏盾威。未卽奔哭。今聞卽遠有期。遂自扶曳來赴素車之會。寫哀陳辭。告訣終天。公其知也耶。嗚呼。風月情懷。江湖性氣二句。聊復爲公誦之。以侑此一觴。
祭趙進士
來陽
文
維靈。玉其質。金其相。外極粹。中至剛。天畀厚。庭訓方。首據德。孝悌昌。餘遊藝。力文章。甫弱冠。登上庠。九萬霄。佇鵬翔。理顚倒。善離殃。家禍荐。小大喪。愕棣華。號五常。數歲中。殲三良。其在今。尤不臧。妙好逑。穴同藏。兩家爺。哭號蒼。蒼蒼天。莾茫茫。我初窺。夫子墻。君玉雪。姆釰旁。我筮仕。誨童行。求我蒙。君先倡。拔乎萃。誰敢抗。視敬業。慙所當。間籍甚。擬專塲。事大謬。衆徐傷。况我慟。慟之長。慟何長。失所望。茹深哀。宿一觴。魂有知。昭我膓。
祭趙鴻山
夢陽
文
嗚呼。天難諶。天不可信。曩我先生年逾知命。位躋亞卿。而孝奉二親。子性詵詵。揔爲時秀。而兄以學優而仕。祖子孫三世冠冕。世罕其倫。中間先生。雖懷何恃之痛。而厥後位益崇。兄之兄弟。聯翩登翥。王大人壽迫九旬。一時大夫士家。莫不榮羡而欽艶。以爲書之五福。詩之百祿。咸萃于是矣。然而先生之至仁大德。受天之祜。誠有以取之也。非幸也。奈何比來。㐫禍荐臻。以兄之慈良。宜業其家。而不克有年。一歲之中。三世持孝服。其爲禍亦奇矣。是不幸也。非有以致之也。此所謂天難諶。天不可信者也。嗚呼。福善禍淫。固曰天道之常。然徵前世而言之。則以孔子爲父。而鯉不幸短命。以朱子爲父。而塾亦蚤卒。今我先生之爲父。不愧於孔朱之爲父。而兄之先歿。與鯉，塾同歸於不幸。是乃天數之適然而然者。雖聖父賢子。亦將如之何哉。吾觀孔氏朱氏之盛。不以二子之早逝有替。而益昌益熾。則吾又有以卜兄之大其後也。兄其有知。兄復奚憾。若其感舊之懷。終天之訣。則吾爲之一慟於柩前而已矣。
祭外舅崔僉知文
嗚呼。世移叔季。人不古淳。婚姻之家。不失其舅甥之好者。盖尠矣。而自克善入公之門。于今三十有六載矣。公爲軒輊武夫。克善是迂拙書生。趨向之異。氣象之別。宜若枘
𮢶
然也。而公之愛克善以情。而不曾毫疑。克善之事公以誠。而未甞絲怨。恩義之篤。有同天性。斯所謂舅甥之好者非耶。抑公之於克善。猶有所憾焉者。每當往來省謁。以克善不留遽歸。必致憾於色辭則有之矣。嗚呼。公之與人應接。不置畦畛。而致其愿欵。其事二親也。克善未及見之矣。克善見其與諸弟怡怡如也。與族黨睦而婣也。與朋友相然諾也。皆有古人之風。而以儒爲名者。或可厚媿。此豈今之易得而多見者耶。嗚呼。公之志節忼慨。耻爲非義。見人之惡。嫉之如讐。憤世之言。屢騰於口。早事弓馬。藝妙穿楊。出身戎行。南北捍禦。積勞多矣。而不能與世俯仰。終不得通籍於朝班。先業饒厚。而晩甚艱食。長育一男。無後嗣而先公逝。命道之奇舛。有如此者。天乎奈何。公業嗜酒。酒間輒曰。余少之時。才非不如人。而不能相時而動。以取功名於此世。豈非命耶。甞有日者言曰。此命必不通顯。終必享遐壽。而頂有玉云。後乃驗焉。人生萬事。果皆前定而然者歟。逾耋近耄。而氣軆康強。每値令節佳辰。能與人飮酒咏歌。聞其乘化也。疾不至大病。自卜屬纊之辰。更衣待盡。而遺命琅琅。人疑蛻仙。亦曰異哉。克善於斯時。佩符南湖。斂不得憑棺而哭。給暇歸葬。載在令甲。而適有身疾。不能冒寒威征夙宵。又不得臨壙而拜訣。北望長慟。罪負平生。向所謂舅甥之好者。顧安在哉。嗚呼痛矣。謹以牲酒遠酹。靈其有知。庶昭微悃。嗚呼痛哉。
墓碑記
先祖良節公墓碑陰記
漢陽趙氏。顯於麗李。國初連世有大名。公佐太祖開國。仍贊定社佐命。凡三大勳。勳業當炳國史。而史秘不可攷。家藏畫像三本。洎世蹟遺訓。幷火于萬曆壬辰之亂。以故歷官行治。後孫無能知者。先君子甞言洪陽同宗人世珍。有行狀一通。寶襲不許人窺。逮今訪其後嗣。已失之矣。烏可勝惜。墓在交河縣南朽栗里。粤自亂後。宗家流落。奉守僕隷散亡。香火遂絶。而甲子又一周。尤可痛惋。以是墓碑爲樵牧竪所傷毁。向年遠孫有鐸，宅俊。相繼往省。來言厥狀。宅俊之言曰。斷碑陰刻。有邦楨參議四字怪之。今右揆沈公之源。昔牧洪陽日。爲克善言。舊甞祗謁公墓。是時。石碣猶存。觀其欵識。乃我外先祖判决事公邦楨。與參議公邦彦所樹也。然則判决參議。於公爲玄孫。豈有至玄孫始碑之理。碑不得保完者。盖已再焉。神道又闕豐鐫。何歟。公性簡儉。家無石砌。傳誦至今。或因遺命勿立歟。有鐸慨然倡爲重鑱之議。詢謀僉同。相與屬余。余不敢辭。遂爲文。布告勸勉。湖右諸宗。壹是困于竆涸。僅能各出一端緜布。合成三十有三疋。克善力緜計拙。不克成功者。逾十年所。而緜布演爲五十其數。迺者克善姑子朴承休。來莅洪陽。遂以其資屬焉。不數月。工告訖。前面大字。故縣監鄭彦說所書。鄭亦外派出也。旣刻。仍叙顚末于後。以示來裔之來觀者。
祖考彰信公墓碣陰記
彰信府君諱興武。字仲捍。姓趙氏。漢陽人。漢川府院君良節公諱溫之六世孫也。良節以上。世有聞人。以下猶班班見於世譜。良節之孫禮安縣監諱璔。娶盈德金氏。監牧官和之女。書雲正仁浩之孫。自漢師徙洪州之綠雲洞。縣監之孫修義諱敬良早世。冢業零替。修義之子勵節諱鵾。娶平山申氏。縣監石岡之女。典籍叔胥之孫。又徙居于德山之大冶谷。是爲公考妣。公生於嘉靖壬辰八月一日。不幸早嬰疾。不力於學。不見於世。而有幹局。指使僮僕。家業旣替。再成有家。睦婣妊恤。俱有恩義。內外族親之出入門庭者。忘其踈遠。中夜叩門求炊。而不自嫌難。行義若是。而壽又不永。五十有八而遽終。是萬曆己丑三月二十四日也。配平山朴氏。英雲之女。縣令彭孫之孫。生一男曰景璘。後配慶州李氏。孝陵參奉忠彦之女。禁府都事立之孫。生三男一女。男長卽我先君諱景璡。晦迹林下。不求衒鬻。惟以訓誨後進爲己任。次景瑗。早歿。次景瑜。副護軍。出後於良節公。承祀大宗。女適奉禮朴安行。太提學忠元之孫也。景璘娶朱氏女。生一男。曰希善。僉樞。景璡娶進士李致霖之女。生二男二女。男長曰克善。娶奉事崔替女。次兼善。未娶而夭。女長適監役林浚。次適士人朴禮男。側室有一子。曰爲善。娶參奉朴霆男女。景瑜娶生員辛廷憲之女。生一男。曰從善。娶水使鄭文龍女。朴安行生三男一女。男長曰承仁敎授。次曰承休今爲洪州牧使。次曰承健執義。女爲監司李東稷。前室墓在大冶谷守墓洞向丙之原。繼妣李氏。生于嘉靖戊戌正月十一日。歿于萬曆辛丑十二月七日。享年六十四。壬寅閏二月。附葬公墓。嗚呼。我姑氏在室。有幽閑之德。公奇愛之。常曰。汝必爲大官人妻。奉禮公。雖不大顯。休健二子。同升庚午司馬。又同登庚寅大科。歷敭臺省。前程甚遠。公言可謂驗矣。內外曾玄孫以下見在者。百有二十餘人。積善之報。將未有艾也歟。
行狀
先考梅塢處士府君行狀
先君諱景璡。字士獻。後改伯獻。姓趙氏。系出漢陽。遠祖有諱之壽。仕高麗爲僉議中事。生諱暉。雙城揔管。生諱良琪。襲揔管。年十三征日本。二十破哈丹。大被元世祖嘉奬。名震宇內。生諱暾。龍城君。忠勤貞亮。爲世名臣。國史有傳。生諱仁璧。亦以忠武顯。漢山伯。龍源府院君。生諱溫。佐我太祖興運。連策開國定社佐命三勳。封漢川府院君。贈謚良節公。孝廉忠愨。數間茆屋。未容旋馬。生諱琓位資憲。生諱璔位僉樞。曰諱允瑺郡守。曰諱敬良修義副尉。曰諱鵾勵節校尉。曰諱興武彰信校尉。寔先君四代也。皆以門功。屬忠義尉。加散階。而未通班。郡守公與諸兄弟。始寓居母鄕忠淸之洪州赤洞里。修義公早世。世業遂替。勵節公娶于德山大冶谷里申氏。因家焉。彰信公早嬰疾不試。而有榦局。頤指僮僕。力田畜。用稍饒。胥宇建二大宅。以貽後。睦婣任恤。皆有恩義。族屬之出入門庭者。皆忘其踈遠。中夜叩門求炊。而不自嫌貳。疾逾沉痼。甲子未周而終。妣曰朴氏李氏。李卽慶州大姓。政堂文學達衷之後。孝陵參奉忠彦之女。以嘉靖四十四年乙丑十一月三十日癸亥。生先君。先君生而頭角嶄然。執志有所不爲。乙亥冬。勵節公見背。卽遠之後。世方以廬墓相尙。習成風俗。而彰信公抱瘵。叔季或出爲人後。或經營他事。俱不克守墓。先君時年十二。獨與行者奴。居廬舍。朝夕奉饋奠。拜跪如成人。食素終三年。彰信公因立齋宮于墓側。迎文僧號智瑩居之。以資先君訓習句讀之地。先君耻師異類。終不屑。就自擇師。受學於全公有倫。逐日晨詣其門。雖雪霜風雨。不少懈。全公每加嘆賞。里閭觀者嘖嘖。歸以所學。自授二弟。相與勉勸。不煩父師之警策。家無書籍。手抄口誦。長而益篤。我外王父進士李府君甞曰。自吾得趙君。不復虞盜。盖喜其終夜諷誦不輟也。凡世所謂應擧文字。如詩，賦，疑，論，表，策之類。無所不習。必自己出。不襲人。字畫必楷正。雖當倉卒。未甞胡草。己丑。丁外艱。送往事。居室弟歸妹。咸以誼罔缺。致養慈闈。十有三年。而大故及焉。誠信後喪。一如前喪。仲弟年僅四七而無祿。其室懸磬。無遺資以爲斂。先君號慟。集事事用無闕。定宅以封。立主以祭。季父秉節公。食貧最甚。先君常極力資奉。公與夫人。未老而周歲之間。相繼以逝。夫人之喪。先君謀諸壼內。悉取在笥者以藉之。及公之歿也。由於癘疫。親戚莫敢闖門以哭者。先君携衣服往。躬斂殯惟謹。而撫育其孤遺弟妹。後來堂弟。又以疫死。又鞠育其幼孤而成就之。兄子早失怙恃。而兩目不見物。依倚外家。仍贅其鄕而不歸。先君以祠廟狹陋。新其制而攝祀事。兄子亦旣抱子。欲返鄕里。則舊舍曾已毁撤。斥賣之矣。指其故地爲㐫地。欲以其地。易先君之分地。先君許之。且分牆屋。以容其家衆。而使之營宅。宅旣營則曰。欲立廟宇。而無宜廟之所。先君又割地以畀之。甲午歲大饑。行乞於市里者。肩相摩。先君每食。輒舍其半。以餉餓者。有一儒生且凍且餒。垂死自言者。益加矜恤。解衣衣之。舘之累日而遣去。先君攻書勤苦。又邁種德而數奇不偶。甞一參解額而不售。信命而安之。自不肖克善長成後。輒不復赴擧。惟以訓誨後進。爲己任。前後啓迪甚衆。挾筴者。常盈門。或異鄕之人。皆贏糧而來集。相與謀建書堂。以遊息焉。苟以是心至者。到老不倦其敎。克善少也。不出家庭而得所學。從兄生員從善。與克善生差數月。同隊受業。先君一視而幷育之。敎督甚嚴。小有過差。訶責隨之。或從兄有失。必並撻克善而不假也。曾不以經營貨賄。累其心。遊於射藝。日與里人飮射以爲樂。素嗜酒。又復多飮。而醉輒頹然而卧。醒則怡然而起。未甞亂其志氣而困其形神焉。家有花塢。樹一株古梅。以梅塢自號。以寄趣。其感懷之詠。有賈傅傷時意。韓公好古心之句。又有曰。耳聞皆疾首。目睹盡傷情云云。則其心亦非果於忘世也。甞遠遊於內兄李公大吉。莅咸平。從妹婿玄公楫。莅濟州。妹婿朴公安行。莅龍潭等邑。以展四方之志。其適耽羅也。以千里風濤。不可蹈危。子弟交謁更諫。先君曰。男兒生不成名。身已老。不作壯遊以快心目。其將守以死乎。不聽遂行。濟爲海外䧺府。物産饒富。牧伯有所資給。則領之而已。不屑求一物。惟日遊覽痛飮。無何。或爲之戱語曰。濟果雄府。趙公鯨飮半年。酒有餘存者矣。家奴以罪流配本州者幾十年。數上謁。先君推食食之而已。不責以常貢。濟出良馬。凡入其地者。必以馬還。先君爲人市數匹馬。而不私一駒。牧伯以廐馬。爲先君載輸行李。或勸留取其馬。先君笑而歸之。居數年。畜馬三頭騈死以盡。其一則先君自外騎歸。斃於道。借乘以至。而無有嗟惜之語。侍者曰。貧家三馬。一時盡斃。豈不可惜。先君曰。其死固可惜。然得失有命。雖歎奚益。生事日以益落。所居屋敗。不蔽風日而不戚也。然性勤儉。常夙興夜寐。居無惰容。衣服飮食。必有節度。獨處餘閑。多能鄙事。未甞終日而無所猷爲也。家小或有怠倦之色。必厲聲曰。你禽獸之不若也。深冀克善成立。恐妄費精力。絶不使與知家間雜務。又不使私憂衣食亂心。疾世之父子異産者。屢形于色辭。克善愚不肖。自知不才。常欲拋擧子業。先君自以不得伸於己爲恨。勉戒克善。必操觚入塲屋。而克善竟不以文藝成名以榮之。不孝之罪大矣。幸賴餘慶所洎。獲霑祿。叨命受郡。寄于隣境。庶可少伸烏鳥之情。克善行己多尤。福過災生。克善以乙亥六月三日。赴任沔川。先君氣魄精神。莫不健旺。人皆指以期頤之壽。忽於十月暴得風疾。幾殆。藥餌有效。氣得蘇醒。而疾未全可。越五年己卯六月十五日辛丑。奄至大故。享壽七十有五。晩以忠義衛。授迪順副尉。用爲銘㫌之識。嗚呼。克善負此罪惡。尙忍生也。又忍言哉。先君天資厚重。口無惡言妄語。風儀峻整。鬚髥美好。心無畦畛。與物無競。鄕黨之間。稱爲長者。而愛慕之。其有酒食。必思相奉。或造請。或餽餉。咸以其誠。其疾也。問遺不絶。其喪也。哭之皆哀。而爭致賻賵。其遊公府也。未甞怒一廝卒以致之罪。如遇府公之刑罰人。必極力救解之。亦可見其存心之厚。而愛人之周也。克善之爲郡也。每因書隨事以戒。奉致厨膳。則曰。頻頻見書可喜。而往來過煩。官人有弊。吾意未安。助供祭需。則曰。祭物何其多數至此耶。備進几席。則爾謂我之居處。與爾官居同擬爲之乎。心欲還送。有近過情。此亦有價之物。何必乃爾。聞鞭扑吏胥。則曰。聞汝用刑之數。或至六十七十。是何過多。吾意甚不平。聞接遇賓客。則曰。官中待私客。水飧療飢。足矣。罷却酒。母。不設盃酌可也。爲守令者。受厥直。怠厥事。官庫板蕩。則將何以立於世乎。克善不肖。不克奉承。政無可紀。而又不得盡吾心於專城之養。以致遺恨於無窮者。義方之訓彌厲也。配公州李氏。准格爲安人。其父卽進士府君諱致霖也。府君以詩酒名世。世名豪士。有四甥。先君居第二。相遇。輒共觴詠。不發一語及財賄。府君懽甚。亟稱曰。此眞吾甥也。安人性慈順孝敬。相先君於竆約中。養姑備至。賓祭祗飭。見者不覺其爲竆約也。承接中外。人人無不心悅誠服。少先君一歲。先先君三十四年而卒。先君慕其德。不再聘。安人八乳。而其四生輒不育。其四曰。男二女二。男長卽不肖克善。次兼善。始任戴冠而爲殤。女長適副司果林浚。次適朴禮男。克善娶奉事崔贊女。有男三人。長曰昌漢。次曰晟漢，晸漢。女二人並幼。林生一女。適士人鄭以振。生二男一女。幼。朴生二男二女。男長曰"。餘幼。克善庶弟有一人。曰爲善。娶獻陵參奉朴霆男側室女。生男女各二。幼。安人之葬。克善在冲幼。擇地不詳。今不得同奉永宅。乃以九月二十二日丙子。窆于所居直北內臺城山下兌坐震向之原。介於勵節公墓之北。彰信公墓之南。而別爲兆域者也。不肖克善千不如人。萬不如人。智慮淺短。擇地又不詳。中心有歉。且謀更占吉地。移奉父母同塋。而惟力緜誠薄。事不易辦之是懼。第竊念納誌幽堂。以詔後世。典禮所許。不限官品。而古人以稱揚先美爲孝。克善又大懼無以發先人之潛懿。以重吾不孝之罪。惄然不敢寧于心也。敢欲請於大君子立言之大手筆。以效附驥之顯。區區之志願也。無任拳拳哀懇迫切之至。伏惟垂聽而採納。賜之一言爲銘。以賁邱竁。千萬幸甚。庚辰九月二十九日。孤哀子克善泣血再拜。具狀以聞。謹狀。
亡室淑人江華崔氏行狀
哲宗壬戌。贈貞夫人。
淑人姓崔氏。籍出江華。刑曹判書齊貞公龍蘇之八世孫也。齊貞以上代襲重品。最顯於麗之季。國之初。爲望閥。其下數世。比不大振。從仕郞。靖陵參奉德溪。其曾祖也。朝散大夫。軍資監正祥麟。其祖也。折衝將軍行龍驤衛副護軍贊。其考也。贈嘉善大夫，戶曹參判，兼同知義禁府事，行奉正大夫，敦寧府直長潭陽田應震。其外祖也。護軍公由武擧爲奉事。行義才能。最出儕流。而不慕勢利。終滯下位。以耋陞折衝。淑人以萬曆丙申二月。生于新昌。天姿溫莊和厚。粹然有德容。孝於父母。睦於宗族。擧度閑靜。處事安詳。寡言愼行。謙遜自持。護軍公有側室。性甚繆戾。人多被其詬毁。而淑人和易以處。能善調護。以此休聞夙彰。隣里稱歎焉。二十二歲。歸于冶谷趙克善之家。壼儀成熟。以儉節持家。事我先君。敬順無違。余旅宦京師。先君性惆戃。不治生産。家常不給。淑人勤勞經紀。供上養下。咸有儀則。先君遘風疾。五載沉緜。淑人夙夜憂勞。調養備至。病久性急。侍傍者鮮不被詆。而淑人承顔順色。惟義是適。獨得其懽心。凡事無所自擅。必禀庶母而謀之。至於姻黨隣親。率以恩待。撫視諸庶姪。無間己出。及先君下世。哀慟悲慕。三年不怠。朝夕供奠。恒必致誠。又移其孝於私親。備進寒暑衣服。節物異味。以忠養無異在側。性又廉潔。雖貧不喜苟且之物。惟以謹飭賓祭爲心。將祭之日。率諸婦女。各執其事。滌器具饍。幷皆潔淨。毛羽皮核之屬。藏之屛處。刀圭臠割之餘。亦不使兒輩先食。賓客恒滿座。隨力營接。憂不形色。敎子女以義方。甞送女于歸。惟勉以宮事。不示惜別之意曰。涕泣傷懷。以添去留之愁。不乃無益乎。臧獲有罪。則誡而責之。使之自悟。軫其飢寒。撫恤以誠。雖倉卒。色辭不遽。大小歡然。莫不服順。在郡。御官婢亦然。聞外鞭撻之聲。則輒不樂于心。必以緩刑輕罰。爲箴䂓。歲壬辰秋。余出宰淳昌。淑人以護軍公年迫大耋。不欲遠離而未能。旣至郡無何。聞其喪。哭擗摧痛。倍過常制。朔望爲位哭如禮。人或請忽過哀。則曰。千里未奔。至痛在身。但以朔望之哭。少洩哀思。吾身雖傷。豈忍廢情乎。禀氣甚盛。形神健旺。自在未笄。素鮮疾病。而執喪甚固。常以悲毁度日。胃氣傷敗。滿身痿黃。纔過一期。遂成大病。用術者言。出寓於郡底鄕吏崔忠賢之家。彌留數月。竟至不救。實崇禎甲午十月十八日也。享年五十九。旣斂之夕。移殯于官舍梅竹軒。其在床褥。撿身猶昔。不廢梳盥。臨絶精神不錯。噓唏嘆曰。吾適趙氏三十有八年。而未甞聞以慢辭慍色及於吾親。而累有官餉之奉。吾年已及先妣之壽。三男一女。俱得婚嫁。死無遺憾。而但千里遐邑。生來死歸。恐抱幽明之痛也。仍謂諸子曰。我死澡沐必潔。無垢我全歸之身。遍呼家人。以情告訣。諸女之在遠者。無不眷眷。言語從容。怡然而逝。嗚呼。死生之際。精爽不迷。能安閒而處順。將不愧於古所謂女士者也。尤有可異者。初到郡衙。大有地震之變。及其觀化。又如是。無乃天地感傷淑人之德。致此咎徵。以報將逝之兆耶。鄕人爲設護喪廳。大小喪具。無不稱備。而遠寓殊方。親戚罕從。斂襲之際。無可執事之人。甥女婿鄭生以振。適以事至。留視棺斂而歸。十一月十五日。移輤
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九閱日而到家。用是年十二月二十四日庚辰。葬于德山治北書堂洞乙向之原。先公之兆左麓也。寒威甚劇。事未就完。越明年冷節乃訖。親戚故舊之來吊者。凡六百六十餘人。致書來問者五十餘人。致賻祭奠者凡三百餘家。至於里媍村嫗擧皆齎咨嗟惜。於斯可見淑人之德之致也。生男女各五人。頻死不育。長立者。三男二女。