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附錄
祭文
完山李堯中
維歲次乙亥三月丁亥朔十六日壬寅。友人完山李堯中。謹以棗脩之奠。哭訣于通訓大夫行府使朴公之靈曰。嗚呼天乎。胡忍奪公之速。嗚呼公乎。胡爲返眞之促。嗚呼。公之孝於家。忠於國。盖其得乎天。根乎性。而命道多蹇。志業未展。惟其淸通高朗之資。愷悌廉潔之儀。足以矜式士類。警勵頹俗。外若沉靜而發之爲昭曠。守若淡薄而濟之以仁厚。胷有蓍龜之智而處之若愚。詞有黼黻之章而示之若虛。恬憺寡慾而持守不少懈。謹飭過人而勉勵如不及。謙退遜抑。不敢自處以學問之功。而觀其動止語默。儀容辭氣。素有薰炙於詩禮之庭。而自然脗合於法度之塲。及其剖釋義利。旌別淑慝。令人警動。比若金鐵貞確。擊之而其聲淸。觸之而其韻暢。掃盡人間淟涊回互之習。此乃公日用常行之著於外者。而惜乎。推其所存。發於行事。則公之平生志業。豈止於此哉。公以孝養不及。痛恨在心。常擬發揮先集。闡揚幽光。卜擇吉地。深藏衣履。此爲公夙昔之願。而志事未成。泉壤已隔。公以國恩未報。憂勤靡懈。常擬不爲身謀。而念及同胞。不營家產。而經濟蒼生。此爲公蓄積之誠。而功業未就。窀穸將迫。公之孤。年纔弱冠。少未經事。何忍忘其止慈之情。而遺之以投艱之責也。公之友志期交孚。厚義相資。何忍負其同調之誼。而棄之於塡壑之濱也。嗚呼。蓼莪悲風。空灑泣藁之淚。南陔宿草。未泄顙泚之痛。則嗟公窮天之孝。今復何爲。恤荒勤務。反成積悴之疾。憫旱憂嘆。猶發屬纊之際。則惜公貫日之誠。今復何施。鄧林弱植。早托支廈之重。流水斷響。更無知己之人。則平日裕昆之策。半世同志之約。亦復何在。哲人云亡。倫常墜緖。公其爲岡爲陵。以妥其先靈之宅乎。豈或爲雲爲雨。以補其仁化之澤乎。亦將爲鳳爲麟。庇翼後昆乎。抑欲爲金爲錫。酬唱聲氣乎。茫乎孰尸其生。昧乎孰尸其亡。嗚呼哀哉。自顧不佞。晩而通刺於近齋之門。時乃承欵於子舍之席。幸蒙不我瑕棄。攄盡情懷。知其爲師門之賢子弟。而自幸忝列於知舊之末。粤在戊午冬。弟丁外憂。及其翌年春。公遭巨創。俱以無穴。葬不完就。顧我擿埴冥行。扶筇浪迹。只爲舒暢湮欝。初非洞澈堪輿則以公明知。豈或認我有眼。惟公厚德。實是憐我無財。勉以相資有無。共濟志願。始示微意。終攄眞情。屢回固辭。重託愈勤。淸晝話襟。半夜明燭。金石鏘鳴。神明感動。初以同病之憐。終結相信之義。藥餌相濟。簡書互答。殆無虛月矣。聞我露處而贈以緡貝。知我艱食而哺以船粟。于今十餘載。終古一片心。孰謂香社之約未就。而蘭室之馥先萎哉。嗚呼公乎。年僅五旬。而身抱貞疾之苦。官典四邑。而家無擔石之資。公死而返。我生而留。環顧一世。知音幾人。吾儕先事。誰與同濟。故家遺緖。誰與共就。白首無伴。隻影孤立。則今日澈泉之淚。非但爲公哭。而還自爲我哭也。惟冀後賢。克追先志。强策老馬。戒導前程。則庶竭駑鈍。圖報涓埃。而謀事在人。其濟惟靈。公或奮爲靈神。陰騭後人。以續其志而遂其事乎。嗚呼。公身雖逝。不亡者神。神其有知乎。其無知乎。神若有知。質之在上。聽之在傍。或於冥冥之中。能無慽慽於吾者乎。幽明永隔。呼之無應。一聲長號。有淚盈觴。嗚呼哀哉。尙饗。
祭文
從兄宗慶
維歲次丙子正月辛巳朔初八日戊子。從兄宗慶。含淚忍痛。今已經歲。而常期又隔一月矣。始具酒果文。以哭于從弟之靈曰。嗚呼元得。吾與君不相見。今爲三載矣。君其在世而尙或阻我耶。五馬西麾。皁盖翩翩。而君其樂此。而又不返耶。嗚呼。君於癸酉秋。蒙恩除瑞興都護府使。將赴任所。余送之都門。君謂余曰。羣從兄弟幾人。而餘吾數人。今皆孤露。吾豈欲與兄暫離。而今玆之行。不獲已也。吾有至痛在心。先親葬地之更卜吉兆也。先親遺稿之將圖壽後也。因循至今。是力不逮耳。今幸得此邑。若有廩俸之餘。則經營此二事。而竟遂至願。死亦何恨。但我之病軀。實不堪吏役。因揮涕而別。余執手語曰。君言是矣。雖不然。豈可使此二事。竟至不成也哉。吾所憂者。君奉公則盡分。臨事則竭慮。是必妨於調病也。君其勉之勉之。君聞我言。噓唏無所對。乃唯唯而去。其後書來。語輒千萬。而念余之出處也。則勸之以忠孝。憂民之休戚也。則質之以信義。其他耳目所及冗細事。亦纖悉無遺。余執其書而思之曰。臨民之暇。閱簿之餘。能若是者。其官閒矣。忽有人在傍言曰。我從西來。歷見此使君。擁衾開戶視務。庭列吏民。斷訟督科。費精力。竭聲氣。至夜深酬應不暇。而終日無所食。達曙不交睫。日以爲常矣。余又聞之。益憂懼咄咄不已曰。此弟自來如此。終不得變其䂓模。以其所患。公私勞瘁。今乃爾也耶。余當馳書。勸其棄官歸家。隨意調治。而朝夕團聚。則亦可以湛樂矣。言未已。急褫忽傳幽報。夢耶眞耶。此何事也。此何事也。嗚呼痛哉。君吾伯父近齋先生之子也。昔歲家在三淸。有小亭名皎霞。我王考贊成公之所居。而吾與君侍王考于此亭。王考命賦詩。君有月出木影來之句。余有花發大地紅之句。其時君六歲。余七歲也。王考喜曰。二孫各自氣象。異日所做。不可量。然君自早歲服習家庭。見識特異。嘗爲吾先君子所愛也。素多病。廢擧業。篤志于學。晩益長進。又從遊于士友之間。所問難性命之原也。所講磨義理之辨也。人皆謂詩禮之家。有人如此。斯文之幸也。嗚呼。先生與先君子農老之於淵翁也。棣榻團欒。惟聖賢事業。而先生每許以同氣而知己也。吾今無祿。奄失二父。而所相依者。惟君而已。而君則有實踐之工。吾則終無所成。由是觀之。兒時之發於吟咏者。君理致也。我虛境也。儘乎氣像之不同如是也。夫君天性豈弟。行誼純至。孝友著于家。忠信聞于世。以先生爲父而兼師道。不待敎訓而左右承順。薰陶成就。眞克家子也。及先生下世。君哀毁幾滅性。竟疾作。時先君子在禁直。而適有事不敢出。命余治棺斂之節。而盡情盡禮。又以君病勢之危劇。憂憫不已。君於涔涔呻囈之中。必涕泣曰。此時若謁季父。則少慰崩迫之痛。而何可得也。噫。先君子嘗撫愛君。無間於不肖。而君之事先君子。如事先生。凡有事。大小必禀而行。至若辨難經旨。講究禮節。每多許與。而或語及朝廷間事。是非得失之分。淸濁淑慝之別。亦頷可之。嗚呼。丁卯年事。尙忍言哉。先君子棄背後。八九月之內。喪禍荐酷。弟妹申氏婦。與伯氏判書公。相繼奄逝。而惟余獨全。君泣語曰。人樂有賢父兄。今焉已矣。吾輩將何以爲生。唯願繼述先志。不忝家聲。而今吾家戚聯王室。處地自別。當遠避權勢。杜門斂跡。庶幾免之。而今之兄之所擔負。非急流中勇退。其何能辦此乎。弟竊憂之。壬申冬。余果遭罹罔測。而君憤惋不已。余曰。噫人心之不良。何有於我。而余所自反者。君之前言是也。尙復何尤。非惟余被誣之罔極。凶人之醜言。上逼至尊之地。是固賤臣之罪也。君曰然。宜其披髮入山。長往不返。以圖桑楡之收。而亦有所不敢自由者。吾兄將何以處此。今旣萬不獲已。而彈冠束帶。重入脩門。則身已出脚也。若其閒司漫職。隨時去就。名塗要津。决意謝却。庶其不悖於義。全保身家。亦無他術矣。嗚呼。余何以復聞如此之言。余何以復見如此之人。志同意合。而與言笑者誰也。向善樂義。而共勉勵者誰也。痛矣痛矣。此何事也。此何事也。顧余隻身。孤立于家。崦嵫之景。頭髮盡霜。又自哭君。踽踽凉凉。無一分生世之樂。此何人斯。此何人斯。君亦慽慽於冥冥。而悲憐我否。噫聞君之病。而余未往救。聞君之喪。而余未往視。及其玄木返京。而身佩將符。不得出城。又失一哭於入地之前。人理之滅絶。胡至於此。惟余孤負君矣。嗚呼。前秋都門。握手別語。便作終古永訣。到此情事。他人所無。余安得不悲哀塡胷乎。雖然。此猶屬吾輩之私慟。而若先生之葬地也。先生之遺稿也。卽吾家大事。而君之至恨在此。必不瞑目於泉壤之間。余何忍忘于是乎。山地則余難遠離。雲姪冲幼。勢將待日後。而伯母遷窆。君於平日尤所汲汲。今不可許久遲待。故將以利年。合祔于先生之墓。徐圖求山。以爲同時完襄。而至於遺稿。則君已托于先生門下之人。洪伯應，任得汝，吳士敬是也。考校整頓。若成編帙。則當付剞劂。而四世遺稿及先君子遺稿。印役將始於夏初。先生之稿。恐無及此並擧。是可恨也。又有先君子敎詔余小子者曰。金谷先塋。曾祖考祖考墓兩位。已立石而陰記。吾與伯氏所撰述也。先考墓位則姑遲之。以爲後孫之責。汝其撰而書之。余小子祇承是命。而早失學業。知識鹵莽。其何以闡明先德而敢爲不朽圖乎。每與君語及此事。則君曰吾輩皆逮事祖考。兄於諸孫。恩愛偏深。于今追慕。實維此事。而况有先君子遺命乎。余卽具石而治之。文字則欲與君相議。余實未遑。君又居外。事未成而遽至斯境。豈但生者之有恨。抑亦爲死者之悲也。嗚呼痛矣。君今長侍先生於泉下。而供其子職如在世時耶。萬事休矣。吾心衰矣。宜乎日遠日忘。而猶復忽忽怳怳。莫知其幽明之隔焉。則君或爲不死而然耶。苧竹同岡。園木蒼蒼。屋宇相接。杖屨相通。寤寐之間。常若復見。佇立徘徊。形影莫親。烽阡一坏。草露已宿。則嗚呼君之長逝。亦已久矣。此何爲也。此何爲也。烽亦維楊之地。而距先山四十里而近。嘗爲吾身後計。而今忽葬君於此。其何物理之舛。乃至於此也。堪輿家極稱其安。可以爲久遠云。故遷君前配之墓而合祔。神理人情。庶不相違。弱子孱孫。便其往省。是甚幸耳。嗚呼元得。君其知之乎否乎。痛矣痛矣。言有盡而意無窮。此生此悲。烏可已耶。歲色倐改。我思益新。酹玆一觴。庶歆無斁。嗚呼哀哉。尙饗。
祭文
梅山洪直弼
近故府使朴公。以乙亥二月十八日。正終于隴西之官衙。翌年丙子三月十七日。因國慽。退行小祥之辰也。唐城洪直弼。痛良契之永已。悼餘生之益孤。以前一日丙申。謹具菲薄之羞。遂取懷中文以侑之曰。嗚呼哀哉。大舜敷五敎。仲尼說五道。而朋友之交居其一焉。朋友天屬之親。而班乎君臣，父子，夫婦，昆弟之間焉者。君臣，父子，夫婦，昆弟之道。非朋友講習。則不明。不明故不行。以故朋友之於人倫。其誼若輕。而所係爲甚重。其分若疎。而所關爲至親。是乃天之所敍。而非人之所能爲也。古來論交道者。必言管鮑。而管鮑循跡而量情。必言牙期。而牙期待音而賞心。是亦非至者也。孰若不佞之於公。未言而志喩。先事而慮諧者哉。師曠之調五音。易牙之和五味。未足喩其融洽也。是故相體而互資者。如形影之隨。聲響之應。若斯者三十年于玆矣。今也則形旣滅矣。影何附焉。聲旣絶矣。響何答焉。公眞死乎。我眞生乎。生而無樂。則其生如死。死而有知。則其死如生。而我不能通幽明之故。知死生之說。其將孰從而致詰哉。嗚呼。不佞及先先生之門。時纔勝冠耳。冲藐蒙騃。惟步趍唯諾之致愼。而不知傳道受業之是事。賴有公左右函丈。接我以恩信。迪我以理義。不佞之粗識趍舍。立雪之餘。得於公者爲多矣。嗚呼。黃羊何歲。樑木遽摧。執幽音而晨赴。血淋漓於公指。相抱而哭。號絶者屢。因之窀穸事畢。而音徽永翳。微言寢邈。則倀倀乎靡所因極。不直以考德問業之無所而已。然而孝子克家。門墻不空。庶幾紹明先訓。嗣聞斯道。以故不佞之跡。不詒伊疎。常以沙溪之愼齋。渼湖之三山。期望于公。公雖謙虛不以自居。卽其居喪而盡易戚之實。存心而立仁禮之體。言行相顧。準以繩尺。無一事不可對人言者。雖往哲之專於內修者。亦何以尙之哉。每入蘭室覿芝宇。自然孚感。怳若攀老成之典型。慰山頹之永思。公亦不以我無似。謂可以閱天下之理。而論天下之事。天人性命之原。古今治亂之本。三百三千之常變。君子小人進退消長之幾。與夫有家日用之體。語默動息之節。肆口揚扢。兩竭其端。或相視莫逆。或相持不下。卒乃爛漫同歸。莞爾而笑。要之理順氷釋。然後乃已。卽其心。心相照。事事相須。有百年金蘭之好。無一辭鍾律之乖者。有如此焉。此豈容一言而盡哉。嗚呼先先生崇德正學。固已爲一世儒宗。而所秉之大義。可以軒兩儀而昭雙曜。質千聖而俟百世。天經地彝。賴以不墜。而終身自靖。不少槩見。知德者希。孰諦其眞。將擬以今與後之所法象者。賴有實記一部耳。以孝子之至情。述耳目之所逮。譬如鄕黨一篇。模畫聖人無毫髮差爽。則苟欲求先先生全體大用。舍實記何以哉。斯已足矣。而公猶謂出自天倫。語涉言詮。未可以徵信永世。且以不佞侍杖几日久。俾述狀德之文。顧愚不肖。曷敢當是寄哉。辭不獲已。久而後聞命。惟待學就識進。始可以下筆。而奄遭大存歿矣。孰謂人事之難準擬。至於斯極哉。縱令早晩見成。其將無所乎斤正。是尤齎恨于千古者也。若至遺書全部。卽先先生道學文章節義三者之所爲載。當壽厥傳。用圖不朽。亦公之所委屬于不佞者也。刪複釐誤。淘洗成書。非一人手目可了。雖全集草藁。尊閣丌上。其將誰適與論。要就質乎士友則患無所於折衷。任取裁乎胷臆則懼或涉於專輒。今焉繡梓有緖。刪述無期。未嘗不抱遺編而發唏。痛九原之不可作也。縱使付諸剞劂。苟或未盡完粹。則豈所以副素日鄭重之托哉。是爲日夕所壹欝而無誰語者耳。斯二者。卽公平生苦心之所注。則必有不泐者存。應耿耿于九幽之中也。尙冀明靈。默賜警醒於寤寐感通之際。俾不迷於所由否。嗚呼。先先生以一身之出處。樹百代之風聲。以公淵源之所漸。擩染之有素。知有此箇義理久矣。逮夫一命之至也。公謀及去就于不佞。擧似第一義。是爲公家家法云爾。公犂然不逆于心。而以筮仕之出於推恩。向後之難於充類。出而膺命。乃有不得已也。旣不潔身以亂倫。亦非忘義以徇祿。眞所謂君子之仕也行其義也。豈苟然哉。不佞之終不敢尼止者。殆以此也。盖公之隱忍爲祿仕者。卽以緬襄文稿二事存焉耳。二者俱未及就。而卷而歸之。隨大化而冥漠。若無所乎聞覩。此何爲哉。此何爲哉。嘗訪公于岳麓之下。時黃菊盈庭。爲言東籬秋色政佳。公卽會意而曰。德陽東閣。亦有黃菊。相對一笑。竟不月而賦歸。豈有感於陶公峀雲之語歟。相信之篤。亦可見於此矣。如不佞者。固無出處行休之可言。而亦嘗側聞長者遺風。又奉承先先生緖論。而素與公鑽硏到底者。卽所謂第一義也。及被再命。迫於庭敎。自不免顚倒一出。揆以斯義。壞了無餘。異日無面目歸拜先先生。而有愧於金密翁亦大矣。亟馳書用伸此意。則公擧聽松之一謝恩命。鹿門之久縻宮啣以爲言。而焉有非祿仕非行道。而容易出脚如不佞之爲哉。進退無據。上下不及。自未免爲前後兩截之歸。此不佞所以憮然自失者也。以公明理達觀。卒不幸敎不佞耶。胡一往而不返。若相忘於江湖。願一見而道意。指九京以爲期。然所相期于九京者。卽生人自寬之辭耳。詎有死後之逢迎。可了生前之慕悅耶。冥契旣逝。發言莫賞。中心蘊結。呑不復宣。昔人之廢斤輟絃。豈不信哉。嗚呼。記昔公做邑而赴也。求一言以贈行。不佞奉勖以事事尋求一箇是。公視爲七字符。而將擬終身受用。受用不盡。而公遽至斯耶。還以自勉。用副公忠告善道之至意已矣。嗚呼。淸明愷悌。公質之美也。仁孝慈諒。公行之純也。析是非於毫芒之末。言議之正直也。謹善利於幾微之際。心法之嚴密也。理有所定。淄澠必辨。志有所守。金石不變。見識操履之旣明且確者也。學術足以笙鏞世道。文章。足以黼黻皇猷。以是而行乎世。疇敢與之爭先。而公自視欿然。內而不出。恂恂若百不知而一不能。乃降志屈首。棲遲于枳棘。而尙患不稱其職。罔副分憂。常兢兢乎所以爲治。殆寢食之俱忘。而忘貞疾之在躬。人或病其用心過苦。而終莫改度。此豈但斯世之所罕。當於前修中求之。而猶以爲難也。吳隱之之淸操益厲。蜀文翁之儒化將成。而爲造物者所奪。倂與其可久可大底德業。而莫究莫卒。卒成寥廓。則直欲天問大招。不可得也。天道無親。常與善人。所謂壽與祿者。夫人而皆得之。何獨于公而嗇之哉。五十年抱釁床笫。竟又客舘臯復。孤兒號櫬。親朋罔致賵含。行路爲之掩涕。所謂天道。是耶非耶。嗚呼。士爲知己者死。死固不辭。則其於死生契濶之際。其何忍忘情哉。莊生之達焉。而其過惠子之墓。尙有亡質之哀。矧不佞之不能爲莊生者乎。宿草易滋而傷恨不滅。松楸可拱而悲緖無窮。要之與此身而俱盡耳。嗚呼。隙駟不留。尺波電謝。而春蘭秋菊。英華靡絶。苟能懷馨香之至德。想卓傑之淸節。則是可慰生同志死同傳之願耶。禮朋友有同道之恩。相與服衰絰帶。卽士之疑服素冠也。廼不佞之所施于公者。而其闋亦已久矣。將何所於寓哀乎。惟神期之相感。若不隔于幽顯。庶方寸之昭格。公母吐乎玆爵。嗚呼哀哉。尙饗。
哀辭
外舅韓山李奎復
外舅韓山李景心。以哀辭一篇。哭故瑞興府使潘南朴公靈座曰。嗚呼。後死之哀。孰有甚於吾乎。然哀之亦何益哉。彭殤一致。桂菌同歸。誰知八十者尙存。而五十者先逝。夫何常理之舛。使吾亡羊於萬事。長太息而不能已歟。嗟呼。吾與元得。爲舅甥三十三年。間雖義絶。而誼則冞篤。吾以病不渡漢水。十數年矣。君且栖栖蔭途。奔走東西。濶焉相離。顔面殆忘。謂有前期。猶可以一握。忽地諱音至。令吾魂飛心折。嗚呼。如吾無用之殘喘。依舊飮啄於陽界。而如君可惜之人。居然乘化。塵塵刹刹之間。夢寐不到處。李景心失朴元得。寧不悲寧不悲。多君耿介忠直。疎俊慷慨。承家孝悌。莅官淸白。斯可謂法門良士。明時善類。官雖讓於鳳池。資不愧於鯉庭。君之後昆。卽千里名駒。其必大振家聲。持此慰君。雖謂君死而不死。非過也。嗟呼。楊山一片。吾女孤墳。凄凉霜露。問幾年所。延津宿緣。今而復會。不知神道。果如世間所云。嗚呼元得。中途遽仙。公私多少。想太未了。旣爲之於邑。顧吾餘生。生誰糊口。死誰收骨。哀君之辭。乃自哀之不暇。豈直哀君而已。辭曰。
昔吾廬之在漢師兮。始迎君於東床。曾日月之幾何兮。皆陳迹之蒼茫。君有嘉兒而義不忍相外兮。長吁一聲而內傷。
言行錄
見德隱公稿
墓誌銘
並序
梅山洪直弼
吾先師近齋朴先生有肖子。曰瑞興府使諱宗輿字元得。先生道德。爲世儒宗。以尊聖人攘夷狄爲己任。秉義自靖。辭宮僚之命。天怒大震。禍且不測。擧家惶懔泣諫勉出。而公獨仰贊彌力。終成其完節焉。逮公筮仕。不佞叩其去就。公曰。吾家自有世守底義理。欲無出。不佞曰。充類至義。雖沒身自廢而無悔。必量而後動。親懿皆勸以不仕無義。公黽勉從宦。而悒悒不樂。常存忍痛含冤。迫不得已之意。以畢其生。若是者。可不謂善繼人之志者耶。公潘南人。先世文正公諱尙衷。以德業節義顯麗季。入本朝。平度公諱訔。以功烈著。累傳至文康公諱紹。道學爲己卯名賢所推重。號冶川先生。公其九世孫也。後有諱泰遠。黃州牧使贈吏曹參判。諱弼履。通德郞贈吏曹判書。諱師錫。公州牧判官贈左贊成。卽公高曾祖三世也。贊成公有二子。長諱胤源。卽近齋先生。次忠獻公諱準源也。先生配安東金氏。處士時筦之女。文忠公尙容。其先祖也。以英宗四十二年丙戌十一月二十一日生公。是日陽至也。贊成公取來復之意錫小字。先是金孺人夢碩果有娠。故先生取剝之上九而命名焉。聰慧絶倫。受學于先生。閱耳目者。不復忘。未勝冠。已沈潛六籍。治博士業。尤工於詩儷。以親命應擧。而於得失澹如也。及永感而遂廢。癸亥。拜康陵參奉。因忠獻公推恩也。公以國法先子婿而後弟姪。讓于從弟。忠獻公切責不許。公壹心奉職。嘗歎寢園儀物疎畧。累牒宗伯。得稍備。乙丑。換童蒙敎官。官每自求童蒙。公恥之。未嘗自求。丙寅。陞漢城府主簿。莅訟公明。關節不行。丁卯。移景慕宮令。換儀賓府都事。除洪川縣監。未半年。換高陽郡守。郡有貴戚家廢庄。爲居民墾闢者餘百年。道伯要還本主。公以厲民不聽理。竟引嫌决遞。戊辰。拜司饔院僉正。己巳。除大興郡守。尋換延安府使。邑濱海。商舶湊集。俗趍利健訟。公莅之以仁明。値歲惡。殫心賑濟。蠲廩以補之。民無捐瘠。俸米餘者。吏欲按例售高價。公責曰。爲民長者。詎可賭利。命從輕利歸於民。民大悅。辛未冬。淸北亂作。勢急燎原。公援李月城廷馣故事。講究守城之策。指揮已定。旋遞。癸酉。除瑞興府使。邑處孔路。且經荐饑。公竭力矯捄。至忘寢食。從兄參贊公。移書戒之。公曰。欲盡分憂。敢恤我躬。收糴餘逋。一路咸報。竣上司而公獨首實請勘。因積瘁成疾。卒于任所。卽乙亥二月十八日也。享年五十。返葬于楊州蘆原面烽火峴坐丑原。元配韓山李氏。奎復女。先生述墓銘。用著孝敬。移祔于墓左。繼室慶州金氏。擧一男一女。女殀。男雲壽。前府使。府使男齊近。進士。女幼。公天資淸粹。表裏洞徹。自幼薰襲觀感。不離典刑。事親以志爲養。有執玉奉盈之敬。菽水屢空。而樂意融融。先生有不豫色。輒免冠而伏。不命退則不敢退。趾袵起居。未或人代。先生嘗有血症。公必浣滌廁牏。手指皴裂。輒覆之以袖。不俾先生見焉。先生積淹床笫。侍湯焦熏。號泣晝夜。及易簀。割指進血。量指尺。製深衣。恔心於終事。博求宅兆。五月始克襄。哀毁幾滅性。嗣子患痘疹濱危。俗忌饋奠擧哀焚香。咸勸以姑停。而行之不疑。且以處內室。不親視疾。忠獻公責以不近人情。始入診。遮屛幛。存內外之限。其嚴於禮防如此。力疾述先生言行。流涕沾紙。傍觀感泣。遂成一部實記。備永世考信焉。事忠獻公如父。省定不避風雨。事無大小。必禀而後行。忠獻公許爲父子間知己。嘗云不言於吾兒者。於汝則無隱。在禁直。輒移書。以道思想之意。及歿。公悲慕不已。語及必嗚咽。與從兄兄弟。相須如同氣。氣味不齊而怡怡如也。待庶母。篤厚而敬。施及宗族姻戚。眞意藹蔚。咸得其歡心。敎子以義方。有過不少貸。公自幼善病。殆欠少康。而不廢佔畢。文理密察。極深硏幾。其學不騖高遠。惟於日用常行。隨處繩檢。罔或弛放。用心過苦。臨事思繹。得正而後已。謂人道所重。莫過於禮。講究雜服。酌古今。該本末。人多就正。公旣自盡于身。又不憚指導。俾各率禮無憾焉。自奉寒儉。往往有大不堪者。而無難色。入其室者。便覺淸風滿座。方公門闌之盛也。當路者或勸公决科。或勸公儒爵。公皆牢辭。或問曰。以子之抱負。豈不足於科第。有愧於儒爵。而何謙退乃爾。公笑曰。經術非所擬謙。榮顯亦非素願。當是時。左右攛掇。若不能自在。而塞兌遵晦。不通賓客。玉雪自持。不染點塵。常自策礪。或恐有違於先矩。是所云名節之士。知廉恥。修禮讓。不利於苟得。不牽於苟隨。惟義之所處者歟。公篤於故舊。而以不佞夙供灑掃於先庭。視遇如骨肉。俾述先生狀德之文。文未及就。而公遽歿矣。及已屬稿。靡所就質。俯仰今昔。不勝愴慟。雲壽謁不佞以幽堂之誌。以知德者深也。哭公三十年。賞音永絶。靡我銘公。何以舒終身不皷琴之恨乎。遂爲之銘曰。
樂有賢父。固難爲子。猗歟我公。克趾先美。矢心秉執。踐述志事。所秉維何。尊攘大義。出處雖殊。終歸一致。先立其大。有裕厥懿。沒齒願言。一箇是字。千駟萬鍾。非我素志。斂却英華。晦身祿仕。不激不渝。是安素履。詎但稱家。允矣國士。蘆山老栢。歲寒不死。死生順寧。可質神理。琢辭紀實。載納玄隧。我銘不諛。用報知己。
墓碣銘
幷序
大提學韓章錫
上之二十四年冬十二月。相臣沈舜澤筵白。故府使朴宗輿。文獻公胤源之子也。純學正道。紹述家庭。而晦身祿仕。蘊未盡究。士論至今惜之。合有褒奬。上曰。可。於是超贈大司憲兼成均館祭酒。後四年。其曾孫侍郞定陽。袖致言行錄一卷。以牲石之文。屬于章錫。章錫方承命按北藩。以王事辭不獲。乃述其世胄曰。朴氏出潘南。有若文正公尙衷。以德業節義顯麗季。平度公訔。以功烈著本朝。屢傳至文康公紹。有道學。世稱冶川先生。公其九世孫也。高祖諱泰遠。黃州牧使贈吏曹參判。曾祖諱弼履。通德郞贈吏曹判書。祖諱師錫。公州牧判官贈左贊成。考卽文獻公近齋先生。妣安東金氏。處士時筦女。文忠公尙容後也。其德行曰。公自幼聰慧絶倫。一閱耳目。不復忘。未勝冠。已博通六籍。工於詩儷。親沒遂不應擧。事親。左右服勤。帬牏必自澣。居喪。哀毁過禮。雖盛暑。不脫絰帶。事叔父如事父。事無大小。必禀而後行。與從父晜弟。情愛篤至。怡怡如也。動遵繩尺。燕居亦無惰容。儉約自持。常如韋布士。與梅山洪公。爲道義交。於性命義利之分。輒竟日論辨。至釋然乃止。其歷官曰。自康陵參奉。換童蒙敎官。陞漢城府主簿。景慕宮令。儀賓府都事。在官必擧職。自洪川縣監。換高陽郡守。郡有戚里家陳土。民自墾闢且百年餘。監司欲還之本主。公拒不聽。遂引嫌去。尋拜司饔院僉正。除大興郡守。換延安府使。歲大饑。公殫力賑濟。民以賴活。需米之例以爲錢者。幷令從輕。于時淸北亂起鴟張甚。公用李月城廷馣故事。講守城之備。未及施用而遞。除瑞興府使。邑鉅而弊痼。且値歉荒。盡心撟捄。或至達曙不交睫。從父兄參贊公貽書戒之。公嘆曰。吾欲盡分憂之責。遑恤我躬。因積勞成疾。卒于任所。其年壽葬兆曰公以英祖丙戌十一月二十一日生。純祖乙亥二月十八日卒。享年五十。始葬楊州蘆原。後遷窆于廣州旺倫面五馬洞艮原。其配系曰。公初娶韓山李氏。奎復女。孝敬有慧識。蚤卒無育。繼娶慶州金氏。魯範女。有女士行。壽八十。俱贈貞夫人。祔公墓右左。一男雲壽。府使贈吏議。孫齊近。牧使贈吏參。女婿金元性今參判。曾孫定陽。今參判。玄孫勝吉。今應敎。女婿鄭雲晢。今參奉。李文魯。金元性。有三女婿。李範翊今佐郞。兪鎭學參判。洪淳琦進士。公旣擩染家庭。佩服訓典。其閫域之奧深。雖不敢以隱度論。所相遊從推許。皆林下宿德。其學術之邃且宏可知也。尤用力於禮學。講究雜服。酌古今。該本末。人多就正焉。述近齋先生實記。體用法象。毫髮不爽。以備後世考信。梅山洪公酹公之文曰。孝子克家。門墻不空。方公之未仕。門闌隆顯。進可以取紅紫。退以可致弓旌。而獨介然自守。晦跡蔭塗。以畢其生。嗚呼此其所以爲高於人者也。百歲之後。公議不衰。褒贈儒爵。赫然動人耳目。傳所稱君子之道。闇然而日章者非耶。有遺稿三卷。曰冷泉集。藏于家。銘曰。
詩禮遺訓。林野素分。幹蠱之吉。志則介石。學則麗澤。鞱而不出。孝友根性。律身誠敬。罔或自縱。棐几蒲團。好是淸寒。不求晉用。門楣華盛。靑紫交映。獨守吾道。低回蔭選。爲郡爲縣。未展所抱。士論不泯。揆奏式陳。超贈憲長。有屹龜趺。作世之模。疇不景仰。