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祭文
祭心遠子韓霽園文
丁丑○舊稿
嗚呼霽園。名滿乎一國而不能顯其身於明朝。才高乎當世而不能延其生於中壽。葢其於國於家。俱得於始而失於終。所以使霽園困頓消鑠於幽憂抑鬱之中而遽止於是也。嗚呼。霽園之死。其使余悲也已。霽園以聦明簡敏之資。如瑚璉圭璧。可施之於貴而不可使之賤也。故霽園亦雅自許以進取而不肯退處也。當正廟右文之時。霽園方年妙才盛。雖家居未顯。而其所與遊者。皆奎華名臣。嘖嘖穪霽園。爲之屈節而下之。正廟雅聞其名而親評其文。若將引而進之於制誥顧問之列者。夫霽園委巷一布衣耳。乃見知於九重之所天。雖官無一命。其榮豈不多於衮冕軒駟之重乎。此其於國而得於始者然也。旣其時移世變。橫罹奇禍。擯之於瘴海千里之外。雖其胷中之明。竟自申於暗昧之謗。而五年絶域。離騷侘傺。已摧折其半生之氣。則嚮所謂始之得者。適足爲終之災而已也。嗚呼。霽園之終始於國也。夫安得不使余悲也。霽園家世華盛。父祖之賢。兄弟之秀。旣有以自樂於內。而服食玩好。又有以厚奉於外。方其始居於漢師也。所謂藕華之舘。方池環宮。藏書萬卷。日歌詠於其中。鄕國豔之。指以爲神仙中人。方是之時。世間所謂悲愁憂患。豈得一上於霽園之眉也哉。此霽園之始得於家者又然矣。十數年來。家勢大傾。而期功之間。變故層生。其憂苦怵迫。凡人之所未必盡有者。擧皆集於霽園之身。上無所仰。下無所依。煢煢在疚。胸中之結而未釋者。如火之漸燃而益熾。奄至於此而莫之救也。葢霽園氣象淸越。本不可嬰以憂苦。而其得於始者。旣如彼其泰矣。故反之於終而愈有不可堪之理焉。嗚呼。霽園之終始於其家也。又愈使余而不得不悲也。余與霽園。有兄弟之好。粤自孩提有識。以至於今四十有餘年。雖其趣向好尙。不能盡同。然知霽園而悅霽園者。莫有如余之深且切者也。况孤露之生。哭盡其諸姊妹。而所餘者獨霽園之室耳。年衰情至。相依愈切。而霽園又爲之表裏唱和。所以使余粗有樂生之意於斯世者。職此之由而已矣。今霽園喪矣則吾妹之得生與否。固未可知。而藉令得活。亦纍然一未亡人耳。其又何辭之可慰而何生之可樂也。嗚呼。霽園之死。其使余悲也一至於此哉。霽園文字伏一時而乾沒於困阨流離之中。不能大肆力於著述。以自表見其所流行。衣被於世者。獨功令之體而已。嗚呼。霽園之才。豈止於是哉。夫文章之得傳與不傳。亦係夫其人之命之通與塞也。是則所以使霽園不得於國與家者。又使之不得於來後也。嗚呼。是豈不尤可惜而可悲也哉。遠期之迫。一慟告訣。嗚呼霽園。尙此來饗。
祭戚叔金公宗玉文
己卯
維歲次己卯正月甲午朔。初八日辛丑。戚侄某謹以酒果之奠。告訣于故學生花開金公之靈筵曰嗚呼。在昔先祖考之於先尊通德郞公。平生相許爲知己友。若先人之於公兄弟則又有骨肉兄弟之恩焉。葢前後七八十年之重恩累誼。淪浹充周。化異姓之敦而爲一家之懿。某於通德公則固未及獲侍。而其遺風餘韻之及於聞知者。亦無異於目覩而親炙之矣。若公兄弟之所以事吾祖妣與吾先人者。則其所服習而慕悅之者深且切矣。回念往事。昭昭然如在目前。而先人之不在世幾二十年。獨我公兄弟而幸存。則某之所以歸依慰仰於我公兄弟者。豈獨以戚聯之厚而已也哉。每時省候。伯仲季鼎坐怡怡。而猥蒙引進。與之叙情話診甘苦。宛然有廿餘年往事之遺意。嗚呼。是豈某之所易得於此世者哉。顧公今又喪矣。則此段又隨而往矣。此某之所以失聲長慟而不能自已者也。惟公以慈仁忠直之資。八十一年持己如玉。兄弟之無故。子姓之蕃衍。皆其德之所致。而一門大小循循爲一鄕之法家。公以大耋之老。巋然在上。備食其孝友之養。天之報施。可謂厚矣。公又何憾乎世哉。惟公旣喪之七日。而季氏公遽復踵逝。諸卑幼皇皇有重哀之不可忍。而仲氏公又踽踽若無依然者。此其於盛衰哀樂之際。眞有所不可測者。而某之悲又有以竊自附於子弟之後者。故於啓日。敢此陳訣。伏惟尊靈。庶有以鑑我之衷情也。
同羣從祭再從大父嘉善公文
嗚呼。家之盛衰之運。而人之壽夭乘焉。吾家惟七代祖考通政公享有九十一歲。自後累世咸不永年。近代以來稍復獲壽。而惟我大父歷年最高。加於通政公又四歲。以致鬂蓮再香。爵隮二品。奕奕爲一國之人瑞。嗚呼猗哉。是豈無所由而然也哉。祖考仁善之氣。綿延相傳。至大父而無替。遂乘其回運之盛也歟。然而大父之無憾於世。而小子等有無涯之慟焉。葢大父久視於家。其身之盛衰。與其家俱焉。大父之盛也。諸祖諸父俱在。家有慈父。戶有順孫。視宗事如己事。收遠族如至親。大父之衰也。長上皆已逝盡。惟大父巍然獨存。而故家之典刑尙在。其厖厚純古之氣。使後生子孫漓者反淳。䟽者復戚。如元龜寶鼎。守國鎭都。不見其有爲之跡。而自然使基本鞏固。休祥並興。此大父之壽所以關一門盛衰之運。而今也喪矣。故家之典刑。無復可見。後生之澆漓。無復可淳。宗族將日以益疏。宗事將日以益散。然則大父雖適然順去。而小子等又安得不失聲而長痛也哉。大父以一門大老。躬承三室之祀。其最尊。於小子等爲六世祖。朔望會謁。祭祀祼將。諸宗俱預。以致如在。而遠代聲容之彷彿也。實依大父而有象。今焉已矣。六代祖之主。將祧而永遷矣。嗚呼。門戶之事。一朝頓革。不可復反。是豈可忍也耶。啓期在邇。聚首告訣。伏惟尊靈。庶賜歆格。
祭老婢鳳今文
辛巳
維歲次辛巳正月干支。男山初翁。以老婢鳳今之柩。引至于大川先壠之傍。擧觴而訣之曰嗚呼。吾家素貧。無他臧獲。惟汝一靑衣。以持艱苦凡七十餘年。已歷三世矣。譬之微弱之國。得一介斷斷之臣。以不至於顚危。由是而言則汝之於吾家。其所關豈淺淺哉。跡汝生平。葢皆閨中厨下之細微。而其可勒於金石者甚衆。汝身無衣。汝口無食。而其一心供上。夙夜殫力。如有物驅而使之者。峽田晨餉。山居遠汲。風雨氷雪。縈辛纏苦。而其誠汲汲。若渴赴飮。藥爐之侍連月而曾不戀於私室。行傭之資日至而擧皆入於奉上。蕪蔞之粥滹沱之飯。其擧不一。以至姑姊妹之生長吉㐫。皆汝力之所及。宗黨之嫁女娶婦。皆汝目之所相。畧而言之。其效已如此。所不能言者。又豈可量哉。顧汝一生勤苦。而依歸得所。自王太夫人以至先夫人。皆寬於御下。煖汝飽汝。雖不能盡如其心。而其所以涵濡覆燾於汝者。如父母之於嬰兒。所以於艱虞之際。恩義並篤。上下交至。其視富貴之家食肥衣輕而主亢然於上。衆邈然於下者。不啻霄壤矣。男山之宅。凡州之人。誰不知之。苟其知之。皆知汝之名矣。汝之榮亦已多矣。所可恨者。惟余承家無似。不能少須臾安養汝。以酬其前日之勞。而老盡其力。以至於此。且汝之疾。宜吾之所自養。而勢有所不給。暫寓汝於汝女之房。汝卒吾不在視。而汝獨戀主之不已。思還於吾家。葢其始終一心。貫徹於幽明。而吾之所以負汝者。於是乎爲益甚矣。非負汝而已也。所以負昔日二夫人遇汝之至意。爲何限也。嗚呼其可悲也已。今汝以七十餘年忠養之誠。歸侍於在地洋洋之靈。爲可以無愧矣。顧我廓然於世。今又哭汝。環顧家中。無復舊人。汝謂我何以堪之哉。一慟告訣。聲淚俱盡。汝其知也耶。不知也耶。
祭從兄進士公文
嗚呼。從氏其舍我而逝耶。從氏固舍我。吾又忍舍從氏而居也耶。懿親之喪。固人人之所同戚也。而乃吾之哭從氏則有甚焉者。大則門戶之衰。小則一身之竆。擧决於從氏之喪而莫之復救也。斯二者之爲戚。又豈人人之所同也哉。嗚呼。吾家世以孝友相傳。而自曾王考同知公以來。門戶益大。從氏以王考足窩公命。承同知公之祀。以統乎堂兄弟。於是乎從氏之關於吾家爲甚重。而其快爽俊敏之資。又有以克述世風。妙年國庠。祖武是繩。譬之芝蘭玉樹。穪其家之階庭。每歲時芬苾曾孫之祀孔禋。而諸父諸兄俱在。孝思惟永。宗事以叙。一門之內。蔚然丕興。何其盛也。數十年來。家運大否。父兄長上皆已傾逝。後生晩進寢不如古。目前萬事。擧可痛哭流涕。而顧以從氏之在也。庶幾扶持維挽。以終不墜乎先人之遺烈。今從氏喪矣。將誰任其責者哉。然則從氏之喪。非其命之不幸。乃一門衰敗之機關樞紐之所由也。此余所以重以爲哀而不能自已者也。人生斯世。祖考父母撫臨在上。敎我育我。固樂之至者。而伯仲塤箎。宣歡導和。以左右於其下。又豈可少哉。顧余不肖。蒙被祖考父母之隆慈深愛。實有加於人倫之常。而獨其煢煢之生。無他兄弟。惟從氏一人而已。孩提髫齔。並抱於足窩公之懷。弄雛塗鴉。惟與從氏。冠而壯也。迭侍於吾先人吾叔父之側。講古論今。亦惟與從氏。旣皆不祿而靡恃靡怙。廓然無意於斯世也。時日相對。叙情話而商家政。以相慰勉。得自保於餘日。亦惟與從氏。葢余之生自始至今。吉㐫憂樂。無一之不與從氏。而家庭之內。世級一降。則其心所以歸依於從氏者。輒覺有一重之深焉。從氏以今家中謂誰之復在。而遽捨我以去耶。惟余不孝不弟。爲神明所割。使之年未始衰而盡喪其天屬親長。投而畀之桑海灰燼之墟。煢煢然獨哀其生而已。然則從氏之喪。乃吾命之竆之使之然而非他也。吾又如之何其不長痛而永傷也哉。嗚呼。吾之於世。以身以家。俱不可以一日而無從氏。而從氏今也則已矣。舍之而不可忍。留之而不可得。尙復何言哉。惟余兢兢於未死之前。率厲後輩。無忝所生。以爲異日隨從氏而歸見祖考父母於九原之地而已。尙復何言哉。嗚呼從氏。今年未五旬。而自數歲以來。憔悴爲已甚。然其豪健之氣。尙猶未挫。山遊聯筇。近在徂秋。夜雨對床。只隔旬餘。數日之疾。笑語雍容。而遂爾長逝。夫人死生。固如是之遽也耶。龍蛇之厄。自古云然。而不幸適符於吾家。在昔足窩公之喪。其歲在巳。今年復然。而又其月日正値於先叔母之諱辰。玆豈其命也耶。仁之不能必壽。其來尙矣。何獨於從氏乎而疑之。疑與不疑。姑置勿論。而從氏則已矣。襲矣斂矣。擧而就之棺矣。又視塟地而卜有日矣。先壠之側。歸侍洋洋。從氏又何憾哉。顧此無祿從靈輀而行哭於勝戰門之外者。凡幾喪矣。悠悠蒼天。此何人哉。勉弟之行千里矣。專赴固已致之。而往還遙遙。幸而及於啓期之前。則幽明之間。兩可以少釋矣。就其未及。亦行且至而匪遠矣。從氏其少安而長逝也。嗚呼。與從氏訣。其止於斯耶。然而言之所不能盡者。從氏當自知之矣。惟從氏雅賞音於余文。謂可以漸進於古作者。今方寸亂矣。其何語之能文哉。惟有一酌盈盈之酒。奉之如他日之獻侑。從氏其有以來擧之也。嗚呼尙饗。
祭菑墅韓公文
嗚呼。鄕黨之間。有老成尊宿。爲其衆所矜式者。則後生學業有所考正。吉㐫儀式。有所持循。善者有所興而不倦。不肖者有所畏而不敢。此其有補於風化。豈少也哉。吾鄕舊都之餘也。風俗之美。不與他等。究其源而論其世。則葢皆有人以成之。而挽近以來。則惟我先師蘿山先生卽其人。而公與有功焉。蘿山云亡已十有餘年。而公又繼逝。此豈非一鄕之厄也歟。葢公少有志於古人之學。出入於蘿山之門。而銳意讀書。日精以博。措事制行。嶄嶄有立。及其年高而德卲。則該通乎經傳。練達乎時務。巍然爲一鄕之大老。鄕之人士執卷問難會禮質疑者。踵日相接。而疑者以釋。難者以解。皆虛往而實歸。跡公終始八十餘年之間。其澤之所漸。風之所被。凡有功於此鄕之俗者。詎可以一二數也哉。若公者雖不得位於時。而其功用之及於人。可謂博矣。奈天不憗。公今喪矣。後生晩學。將於何考業。吉㐫疑晦。將於何辨質。而鄕俗之可以漸興於善者。將遂往而不可復回矣。是則公之存亡。乃一鄕之盛衰。而今焉已矣。豈不痛哉。嗚呼。某之先人。與公同年之交。少壯連業。情好甚篤。或邀之於家塾之內。或相隨於山澤之間。爲日久而托契深矣。逮先人下世。某謀所以掩諸幽。而不肖生晩。不及見先人盛時事。以是訪於公。公所擧數事。皆關大節而可示於後者。苟非公知德之明。察之審而識之固。不肖於斯世。將誰憑而得此者哉。鏤骨銘感。不可忘也已。惟公猥以余故人之子。不鄙其無似而辱眷厚甚至。每時節省候。輒與坐而諄諄撫摩慰恤。使之油然而不能去。雖某之不肖。佩先誼之綢繆。感恩私之深至。固以公爲依歸矣。今公喪矣。孤露之餘。樑木之痛。當復如何也哉。玆以卽遠有期。德容永閟。悼餘生之靡仰。痛一鄕之缺陷。敢陳詞以告訣。伏惟尊靈。其有以鑑我之衷也。
祭戚叔金公宗祿文
甲申
嗚呼。我公之喪。憲基竊有無竆之憾焉。公家卽吾先人之外氏也。憲基稍省事。猶及兩家之盛時。吾祖妣若吾先人兄弟俱在。公兄弟三人並存。公兄弟事吾祖妣如事母。吾先人兄弟與公兄弟如同産。而叔父又朝夕於公。似資事育。兩家孝友之風。相熏相襲。融融無內外之間。嗚呼。故家睦婣之隆。葢多有如是者歟。而自則以爲未之他見也。憲基無似。感悅歆聳。竊願自效於後承之末。而公又辱眷厚甚至。撫摩引進。自幼時已然。旣而祖妣父兄奄皆傾背。孤露之餘。惟先故是慕。而公之伯氏季氏又相繼下世。惟公巍然而獨存。嗚呼。以前日如彼之盛。爲今日如是之衰。而幸而有公焉。此其於依仰之情。爲何如哉。而况氣類之相通。其情性形貌。豈無有僾然彷彿於視聽之間者耶。每進見俯仰感慰。雖不能顯設諸口。而常默默以存諸中。嗚呼。此又豈求於人人而可得者耶。公今喪矣。環顧內外。廓然無復可寓此意於此世者也。其爲餘生之感。詎有竆已哉。已矣已矣。無復可追矣。惟吾兩家孝友睦婣之風。當時幸及見之。而及今不敢遺忘。庶將與諸同輩。誦說慕仰。勿替引之而已也。嗚呼痛哉。若公之寬密淵吉。早立其家。四郞迭侍。克述世風。而大耋康寧。神情不耄。儼然爲一門之衆父衆祖而覆庇之。及喪五服盈庭。呱呱若乳兒之失哺。此則公之德之福之大過人者。而有非憲基哭私之所能詳也。嗚呼痛哉尙饗。
祭是憂韓公文
嗚呼痛哉。老兄其果舍我而逝耶。平生資益。一朝喪之。而吾未耄老。公遂不返也。公之與我。志業則同道也。交好則累世也。以義而謂之朋友固也。以恩而謂之兄弟亦可也。以恩而言則公年長於我。又夙茂於我。吾家庭事吾未及知。公有所知之者。而吾鮮民也。吾親之疾病喪威。連歲相仍。公左右我調護我。無不周至。而其至意源源。常有無竆者焉。以至吾宗族姻戚凡吾所親。公無不習。而其吉㐫憂樂吾所與共者。公無不與在而助之有濟焉。以故公之與我。非獨吾家人知之。鄕黨亦共知之也。以義而言則自我始學。與公同趍。而我性空踈。公材通周。我褊弱而昏慵。公寬毅而明敏。我數進而數退。公循循而有序。疑於不合之甚多。而卒爛漫之同歸。以故平生慕悅。幾無物我。內而心志。外而事爲。動以公爲依。吾所迷方。公必牖敎。亦有不待言而直以心擬議於公而得之者。要之使我不敢於不善而勉於爲善。不大獲戾。以至于今日者。皆公之賜。是則人或未及知而吾所獨知者也。以恩以義。凡公之所以爲益於我者。博乎其若是。吾又如何可以一日無公而居也。公雅不懷土。胥宇問舍於湖嶺之間久矣。而亦有其弟若子先往而居之者。吾常懼公之卒然違我而遠去也。今乃非復湖嶺之近。而泉臺之遠也耶。嗚呼痛哉。命也已矣。惟公之長子先亡。其孤寡孑然。而公之二子。又東西落落。公若少須臾無逝。則庶事其將有緖。而今不能然。公雖能恬然以正終。而吾其何無憫於觀居也。嗚呼痛哉。誌幽之任。匪余所堪。而誼不當辭也。故謹已書余之所及知者。雖未必盡底蘊。而亦足以質之於神明矣。公又何憾焉。獨念公於道之大意學之要旨。固已知之。而其志有未克究焉。若其智慮淵遠。用意忠厚。則有可以澤利萬物者。而又徒斂焉以沒。惜也又如之何也哉。嗚呼痛哉。吾道不幸。一自己巳臯比永撤之後。牧翁止庵相繼淪逝。顧余年衰志荒。問學日負於初心。而今又喪公。則此心懔然。若臨淵谷。其誰與收拾桑楡。以歸見師友於地下也。嗚呼痛哉。郊園索居。景物幽然。南池草生。西嶺雲停。而熏熏之笑語。常留在耳。卓卓之志節。永認在心。其何日之可忘也。嗚呼痛哉尙饗。
祭外舅間泳朴公繼室李氏文
戊子○續稿
嗚乎孺人。婦德之純而遭夫子於旣衰。母道之至而哭二世於式似。才一何賢。命一何否。夫惟間泳公之長德。曾無一血胤以繼其世。獨遺孺人使之在後。飽飫艱苦而卒有濟。華屋化爲蓬蓽。江海變爲桑田。而祖考之烝嘗不替。族親之融洽如前。及其曾孫有室。亦旣抱兒。家道庶幾有定。翩然委而去之。葢三十餘年之間。疾病喪威。靡所不經。而扶持夫家之門戶。不墜古先之休聲。如弱國之藎臣。蒙危難以存宗社於無極。天豈以是報間泳公耶。若於孺人則已酷矣。惟孺人寬裕仁厚。度越常情。識體知命。亦克其明。惡言永絶於聲口。怨尤不及於天人。諸所撫御則恩誼浹其肌骨。處之阨竆而情性安於本眞。是豈閨門之所多有。而險釁乎厥躬。惟一女之克肖。信能宜於所從。藉以致養。誠如在室。爰及其終。亦極志物。天又以是慰孺人之奇耶。然而間泳公與孺人之爲命。俱使余悲也。嗚呼。昔吾哭間泳公與公之前夫人。俱在余幼少。旣孺人撫吾室如己出。又推恩於余。尤甚至到。凡吾之所以養生而送死。皆於孺人乎而爲賴。休戚之相關最久。仁惠之俯及甚大。旣吾室之云亡。亦修誼而無改。顧靡效於尺寸。中自負於愧耻。今忽焉而永違。惟誦德而不忘。慟靈辰之莫留。陳訣語而擧觴。嗚呼哀哉尙饗。
祭朴久叔履恒文
己丑
嗚乎久叔。自吾兄之云亡。余忽忽其無常。行而踽踽。居而凉凉。踵故途而來尋。墮異世而彷徨。何斯人之違斯。獨使余而未傷。印我心者襟懷之磊落。森我目者儀容之軒張。卓卓乎其不凂之高。嶷嶷乎其不屈之剛。識趣吾知其明正。度量吾知其深長。求一世而猶難。矧多有於一鄕。孰得之而不懽。孰失之而可忘。肆晩境而會晤。若童交而偕臧。居寤寐而不置。處憂樂而相將。戒我性之多踈。每先事而致詳。感此意之綢繆。激余衷而增昂。猗止翁之同聲。脗相參而翺翔。有湖山之爛漫。無杯酒之槩量。繄輔仁而樂志。擬終老猶未央。乃吾兄之遽棄。遺我曹而倀倀。念舊跡而皆陳。追餘影而無方。坦相親而相安。澹不狎而持莊。諒無處而復得。涕淚從其淋浪。惟昔日之丁寧。猥有徵於蕪章。述祖考之令德。發賢閤之潛光。悲此言之在耳。公遽下乎大荒。因諸孤之勤屬。撰詞納于幽堂。摭配德而聯書。並永世而流芳。敢有凂於謙謙。持可質於洋洋。顧日月其幾何。痛啓期之云忙。跪陳辭而告訣。靈來擧兮此觴。
祭岱淵李公勉伯文
庚寅
維歲次庚寅四月十五日。岱淵李公。卒于沁塢之第。屛山金憲基。始以其月二十四日聞訃。衰病不能匍匐。乃於翼閏月戊子朔。二十日丁未。因門生崔柱碩之行。粗述訣語。屬其至日。以一鷄一爵。陳于柩前而讀之。嗚呼公乎。文獻之舊也而克述世風。哇音之俗也而獨追古腔。南陔白華。其行也篤。退之居易。其詞也優。使之進而有爲於世也。吾有其具。退而無名於時也。吾無其憂。六十之年短耶則有千篇之不朽。布衣之儒竆耶則有三胤之昌後。公庶無愧乎天而天亦不負於公矣。嗚呼公乎。其又何恫耶。惟我與公。交非童幼而誼敦三世。生殊桑梓而居偶連第。靑眼一拭。白頭無改。有山水之賞音。無世俗之交態。苟非心融而神會者。不足與語此。今焉已矣。世誰知夫斯解也。沁水悠悠。我思與長。嗚呼公乎。歆此一觴。
祭韓甥晩植文
嗚呼菊老。人孰無死。死亦孰不可哀。然而惟汝之死。爲有甚於人人之可哀。畧其細擧其大。可哀者有四。而其一者則又歸其哀於我。而爲我之所自哀。有不暇於哀汝者。甚矣汝死之可哀也。汝母早寡。汝又幼孤。母以子依。子以母依。煢煢母子。相依爲命。凡天下之爲母子而不可以須臾相舍者。莫有甚於汝之母子。假如汝母他日以天年舍汝而終。汝將無以爲生矣。今汝之舍汝母而死。是將使汝母如之何而生也。是豈汝平日孝愛之本心哉。此其大可哀者一也。惟汝先人以絶類離倫之才。奮起於鄕閭。馳譽一國。朝夕榮途。而一跌不能復起。長爲人之所惜。汝卽其子。文雅才性。庶幾似之。汝先人不食之報。當在於汝矣。今乃落魄差池。竟不得成一名而死。使汝先人之不得伸於當年者。又復詘於汝之身焉。此其大可哀者二也。惟汝慈仁長厚。孝弟根於心。忠順著於外。宗族穪之。交友信之。是有壽之德焉。頭角豐盈。眉眼秀勁。是有壽之相焉。以德以相。汝决無有早死法。徒以汝綺紈粱肉之餘。而猝然遇貧。事育無資。營生無方。內鬱其心志。外苦其筋骸。浸以柴削。而春中遘癘。殆死者累月。雖復幸而得蘓。然不惟醫藥食物之不能補扶其羸弱。而簞瓢往往至於屢絶。人非金石。其何望於久完。遂復致疾。以至於斯。是豈命耶。若然者固孟氏所謂莫非命者。而非其命之正者則較然矣。夫以吾菊老之才且賢也。而其死也乃出於非其命之正者。此其大可哀者三也。惟汝家世華盛。自四三代以來。才俊迭興。爲一鄕人物之府庫。資財饒厚。園田半一州。而其經緯之密勿。又足以維持於久遠。是宜綿延悠久。日昌而日熾矣。今乃於數十年之間。無妄之災。不虞之禍。交極而荐仍。舊業之蕩然。已無足論。而至其一室之內。人無有永年。踵相躡而徑去。所餘者惟汝與汝之季父。而汝之季父旣已老矣。則凡所以奉先收族而扶持其衰弊者。惟汝一人之責也。而今又溘然以逝。譬如大廈旣傾。而一木孤撑。遂不克其任之重。而爲其所覆壓者然。葢自汝之死而韓氏之門遂以墟矣。夫盛衰興替之循環而相嬗。固人家之常理。而其猝㬥而無漸。從未有若汝家之甚者。此其大可哀者四也。凡汝死之可哀。約而數之。其大有如此者矣。然要其極則又莫有過於汝母之可哀。而汝母之哀。卽吾之哀也。嗚呼。天下之戚。其有如哭子之甚者耶。吾於仲子之喪。已先折肱矣。吾尙有丈夫子三人。而哀猶如此。而况於汝母之於汝一人者乎。夫以汝母之賢。天不降佑。諸所經閱。是何等變故耶。出入乎萬死一生之中。徒以汝之在也。抑其哀以至于今日。汝年三十有七。而豈曾離於汝母乳哺之中耶。今汝之死。汝之呼母之聲纔絶。而汝母隨以絶而幾不能復蘓。汝謂我誠何心而忍見此耶。嗚呼。吾姊妹四人。三已傾逝。惟汝母幸存。而阨竆困苦。無食以糊。無衣以蔽。惟汝克孝克順。菽水之供。足以承歡。而幸復有子。亦旣成人矣。吾以爲汝母當不至於如是之竆而終焉耳。汝旣治詞翰有聲。科榮之悅。當在匪久。而汝子又漸能營産。以贍其奉養。則庶幾東隅之失。粗收之於桑楡矣。今焉已矣。無復望矣。汝謂汝母果能自慰如汝在之時而以延其生耶。就其果能。吾見其灰心木形。以寄寓於斯世。不復見其歡顔笑語。以樂生於餘日。是將使我如何而爲汝母之地耶。遠而想之而涕零。邇而視之而心碎。無辭以慰其竆。無術以濟其艱。含悲茹痛。徒默默以自摧殘。隨復舍汝母而先入於地矣。此又將奈何也。嗚呼。汝之死也。乃使我至於此極耶。此我之所以自哀者然矣。而凡汝之死之可哀者。又悉見於其中矣。夫以汝之不應死而死也。而致汝母無以爲生。以汝母之如是也。而卽又爲我之哀而不能自已焉。葢其哀之所感觸而牽連者。至於如此。信乎其汝死之爲大可哀而不復可忍也已。嗚乎。汝之死也。以卜人之言而未克卽窆。就殯於妙智之塋。今塟有期矣。九原不可以復作矣。念汝平生。視余猶父。而余今老病。旣不能臨汝之壙。則又不忍無一語以訣之。玆述其哀。長號以告之。汝有不昧。當亦摧仆隕絶。不能已已於冥冥之中也。嗚呼哀哉尙饗。
祭李甥楫文
嗚呼殷賚。君兮死歟。哀君之生。常若其死。今其死矣。又當如何。躍躍乎其出爐之金。矯矯乎其追風之足。世之所罕。家於何有。始擬升之九天。終乃墜於深坑。寃之則犯乎大戒。責之則謬於至情。今焉已矣。無復望於其始。而卒止於其終。天乎天乎。胡寧忍此。嗚呼。姊氏之靈兮。夫何以堪歟。若余之生也。又何以遭此毒耶。
祭忠兒初忌文
嗚呼。丙申六月二十四日。卽男山翁之仲子忠錫之初忌也。翁扶曳往于其室。爲文以哭之曰。嗚呼忠兒。汝之不見吾。凡幾日月矣。汝則死矣。或在有知無知之中矣。我則頑然而生矣。其於思汝。又何堪忍耶。嗚呼。余之不仁。育汝不卒。觀汝之相。無法夭死。知汝之心。當必終養。惟以余之不仁不慈。擠汝於極艱極苦之境。以至於促其生而夭死。天下之父。孰有如余之不慈者。天下之子。孰有如汝之可哀者。西江風浪。胡爲乎終日。南村破壁。胡爲乎永夜。堯量之莊。胡爲乎殿後。弓洞之宅。胡爲乎守直。千悲萬悔。無有竆已。崧山之下。小溪之東。雙楸成門。二松蔭庭。汝記所謂汝兄弟學詩學禮吹塤吹箎之所。葢已得其樂意者。今汝不在矣。吾與汝兄弟。悲之不暇。樂於何有哉。汝死之後。吾不能保汝妻兒。汝之女壽百旣已夭去。汝妻吾欲與之同居。終不如意。吾如之何哉。嗚呼。吾生幾何。多則十年以上矣。少則四三年以下矣。汝胡爲以貽我天下之至戚耶。假使十年之久。貽我十年之戚也。假使四三年之久。貽我四三年之戚矣。天下之爲父子者。皆至情矣。然爲汝父而如汝子者。又豈多得乎。吾又安得而不摧折耶。且汝臨死之言。謂不隕淚而去。汝則然矣。吾於汝之此一言。時每思之。心絶膓斷。忽欲無生也。嗚呼痛哉。
祭魯谷馬令文
戊戌
嗚乎。吾黨之有我公。豈偶然哉。淸議以之而立。頹風以之而振。我公之於吾黨。夫豈偶然而已哉。古不云乎。餓死事極小。失節事極大。葢公之平生大致。實在於是。夫如是矣。何所往而不可也。而其師友之淵源。聞見之博多。知識之明爽。辭令之辨確。文字之簡勁。又有以經緯而發揮之。是其內外本末。豈人人之所易及哉。况今人物眇然。老成尊宿。皆已逝去。唯公巋然而獨存。今其喪矣。先輩之遺韵難繼。後生之矜式無處。其爲痛悼。又可竆已耶。憲也與公有累世之好。旣又從公後於蘿門之下。其相知之深。慕用之切。有非他人之所能與知者。比歲以來。疾病喪戚多故。卒卒不能源源奉晤。而意謂餘日之尙多。今焉永訣。私恨耿耿。㐫報之來。賤痾又劇。今始來哭。事與情違。英靈不昧。當有以鑑此。
祭叔妹韓氏婦文
維歲次戊戌七月庚子朔。二十日。叔妹韓上舍心遠子之妻卒。越五日將就祔于其夫壙左。前一日甲子。家兄憲基告訣于柩前曰。嗚呼妹乎。秋月之明。良玉之潤。裕乎其有容。淵乎其有蘊。孝友塡於骨髓。精誠貫乎金石。凡百厥行。爲範于俗。暫寓於世。備極哀樂。早歲少康。令德之所宜。中晩慘毒。賢者之攸厄。怨尤絶乎天人。表裏協於軌儀。翳然以沒。其誰則知。惟我與爾。同氣相得。歷選千古。未或能敵。自幼至壯。自壯至衰。於文於事。如塤如箎。其樂孔摯。其情孔極。舍我而逝。云胡其速。惟余無狀。莫汝省視。擯汝竆餓。以至于此。父母姊妹。已皆喪失。不死之賊。獨立孑孑。殯汝塟汝。率違古例。昊天上帝。其速我戾。
再祭叔妹文
己亥
維歲次己亥四月朔日丙寅。家兄憲基。以菲薄之具。哭告于叔妹孺人韓氏婦之靈筵曰。嗚呼妹乎。吾與妹相失於此世也今幾日月矣。吾老且死。妹又不返。一相失而遂至於萬世之遠而不復相見也。夫人有生則必有死矣。而於其中有死而去者。有生而留者。其去者旣死而無知矣。而生而留者則有知而不能不悲。悲之無已。至於死而無知而後已。其後死者又復如之。古今一轍。常然而不已。夫誰則不然。然吾之於妹。其爲悲也又有甚焉者。卽此須臾之頃。未死而有知也。吾又何以堪居也。嗚呼妹乎。昔我父母。育我五人。而吾儕不幸。伯姊季妹已哭於父母之側。旣又仲姊亦不克壽。其諸喪之於今也。葢已或四十年或二十年餘矣。吾生無他兄弟。惟姊妹是依。而早已哭其三人。則固無樂於此世矣。所幸吾妹尙存。齒差我數歲。而同躋於六旬之壽。相依相慰。如塤如箎。在我不可無妹。在妹不可無我。於二者去其一則如人身之割其半也。不可以爲成人也决矣。而况乎吾妹之賢且才也。備有於婦德。而又能涉書傳通大義。允矣閨門之彦。綽乎衰世之範。而其於我也。知之愛之。特爲甚焉。其知我也。凡吾之所長。無不喜之深而悅之篤。凡吾之所短。亦皆有以維匡而裨補之。至於吾少日之所行。吾少作之文字。吾所已忘而不省者。妹皆認在於心而傳誦臚列於吾子姓婦女之前。使之聞而知之也。其愛我也。平居相對則便欣然忘食。疾痾少有則輒憂形於色。至於服食性習所安所嗜。亦必爲之導我傍人而使皆如宜。風月淸和。或吟弄而樂也則與之酒以助其趣。山水佳麗或觀游而歸也則問其勝而同其好。或朋友講習之會。親戚吉㐫之事。亦必爲之勞之勉之。俾我有所興勸。葢其於吾之身與心。凡所以撫安而將順之者。事事靡不周至。而至若於吾之新喪吾母也。微吾妹扶護之力。則吾其或殆矣。情生於恩。恩生於德。其友弟之深且至也。溢出於天倫常情之衷。是豈他人之丈夫弟十輩之所能企及哉。今已喪矣。吾又如之何而可忍也耶。嗚呼妹乎。以妹之行與德。宜見佑於神明。使之始終完福。以厚其生矣。今乃大謬不然。其始也擇得所從。穪其爲對。琴瑟鍾皷。雍然一室之內。而有子有女。又皆克肖。婦女之身。亦云可樂矣。及其終也。則先之以契濶之悲。繼之以崩城之哭。而又重之以西河之淚。巨創至哀。結其心胸。永不可以解脫矣。始也高臺廣室。饌玉被綺。怡然以自得。及其終也。則蓽門陋巷。簞食屢絶。徒自守其不㤪不尤而已。嗚呼妹乎。夫旣宜家矣則胡不偕老以永其樂乎。夫旣有子矣則胡不卒育。以食其養乎。夫旣富厚矣則胡不久長。以遂其生乎。是必有使之者矣。然而謂天命之端使吾妹而如此則吾未之敢也。天道佑仁。善必蒙福。理之常也。曾謂吾妹之賢而獨不見佑於天耶。吾之生也久矣。閱歷乎事變亦已多矣。凡諸禍福之來也。固有自爲而自取之者矣。亦或有因彼而及此。莫之爲而爲者焉。吾常悲夫凡係吾之骨肉至親。並皆賢有行。而並皆無祿以終。不獨妹之爲然也。自我姑氏若伯姊仲姊曁吾季妹。莫不皆然。是豈諸親之命。一皆禀於氣數之變哉。是固有由焉。乃以吾命之薄。而帶累其諸親。波蕩蔓延。剝床切身。而使之無所樂於其生也。况乎吾妹之在晩境也。天下之竆。擧集於其身。而所謂骨肉至親者。惟吾一人在耳。是吾父母之育吾妹也。正使我於此而發出力以拯救之。如赤子嬰兒之號于中野。而付之以哺養之責矣。以余無狀。素行固已負於神明。而適又値夫疾病喪威之厄。饑饉空乏之困。積歲累年。不遑不寧。遂置吾妹於相忘之域。使之日阽於危而莫之省憂而至於此。是吾不孝不友之罪。上通于天而禍中於吾妹矣。嗚呼妹乎。惟吾空生一世。碌碌庸庸。而其卒也乃不能保一妹於艱難之際。是名爲人耶。夫旣自爲自取。而移及於所親。顧乃敢以委之於天乎。言念及此。悔之欲死矣。若所謂悲之無已。死而後已者。又何足云哉。嗚呼妹乎。自妹之逝矣。父母之血肉。殆已盡矣。而吾雖苟存。亦已割去其半矣。天地廓然。孑孑獨立。吾身吾體。吾自撫摩。傷形氣之無復有類。而感吾生之行亦歸盡矣。嗚呼妹乎。其知余之悲耶。妹有恒言。願先我而化。今旣遂其志矣。顧以我置於何地也。妹喪之庀具也薄劣草次。皆不中式。報葬之期。又極迫促。而冒雨浮水。以就祔于韓君之壙左而已。是亦皆姻戚生徒之所共助而成耳。我在亦又何益哉。自爾之後。妹家之幼少。哀苦單弱而幸姑支保。白氏女亦如昔狀而無他。妹可以少慰於冥冥之中矣。喜婦之有娠則妹固已知而果以生男。又克豐盈而完好。妹之不及見也。是爲可憾矣。嗚呼妹乎。妹之在世。吉㐫榮枯。皆已如浮雲之過空矣。惟其德與才之無愧於古而可傳於後者。在理不當終泯。吾將畧記其槩。作爲一狀。以示來後。而病惛蕪拙。懼不足以盡夫形容之美。其果能使吾妹不朽於久遠也耶。日月流邁。彈指之頃而降服已除。愈益摧痛。然服之除與不除。固不在論。而吾生之隔於死也。亦已不遠矣。生旣同氣。死亦或有同歸之理耶。然而此又何可必也。但所謂悲不幾時而不悲者無竆期矣。嗚呼妹乎。與妹語而申訣於幽明之際者。其止於斯乎。然而言之未可以旣也。則亦默焉以腐其心而已矣。悠悠蒼天。此何人斯。
祭權文翁文
辛丑
嗚呼文翁。就食於南。哭子於其地。留其眷旣不得。而返之又無需矣。狼狽失圖。將謀於故鄕。乃以七十有一之年。
𮖐
足千里。五旬而後達。達未數日而病而遂沒。親戚朋舊之在鄕復見者。忽如夢寐。孀婦幼孤之留滯於南者。惟日望其還余而不之知也。嗚呼文翁乎。天道無親。常與善人。惟文翁質直而有氣義。孝友於家。忠信於朋友。其才術又有以惠及於人。若然者古所謂善人非耶。平生坎屯。臨末遭此。嗚呼天乎。奚獨於文翁乎而然也。夫是之謂行惻。而况乎吾之於文翁耶。吾與文翁。交好甚深。文翁之視吾之親。殆同於己之親。疾病喪威。靡不與共。推之眷率大小。以至宗戚交遊。凡吾所憂虞。文翁壹皆盡其心而無斁。若其杯酒懽燕。披露莫逆。則固不在說焉。嗚呼。友道之滅絶也久矣。如文翁之於吾之爲者。又豈可多得哉。然而吾之於文翁則無絲毫以報之。至如文翁之南行。夫豈其所樂哉。穉孫滿前。無食無衣。而饑㐫荐至。謂南爲樂土。不得已從其子而遷焉。顧吾無如之何。不能挽止。視之若恝然者而遂至於此。吾於是豈得曰無罪云爾也。適玆文翁之來鄕也。以喪明之餘而長路茫茫。中心有違。氣竭力盡。僅至於其所期之地則遂以終焉。是豈其命耶。猶夫扼其吭而絶之耳。嗚呼痛矣。尙何言哉。始吾於文翁之南移也。以衰老離闊爲深恨。俄復以得相見爲歡矣。一見之餘。而乃復永訣。人事之倐忽變遷。乃至於是耶。重以我居稍左。文翁之病而沒而斂焉。皆不與知。及其聞訃而匍匐也。則柩已出殯於邱壠而無復及矣。葢其爲間。固無多日。而吾之負文翁也則爲益甚矣。痛哉痛哉。文翁之逝也。上念廟祏之在遠。下悲孤寡之難返。目幾乎不瞑矣。然而長逝者惟宜命分之是安。而身後之事。又當有任之者。至若生還於鄕。歸骨先壠。則亦可云受祉已矣。幸文翁之無甚戚戚。以違其平素之所履也。嗚呼。我與文翁不可復見。而吾老且病。異日文翁之就窆也。亦難能於臨送矣。今者之來。擧觴相屬。猶如舊日。惟靈尙有以鑑余之衷而來格也。