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書
答退溪書
退溪姓李。名滉。字景浩。
平生景仰。有同星斗于天。曠世難逢。長似卷中人。忽蒙賜喩勤懇。撥藥弘多。曾是朝暮之遇也。植之愚蒙。寧有所靳耶。只以構取虛名。厚誣一世。以誤聖明。盜人之物。猶謂之盜。况盜天之物乎。用是跼踖無地。日俟天誅。天譴果至。忽於去年冬。腰脊刺痛。月餘。右脚輒蹇。已不得齒行人列。雖欲蹈履平地上。寧可得耶。於是。人皆知吾之所短。而僕亦不能藏吾之短於人矣。堪可笑嘆。第念。公有燃犀之明。而植有戴盆之嘆。猶無路承敎於懿文之地。更有眸病。眯不能視物者有年。明公寧有撥雲散以開眼耶。伏惟鑑察。遙借紙面。詎能稍展蕉葉乎。謹拜。
與全州府尹書
府尹。李潤慶也。
索居人絶。茫不聞公存亡休咎。幸因申子諴。問公起居。則今年。尹出百濟云。方知迫於百口。無以爲地。老境心事。益可想矣。植亦住世斯久。衰病已極。昔年孤兒捐背。無以自裁。買得無鹽兒。來寓先人舊莊于三嘉縣。且飢且寒。日不自給。然累寡而憂少。自我視公。則猶我得矣。比舍生從弟朴悅。捕逃奴於治下。憑達數字。眞是李下之蹊也。湖俗例多攻刼。甚者。要險殺傷。俯納所控濟送何如。茅店住在溪上。竈婢時時汲取魚兒。只緣無網。徒自臨淵垂沫。能有繭絲以資口業耶。蔬糲不繼。猶有肉食之念。不亦濫乎。直此音書。後難相續。祗增忘了鄙懷。罄陳一一伏惟鑒察。
與李陜川書
陜川名增榮
昨以書達照下耶。嘗聞羊有羶香。蟻即慕之。羊猶可也。與羊爲友者。人亦咀之。良可拍手。僕今到陸洞。送妹夫之柩。洞有鄭舜卿者。母死。靡有餘力送死。今欲返葬于陸洞故丘。而無以致之於百里之外。戴絰遑遑。目不耐涕。此是無服之喪也。右舜卿。在我殆是行路中一喪人。在公鄭生之母與先大夫人再從族云。公若知之。必盡力相恤。非我路人之比也。且獨不聞爲善不竟。同於無善者乎。公旣令香徒護過豆峴。又不可輸送于阿峴耶。吾但達公之族而已。惟公量處。
答李相國原吉書
李浚慶字
幸承鈞札。遠及窮巷。幷蒙多般藥餌。發藥良勤。雖未能醫得病痛。其不疐故之意。實今世所無也。當日中宵。殘燈明滅。渾似說夢。不禁依依。兩年來曆。留作兩年面目。奚啻惠余百朋。伏念。深山應接。祗是鹿豕。追誡十分愼嗇。益謝珍重至意。不有遐心。僕亦請公上竦如松。毋使下授如藤。用是爲貺。更認晩得眸眯。不勝驚嘆。獨恨令公瞽病之不早也。伏惟令照。謹謝。
與淸道倅書
倅乃李有慶校理延慶之兄
植啓。伏聞公車宰出南疆。無緣奉晤。曾與原吉有舊。近因善吉來訪。又無緣啓好。今因所聞敢禀。伏惟鑒察。郡有金佐郞大有。尙有遺愛於土人。人方立祠於東倉。以償其思。何但晉人三月寒食於介之推乎。又豈翅鄕先生沒而可祭於社乎。常恨此人不當無祀於後世。於今始有立祠者。貴郡應有鄕黨自好者唱而發之也。獨恨鄕人何能明得善惡公私之極乎。必詢於仁人君子。然後可決其取舍也。固非徇於鄕族之所私。以貽君子之譏也。若配以無名稱於士類者。大不可也。固在地主權度其人之可祀與否而後可祀也。又必咨於道主。採摭其公議。然後可决也。明府亟取此人碣文。以探爲人顚末。如或有未盡之意。則亦不當許也。方伯年後。應未悉此人實德如何。恐不宜略取此人碣文大槩以禀之也。鄕人已失其正。濯纓先生。乃此君之叔父也。生有凌霜之節。死有通天之寃。固當先濯纓而配以此三足也。三足恢有經濟之手。平生無一點疵缺。但生乎地上。死乎地上。人之駭動見聞。或不浮於濯纓。若準以近日士論。則乃姪優於乃叔。立祠於倉中。非其地也。若於鄕所則何如。東倉。乃三足所居之地也。他日守護。爲可依托。而爲濯纓計則不可爲。倉祠之名。亦不可。皆在地主所當咨詢於鄕老而後可决者也。近見書院。監司若以私意欲書院。則恐未許也。若此祠。則不過爲虛社一空廟而已。欲禀於道主者。欲爲不出於一二人私論所發。而出於一時公議所許。以久其傳也。幸聞鄕人有是議。未獲躬造以禀。代以筆舌。不勝僭越。伏惟鑑量。謹具狀上。隆慶二年九月十八日。曺植。拜白。
答慶安令守夫書
令名瑤
時因江城人。探公寒溫。時自遐想而已。千里莫續。一番修信爲難。忽今委示玉音。憑審經年起居平勝。慰謝慰謝。鳴鶴之和。九衢猶通。可見公一念相記之勤也。顧何以堪耶。老物雖幸不死。精神氣膂。久失其舊。何可言依舊在耶。去年。吾猶及公未返之日。樵竪不暇。未即相候一字。遽作千里未見之別。過在於我矣。想來歲猶有桑榟之行。只恐老物住世無朝夕矣。何期係影。以做一番好懷耶。唯冀公毋替所學。傑步人間大道上。歸與相期於廣城地頭。宗家花色場中。挺有如公者幾人耶。所憂只在汗血之行。中道而止也。辛未仲冬念五。
與申松溪書
松溪名季誠。字子誠。
入夏來。蒙得再交宴語。固知不自虛度一年矣。尙今氣味何如。西行亦在何日耶。僕荷賜依舊。念七八。當向本居。前達藥債細木一斤呈上。藥材至貴。將此僅備一材。定應難劑。固不可煩公爲也。若貿得唐材來。則自餘胡椒，乾薑等物。吾可在此貿得以補之。初欲乞諸原吉。而更料則一身病痛。何關於世。而向人乞求官藥乎。誠所不敢。如見原吉。曲報寒暄。且道古人官盛。不欲裁書云。此去還鄕。定在何日歸來。須許一字相問。姑冀行李萬安。謹白。壬孟夏念四。植。
與申松溪書
近闕相問。不認氣味何如。阻懷難道矣。僕則雖幸不死。坐作亡家之物。恒不如死之久矣。母病猶未絶。妻病侵尋。血泣終宵。雖欲奮身遠走而未得。欲奉君候恒切而恒未果焉。事事眞堪痛也。拘繫至此。不棲山莊。已出歲矣。何人相敍。何地弛懷耶。件件緖思。誠不可說盡矣。姑問尊履何如。謹白。十四。植。
與申松溪書
邇來。連獲垂問。想氣味康好。深慰深慰。兒病爲日苦久。一俟司命者處分。老母前患瘧證。往來未絶。僕之頭病。隨日侵加。一家終歲所業。此外無他矣。惠來紅圓。子無以爲謝。每逢君候發藥居多。外病與內病。俱未除去。良可嘆也。思欲由八溪路旋自鳳城歸來。歷叙阻懷。若母子之疾。如前不已。勢當直返。然更謀一番會事。常居海濱。未有苴褁之獻。愧恨愧恨。謹謝。念五。植。
與申松溪書
每未趨奉。徒言戀慕。不是空言耶。不啻衰秏之故。直恐修己之不良。親君子之心。日疏而然也。公獨綢繆問訊。不疐舊好。愧謝愧謝。昨日有以書達。照下耶。明月旬後。更俟春暖。往作數夜穩。▣第未知公家尙無故不。書來。審悉康好。吾行應不輟矣。緖思件件。思與展打爲久。當有面敍。謹謝復。生巨口一尾送上。照領。植。
〈穩下有厥字〉
與申松溪書
兩歲阻違。恒自懸懸。亦因地遠。音書幷疏。垂老會合。能復幾時耶。曾在鳳城。獲承問字。前月亦還海家。尙未即馳候起居。罪恨如何。久聞公滯疾甚危。益自嗚嘆。直因衰病。出入漸懈。從今去死無幾。誰與展盡惡懷耶。棲到山海。林木蔚合。全沒屋頭。十分幽趣。倍却昔時。公不能扶病遠行。共作碧山閑夢。此懷如何如何。姑問起居安否。初秋。當還鳳城。謹白。孟夏初五。植。
與權學官應仁書
艱深積懷。容易倏別。了未展舒。還增忘了宿懷。初不似不見之爲愈也。今因金奉事。想行到水營。不知幾日淹行耶。所達五柱。未經令鑑耶。必須令公宴坐務屛之時乃發。不要亟違。只恐公行遽發。無路更陳耳。老夫行年七十。百不開心。唯見一寸墓道。未有子弟一朝長辭。山路艱阻。輸出屍柩。直一所難。如知運盡之日。返簀先丘。以順天命。唯此而已。公須探使相所料。以實示破。年到從心。寧有一分吝情耶。只計必欲知之者。惑也。古人處死生之道。則不如是也。他日更奉。定是冥冥。不堪悠悠。謹白。
答權學官書
當日目擊忘言。豈意今復執毫忘書耶。此箇懷想。公可想矣。元戎更寄手字。隨以貺遺。曷敢攸謝耶。命驗所示太長。老而不死。寧免一賊乎。從前盗名不細。曾作國門之賊。安知此後更作造化之賊乎。曾有詩曰。白手歸來何物食。銀河十里喫猶餘。從今更喫十年。則又作山水賊矣。俱可拍手拍手。恨不對公一場笑破。適客到。草草謹復。
與吳御史書
御史名健。字子強。
近得垂簡。自肅夫子修尾至。認仕履康好。又聞卜得小室。應爲久留計也。老夫閱人。非不多矣。獨於先生。勉以出處之義者。嘗見君喫飯。不從脊背。從肚裏下也。時事俔俔。愚婦猶知之。先生本不見高。方在局中。所見已昧。名士日造。猶不知邁邁走避。年少談理。奄然當之。若爲宗匠然者。名旣忽重。人皆保之。逃無所往。如超放豚。衆皆逐之。畢竟置身於何地耶。性與天道。孔門所罕言。和靜有說。程先生止以莫要輕說。君不察時士耶。手不知洒掃之節。而口談天上之理。夷考其行。則反不如無知之人。此必有人譴無疑矣。當此時。果儼然冐居賢者之位。以作虛僞之首耶。雖以考亭
〈之賢。猶不免乞斬之說。况我偏邦。人心極巧。前日寒暄，孝直。皆不足於先見之明。况我與君軰乎。於此而〉雖使佯狂自汚。恐難免也。易曰。三日不食。有攸往。主人有言。主人雖或有言。孰與坐而待之者乎。且內間之事。君亦不能知。當日入對。猶恨所奏宂而不略也。又未嘗與士子假以辭色。但對恒之。聞其所論。心甚不服。不肯俯首。及醉。引臂握手曰。此臂敦篤。汝何不爲汝之牛角。幷逢此赧赧之事乎。汝爲上賊。吾爲副賊。此賊豈比穿窬之類耶。忽縛帶引滿曰。賊必善逃。兩賊恐有先逃者也。雜以豁豁長謔。不肯入繩律之內。固欲溷溷處世。無異於杯酒間人也。指我爲言貌之慢者。乃此牛角之戱也。其曰周公之過者。果眞語耶。酒未大醉。恨未得大儺而出。士子之見如此。蓋亦槩想其人矣。僕平生不執他技。只自觀書而已。口欲談理。豈下於衆人乎。猶不肯屑有辭焉。君每不察。雖然。一朝禍發。恐難逭也。朋友相及以善。吾今分先生以禍。還是所分之不善矣。無緣面討。祗增慨慨。伏惟鑑察。曾勸以退一小縣而止。於今非也。君已做重名。作縣民必思之。更買一格長價。其退益進。皆在量義。如何。丙臘初十。
〈恐丙寅也〉
與子強子精書
子精。鄭琢字。
前月。獲承子强修復。想邇來仕履平康。未認子精起居何如。且作何官耶。只增黯懷。僕則荷賜不死。來月初一日。發還故棲。但晉山有淫婦獄大起。發之者在中道。而發時指我爲㨿者。爲淫婦之夫河宗岳。其先妻乃吾亡兄之女也。門戶相連。而擧我爲辭。新監司之來。已放出矣。罪人三四軰囚係。死而復生。其爲怨毒。宜無所不至。潛懷兇計。必欲射殺云。非但丙丁而已。一日禍起。將及合族遇害。安知天作之禍。遽發於人事之外乎。之海則一家喪哭。之山則一室抱憫。身濱於死。雖欲自反而無地。唯自待天而已。十年之前。曾對剛而。
〈李楨字〉憤說淫婦之事曰。公爲一室之人。何不縛取行媒婢子。投之於江乎。剛而默然不肯答破。僕心甚不滿。及後聞之。則已受河宗岳漢江邊畓地及畓守奴數口於淫婦。今之事發也。極力伸救於監司及推官曰。此事曾聞於南冥。南冥乃聽之誤也。一家之事。吾自親見。孰與耳聞者乎。吾雖不能討賊。豈黨惡者乎。其言如此。故罪人全指我釋憾。是剛而置我於族滅之地也。其通書於我也曰。人言騰播已久。必先殺其婢與其夫。將此意已通于監司推官云。其實不然。崔見叔
〈崔應龍字。時爲晉牧。〉訪我。問之則全無是言云。極力伸觧之。朴監司將欲盡放。而在中道改牒曰。有識者之言。亦未出於正。更推十年前婢子。剛而於是。知不能掩蓋。忽致書於我曰。燈下不明。知之太晩。無面目進見於左右。又首其不明之罪於朴監司。追及京中。又謝於推官曰。吾初爲人所瞞。公等爲我所瞞云。猶且委馳人於礪城尉。極陳其曖昧。都尉與吉元。情分自童穉深篤。到界卽欲放去。剛而復相對終日。無所不救。用是卽解放。剛而於此。三次反覆。初曰昧昧。中曰果然。終曰虛事。此果談聖賢書。嘗說敬義者事乎。曾諂彦久
〈尹椿年字〉後事公擧。
〈李樑字〉更陷友人於禍中。受賂於淫婦。背棄亡友。義所當絶也。吾已謝絶。僉意如何。患難吉慶。朋友在所相知者。敢及之。曾聞士論方明。而公道黯黯。乃至此極。尙可以仕乎。尹子固去秋訪我。言及此事。聊陳之。公等雖欲舒禍。已無下手地矣。奈何奈何。十月二十七日。
〈先生嘗作李父碑銘。集中削去。〉
草溪李黃江。喪室未再娶。有一娼女治棲。旣再娶而逐之。黃江沒。繼室李氏孀居。猶妬娼女。使不得踵門。久後。李氏有閨門不謹之說。人或疑娼女與不逞人構捏也。隆慶戊辰年間。朴公啓賢爲監司。訪李楨於泗川。李密言黃江門中事。使捕繫窮治。朴欲發之。以近邑守令無堪任者爲病。時婦翁梁喜知金海府事。朴到府密囑。仍定草溪一路捕盗差使員。婦翁初不知此事顚末。禀請于監司曰。此事甚重大。恐不可容易。女壻鄭仁弘。頗知此間事。當與啇量處之云云。朴許之。婦翁經到咸陽本業。走趕足速我。馳赴之。具言此事。仍曰。深恐失捕。聞全君致遠義士也。幸密與之謀也。余告曰。此事非外人所能知。南冥先生與李黃江。非徒有世分。事同一家。乃平生道義之交也。必禀白然後無後悔也。曰。然。須爲我速行。余自咸陽。直入頭流。具以告先生。先生憤然曰。剛而其一門中。有綱常大故。一向掩蓋。乃欲發人家黯昧事。禍愚翁
〈黃江之字〉一家乎。仍言進士河宗岳後妻淫行昭著之狀曰。河之孽妹。乃李楨之妾也。監司之欲發愚翁家不明之獄者。特以未知河家已著之事故也。愚翁家事。決不可輕擧也。仁弘歸。具以告婦翁。婦翁追到監司所在。一以吾言告之。監司果捕河宗岳一家侍側婢及奴元石等。河婦從兄弟在要路。有權勢。李附之爲唇齒。卒解其事。不獨終不問其罪。時軰至欲推問先生。先生書中發自中道者。蓋有所指也。先生嘗與李及士子若干人。會于斷俗寺。李問士族婦人有淫行。士子可以發其事治其罪乎。先生答曰。士族婦人失行。自有有司可治。士子治己不暇。治婦人淫行。干己何事而敢爲之。初非先生有意於發河婦事也。特欲解黃江家事。因以語及之耳。知其事而發之者。監司也。人皆言李楨之遽發李黃江家事者。其意蓋欲窮問言根所出。恐動人耳目。以爲河家淫婦地也。朴監司之先發河婦之事。乃渠之意外而實自致也云。故擧其首尾梗㮣焉。仁弘。誌。
答成聽松書
是歲十一月。邑人宋瑊。傳公八月玉札幷與諸公所詠。二十年前。不通消息。於今始達。摠是滿掬明珠。受賜無量。每聞大夫人康寧。旋祝萬壽。植亦尙保性命。霜雪滿頂。盜取盛名。以累尊公之雅。非但自誣而已。益自罪愧。更歎健叔之藏修不露。曾未見保於人。而愚獨自衒於世。厚誣君子。吾無以見此人矣。所索四言詩和上。嘗以哦詩。非但玩物喪志之尤物。於植每增無限驕傲之罪。用是廢閣諷詠。近出數十載。今幸蒙有遠命。雖分肝肺。在所不惜。矧此片紙尺字乎。只恨公不以自詠見及。若以辭拙爲嫌。則公不是矝於工詩者也。此後消息。漠如霄漢。只增挑出相忘舊懷。誠不堪自裁。今此齎書歸者。其名元右釋。曾自沙彌出家。宋尙書獻叔名之曰右釋者。乃謂前則釋也。稍可與傳信者。借寄千里面目。壬子十一月日。
答成聽松書
金玉其音。已逾兩紀。矧於顔面耶。直今相休。無路展破。期於泉下。是謂何期耶。時因此人。粗探起居尙康。猶是相須第一義也。植雖云依舊。齒髮脫盡。面目已變。換作他樣人。不是依舊。况丈人耶。適見沙彌有邁公居者。情不能裁。徒增舊抱。篋藏乾柹一辮。聊以寄信。伏惟尊照。謹拜問。壬季春晦。
答成聽松書
白髮相望。漠如霄漢。豈意金玉飛到天邊耶。忙手開緘。驚定始慰。垂死故人。世慮灰盡。各保殘軀。方是好事。更有何冀耶。只見公猶不廢文翰間事。遠徵詩詞。深慰福人前面地頭猶未艾也。如僕則猶少丈人於數年。齒牙落盡。飮食無幾。已似繭蠶。非但無意於文墨。交遊亦息。雖欲强報所索。正似竽漏。未以成聲。罪負實多。示換奴曾已逋去。前呈荒篇。未足掛着高眼。何用再寫耶。重違千里重眷。改書送上。他異相期於泉下。姑望攝履萬福。謹拜復。乙卯春。
與盧公信書
頃因陳君。聞君猶在天嶺。嶺海相隔。不啻天淵。豈意書問再及。不遺老醜耶。珠玉無足而至者。誠在人也。兩封玉音。無足而尙到五百里外。庸非誠所致耶。僕罪積愈大。數月來。期功化者四人。身亦在世能幾時耶。方且寓居人家。日復生梗。思欲投骨於先人舊土。以與鄕里執要相隨。從前五十年日月。盡沒於官。從今▣日。作爲吾有。第恐資身無策。未易遂意。想君年富力强。已應行到十層地位。恨未得開討半日。君不見撑上水船乎。放寸則退下十丈。更須勖勵。毋負老友於他日。不勝幸甚。伯益，景胤數君。安在耶。每到本居。難於桂玉。還不席暖。獨此一事學孔聖。眞堪惜也。歲後出向葬妹。僉必赴試。何遑於訪。姑此不宣。
與江原監司書
神交之日固久。令公不廻南轅。老夫已向北冥。生幷一世。長似隔世。寧論黃卷中人耶。今有門生柳宗智。好學不倦。又欲豁胸名山。探向楓岳。所謂傳燈以燈。亦堪長想永思者也。三人行。其一乃原吉之娣子。其一乃其從兄。彌月遠邁。宜有在陳之虞。幸蒙得垂濟耶。春繭幽懷。聊付紙面。不備。
與吳子強書
子修之西。人聞不續。無因修奉信字。獨公不有遐心。曾見修書。認猶帶沈痾。遙自嘆惜者久。今復委寄玉音。更想邇來宿證沈綿。何緣得一大醫。使我君子。强健如飛。庶幾好我於十里桑間耶。進退之際。當不可猛而有跡。公所料宜也。獨傍觀者。不有瞀病。招招舟子。應響利涉。不待風波耶。熟看時尙。痼成麟楦驢鞹。渾世皆然。已急於惑世誣民。雖有大賢。已不可救矣。此實斯文宗匠者。專主上達。不究下學。以成難救之習。曾與之往復論難。而不肯回頭。公今不可不知此弊之難收矣。僕之衰謝。隨日轉劇。於今已不得隨意動作。往拜先人祀事。他事可占矣。似聞方有召命。宣賜食物。抑何因耶。自上有敎耶。或有禀之者耶。老夫抵死欺人。上誣君上。到此何以瞑目於泉下耶。未化之日。猶不禁一線思想。時因南雁。毋惜一字。一字相通。能復幾耶。當時旅館。黯然消魂。却立背面。馬首翩翩。他日訣去壤中。高臥靑山。應不知此懷矣。不備。
答吳子強裵景餘書
裵名紳
今日。河生天瑞來。以兩公信書傳付。憑悉同床臥起。講討備盡。其樂如何。磨琢日加。豈是兩玉相攻耶。曾得子强數書。皆卽修復。第恐千里寄信。或時多滯。未認得照耶。吾於景餘則勸之進。子强則挽而退。祿仕與行道固有異也。但吾擬子强。毋亦望之太重耶。兩君共榻。裁義必明。伏惟僉量。植去春。數月卧病。今復時熱。恒仆褥。一朝奄忽。面目何期耶。憶遠難裁。
與成大谷書
音書兩絶。已出五六載。公與我已作隔世人耶。路上人耶。言之可謂嗚悒。去年。僧有入俗離者。修奉寒溫。未委已得達否也。各在桑楡。衰謝已極。轉作他樣面目。獨有一線蠶絲。猶復斷續而已。只問如今別無身上疾恙否。家內憂樂。亦如何。僕亦賜惠粗遣。音容頓改。不可言依舊在也。曾聞仲玉之逝。今年。又値妹兄之去。吾軰此行。只有先後。未死之日。寧得禁懷也。唯有吾兩人在。長作別絃之矢。直是卷中人也。如何如何。明年。如幸不死。哭娣兄於宿草。因作道淸洪。與公訣別。齎計亦宿。而猶難保也。謹白。
與成大谷書
去年。李永同仲宣見過。憑修尺字。得照耶。昧昧思之。聲息昧昧。從今住世。已作隔世人。言念及此。此懷如何。僕長帶眩疾。日不自安。垂死之日。誤世滋甚。曾有爵命。公所身嘗者也。衰病已極。誣人多方。祗自赧赧而不敢進者也。何心直爲時宰之得失。而爲吾行止也。有人傳我罵原吉不當。而吾不肯進云。公之難進。亦猶我之難進。果爲相君而去就耶。除官未數月。雖使僕有誚。無人言及於忠師之理。正是調校尉未十日者也。自是。平日持行無狀。以致今日之謗。益服公律身如玉人。莫敢間焉。尤羨公曾得疚疾。耳無所聞。而機關深閉也。此事何足聞及於公也。索居深谷。無與開吐。聊因筆舌。代與相露。今去數君。嘗從吾遊者。常欲奉謁於案下。今方委進。因入俗離。亦代以老顔送去。聊旀緖言爲望。此後消息。定應漠漠。猶自相續者憧憧。意者。天其愸我。不絶一線心路耶。
與成大谷書
垂死之日。非朝則夕。寧知千里信書。彌月再到耶。今有李仲宣者。乃翩翩間世之佳才也。能傳公我將絶之懷。斯亦關數耶。想得邇來起居依舊。僕亦猶帶舊樣。兩老好消息。此外何加焉。新人不如舊人。於今益信。非但思公益深。垂死之日。每憶薰染之賜。更無一寸有望於他人。直今歸化之日。可謂無相負矣。死者有知。何虞今日之相礙耶。僕黃桂之性。到老猶辛。外來之言。雖或百車。每付之一寒笑。雖至於斷頭。萬不顧惜。况不至於斷頭乎。但持行無似。以致罪責。自我視公。公到百年。何嘗有一人非公者乎。公猶不曾一致誡責者。抑何歟。至與云云者相失。夫豈有私論之陰譎也。擧朝角立。黑白昭昭。而交手權門。威制上下。轉黑爲白。雖古權奸。蔑以加此。所謂道學宗師者。果如此乎。非公何敢及此。時議若此。何以瞑目於地下乎。旋復拍手拍手。乾海蔘送上。沈水久烹作膾。然此豈合於老齒耶。
與成大谷書
前月中。幸獲公初夏書。想氣况依舊。慰何加焉。此境所喜所望。只惟無疾恙一事。萬無所念。開緘來。得見永訣字。雖知此是訣語。而掩抑噓唏。無以自裁。僕亦衰謝轉劇。眩證彌急。宴坐一室。閔然仆地者多。何期日復一日。更聞一字寒暄耶。持身無似。以致譴責。由己所召。萬無所念。每服明公行年七十。人莫敢間以片言。豈無所修之道而然耶。如僕者。非但行缺如霜蕉。更致明公遐念。深痛曾是自誤。而復累朋友。將無以奉對泉下矣。今見李仲宣。以其對公之眼。而又復對我。一似傳燈以燈。備諳公容貌與飮食起居。殆若相討。然因燈下對客。書不吐情。又復臨書忘言。明日獨坐。此懷如麻抽雨柰何。想公亦如我懷。何能寫盡耶。
與成大谷書
去年。見鄭君仁弘所傳書。厥後。閴無聞焉。近因張都事見訪。語及公康寧事。垂死寒暄。一日可敵十年矣。兩老猶爲造物所貸。保得殘齒。然僕則眩證轉劇。或時怳然仆地。食不知味。啗不數合。定應先公隨化矣。禿情正似無情菜。旋截旋生。無時斷了。亦應瞑目乃已矣。方聞國有大恤。雖有賢主。佐無良弼。吾儕幸延殘涯。目見新化固難矣。自春徂夏。探問沙彌僧有往俗離者。以。寄音書。竟未得焉。前月。張僉使弼武到我。寄與封書與五味子。因太久以傳。未知得達否也。明月思向金海。欲成孫兒醮事。復欲更通於東萊爲計。且見公家有賢姪主蠱。死生有托。視吾黃口賤兒。身死之日。漂泊東西。果如何耶。今聞良姪又捷馬科。亦護門戶有餘地矣。垂死相知有何人也。只寄空書千里之外。生死永隔。寧復更通一字於此後耶。不是目擊忘言。臨書噎噎。欲寫不得。返而求之。亦不得吾心矣。因擲筆揮涕。到此寒暄。只是兩箇安否字。他無所問。不審如今氣力如何。去臘。因俊民。得承玉音。因認好保頹齡。如得五貝。僕雖生寄。滋得口舌。殆若難保餘喘。垂死之年。合宜萬事都休。冥冥就木。爲緣帷薄之禍。尙聯弊族。名出供狀。上下朝議者不一。深服公無一點疵缺。上得玉面。良自慨惜。太蘊太容兩候安否。此後魚雁相稀。更通一字。亦無路矣。更念吾軰食年六十。各保無恙。寧復有不滿之意。而樊於相戀。猶如此不已耶。
又答子強書
去春在山。蒙寄惠字。粗審起居平康。今見子精。更承垂翰。備諳仕履無患。深慰慰。僕亦依保宿㨾。近住海家。再修信字。得達耶。子修之證。沈綿不已。猶復地遠。未得續聞增減。徒日憂嘆而已。去春。探向安陰計。道出所卜溪前。更認爲地不佳。不足棲住。上下人絶。無一畝耒耟地。尤不可謀居。請輟前計何如。似聞公杖節欲來。果爾則爲面有日。企企。又聞假直銀䑓。定應不免眞也。此正喫飯相似。節食飫飽。非關別人。公必喫緊深省矣。他俟面悉。謹拜復。丙孟秋十五。植月晦思還山。
示松坡子
古今學者。窮易甚難。此不會熟四書故也。學者須精熟四書。眞積力久。則可以知道之上達。而窮易庶不難矣。蓋精而未熟。則不可以知道。熟而未精。則亦不可以知道。精與熟俱至。然後可以透見骨子了。但大學。群經之綱統。須讀大學。融會貫通。則看他書便易。且敬者。聖學之成始成終者。自初學以至聖賢。皆以主敬爲進道之方。學而欠主敬工夫。則其爲學僞矣。孟子曰學之道無他。收其放心而已。此是主敬工夫。古者。群聖賢之書雖多。而於此一言。至矣盡矣。學者苟能收斂此心。久而不失。則群邪自息。而萬理自通矣。此非我妄言。乃聖賢之遺訓。而每於學者。以是告焉。世之學者。其於四書。厭其尋常。讀之無異俗儒記誦章句之習而求者。喜於聞見之書。好着枉功。此所謂索隱行怪者。不啻不知道體而已。終不能覬覦其門戶矣。朱子曰。平生精力。盡在大學。程子曰。語孟旣治。則六經可不治而明矣。學者博文之工夫。當如是矣夫。
答仲輔等書
姜翼字
植雖今生寄。恒負重尤。日俟明罰。朝夕剝床。常欲裸身逃走。而荏苒過了。如僉公自在平地上。寧不坦坦然耶。罔上之罪。正自我出。雖使諸公濟出力。亦無所施矣。
答仁伯書
金孝元字
去年。住節窮山。如承拱璧。無以藉當。常意霄漢冥冥。無路更聞。豈料玉音丁寧。如在腹中相語。方知老夫朝夕入地。猶未斷了人間事也。每念今之學者。全與古人不同。宋時群賢。講明備盡。盛水不漏。後之學者。只在用力之緩猛而已。寧有一毫不分門路。誤陞階梯事乎。老夫不任自家。曷敢及人耶。第承深眷。家寒無以相寄。方可羞也。想公資器溫良。非但一介好人。洒掃應對。幼稚習慣事也。已向六分路頭。於今直把大學看。傍探性理大全一二年。常常出入大學一家。雖使之燕之楚。畢竟歸宿本家。作聖作賢。都不出此家內矣。晦菴平生得力。盡在此書。豈欺後人耶。如今時俗。汙毀已甚。要須壁立千仞。頭分支觧。不爲時俗所移。然後方可做成吉人。
奉謝金進士肅夫
金宇顒字
昨日。海家奴到。認君將入海。今又遠承情款。仍審萱闈平善。慰謝兩盡。老夫庸何報君淸藻耶。珍重相信。乃能如此。所謂家寶黃粱。不慕璆璋者也。漢唐諸儒。粗有道德之行。而未講道德之學。濂洛諸賢以後。著述輯解。階梯路脈。昭如日星。初學小生。開卷洞見。雖明師提耳。萬不能略加於前賢指南。豈止如孟氏之時求而有餘師者乎。但學者求之不誠耳。老夫雖嘗粗知所向。而不能體悉前賢所傳之語。庸庸到此。此是吾不誠之故也。君旣聊涉四子之書。而猶有所疑焉。恐誠不▣篤也。老夫雖或有一分相長之力。能加絲髮於周程立言乎。其中有語錄易經難解處。吾亦不强求。盡其閑語。▣且如穿井。初間汁濁。掘盡澄澈。然後銀花子歷歷。請勿欲一跳盡得。累以歲月。日有所得。然後見與老夫切磋。幸甚。且來月。欲往見羅州姊氏。姊氏欲於來秋還京。請與近日相見故也。雖使見枉。頗不從容。請加數月之功。冬間投我。聊經一旬。非我有得於君。則君或有取於我矣。山中詞亦未穩。君只以長老期我。何可作爲浮詞耶。且稱孫稱祖不當。古人不如是也。楗仲忙草。
奉謝金進士肅夫
蒙伯氏多般惠遺。只是君所囑也。可堪終歲口業。曷之爲謝耶。僕亦邇來。稍知食味。容保日月。明明出向東萊。拜塋歸來。僕之望君。奚啻顔面爲壻耶。顧以朋友之義相契而已。寧有靳情於是耶。五倫之義。全籍朋友而成。世人了不爲念者久矣。道義相磨。非君而誰。每窺君廉靜若水。少誠篤密察之意。老夫常恐未易長進。請痛加誠篤之功。以其所就。分與老夫。與人爲善。君子之第一好事。若蓄室之計。亦在十分忍量。君實淸貧。俟出身謀取有舊業者。幷資生計。是矣。方志於學。而急急先圖衣食之地。豈啻他歧之惑耶。昭烈囑孔明曰。嗣子不可。君可自取。擧一國相與。猶視弊사屣。况此蟲魚之養兒耶。君若以此爲纖芥於老夫。則豈非待我之薄耶。
奉謝金進士肅夫
新年。合宜日新又新。而隨歲益退。寧不愧於日新者乎。示以彌邵。豈非相勉之意耶。
奉謝金進士肅夫
到底寒士。兩手如磬。君烏有所得及我耶。惠來楮面五味。亦可感也。
又與肅夫書
認君向學深切。是謂吾得李膺爲壻者也。海家篋中。有靑衣近思錄小帙。須取而熟思之。恨未得對與數月。琢磨相益。君或不利秋圍。應得身閑自在。便宜匹馬來尋。以作一月嘉客。非我有得。則君必有助矣。
又與肅夫書
頃日。雖作數夜穩席。雜以諧笑。都不破精。君遽取以爲䂓。是謂善惡皆足爲師者耶。善取於人。君則有之矣。只見吾君所患不啻十寒。質幹不立。而制行無材。精於講究。而劣於致用。短於殺活手。最是急急備辦事也。嘗見尺度人家皆有之。非但人家。愚夫愚婦皆有之。錙銖分寸。亦甚明白。而用是有裁九章服者。有不能制一尺足巾者。自度君之尺度。能裁初樣物耶。君所知也。不宣。
又與肅夫書
吾聞啇山解約文移到此府。上聽已回。新罷兩宗。賊髠已斃。淫祠亦焚。不似方初叫叩閶闔之日。合宜改圖。亦不害義。但在敬夫。則猶有所獨裁之義。僕尙保宿狀耳。
又與肅夫書
想君虛到空返。安知百年事業。實到實返。不類今行者耶。老身猶不得依舊。栖栖長道作爲千里旅人。平生行止。堪可笑嘆。老而無述。已是爲賊。今復身作名賊。百計求逭而不得。正是盗天之名。而天不使逃也。去月二十七日之政。除拜尙瑞院判官。復有旨政院吏齎來。賜以內藥。今監司付食物報送云。來十八。戒行欲發。
又與肅夫書
曾見詔使來。不堪羞恨。欺我欺人。終至於罔上。固可自處賢者之地。靦然呈身。益重盗名之罪乎。已呈身病所志。全身偸名。又可自比於前賢之列乎。此中又有所難言者。未敢一一。
又與肅夫書
落雁南飛盡。遊人猶未歸。功名不入手。飢虱滿中衣。良可笑嘆。試奇猶未的聞。萬若得中揷花。拜親之後。卽援去。定不可揷頭呵喝。出入親戚之家。以取有識者譏誚。大可。
記
杏壇記
壇之峙。古也。由臧大夫文仲名也。在國城之東而近闕里之地也。孔子遊於緇帷之林。以休乎壇之上而風焉。講群弟學。子游，子夏，季路侍。顧謂顔淵曰。若知壇之名乎。曰。未也。曰。知作之所由始乎。曰。未也。曰。小子識之。此乃臧文仲所築之壇。而會盟諸夏之地也。名之以杏壇者。由此時來也。睹物思人。得無感乎。因命琴而操曰。暑往寒來春復秋。回趨而進。再拜而爲之記曰。臧文仲。魯之賢大夫也。魯氏。天王之宗國也。吾未知當時盟諸夏者。果何事耶。以爲得賢人之助。率西伯之職。則柳下惠之賢而不與之立也。以爲明禮義之敎。行桓文之事。則藏蔡於家。犯人臣之禮。苟時不用則已。如有用我者。居宗氏之國。當宗周之微。志行之士。捨王室何以哉。不然。則主盟於壇墠之上。俯仰於綴著之間者。庸非仗周公之威。而欺諸候之人乎。載牲於地。束書於上。血諸候之口者。非殆於強凌衆暴。以利其身乎。噫。文仲之莅盟斯壇者。當王室未毁之前而不能救。夫子之興感斯壇者。當王室旣亂之後而欲正之。則時之幸不幸。世之治不治。天也。文仲。刑馬于是。矢兵于是。威與國之衆。而不能回東周之轅。弛諸戎之猾。夫子講道於是。倡義於是。明天理之正。而人知王室之不可陵。中國之異於夷狄。則講兵於是壇者。臧大夫也。而不過爲一邦之大夫。反有愧於葵丘之盟。講道於是壇者。吾夫子也。而不失爲天下之聖人。豈非有功於西伯之業乎。從事於一壇之上。而義利之不相侔者。霄壤之分矣。後之行義之士。宜何所法焉。其以臧氏之法乎。夫子之學乎。吾以爲築斯壇者。臧大夫也。名斯壇者。臧大夫也。而後之稱者。必不曰藏氏之壇。而曰孔氏之壇也。夫子之嘆也。非文仲之思也。悼文仲之無佐世之才也。感日月之邁。非嘆其逝也。憂道之不行。而憫歲月之不留也。况有壇墠焉。則後來之登斯壇者。其亦有知夫子之嘆者乎。有樹木焉。則後來之思世臣者。其亦有記喬木之舊者乎。季路起而歌曰。壇之町町。君子之居。穢之野兮。吾道之微。誰將西歸。懷之好音。夫子曰。諾。王某年月日。門弟顔回。記。
陋巷記
夫子自衛反魯。居鄹數月。遽遽然形未嘗開也。神未嘗釋也。顧謂門人曰。吾道東矣。吾何之乎。命駕而往。過故顔回之巷。車三反而不能下。拊轅而爲之歌曰。穢之墟兮荒之陬。箕斗隕兮天不收。於是。曾參跪而進曰。蘭木雖湛。易以匹馬。所貴者在也。元龜雖死。配以宗祧。所神者存也。雖回之去。猶道之在。不死者存。何死之憂乎。子曰。諾。小子記之。退而爲之記曰。顔氏之道。極於物初。冥於化始。天地之大。無以爲量。日月之光。無以爲明也。樂以天也。憂以天也。然而側居僻陋。蓬荻生其廬。蠨蛸在其戶。蜋位乎其中。七旬而九食。蛙黽之與曹。樵蘇之與居。身不離涔蹄之間。而名不餒宇宙之外。德不下禹稷之後。而化不出齊魯之間。其亦天不界其土。不與其位者然乎。曰。非也。天子以天下爲土。而顔子以萬古爲土。陋巷非其土也。天子以萬乘爲位。而顔子以道德爲位。曲肱非其位也。其爲土不亦廣乎。其爲位不亦大乎。噫。道之顯晦。時之治亂。係焉。虞舜陶于河。傳說築于巖。河濱與巖下。陋巷之不如。而身不失天下之主。亦不失天下之臣。亦不失天下之顯名者。天也。使虞舜不離河濱。則爲陋巷之顔回。使傅說不出巖下。則爲簞食之顔回矣。時之幸不幸。天亦無如之何矣。抽琴而爲之操曰。巷之不美。何渠之下。巷無人兮。其東我馬。門人曾參。記。
永慕堂記
頭流千疊。萬壑爭流。匯爲菁川者。乃晉陽之樓閣地也。奔放東南。呑吐曠野數十里許者。乃嘉坊之冠蓋里也。里口黝潭鏡開。蒼山骨露。額有甲第崢嶸。揭扁爲挹碧者。乃故進士李丈之舊宅也。門外面陽。方數丈地。於奧宜。於曠得。進士公嘗欲營小堂而未果。吾姊夫李君公亮。進士公之冑也。乃肯構焉。小窓玲瓏。水月相涵。眞箇卧幽地也。李君名斯堂曰永慕。吁可想矣。故宅故樹猶存。而先人不在。故山故水依然。而先人亡焉。坐於斯。卧於斯。歌於斯。舞於斯。兄弟於斯。朋友於斯。寧可有時而忘先人耶。猗竹千竿。山立玉色者。先人之手自封植者也。澄江一帶。風綾靜霓者。先人之對案忘味者也。月牙高撑。白雲螺䯻者。乃先人之私藏也。龜洞彌漫。綠野煙沈者。乃兄弟之公物也。子孫兟兟。稍知禮義之方者。非先人之遺敎乎。衣食繩繩。有賴於飢寒之日者。非先人之遺澤乎。而况家兒稱慶。有燕喜高堂之樂。群弟修躬。無累及先人之患。何莫非德公之居安遺愛。而令子之終身永慕者乎。吾兄素不喜崖異之行。口未嘗談人之惡。心無有害物之萌。其愛人好善。疏宕不撿。有古人之風。結髮爲文。每捷東堂。竟北南官。所與遊者皆名流。猶不肯一向朱門求己。家在王城。身獨桑鄕者。爲永慕故也。晩年。沈冥逃世。藏身於中聖賢之間。有時傾倒玉山。叱咜雷霆。視天下萬物。如風雲醢鷄。旁人或不能窺其際也。若是則世已忘矣。身已忘矣。猶有不忘者存。豈非爺孃之念。獨不能懸解於方寸之間。而索居孤堂。羹墻之見。益深於處獨之時耶。嘗有五箇男子。俱是汗血之駒。不幸早世。上慕椿萱。下念蘭蓀。五內如焚。百爾無從。寧不掉臂一世。遽投身於無懷之域。而終不得無懷也歟。猶有兩兒。俊民再登第。重作握蘭學士。獻民中生員乙頭。兩兒皆已抱子抱孫。不是孩提物也。猶時大被抱卧。煦嘔撫摩。如襁褓兒。可見慕慈之恩。流洽於一家。父思其親。子依其父。父以之肥。子以之肥。家以之肥。其視江上下冥鴻釣月十玩家者。爲如何耶。辛酉重光赤奮若。方丈老子南冥曺植。記。
雜著
嚴光論
論曰。光武皇帝二十七年。徵處士嚴光。拜諫議大夫。光竟不屈去。釣富春山終。余以爲嚴子陵。聖人之徒也。何以言之。昔孟子之不見諸候曰。枉尺而直尋。所不可爲也。况直尺而枉尋。豈聖人之道乎。故士有上不臣天子。下不臣諸候。雖分國如錙銖。有不屑焉。彼其所挾者大。而所辦者重。未嘗輕與人許己也。屠龍之技。不入於犧庖。佐王之足。不踐於伯都。子陵之羊裘澤中。自托於漁釣。終不肯爲漢小屈者。豈非所挾者大而然乎。不然。光之與帝相知之分。非特一故人矣。相遇之道。又非一君臣之例也。爲東漢元臣。而居於侯王之上。榮寵於一時。無疑矣。何肯自處於方亨之世。而老死於巖穴。自毁其道耶。且考子陵言論風味。則非矯情激物。長往而不顧者也。特伊傅之類而未遇焉者耳。論者以爲伊尹之於桀也。五就而不辭。子陵之於光武。一見而不臣。湯之於伊尹。三聘而爲師。光武之於子陵。一徵而爲臣。子陵於是。失行道之機。光武於是。失待賢之禮。是亦庸人之見已。特管窺而無天。夫豈知子陵之大乎。彼子陵者。少與帝遊。知其器量之所極。必未以三代之道制治。復捲而去之。若使帝得爲兩漢之賢主。則光武之才。足以自辦。無待於己也。
〈其肯〉毁帝王之道。爲伯者之臣。徒受人高位重祿而已乎。若是則光之所伸者。不至於尺。而所屈者。不止於尋乎。况當是時。生民小安。有異於夏桀之塗炭其民。其急生民之意。豈可與伊尹一道乎。使光粗有有爲之志。則當光武得位之始也。朝出於山。而暮遇明君。何至於二十七年而不見。至物色而後得之乎。求其初心。則雖帝之賁乎丘園。束帛戔戔。終不肯枉屈其道。明矣。後之觀者。以伯者之道觀子陵。則其不爲光武屈。過矣。如以王佐之才觀子陵。則其不爲光武屈。宜矣。吾故曰。子陵。聖人之徒也。嗚呼。使伊尹而不遇成湯。則終死於有莘之野。使傳說而不遇高宗。則終老於傳巖之野。必不肯枉道而求合。使子陵遇成湯高宗之君。則又焉終老於巖穴。爲桐江一釣翁乎。聖賢之心乎生民也。一也。而抑時有幸不幸也。
解關西問答
全仁云者。乃故貳相李彦迪之妓産也。其名曰玉剛者也。彦迪初出身。爲慶州訓導。畜其母爲房直。故判書曺胤孫。時爲慶尙道水使。曾眄此妓。因彦迪上京。潛挑而去彦迪。已有娠。胤孫取去七箇月乃生。名之以玉剛。以奉其祀。正類秦政，楚幽之於呂不韋，黃歇。植之婦翁有孽妹。乃胤孫妾子義山之妻也。門戶相連。嘗知其巓末。曺門皆知七月所生。國人皆笑潤孫之惑。及胤孫之歿。曺家子壻。皆不許傍題奉祀於神主。玉剛尙貪胤孫奉祀所傳。不肯歸其父。時復古竄在關西。無他子弟。孑孑孤寓。植聞而愍之。委通信人於玉剛曰。汝母非不說汝以所生之父。汝非不知。今則判書已歿。復焉有所忌。而不就貳相乎。朝議喧騰已久。今欲嚴鞠爾母。汝旣負爾父。又欲殺爾母乎。玉剛猶顧戀不去。及曺家黜去而後。往慶州。猶服養父衰絰入京。玉剛年近四十。尙不知有父。復古爲他日孤魂。有子而爲勢家所奪。方玉剛之及門也。復古尙不能嚴父子義。以詰其無父之罪。遽忻然愛悅。若未嘗有釁之父子。嘗嘆復古遠謫。無緣相對一拍手也。其曰全仁者。必僦復古而改其名也。常詆玉剛爲無父奸人。玉剛亦㗸。復古不知此意。故問來時見我乎。玉剛萬無見我之情也。復古嘗薦我以遺逸。吾亦嘗意與復古無一夕雅。實不知我半面。亦何所知我善惡乎。不知善惡。而徒聞人言。遽以上聞。以人言而稱我。則必以人言而誚我。嘗嘆天淵異路。亦無緣携手一破顔也。復古爲本道監司來也。頻有書求見。植辭以寧有呈身擧子乎。獨念古人歷仕四朝。僅四十六日。吾知相公解歸田里之日不久。當角巾相尋於安康里第。尙未晩也云。復古亦嘗與人語曰。曺植譏我。尙不退休。慚負云云。嘗恨復古學聖賢之道。而致知之見不明。當時大小尹之禍。朝夕必發。國勢抗揑。愚婦所知。猶不早退於官卑之日。以至於負重而不可解。流死異域。恐虧於明哲之見也。又嘗恨復古嘗陳十條封事。中廟大加稱賞。特陞嘉善。獻策而受賞。乃古人所羞。何不辭以人臣進言。乃其職分。人主爵命。亦代天工。臣進言而受賞。君受言而後賞。君臣皆如所中者然。他時爵之祿之。皆稱其臣之材量大小。何不可。而必於臣之陳疏之日乎云。則稍可以勵廉恥格君心之一段矣。全仁生長武家。焉有習聞之事乎。始僦復古。而方知向學。其見其得固淺。冊中所記多誤。亦非復古所說者然。其曰張儀者。非也。乃張乖崖忠定公詠之事也。王文正家人。始和以埃墨。後投以小塊。其曰墨染者。亦誤也。文正落帶。先人亦有議焉。身爲首相。爲百僚瞻仰。脫帶於闕庭駿奔之地。已自失儀。曷若俯而忽着。不愼其衣帶於趨朝之始。恐慢於居常之敬也。大學不言存養。此必全仁之誤記。大學明明德止至善。乃開卷第一存養地也。初學之士。亦當理會。况復古乎。雍姬之論。亦恐未盡也。其夫與其君謀於野。欲殺其父。是可乞而求已耶。當告其父。又當告其夫。待二人各相爲處而後自決。似可。士族女再嫁之論。亦非復古之言也。古人云。夫雖入門而斃。猶不當許身他人。况旣嫁之後乎。擧天下責之以死忠。臨時效節者無幾。先許以不忠乎。况天下之人。豈盡孀婦而責天下之烈婦乎。孀婦之論。程先生已有定論。後人固不當發其私意也。其曰耳目口鼻之欲是私欲者。亦非也。耳目口鼻之發。雖聖人亦同。同一天理也。流於不善而後。方可謂之欲也。但有人心道心之別者。有形氣義理之間已。故不曰人欲。曰人心。冬有雷鳴之說。恐未詳悉。陽宜在地中。而陰實陽虛。陽在外不得入。皆失其健順之和。不得猶爲陰所制。終不得爲陰所蓄。有時發動。趙大憲孝直先生之事。以吾所聞。則必不如是。先生姿貌如玉。人無賢愚。見必慕悅。少時出征。夕投店舍梳髮。有一艾亦自京來者。稍近侵眤。流注不去。先生恐夜來投寢。遽徹其席。向昏移寓他家云。或云。使之梳頭。情若難制而移寓。此則恐非實傳。先生。乃當今人也。人言不一如此。人言擧不必信也。其曰。登第誤身。終身悔恨者。正非復古之意也。科第豈是不好事而誤身乎。終身悔恨。則何至於崇品而不晦退耶。此亦全仁之誤聞也。其受雉魚者。必在銓長之日也。銓門如布。無非苞苴事也。固當一初謝去。若在無權之地。朋友有寄髓滫。寧可不受耶。若一切郤之。則毋亦隘挾而非人情乎。植之用蜃灰。初非辭石而取蜃。適母在金海而捐席。海蛤最便燔取。因載大轝之船。初聞油不過九斗。同腹八人。皆合取九斗。及其搗用。不止此數。常以僭分。爲終身之恨。更啓他人爭效之意。若云詭異。則非近情之說也。索隱行怪。方是爲詭。喪用蜃。何詭之有乎。今之近海之人。例用蛤灰。爲取其易辦於窮家也。且高山頂有螺蚌殼。此是前天地混沌時殼也。其曰消盡者。非也。獨見華元葬其君。蜃灰石槨。三年而葬。君子譏之。海傍蜃灰如沙土。不日燔成。與古不同。但以用油爲未安已。其與兵使同舟者。復古恐聞之誤也。胡越有時同舟。監兵使同舟。有何一寸所失耶。當時植在山海亭。黃江橫帶。前面忽見大小艦十餘艘。張樂鼓吹。舟尾相接。而知兵使迎新監司之行於江上云。植只曰。復古位望非微。方正殿最於金海。兵水使從前處恭聚府。鞠躬就拜而去。方是道主之體。而不虧紀律之事也。前日未有是事。今始生例也云云而已。
跋
書圭菴所贈大學冊衣下
圭菴。宋麟壽號。
余初受氣甚簿。又無師友之䂓。唯以傲物爲高。非但於人有所傲。於世亦有所傲。其見富貴貨利。蔑如草泥。僄忽矯擧。浩嘯攘臂。常若有遺世之像焉。斯豈敦厚周信朴實底氣乎。日趨於小人之域而不自知也。弱冠而中文科漢城試。竝中司馬試，覆試春官。俱黜於有司。以爲科目初未足爲丈夫拔身之地。况此小科乎。遂輟司馬擧。只就東堂。三居一等。或進或黜。年已三十餘矣。又慮爲文不中程式。更求平易簡實之書觀之。始取性理大全讀之。一日。閱至許氏之說。有曰。出則有爲。處則有守。大丈夫當如此。出無所爲。處無所守。所志所學。將何爲。輒竦然自省。愧縮自喪。深嘆所學之無類。幾枉了一世。初不知人倫日用事。皆自本分中來也。遂厭科擧之學。亦復廢輟。專意學問。漸就本地家鄕入焉。政如弱喪而不知歸。一朝忽見慈母之顔。不知手足之蹈舞。友人原吉。見而喜之。以心經授焉。眉叟以是書與之。當此時。有若夕死而無憾焉者。噫。人之受氣。有萬不同。或得八九分來六七分來。或得三四分來。其得八九分六七分而不學者。雖有一二三四分誤處。猶爲白中之黑。不失爲君子。若三四分來。雖或有三四分善處。猶爲黑中之白。畢竟爲六七分惡人。若余者。僅得三四分來。加以氣質之病。異於他人。當日得志。不啻誤身。應亦誤國。雖至末老有悔。能有贖乎。於今思之。不覺舌出。雖遇庸人。皆若勝己者然。更欲傲物。不可得也。由前則爲小人。由後則爲聞道之人。轉移一寸之機。謬於千里。實由於傲富貴一念。有以啓出寡欲一線路來也。方知爲善爲惡。皆必有基本。如今日下種。明日便生也。人多以困窮爲憫。於余則困是爲通。屢屈科第。因困求亨。而尋得路向這邊去。見得本地風光。聞得父兄聲咳。飢而食。憂而樂。吾窮有可以換做世人之通乎。吾不換也。但恐脚力痿退。有不能勇往力行焉已。善反之具。都在是書。吾友以是勗之。與人爲善之意。奚啻斷金耶。若力之緩猛。則在吾而已。當不以黃卷視之。可也。嘉靖壬辰。南冥曺植。識。
題李君所贈心經後
吾友李君霖仲望。仁悌人也。其爲內也氷壺。其爲外也玉色。口未嘗有訿詈疾遽之言。心未嘗有忤逆忮害之萌。貪於古而悅乎朋。望之者恚消忿釋。知其爲忠信人也。斯人詎能一一致察。流自涵養中然乎。蓋其天性然也。所禀於天者。已得六七分。加之以學▣。鷺之白。烏之黔。日不能黑。雨不能浴。雖欲自汚。寧可得耶。嘗以謂天下無棄材。推是心。不以余無似而棄之。以心經一篇寄之。與人爲善之義。庸可量哉。人無是心。雖使言滿天下。不過爲猩猩生而死矣。倀倀然遭大喪而不知哀。寧不爲一世痛哭流涕也哉。非但遭喪而不知毁。反指服喪爲異物。又從戮辱之。是書也。正似白晝大市中平天冠也。非但無人買之。或加諸頭上。則以僭誅矣。用是人惡此書。視之爲殺身之具。不啻平天冠也。萬古如長夜。人倫爲禽獸。只應默默送了一世而已。惜乎。仲望無嗣。篤學拳拳之像。無以記之於羹墻間。余亦喪兒。麗澤相益之義。無以遺之於黃卷中。是書也。不過爲他日惡少窓壁塗已。俱可嘆也。
書李君原吉所贈心經後
友人廣陵李原吉。以是書遺之。其自言曰。吾雖不善。而與人爲善之意。則誠不淺也。推是心也。分國錙銖。庸細事矣。予初得之。悚然惕然。如負丘山。常自警云。庸信庸謹。閑邪存誠。岳立淵冲。燁燁春榮。雖寫揭壁中。而心常楚越者。多矣。心喪而肉行。非禽獸而何。然則非負李君。則負是書。非負是書。卽負吾心。哀莫大於心死。求不死之藥。惟食爲急。是書者。其惟不死之藥乎。必食而知其味。好而知其樂。可久可安。朝夕日用而不自已也。努力無怠。希顔在是。嘉靖辛卯十月日。夏城曺楗仲。書。
寒暄堂畫屛跋
寒暄姓金。名宏弼。字大猷
善藏者。藏於天。太虛者。天之實也。虛而藏用。故其藏也無藏。物無所遁。而人莫與爭。大而天下。小而一介。以力控之則喪。以智籠之則失。必也物各付物。藏之於自然而後。責付於天矣。今觀寒暄先生家藏古畫。轉沒飄泊。主不得爲有者。近百年矣。於今。復得爲主人之藏焉。數紙遺墨。非有人物典守。鬼神呵護。鼠不得破。蠧不得蠱。風不得毁。雨不得朽。趣色涵茫。完如昨日。粧成十幅短屛。蒼檜老松。碧樹靑楊。古木叢篁。琴鶴牛羊。垂綸翫月。雲山草屋。百里長河。千尺懸瀑。光陰何代。息偃爲孰。想像先生。對眼卧遊。寓目興思。做得甚樣襟懷耶。舒卷萬念。嘯咏俛昂。颯颯精爽。依俙留在於畫圖中。彷彿猶見於羹墻間。其人已去。欲聞噫歆而不可得焉。爲子孫者。桑榟猶敬。况此神會之地。如見其面目者乎。後生之欲見先生而不得者。亦於此焉興懷。畫出安堅。堅有傳神法。爲東國吳道子。指與物化。不以心稽。描出自然之眞。幻成生香活毛。初付之以物而已。及先生之不幸也。籍其家。家業蕩盡。靡有敝帚。獨此一物。藏於圖畫署。於是而藏之以無藏。非吾之有也。又不知在何年代。飄出民家。莫知所之。復歸於無藏之地矣。去歲庚午。主上偶於召對。問金宏弼遺跡可得見乎。承宣李忠綽登對。臣見一民家有金某家藏畫屛帖云。先生之孫草溪守立爲探於忠綽。忠綽曰。曾見於縣監吳彦毅家。彦毅之孫學諭澐。初得於其聘家許元輔之門。改粧新絹。以與金草溪。皆非人力所及。主上之問。初發於自然之偶。他人之傳。曾出於自然之幸。家孫之得。終歸於自然之會。是知付之以理之自然者。實而無跡。聽之以物之自化者。虛而有待。無藏也故有藏。無意也故善藏。可見其藏於天而物莫能遁。人莫能奪也。請主人勿以爲家藏。而藏於先生書院。其庶幾善藏者乎。若以金緘而世守之。未必不爲壑藏之舟矣。金草溪年近八十。爲訪我於頭流。請記巓末。辭不獲焉以識。隆慶五年辛未重光協洽玄黓涒灘十一日。南冥曺植。
策問題
問。登歲無荒田。治世無亂賊。三苗有扈。無非不治而逆命。玁狁獯鬻。雖遇賢君而爲亂。抑一陰一陽。陰之類胚胎於大化之中。不能自已者歟。方今聖明在上。治具畢張。而島夷爲亂。邜育之恩有加。而跳梁之禍無比。無故而殺元師。懷詐而干主威。請還薺浦者。知其不可。而歷試朝意也。請要三十印去者。非欲必得。而愚弄國家也。皷掌彈頰。撫扙而瞋目曰。必拔爾之項。雖三尺童子。猶知其恐動也。堂堂大朝。賢相良將旰食籌畫。而惴惴焉莫知所對。假以喪不議政。當此時。獨無折衝之辭。亦無備禦之策乎。雖不若韓琦請斬元昊之使於都門之外。豈宜玉帛之命。旋加於亂賊耶。抑有縮縮難制之勢。固不以干羽之舞而備其衝突者歟。由今觀之。無一邊瓦解之事。以古方之。非二帝金巡之厄。顧何所畏。而暗受巾幗之辱乎。譯官傳命。古之專對之任也。倭人欲探國家微意。賂以物貨。金銀犀珠。磊落委積。譯士分其所賂於承傳內侍。廟筭方劇於龍床。而漏說已屬於蠻耳。內不能禁一介竪走。而外能制百狡兇逆乎。於是。國無人矣。賊入無人之境。抑已晩矣。侵凌困辱。固其宜矣。然王赫斯怒。稍加威靈。則曰。挑邊生事。斬一譯史。以厲機事。則曰。莫若卑辭順對。若是則果無以對之之辭。亦無禦之之策歟。願聞其畫。
遊頭流錄
嘉靖戊午孟夏。金晉州泓泓之，李秀才公亮寅叔，李高靈希顔愚翁，李淸州楨剛而洎余。同遊頭流山。山中貴齒而不尙爵。擧酌序坐以齒。或時不然。初十日。愚翁自草溪來我雷龍舍。同宿。○十一日。飯我鷄伏堂。登道。舍弟桓隨之。元生右釋曾爲釋化俗。爲其慧悟而善謳。召與之行。出門甫數十步。有小兒前控曰。追逋奴來也。只在此路下。未捕。愚翁遽揮丘史四五人。左右匝之。俄而縛致馬頭。果八箇男女。遂策馬去。共嘆曰。偶然下手。有怨有德。斯何造物所使耶。吾復竊嘆曰。愚翁䄂手五十年。拳如醬末子。縱未能收地於河湟千萬里。猶得指揮方略於呼吸之間。可謂眞大手矣。相與折倒而去。向夕投晉州。曾約泓之乘舟泗川。遡蟾津入雙磎計也。忽遇李從事俊民於馬峴。由湖南來覲其親。其親則寅叔也。更聞泓之啣差去。旋投寅叔第。寅叔則吾姊夫也。○十二日。大雨。泓之致書留之。益以廚傳。○十三日。泓之來造。殺牛張樂。愚翁，泓之，俊民。共爭的劇飮而罷。○十四日。與寅叔共宿剛而第。剛而爲具剪刀糆，醴酪齋，河魚膾，白黃團子，靑丹油糕餅。○十五日。又與剛而。共向場巖。剛而庶弟栢從之。先登古將軍李珣之快哉亭。俄有泓之仲氏涇與泓之子思誠繼至。泓之尾至。未幾。泗州守魯克粹。以地主來見。設小酌。共登巨艦。魯君致酒肴犒具。下舟還去。鄭忠順澢。監會供億。妓十軰。竽笙鼓吹皆列。是日。以懷簡國妃韓氏忌。不作樂。蔬食。時有白生惟良詣舟上。謁同行。是夜。月明如晝。銀波鏡磨。天根沃焦。都在机筵。棹夫秩唱。響翻蛟窟。三星乍中。東風微起。忽張帆徹棹。艤舡而上。舟子俄報已過河東地。相與枕藉。或縱或橫。泓之鋪毛席重衿。幅員甚恢。初乞其邊。浸浸雄據。推出泓之席外。豈非昏墮夢境。自不知吾家己物。奄爲他人之有乎。○十六日。曙色微明。迫到蟾津。攪睡間已失昆陽地云。旭日初昇。萬頃蒸紅。兩岸蒼山。影倒波底。簫鼓更奏。歌吹迭作。遙見雲山揷出西北十里間者。是頭流外面也。相與挑觀喜踴曰。方丈三韓外。已是無多地矣。瞥過岳陽縣。江上有鍤岩者。乃韓錄事惟漢之舊莊也。惟漢見麗氏將亂。携妻子來棲。徵爲大悲院錄事。一夕遁去。不知所之。噫。國家將亡。焉有好賢之事乎。善善之好賢。又不如葉子高之好龍。無補於亂亡之勢。忽呼酒引滿。重爲鍤岩長息也。向午。泊舟陶灘。貿貿殘吏。戴蘇骨多來拜。乃是岳陽花開縣吏也。又有團領數人來拜。乃泓之治內糾察勸農等官也。江上山村。高低連絡。縱橫其畝。雖今十存其一。王化所及。浸被窮谷。可見昔時民物之盛也。去陶灘一里。有鄭先生汝昌故居。先生乃天嶺之儒宗也。學問淵篤。吾道有緖。挈妻子入山。由內翰出守安陰縣。爲喬桐主所殺。此去鍤岩十里地。明哲之幸不幸。豈非命耶。泓之，剛而。先到石門。是雙磎寺洞門也。蒼崖兩開。可丈餘。崔學士致遠手寫四字。題其右曰雙磎。左曰石門。畫大如鹿脛。刋入石骨。迄今二千年。不知此後幾千年也。西邊一溪。崩崖轉石。遙從百里來者。乃神凝擬神洞水也。東邊一溪。漏雲穿山。邈不知所從來者。乃佛日靑鶴洞水也。寺在兩溪間。是謂雙磎也。十尺高碑。龜趺屹立。竪在寺門外數十步。乃致遠碑也。前有高樓。扁題八詠樓。後有碑殿重營。未覆以瓦。寺僧慧通，愼旭。餉以茶果。雜以山蔬。接以賓主之禮。是夜初昏。植忽嘔吐下瀉。郤食仆卧。愚翁護宿西廂室。○十七日頡朝。泓之來問疾。忽聞全羅道魚瀾㺚島。倭舡來泊。卽徹行謀。促食將返。略行巵酌。曾此湖南儒者金得，李許繼，趙壽期，崔硏先到。俱邀於法堂。酒一巡。樂一闋。遽別。行色忽遽。未暇說討北山移檄▣事。但於昨日舟中。暫戱泓之束紫帶於腰。此是繫縛卯申之物。却恐卯申縛出去也。拍手一噱。及是果然。只恨吾軰修行無力。不能護一老友。共坐支機石上。泄吐滿腔塵土。吸盡無限金華。以作桑楡一半糧料也。留妓鳳月，甕臺，江娥之，貴千，吹笛千守。餘皆放黜。大雨終日不已。陰雲四合。不知此外人間。隔幾重雲水也。及午。湖南郵吏。以從事書來到。煙臺所報。乃漕舡數隻。益嘆泓之骨相無分。暫不許一柯爛頃也。泓之猶修無量度戒。酒脯相望。音書繼至。六甲行廚之具。盡付之姜國年。使吾軰都不知桂玉之累。國年。州吏也。是日。剛而族生李應亨。來詣寺門。及夕。寅叔下注呻痛。薄暮剛而卒痛胸腹吐出數斗絞膓翻胃氣勢甚苦下注轉急。投以蘇合元。不效。又投淸香油。不效。舊狎江娥之。捧首護持。向晨始定。朝起邈然擡首曰。去夜胸痛。如不克濟。吾雖死。諸君在。吾寧死於婦人之手乎。諸君慰解曰。君亦劫漢。貪生之念常重。故暫遇微疾。忽愛其死也。死生亦大。豈應若是其微耶。○十八日。因山路濕。未得上佛日。溪水漲。未得入神凝。留在。湖南巡邊使南致勤。致酒食於寅叔。爲從事之父也。河進士宗岳奴靑龍。丁舍人季晦奴。俱以酒鱗來謁。神凝持任允誼來見。舍弟所騎馬病。蝶川外有人塵其名者。付以調養。夕與愚翁。共宿後殿之西方丈。○十九日。促食。將入靑鶴洞。寅叔，剛而。俱以疾退。固知十分絶境。非有十分眞訣。神明不受。寅叔，剛而。曾昔一入來者。乃是夢也。非眞到也。若比泓之。則雖有間矣。亦是無後分事也。老夫憶曾三度入來。俗緣猶未盡除。方知八十衰翁無職秩。憶曾三度鳳池來者。則猶不讓矣。若比三入岳陽人不識者。則未也。是朝。金君涇辭以疾。挾妓貴千徑去。金君時年七十七。登陟如飛。初欲上天王峯。爲人倜儻。有若曾到梨園裏來者。湖南四君。白李兩生同行。北上㹳巖。緣木登棧而進。右釋打腰鼓。千守吹長笛。二妓隨焉。作前隊。諸君或先或後。魚貫而進。作中隊。姜國年，膳夫，僕夫運饋者數十人。作後隊。僧愼旭向道而去。間有一巨石。刻有李彦憬，洪淵字。㹳岩亦有刻柿隱兄弟字。意者。鑱諸不朽。傳之億萬年乎。大丈夫名字。當如靑天白日。太史書諸冊。廣土銘諸口。區區入石於林莽之間。㹳狸之居。求欲不朽。邈不如飛鳥之影。後世果烏知何如鳥耶。杜預之傳。非以沈碑之故。唯有一段事業也。十步一休。十步九顧。始到所謂佛日菴者。乃是靑鶴洞也。岩巒若懸空。而下不可俯視。東有崒嵂撑突。略不相讓者曰香爐峯。西有蒼崖削出。壁立萬仞者曰毗盧峯。靑鶴兩三。棲其岩隙。有時飛出盤回。上天而下。下有鶴淵。黝暗無底。左右上下。絶壁環匝。層層又層。倏回倏合。翳薈蒙欝。魚鳥亦不得往來。不啻弱水千里也。風雷交闘。地闔天開。不晝不夜。便不分水石。不知其中隱有仙儔巨靈。長蛟短龜。屈藏其宅。萬古呵護。而使人不得近也。或有好事者。斷木爲橋。僅入初面。刮摸苔石。則有三仙洞三字。亦不知何年代也。愚翁與舍弟及元生諸子。緣木而下。徘徊俯瞰而上。年少傑脚者。皆登香爐峯。還聚佛日方丈。喫水飯。出坐寺門外松樹下。亂酌無筭。幷奏歌吹。雷皷萬面。響裂岩巒。東面瀑下。飛出百仞。注爲鶴潭。顧謂愚翁曰。如水臨萬仞之壑。要下卽下。更無疑顧之在前。此其是也。翁曰。諾。神氣颯爽。不可久留。旋登後崗。歷探地藏菴。牧丹盛開。一朶如一斗猩紅。從此直下。一趨數里。方得一憇。纔熟羊胛。便到雙磎。初登上面。一步更難一步。及趨下面。徒自擧足。而身自流下。豈非從善如登。從惡如崩者乎。寅叔，剛而。登八詠樓以迎。夕與寅叔，愚翁。更宿後殿之東方丈。○二十日。入神凝寺。寺在雙磎十里許。間有殘店數家。到寺門前百步許七佛溪上。下馬列坐。溪水險隘。皆卸馬背負而渡。住持玉崙，持任允誼來迎。到寺未暇入門。徑趨前溪盤石。列坐其上。獨推坐寅叔，剛而於最高石頭曰。君等雖至於顚沛。毋失此地。若置身下流。則不得上矣。笑曰。請毋失此坐。新雨水肥。激石濆碎。或似萬斛明珠。競瀉吐納。或似千閃驚雷。沓作噫吼。怳如銀河橫截。衆星零落。更訝瑤池燕罷。綺席縱橫。黝黝成潭。龍蛇之隱鱗者。深不可窺也。頭頭出石。牛馬之露形者。錯不可數也。瞿塘峽口。方可以喩其變化出沒。眞是化工老手戱劇無藏處也。相與睢盱裭魄。欲哦一句不得。一響歌吹。衆聲僅如大瓮中細腰之鳴。不能成聲。祗爲溪神之玩而已。寺僧爲具酒果盤盞以勞之。吾亦以行中酒果。交酬迭酢。據石蹈舞。盡歡而罷。植強吟一絶。水吐伊祈璧。山濃靑帝顔。謙誇無已甚。聊與對君看。夕宿西僧堂。夜卧默誦。又以警人曰。入名山者。誰不洗濯其心。肯自謂曰小人乎。畢竟君子爲君子。小人爲小人。可見一曝之無益也。○二十一日。大雨。彌日不已。金思誠忽辭去。冒雨强出。白生惟良同出。三妓與樂工。幷令偕出。等與湖南諸君。盡日坐沙門樓。觀漲。○二十二日。朝雨暮晴。溪水沒石。內外不通。有似白登之圍。人口無慮四十餘。恐粮地乏空。勘會槖藏。減饋平日之半。唯酒無量。或餘數十壺。諸君皆不喜飮故也。聞有湖南士人奇大升軰十一人。亦阻雨。登上峯未下云。雙磎，神凝兩寺。皆在頭流心腹。碧嶺揷天。白雲鎖門。疑若人煙罕到。而猶不廢公家之役。贏糧聚徒。去來相續。皆至散去。寺僧乞簡於州牧。以舒一分。等憐其無告。裁簡與之。山僧如此。村氓可知矣。政煩賦重。民卒流亡。父子不相保。朝家方是軫念。而吾軰自在背處。優游暇豫。豈是眞樂耶。寅叔請題硯袱一句。植寫曰。高浪雷霆闘。神峯日月磨。高談與神宇。所得果如何。剛而繼寫。溪湧千層雪。林開萬丈靑。汪洋神用活。卓立儼儀刑。○二十三日。朝欲出山。玉崙飯送之。頭流大小伽藍。不知其幾。獨神凝水石爲最。昔與成仲慮自上峯來尋。近三十載。後與河仲礪全夏來棲。又出二十載。二君皆已仙去。於今獨來。有若曾到河漢間。茫然不知何日泛查來也。法宮佛榻。揷起龍蛇牧丹。間以奇花。外面擧牗。亦揷桃菊花牧丹。五彩交輝。眩曜人目。皆是東土禪宮所未有也。寺去求禮縣津頭二十里。去雙磎十里。去沙惠菴十里。去七佛十里。去上峯一日道也。出到七佛溪上。玉崙，允誼。架木爲橋。橫截溪面。皆得穩步徐渡。沿溪下。到雙磎越邊。慧通，愼旭。涉水來送之。健僧數人。同來護涉。又下六七里。下馬欲濟。前日養馬者及村夫數人。烹鷄燒酒來饋之。岳陽吏編竹爲橋。皆得擔渡。溪水險急。白石粼粼。一行僕隷。亦無一人顚蹶者。可謂利涉矣。誰不欲利涉。猶時有利不利。抑命耶。渡溪未十里許。靑龍與其壻挈壺來。盤排魚肉。一似都市中物也。龍妻水金。舊居京師。爲有通門之恩。來見寅叔，剛而。衆皆調戱之。乘舟喫午飯。下泊岳陽縣前。入宿縣倉。剛而徃見族叔母於縣東數里許。○二十四日。晨嚥白粥。登東嶺。嶺曰三呵息峴。嶺高橫天。登者數步三呵息。故名之。頭流元氣。到此百里來。偃蹇而猶未肯小下者也。愚翁乘剛而馬。獨鳴鞭先登。立馬第一峯頭。下馬據石而揮扇。衆皆寸寸而進。人馬汗出如雨。良久乃至。植忽面折愚翁曰。君憑所乘之勢。知進而不知止。能使他日趨義。必居人先。不亦善乎。翁謝曰。吾已料君應有峭說。吾果知罪。剛而顧視頭流。陰雲掩翳。不知所在。乃嘆曰。山莫大於頭流。近在一望之中。衆人瞪目而視之。猶不得見。况賢不能大於頭流。近不能接於目前。明不能察於衆見者乎。相與四顧流觀。東南面蒼翠最高者。南海之殿也。正東之彌漫蟠伏。波相似者。河東，昆陽之山也。又東之隱隱嵩天如黑雲者。泗川之卧龍山也。其間如血脈之交貫錯綜者。江河海浦之經絡去來者也。山河之固。不啻魏國之寶。臨萬頃之海。據百雉之城。猶爲島夷小醜。重困蒼生。寧不爲嫠緯之憂乎。晩到橫浦驛。饑甚。㗖寅叔行箱中果子乾雉。飮秋露一勺。午到頭理峴。下馬愒樹下。渴甚。人各飮冷泉數瓢下。忽有芒鞋襦直領人下馬。翩翩而過。見剛而。輒坐。問其所之。乃光陽校官也。有雄雉𠹳𠹳而鳴。李栢挾弓飮
𰪆
。邏繞之。雉忽飛去。衆皆笑之。方在雲水中。非雲水則不入眼。纔到下界。所見無他。廣文之過。山雞之飛。猶足以掛眼。所見如何不養乎。夕到旌樹驛。館前竪有鄭氏旌門。鄭氏。趙承宣之瑞之妻。文忠公鄭夢周之玄孫。承宣。義人也。高風所擊。隔壁寒慄。知燕山不克負荷。退居十餘年。猶不得免。夫人沒爲城旦。乳抱兩兒。背負神主。不廢朝夕祭。節義雙成。今亦有焉。看來高山大川。非無所得。而比韓鄭趙三君子於高山大川。更於十層峯頭冠一玉也。千頃水面。生一月也。海山三百里。獲見三君子之跡於一日之間。看水看山。看人看世。山中十日好懷。翻成一日不好懷。後之秉鈞者。來此一路。不知何以爲心耶。且看山中題名於石者多。三君子不曾入石。而將必名流萬古。曷若以萬古爲石乎。泓之又令饔人致饎於驛。已四五日矣。李生員乙枝，曹秀才元佑來見。及昏。乙枝嚴君以酒來。趙光珝亦來。夜就郵店。一室僅如斗大。佝僂而入。房不展脚。壁不蔽風。方初怫然如不自容。旣而四人抵頂交枕。甘寢度夜。可見習狃之性。俄頃而便趨於下也。前一人也。後一人也。前入靑鶴洞。若登閬風。猶以爲不足。又入神凝洞。方似上瑶池。猶以爲不足。又欲跨漢入靑霄。控鶴冲空。便不欲下就塵寰。後之屈身於坏螻之間。又將甘分然。雖是素位而安。可見所養之不可不高。所處之不可小下也。亦見爲善由有習也。爲惡由有狃也。向上猶是人也。趨下亦猶是人也。只在一擧足之間而已。○二十五日。爲朝飯于驛館者。各欲散去。黯然疚懷。暫許少頃留連也。寅叔居漢城。剛而歸泗川。愚翁歸草溪。植居嘉樹。泓之居三山。行年五十六十近七十。各在數百里五百里近千里。他日盍簪。正似難期。寧不慨然惜別乎。剛而酌酒持滿曰。此別寧有說乎。擊目忘言。果有是也。衆皆忘言。遽上馬去。到七松亭。登上高臺。舟渡多會灘。寅叔沿江而下。剛而更到一里而別。吾與愚翁。踽踽而來。茫然已失之矣。夕宿雷龍舍。又別愚翁。弦矢初分。落落晨星。當此沈懷。正似春女然。諸君以余頻入頭流。因知山間事者也。令余記之。余嘗往來玆山。曾入德山洞者三。入靑鶴，神凝洞者三。入龍遊洞者三。入白雲洞者一。入獐項洞者一。豈直爲貪山貪水而往來不憚煩也。百年齎計。唯欲借得華山一半。以作終老之地已。事與心違。知不得住。徘徊顧慮。涕洟而出。如是者十矣。於今匏繫田舍。作一行屍。此行又是難再之行。寧不悒悒。嘗有詩曰。頭流十破黃牛脇。嘉樹三巢寒鵲居。又曰。全身百計都爲謬。方丈於今已背盟。諸君皆是失路之人。何但僕栖栖無所歸耶。祗爲沈酩者先道之。爲副封焉。南冥曺植楗仲。記。
墓誌
進士金公宜人安氏雙墓誌銘
園繭有絲。丘園之賁。金君錫良。糓耻而家食。素履之徃也。字翼卿。中丙子年進士。雲有祖曰坵。寶文閣直學士。嚴有君曰後孫。處士。公知名一世。剌字不墨。憂居三年。足不及門。縉紳交口。不願仕也。不幸食年四十七而終。惜也。夫人安氏。縣令恒之女。豊蔀任恤。享年七十一。有子女。子曰光。濟用監直長。娶直提學李若海之女。有子承福，行福，益福。女適進士安彦鎔。爲顯陵參奉。光爲昌樂雲師。以余爲提學之友也。來乞銘。銘曰。滄海遺珠。大醫無藥。碩人其俁。公不錫爵。家有孟光。子惟當谷。蘭孫種之。藍田之玉。
中訓大夫侍講院輔德贈通政大夫承政院都承旨趙公墓銘
嗚呼。有明朝鮮侍講院輔德趙公之墓也。延陵季子之墓無他贏。聖人之辭幹矣。兒童君實。走卒司馬。國乘有傳。人口有銘。庸詎贅焉。獨痛夫彼燕山兮。不與我好。君亡身死。爲當日蕭望之。爲異時伍子胥。呱呱之慟。呌呌蒼蒼者矣。侈公之石。不於女媧之家而徵燕石。諸從以余王母爲輔德之姊也。謂余爲郭子儀墓中之人也。辭不獲焉。公諱之瑞。字百符。世居林川。其始也。天赫。中中朝進士。仕高麗。六世孫門下祗候淳。生石堅。爲門下侍中。封嘉興伯。子益爲殿中。生司醞寺直長敏原。敏原有子曰諱瓚。中進士及第。爲司憲府監察。贈執義。寔公之皇考。娶生員鄭參女。生公。公於成化甲午年。中生員第一。進士第二。文科丙科。調授承文院正字。己亥年。中中試第一。授刑曹正郞。歷弘文館校理，應敎，侍講院弼善，輔德。爲燕山師。及卽位。知不克負荷。乞昌原府。退而家食十餘年。猶不得免。甲子歲。市于身。沼其家。投屍于江。丙寅改玉。贈通政大夫承政院都承旨。繼室鄭氏。生員允寬之女。允寬。乃文忠公夢周之曾孫。甲子之亂。夫人沒爲城旦。流離草野。子琛在襁褓。理在腹。手拾木實。烹爨瓦甌。朝夕奉奠。中廟朝褒旌門閭。長子珵再栲禁獄。百死一生。謫南海。中廟舒寃。拜軍資監參奉。仕一年歸第。有子曰得璜，得璫，得瑜。二子早世無嗣。得瑜有女壻曺元佑。元佑有子景胤，景弘，景贊。參奉獨有庶子得璉承祀。琛中生員。有子光璲，光玹，光玉。女壻二人。門人鄭希鳳。萬戶梁淑。理爲內禁衛。有子曰光珝。壻曰士人南泰亨。泰亨有子曰曄。承旨諸孤皆早世。唯有庶子名曰孫者。尙存。孫之子曰光海，光富。子産之沒。仲尼出涕曰。古之遺直也。植繼之曰。輔德亦古之遺直也。銘曰。晉之山兮桐之谷。狐首丘兮龜毁匵。身百碎兮藺之玉。家雙節兮湘之竹。羊公一石。淚可目也。比干七竅。口不可讀。
通訓大夫承文院判校曺公墓碣銘
先大夫名彦亨
嗚呼。此我考之墓矣。三世同崗。高曾祖父。於碣存焉。府君諱彦亨。字亨之。率性醇方。莅事恭淸。自弘治甲子。至嘉靖丙戌。始由廷試壯元。授承文院正字。至判校。歷▣二十有三年。而補外鄙者二。曰義興縣，端川郡也。助天官者二。佐郞也。正郞也。作臺官者三。正言也。持平也。執義也。師成均者六。爲典籍者三。而爲司藝，司成者再。正宗簿者一。館春秋者一。而兼春秋者三焉。此其從政之▣畧也。事君臨民之際。有德可述。則太史有紀。齊民有言。張憑宜不作誄。使無德可言。則䛕言也。欺吾父也。誣行也。愧吾父也。欺且使愧。孤亦不忍。祿仕二十年。死無以爲禮。家無以爲食。則所遺子孫者。安而已。歷事兩君。賢勞獨勤。而位不過三品。則其不苟阿世取榮者。可知矣。雖不見大列。而朝右倚顧。不敢無公於一日。則其爲國重輕於一時者。亦可知矣。吁。若孤。殆免夫欺矣。若考。庶不愧於德矣。天胡不秘懿德。而獨嗇其壽。而只於五十八而止。則我呼天之慟。詎不在天乎。運與厄會。方有濟牧之命。而疾已病。不克就位遂構以辭疾避難。盡削其官。旣斂之逾月。訴寃于上。命復判校以下。嗚呼。此豈明世事乎。夫人卽李氏。王父曰縣令怞。外舅曰議政崔潤德也。有男七人。皆早世。唯孤與季桓。幸不死。有女四人。鄭雲，李公亮，鄭白氷，鄭師賢。卽甥也。旣葬于是。則孤不敢泯。表以銘焉。銘曰。我祖昌山。九世平章。皇考申之。有琢其相。懷弘受粗。寔命靡常。人曰福善。曷予其徵。孤鮮不死。唯以嘗蒸。嘉靖七年戊子十月日。子植。撰。
宣務郞戶曹佐郞金公墓碣
公諱大有。字天祐。系出金官。駕洛國首露王之後也。自號三足。卜年七十有四。友人南冥曺植誌之曰。如公。可謂蓋世之雄也。當谷雲門。今也卽亡。吁可惜也。先大夫提學公。娶司䆃寺正高台翼女。生公。諱駿孫。王父執義公諱孟。曾王父曰克一。節孝先生其人也。叔父曰馹孫。濯纓先生其人也。燕山政亂。濯纓就市。門禍竝起。公與提學公。俱謫湖南。丙寅改玉。恩赦如初。明年丁卯。公中庭試壯元。直赴進士科。永歸田舍。以奉兆墓。時上方求行誼之士。鄕里推公第一。拜典牲署直長。是年。遂登第。拜成均典籍。遷戶曹左郞兼春秋館記事官。又遷爲正言。辭不就。除㓒原縣監。兼春秋。居三月而化行。邑人視如神明。因謝歸家食。時羣小用事。指爲僞學。盡收其官爵科第乙巳年。復授紅牌。未幾。還收之。遂以疾終于雲門山牛淵之三足堂。是年壬子。葬于堂北之金谷。公娶縣監李樑女。無子女。越四年乙卯。夫人繼逝。祔于墓左。夫人素不慧。羣妾侍之。若婢幼之事嚴主。遇僕隷。皆得其懽心。內外雍穆。以御于鄕黨者。實自刑家始也。傍室子有二人焉。曰成。曰生。俱有幹蠱之材。柴毁滅性。生不世。成仆地。慼也。成娶僉使李世銓女。有子曰津。女嫁郡守李鶴瑞。生娶二相李長坤女。有子曰一陽。女未歸。老夫保人蓋寡。獨許以天下士者。公也。甲視之。則容容大雅。討論經史之弘儒也。乙視之。則仡仡長身。射御不違之豪士也。獨處書堂。長歌慢舞。而家人莫窺其意者。樂於所性。而詠歌舞蹈之時也。委質林泉。於釣於獵。而時人猶認爲放者。無憫於遯世。而沈冥韜晦之事也。自我同德者觀之。則辦局宏深。勿勿乎其仁也。言論激昻。僴僴乎其義也。好善而獨善。弘濟而自濟。命耶時耶。箕箒之婦。未足以文繡華袞。談龍畫蛇者。非吾之拙耶。銘斯強顔。銘曰。金谷有原。雲門之壑。蘊吾良人。載之以華岳。名高萬丈。封之嵩四尺。誰其守者。襄陽一片石。
處士申君墓表
吾唯後死。朋友先焉。三足去。而東洲，黃江隨之。聽松又繼之。天佑，愚翁之葬。吾旣執其靷而銘其石。子敬，仲玉之亡。其家人應亦以植爲知己。將必以表求。數家子弟。皆未䁱父兄之意。强以其所不忍者。索焉。瀝血爲辭。寧非毒耶。今有子諴之子有安。復以其碣來。余忍爲之耶。公諱季誠。字子諴。享年六十有四。嘉靖壬戌。葬于密城之東村長善里申氏系出平山。鼻祖崇謙。爲麗祖元勳。衣冠兩朝。赫世彌盛者。近一千年。嘉善大夫同知中樞贈左議政自守。乃君之高祖也。曾王父允元。通訓大夫軍資監正。王父承濬。生員。未立而夭。考倬。早風眩不顯。娶府尹孫永裕之孫筍茂之女。生公。公娶察訪李鐵壽之女。生二男一女。女適士人曺夢吉。夢吉有子應仁。女適生員金聃壽。次女適忠順衛尹湯臣。三女幼。長子有定。篤學不倦。早世。娶進士李遠之女。生一男一女。曰忠復。女適生員宋惟敬。次子有安。娶習讀柳沂源之女。生四子忠敬，忠謹，忠厚，忠任。公以學問操身。終始不渝。而無竸惟人。繩墨齊家。表儀一鄕。而人莫敢間焉。嗚呼。不亡者雖存。而其亡者已亡。今日之子諴。明日之楗仲。言尙有枝葉乎。忽投筆一噱。銘曰。吾黨有人。申君爲最。齋莊於內。水蘖其外。私淑諸人。松堂之門。雖家食吉。遺香則聞。皇明嘉靖甲子。南冥曺植。撰。
進士姜君墓表
姜進士叔圭之歿也。其亡也哀而榮。其系也大而寢。吁。家不可無善以遺。緖不可無人以世。若姜君者。效於家而承於世者也。其亦有所受乎。姜君之世大。國乘有傳。人口有銘。姑序其系別之宗。則鳳山君君寶始也。三世而少尹公安壽。推恩爲戶曹參判。郡守公某子也。監察公孝貞。孫也寔生某。實進士之考也。不樂仕。家食。門人襲以蔭號慈闈年及九十。色養純至。積成家化者有年矣。夫人李氏。義泉君承恩之女。齊順曉察。一如全門大士。惜乎。夫人之行。不出於梱也。有子曰瑀。進士。曰珷。曰瑨。進士。君第三子也。諱瑞。纔毁齒。而天只捐。伯氏背。仲氏珷有儒柔溫文之行。蒙養以敎。及於成。嘉靖丁酉。登進士第。庚子歲。丁大府憂。啜粥寢苫。轉而成疾。在廬而歿。里人上其事。司部將加旌典。蓋其孝悌敦睦之行。由少習然也。不幸而夭。使天假之以年。志仁向道之誠。其可涯也哉。娶大司憲成世純之子參奉守瑾之女。無兒以續。成氏號痛不食。絶而復甦。屢欲自裁。家人救而獲免。人以雙美稱之。噫。兄進士瑀。以儒孝服行。爲縫掖聞人母夫人之疾也。具湯劑匍匐。繼之以死。弟進士君。以行誼自飭。爲當世善士。嚴大君之歿也。哀慕毁傷。亦繼之以死。兄爲母死。弟爲父死。世寧有是事耶。若斯人而無死。宜大其家者也。英英蘭玉。茁而未遂。自名敎言之。則其死也榮。而姜門視之。則其亡也哀矣。由先祖視之。則其世也大。而斯人言之。則其系也寢矣。原其先大府兩美之所遺。伯仲氏家庭之所養者。則固有所授而然矣。已則善繼。已則系絶。將亦竝與其善而沈歿乎。其大也天也。其寢也天也。其哀也亦天也。無如君何。獨人所歸美於君者。則非天也。由己。君能行已。人得以榮之。吾所書者。特以狀人之言已。
中直大夫行文化縣令淑人玄氏雙墓表
淑人玄氏之亡也。牧使承宗葬焉。祔于文化公之左。要余以雙墓碑。余以不文爲辭焉。牧使曰。先大夫有韓山公墓表者。以通門之知也。一門之事。非親且舊。無以知之。子其繼之。某辭不獲焉。韓山郡守善仝。娶通贊李壽生女。生文化。通贊。陶隱之後也。文化姓文。諱光瑞。字伯符。系出江城。松禾縣監賁。娶判書李克堪女。生夫人。玄氏。系出八莒。公登丙辰武科。多歷京官。初拜吉城縣監。再拜臨陂縣令。爲親故也。後拜文化縣令。輿疾還京。不出戶庭者十有八年。旣卒。歸葬于大塋之側。享年六十三。夫人溫惠且恭。事舅姑以禮。遇宗族以恩。家道豊盈。僮指累百。每時節。殷祭于墓。以終其身。公妾有男女。母賤未免。公不省人事。夫人代以奴婢。賂以物貨。以贖其身。婦人無外事。觀此數事。可見其門內之治也。享年七十六。兩家高玄。國乘有載。班班可見。不可㮣擧。文氏四世祖益漸。右文館提學。始得木綿種于中原。封參知右議政府事江城君。三世祖中庸。司諫院獻納。祖承魯。中武科。早世。玄氏三世祖珪。軍資監正。祖得利。中文科。爲判官。文化嫡無子女。取牧使爲孩提養。乃妹夫郡守鶴之子也。娶腹男玄允明女。中癸卯年武科。以屢通經史。上特命陞堂上。歷府使，牧使。執兩喪如考妣。牧使他日聲烈。亦應於麟閣。獨平日所服者。文墨。非弓馬也。雖幸拔身武列。謙介諒直。是精敏儒子也。余以是繼其後其可乎。有五男一女。庶子彦國有三男。庶女有二男。銘曰。赳赳士子。孰文化如。筮應列宿。三佩銅魚。子雲多病。卄載幽室。食年猶六十。有疾而無疾。夫人淑愼。其德驥矣。深山養虎豹。無子而有子。新安之北。多佛之崗。連理啓域。遊聖歸昌。皇明嘉靖三十年庚申。族子南冥。撰。
李陜川遺愛碑文
陜川名增榮
何人無父母乎。何父母無赤子乎。赤子之喪慈母也。人或有收養之者。父母之哺赤子也。愛有時而間焉。獨我公之爲父母也。愛寧有時而間乎。吾赤子之去慈母也。人焉有收養之者乎。朝不哺則飢。夕不哺則瘁。三不食則委。吾赤子其塡於溝壑乎。呼之不可。借之不得。合百萬而爲羣。人五十而慕焉。長言之于康衢。被之以石焉。我父母者誰。李學士增榮。其人也。吾赤子者誰。陜川郡民也。爲父母者何。陜川郡守也。其來也于于。視我如傷。其去也柴柴。無石以載。我有田疇。公則稼之。我有桑麻。公則衣之。國有重徵。官自應之。民有菜色。推食肉之。興鄕約者。敦倫理也。殖周布者。舒民役也。孤犢觸乳。匪怒而敎。朱門索腴。每達空緘。今者去矣。愛莫從之。獨念去者去而來者來。來日之爲父母者。未有學養子而後來。爲赤子者。亦未有學愛親而後孝者。若此則繼有無窮父母。亦有無窮孝思。唯以思此父母而表遺愛也已。容焉有揀父母之恩乎。皇明嘉靖三十八年己未歲十一月日。陝川郡人立。
軍資監判官李君墓碑
君諱希顔。字愚翁。系出江陽。考諱允儉。嘉善大夫同知中樞府事兼五衛將都摠府副摠管。王父諱順生。贈嘉善大夫兵曺參判兼同知義禁府事。曾王父諱智老。贈通政大夫兵曹參議。金紫光祿大夫景芬爲始祖。參議公之六世祖也。同知娶左議政崔潤德之孫參軍季漢之女。生希曾，希閔及公。希曾爲弘文館修撰。希閔爲吏曹正郞。皆早世。公娶左議政權軫之孫通政大夫龜城都護府使仲愼之女。有一女。適縣監李公輔之子士人得蕡。又有小家子彭考。屬醫局。後娶李漢禎之女。無子女。夫人甫上筓。配公殆五年矣。秸屨麻衰。枕塊奠酹。首不加梳。口不入漿。絶而復蘇者數。便欲自絶。矢與同穴。竭力鳩資。冶金伐石。索予以文。植之於君。義均兄弟。情阨辭塞。筆不能步。粗敍其槩。公纔十歲。能綴文。十四。中司馬試選。屢捷魁科。皆北於春官。以遺逸擧。始受典獄署參奉。閱數月而歸。又受掌樂院主簿。除高靈縣監。二年辭去。後授造紙署司紙。陞軍資監判官。未二年而退。乙未五月。終于城山之私第。享年五十有六。葬于烏棲之大塋之下先夫人之右。其孝慈友于之誠。篤善好學。愛人勤物之心。殆無與比。援而止。以柳下惠。通而知。類陳同父。有衛道之志。望道而未之見者也。才兼弓馬。絶出武列。終不爲世用。遺豹一斑。人所惜也。至情無文。玆不能撰。皇明嘉靖辛酉。友人南冥曺植。撰。
魚執義夫人白氏碑文
執義名泳濬
鸞鳳不藏羽。人得以見之矣。獨幽蘭之在深谷也。樵夫有見者不見者矣。魚大夫執義公之揚于王庭也。高鳳擧矣。人竸覩矣。若白氏之爲夫人也。豊其茀。肅其門。人見之亦罕矣。况婦人無外事。蘋藻之享。絺絡之職。樛木之恩。瓠兎之惠。是夫人門內之事。人或有知者不知者矣。植嘗拜大夫於鯉庭。又嘗拜夫人於堂下。德馨香聞。其蘭乎。珪璋不价僎。其配大夫公也。得矣。麗水生蚌珠。其生佳子孫也。亦宜矣。有子曰應星，應辰。女適進士柳嵩宗。應星之子曰夢周，夢禹。婿曰朴士忠，陳克仁。士子也。餘子幼。嵩宗之子曰潤。女幼。應辰中戊子年生員。文會之稱。操履之篤。殆無與偶也。其子曰夢賚，夢雲，夢澤。其婿曰李鰍，李鈞。蔭子也。家藏庭寶。非金也。非玉也。總是鵷雛與蘭孫也。之大夫之夫人之德。其長有後於東國。不亦宜乎。不幸大夫先夫人卒於朝。越二十有二年辛亥。夫人終于金海之故居。享年七十有二。令女先而應星與陳生繼逝焉。是歲十月。祔于大塋之東。是謂靈原之原也。生員之所與交者。盡是樓閣之手也。求其表。不於是而徵於余。爲余有樵夫之見也。於是而不言。則幽蘭之見非縉紳所知。辭不獲焉。謹序其系。夫人系出扶餘。曾王父諱之溫。司憲府監察。王父諱琦。生員。爲義盈庫副奉事。考諱子精。參奉。妣陽山李氏。通政大夫江界府使恒茂之女。世樹風聲。家傳懿則。園繭之緖。宜其爲美錦乎。皇明嘉靖三十一年壬子月日。昌山曺植。識。
宜人郭氏墓表
深山大澤。必生龍虎。郭氏門者。其惟人物之大澤歟。其始也。直學士元仕高麗。歷十一世而至同知事惲。仕本朝。科甲乙者十一人。位居政堂者三人。身入禁林者八人。龍虎出沒。璆琳焜燿。是謂文昌之府也。崇政大夫議政府樞。寔夫人曾王父也。樞生直長永。永生通贊繼儀。繼儀娶直長李聞之女。生夫人。夫人適軍器寺正宋汝霖之子世勣。居三嘉縣。有子曰珩。曰瑊。曰璘。曰琪。曰瓘。女夫。鄭某。吉某。享年六十七。系出西原。夫人德器夙成。愛人理財。家道泰盈。稱是大家婦也。夫人之行無外敭。非銘不顯。植以不侫。廢口與人絶。寧復有筆舌乎。宋生珩。自好者也。乞其銘。三及門三已之。而不獲爲銘。宋有荊氏。宜楸栢桑。工焉取之。短長無方。夫人之生。曾是貝區。本枝其脩。琪樹榮敷。安峯萬古山不孤。
宜人李氏墓表
李氏系出江陽。直長聞之女。奉常寺正伴之孫。領議政平壤君朴居蘇之外孫。適直長郭永之子通贊繼儀。來居三嘉縣。生二女。長適愼汝修。次適宋世勣。享年八十二。有其壽而無其子。大其家而小其位。惜哉。皇明嘉靖三十五年丙辰。植。撰。
淑人南氏墓表
夫人之承家也。牧使公爲逑。牧使公之承蠱也。夫人爲助。風自火出。夫夫婦婦。其存也。髦幼怙恃。嚮祀誠恪。其亡也。宗族皇皇。閭閈咨咨。斯豈聲音笑貌之所加。實由於柔嘉維則之故也。婦人無所輔仁。而慈惠溫良乃如此。斯固女君子矣。其子汝誠三及門。泣而叩請以先妣之跡榮一字。植於先君。友也。其敢泯焉。夫人姓南氏。系于宜寧。皇考諱廷召。宣務郞。宣務之妣曰竹溪節婦安氏。府使璋之女。文成公珦之十世孫也。斷髮截耳。納諸移天之櫬。圖像形𢄙。又畫考妣像。朝夕親奠。朔望則竝祭內外三代。王父諱琦。宗簿寺僉正。曾王父諱致和。知義盈庫事。乃高麗門下府事乙珍之孫。府事見麗氏將亡。棄官歸楊州庄以終。夫人玉色紈質。克孝克順。雖其天質之美。鷺之白。烏之黔。蓋亦生有所種矣。適參議辛公諱弼周之子牧使諱崙。牧使系出靈山。曾王父。節度使諱淑晴。王父。黃州判官諱秀武。玄祖斯藏爲判書。高祖劑爲郡事。夫人配君子三十年而無違德。先公十年而逝。享年四十有七。有二子。一曰汝謹。娶生員郭之元女。生一男膂。汝誠。娶經歷張世沈之女。生一男胤。女嫁司成陳瓘子裕慶。牧使公自結髮至易簀。無傷人害物之意。夫人自升堂至辭室。未嘗有訿詈勃谿之聲。冝其天錫祚胤。驥子蘭孫。苽葛不已。意者。斯門之慶。其未艾也。遂爲銘。宜城四姓。魯猶三宗。南沈爲丈。源遠其從。竹溪遺節。六月隕霜。爰有令孫。蘭玉其相。結縭辛門。九十其章。夫人夙興。載棐載將。昏鏡初分。曉星零落。裕蠱一室。舊窩雙鶴。女則猶存。世有孟光。汗靑無籍。篆石流芳。
恭人牟氏之墓
晉之有牟氏。今也咸平。其古也。夫人之考進士牟君秀阡。爲左司諫恂之胄。夫人之妣金氏。三軍都緫制宗行之女。夫人之夫崔君潤屋。爲縣監水智之子也。夫人生一女。而崔君即世。女適進士鄭君瑞鵬。瑞鵬以篤孝稱。不祿早世。有子曰白氷，白渠。夫人之葬也。白氷謁余曰。外氏名大家。家不守箕裘。夫人有女則。女不出梱闑。吾不能繼其緖。幷不忍埋其行。請以行之樹諸五服之口者。銘之九原之石。可乎。余則拜手曰。人必有親。親必死葬。人可侮也。葬不可謾也。人可葬也。善不可埋也。吾敢表諸。銘曰。派者同水。百川雖異則水。善者天守。萬古雖長則守。皇明嘉靖帝十七年。朝鮮國南冥曺植。記。
義城金氏墓誌
家有七寶珠。人知其非甕牗家。若金氏家者。其有夷玉大玉乎。金三陟師魯公有三子焉。曰宇弘，宇宏，宇顒。皆登上第。擅文昌。爲東國連璧。獨有女氏一人焉。英英江月。墜在水中。方之三子。猶天球之在琬琰中。適李君應命者。其人也。甫數歲。弄瓦是其事。親癠。了不離側。稍長。莊靜端粹。孝友天成。旣歸。姑性不假。良人寡慮。敬順溫克。克執婦道。母夫人之沒。匍匐奔憂。柴毁仆席。制未究而病不起。惜也。夫人系出聞韶。高麗太子詹事龍庇之後。通政大夫府使諱希參之女。資品瑩潔。表裏無瑕。儀範慤雅。言動有則。財利嗜欲。不萌于心。罵詈惡聲。不接于口。鷺之白。烏之黔。蓋其素性然也。寢疾有日。氣力如線。精神言動。一如平昔。家人請禱于神。輒怒止曰。死生有命。非巫祝所逭。唯以大夫數語。囑諸同氣而逝焉。雖古之篤學成德之士。殆不如也。唯程先生明道之女。似之。享年二十七。有一女兒。祔葬于先塋之側。先大夫曾與植友善。宇顒又娶植之孫女。泣而告余曰。吾不忍白璧之埋黃土。漠無人知。請誌諸石。以留其存存者。植於人少許可。磨頂而未嘗阿生人。宴坐而豈肯䛕死鬼乎。遂以繼之曰。夫人不出閫。獨無彛鼎之記。尙猶月中之桂。人不得近。而香不得歇。植偶因通家之好。聞香而誌。隆慶四年庚午十月日。南冥曺植。誌。
貞夫人崔氏墓表
貞夫人崔氏之生也。於會昌政承之舊也。亡也。於草溪元戎之世也。政承全門四世居鈞軸之位。世襲忠貞。功在社稷。夫人爲家兒。稱其門則大矣。侈夫人之行。則未也。元戎摠戎三朝。振夷夏之威。身如寒士。室如懸磬。夫人爲內助。冝其家則有之。原夫人之德。則未也。夷玉天球。山龍粉米。是夫人大兒仲兒小兒羣女也。始可言吾家之有。而未始言夫人性分之有也。植與李高靈希顔善。常拜夫人於堂下。見象之牙。知非牛也。望之肅而敬者。承祭祀奉移天之儀也。溫而厲者。撫婢妾敎子女之則也。同知公憂國忘家。終世靡室。夫人裕蠱以仁。經紀田宅。儼一禮家之門。同知每歎曰。得渠如此。家人生業。斷不入心內矣。夫人何嘗力學攻文。用以修齊其治者乎。只初受得分數多。能不失所有而已。金不爲火純。王不爲人溫。蓋其性則然也。高靈嘗以植爲不侫於世上人應不䛕於墓中人矣。懲余以表。謹序其系。夫人系出通川郡。大將軍錄。與我太祖竝任麗季。始居于會昌。即今之昌原府也。錄生判書雲海。雲海生左議政潤德。寔夫人之曾王父也。王父曰叔孫。資憲大夫全羅道兵使。考諱季漢。訓鍊參軍。妣金氏。縣監振之子晨之女也。有男三人女二人。享年八十有二。嘉靖乙巳。祔于同知公墓下。即郡之靑溪山鳳原也。女長適忠義衛禹希舜。有子曰宗侃。次適忠義衛申湜。有子曰景深。長子希曾。未弱冠登第。授弘文館修撰。次子希閔。繼登弟。授弘文館校理。皆早世。季子希顔。樂善好學。屢捷巍科。才兼弓馬。朝廷始起以典獄署參奉。拜嘉而退。又薦爲高靈縣監。未二年。辭歸。人曰惜也。三君子之行也。獨修撰有子曰彭年。彭年有子曰良受，天受。壻曰進士文益成。學士鄭堅，徐得。校理有子曰彭信。不祿。只有壻曰佐郞金濂與旁室子彭齒。高靈有壻曰李得蕡與小家子硯丁。後娶士人李漢楨女。仁者之後不蘩。班班僅有見於文豹一點。人亦曰。李氏其衰矣。獨其不朽者。樹在人口。書以入石。皇明嘉靖三十五年丙辰。族人昌山曺植。誌。
盧君墓銘
爵祿無列於朝。人善是歸之。其有達尊者乎。吾鄕里有善士焉。盧君秀民。其人也。植於人少見可。每見之如冕者然。其亦有異於而夫者與。君諱秀民。字俊翁。系出光州。兵正二品校尉仁美之十三世孫。其後世移居于固城。考諱𤨬。娶宣傳官李承元女。居于三嘉。李氏系出星山。承元。乃資憲大夫知中樞府事諡平靖封淸白吏約東之子也。王父諱善卿。軍資監僉正。曾王父諱甲生。都染署承。高祖曰繼宗。生員。玄祖曰孝孫。書雲館副正。曰仁正。司醞直長。曰昶。典工判書。曰承肇。監察糾正。曰倫。曰公庇。曰到忠。皆登第。君娶生員世紀之女孫氏。孫氏之鼻祖曰荀凝。安東一直縣人。王太祖統合之初。擧義來附。王以爲遜順而賜是姓。其後裔移居于密陽。王父諱荀茂。敎授。曾王父諱胤河。廣興倉承。高祖曰肇瑞。通政大夫鳳山郡守。玄祖曰寬。珍城縣監。曰永祐。漢城府尹。曰得壽。密直司左代言。曰洪亮。直城君。諡靖平。世紀娶生員李績女。生夫人。李氏系出仁川。後居三嘉。曾王父曰仲生。繕工監主簿。高祖曰繼忠。淸風郡事。玄祖曰孝仁。漢城府尹。曰文和。政堂文學。君享年五十九。葬于所居之西金城山。孺人享年六十九。後十五年終。祔于先塋之東。世之所貴者門望。稱其家道則無聞焉。若盧君赫世有道之家乎。先公𤨬。居憂柴毁。服孝終。甲生奉身淸修。肥遯終。君之孝於親者。先公敎也。嚴於己者。乃祖來也。杜門掃軌。足不出戶庭之外。人莫間於父母昆弟之間。閨門之內井井然有則者。孺人之行有以助之也。人曰。俊翁其有後於世乎。有子曰欽。學究敬義。聞道有日。中甲子年生員。已知名於世。女適都承旨趙之瑞之孫得璫。早殁無後。次適郡守許玽之子彭㱓。子女幼。欽娶參奉林珏女。生子曰賀胤。女適朴繼祖之孫廷璧。欽常學於植。非以植爲文也。爲有以知門內之事也。來乞銘。辭以疾者再。欽泣而告。繼之以血。遂爲之銘。銘曰。大澤有木。斧以斯之。有竪其家。王室之毗。鐵城有盧。大藪於材。鳳城縣家。武珍州來。高雲啓閥。服勞王國。唯君兩世。吉用家食。季通三世。一食其簞。敎子詩禮獨遺以安。孫家有子。女則在手。盧室之婦。冝姑冝舅。齊眉四十年。燕及卑孺。一不爲小。參也蠱裕。糓死其同。白璧雙合。世有明月。九泉藏蛤。
疏類
乙卯辭職疏
宣務郞新授丹城縣監臣曺植。誠惶誠恐。頓首頓首。上疏于主上殿下。伏念。先王不知臣之無似。始除爲參奉。及殿下嗣服。除爲主簿者再。今者。又除爲縣監。慄慄危惧。如負丘山。猶不敢一就黃琮一尺之地。以謝天日之恩者。以爲人主之取人。猶匠之取木。深山大澤。靡有遺材。以成大廈之功。大匠取之。而木不自與焉。殿下之取人者。有土之責也。臣不任爲慮。用是不敢私其大恩。而躑躅難進之意。則終不敢不達於側席之下矣。抑臣難進之意。則有二焉。今臣年近六十。學術疏昧。文未足以取丙科之列。行不足以備洒掃之任。求擧十餘年。至於三刖而退。初非不事科擧之人也。就使人有不屑科目之爲者。亦不過悻悻一段之凡民。非大有爲之全才也。况爲人之善惡。決不在於求擧與不求擧也。微臣盗名而謬執事。執事聞名而誤殿下。殿下果以臣爲如何人耶。以爲有道乎。以爲能文乎。能文者。未必有道。有道者。未必如臣。非但殿下不知。宰相亦不能知也。不知其人而用之。爲他日國家之耻。則何但罪在於微臣乎。與其納虛名而賣身。孰若納實穀而買官乎。臣寧負一身。不忍負殿下。此所以難進者一也。抑殿下之國事已非。邦本已亡。天意已去。人心已離。比如大木。百年䖝心。膏液已枯。茫然不知飄風暴雨何時而至者。久矣。在廷之人。非無忠志之臣夙夜之士也。已知其勢極而不可支。四顧無下手之地。小官嬉嬉於下。姑酒色是樂。大官泛泛於上。唯貨賂是殖。河魚腹痛。莫肯尸之。而且內臣樹援。龍挐于淵。外臣剝民。狼恣于野。亦不知皮盡而毛無所施也。臣所以長想永息。晝以仰觀天者。數矣。噓唏掩抑。夜以仰看屋者。久矣。慈殿塞淵。不過深宮之一寡婦。殿下幼冲。只是先王之一孤嗣。天災之百千。人心之億萬。何以當之。何以收之耶。川渴雨粟。其兆伊何。音哀服素。形象已著。當此之時。雖有才兼周召。位居鈞軸。亦末如之何矣。况一微身材如草芥者乎。上不能持危於萬一。下不能庇民於絲毫。爲殿下之臣。不亦難乎。若賣斗筲之名。而賭殿下之爵。食其食而不爲其事。則亦非臣之所願也。此所以難進者二也。且臣近見邊鄙有事。諸大夫旰食。臣則不自爲駭者。嘗以爲此事發在二十年之前。而頼殿下神武。於今始發。非出於一夕之故也。平日。朝廷以貨用人。聚財而散民。畢竟將無其人。而城無軍卒。賊入無人之境。豈是怪事耶。此亦對馬▣倭奴陰結向導。作爲萬古無窮之辱。而王靈不振。若崩厥角。是何待舊臣之義。或嚴於周典。而寵仇賊之恩。反如於亡宋耶。視以世宗之南征。成廟之北伐。則孰如今日之事乎。然若此者。不過爲膚革之疾。未足爲心腹之痛也。心腹之痛。痞結衝塞。上下不通。此乃卿大夫乾喉焦唇。而車馳人走者也。號召勤王。整頓國事。非在於區區之政刑。唯在於殿下之一心。汗馬於方寸之間。而收功於萬牛之地。其機在我而已。獨不知殿下之所從事者何事耶。好學問乎。好聲色乎。好弓馬乎。好君子乎。好小人乎。所好在是。而存亡繫焉。苟能一日惕然警悟。奮然致力於學問之上。忽然有得於明新之內。則明新之內。萬善具在。百化由出。擧而措之。國可使均也。民可使和也。危可使安也。約而存之。鑑無不空。衡無不平。思無邪焉。佛氏所謂眞定者。只在存此心而已。其爲上達天理。則儒釋一也。但施之於人事者。無脚踏地。故吾家不學之矣。殿下旣好佛矣。若移之學問。則此是吾家事也。豈非弱喪而得其家。得見父母親戚兄弟故舊者乎。况爲政在人。取人以身。修身以道。殿下若取人以身。則帷幄之內。無非社稷之衛也。容何有如昧昧之微臣乎。若取人以目。則衽席之外。盡是欺負之徒也。亦何有如硜硜之小臣乎。他日殿下致化於王道之域。則臣當執鞭於厮臺之末。竭其心膂。以盡臣職。寧無事君之日乎。伏願殿下。必以正心爲新民之主。修身爲取人之本。而建其有極。極不極。則國不國矣。伏惟睿察。臣植。不勝隕越屛營之至。昧死以聞。
戊辰封事
慶尙道晉州居民曺植。誠惶誠恐。拜手稽首。上疏于主上殿下。伏念。微臣衰病轉加。口不思食。身不離席。召命申疊。俟駕猶後。葵心向日。望道難進。固知死亡無日。無以報聖恩。敢竭心腹。以進冕旈。伏見。主上禀上智之資。有願治之心。此固民社之福也。爲治之道。不在他求。要在人主明善誠身而已。所謂明善者。窮理之謂也。誠身者修身之謂也。性分之內。萬理備具。仁義禮智。乃其體也。萬善皆從此出。心者。是理所會之主也。身者。是心所盛之器也。窮其理。將以致用也。修其身。將以行道也。其所以爲窮理之地。則讀書講明義理。應事求其當否。其所以爲修身之要。則非禮勿視聽言動。存心於內。而謹其獨者。天德也。省察於外。而力其行者。王道也。其所以爲窮修存省之極功。則必以敬爲主。所謂敬者。整齊嚴肅。惺惺不昧。主一心而應萬事。所以直內而方外。孔子所謂修己以敬者。是也。故非主敬。無以存此心。非存心。無以窮天下之理。非窮理。無以制事物之變。不過造端乎夫婦。以及於家國天下。只在明善惡之分。歸之於身誠而已。由下學人事。上達天理。又其進學之序也。捨人事而談天理。乃口上之理也。不反諸己而多聞識。乃耳底之學也。休說天花亂落。萬無修身之理也。殿下果能修己以敬。達天德行王道。必至於至善而後止。則明誠竝進。物我兼盡。施之於政敎者。如風動而雲驅。下必有甚焉者矣。獨王者之學。或異於儒者。以其行處尤重於九經也。易之爲書。隨時之義最大。由今言之。王靈不擧。政多恩貸。令出惟反。紀綱不立者。數世矣。非振之以不測之威。無以聚百散糜粥之勢。非潤之以大霖之雨。無以澤七年枯旱之草。必得命世之佐。上下同寅協恭。如同舟之人。然後稍可以濟頽靡燋渴之勢矣。然取人者。不以手而以身。身不修則無在己之衡鑑。不知善惡。而用舍皆失之。人且不爲我用。誰與共成治道哉。古之善覘人國者。不觀其國勢之强弱。觀其用人之善惡。是知天下之事。雖極亂極治。皆人所做。不由乎他也。然則修身者。出治之本。用賢者。爲治之本。而修身又爲取人之本也。千言萬語。豈有出此修己用人之外者乎。用非其人。則君子在野。小人專國。自古。權臣專國者。或有之。戚里專國者。或有之。婦寺專國者。或有之。未聞有胥吏專國如今之時者也。政在大夫。猶不可。况在胥吏乎。堂堂千乘之國。籍祖宗二百年之業。公卿大夫濟濟先後。相率而歸政於儓隷乎。此不可聞於牛耳也。軍民庶政。邦國機務。皆由刀筆之手。絲粟以上非回俸不行。財聚於內。而民散於外。什不存一。至於各分州縣。作爲己物。以成文券。許傳其子孫。方土所獻。一切沮却。無一物上納。齎持土貢者。合其九族。轉賣家業。不於官司而納諸私室。非百倍則不受。後無以繼之。逋亡相屬。豈意祖宗州縣。臣民貢獻。奄爲鼯鼠所分之有乎。豈意殿下享大有之富。而反資於僕隷防納之物乎。雖莽卓之奸。未嘗有此也。雖亡國之世。亦未嘗有此也。此而不厭。加以偷盡帑藏之物。靡有尋尺斗升之儲。國非其國。盗賊滿車下矣。國家徒擁虛器。枵然骨立。滿朝之人。所當沐浴共討。力或不足。則號召四方。奔走勤王而不遑寢食者也。今人之相聚者。有草竊則命將誅捕。不俟終日。小吏爲盜。百司爲羣。入據心胸。賊盡國脈。則不啻攘竊神祗之犧牷牲。法官莫敢問。司寇莫之詰。或有一介司員。稍欲糾察。則譴罷在其掌握。衆官束手。僅喫餼廩。唯唯而退。斯豈無所恃。而跳梁橫恣若是其無忌耶。楚王所謂盜有寵不可得去者。此也。各存狡兎之三窟。以備川蚌之介甲。潛懷蠆毒。萋斐百端。人不能治。法不能加。作爲城社之鼠。已不能燻灌。抑爲三窟者。果何人耶。作爲介甲者。其無罰乎。殿下赫然斯怒。一振乾綱。面稽宰執。以究其故。斷自宸衷如大舜之去四㐫。孔子之誅少正卯。則能盡惡惡之極。而大畏民志矣。若言官論執不已。迫於不得已而後。黽勉苟從。則不知善惡之所在。是非之所分。失其爲君之道矣。焉有君失其道而能治人者乎。故我之明德旣明。則如鑑在此。物無不照。德威所加。草木皆靡。况於人乎。羣下股慄。兢惕。奔走承命之不暇。庸有一寸容奸之計乎。亂政大夫。猶有常刑。夫以尹元衡之勢。而朝廷克正之。况此狐狸鼠雛。腰領未足以膏齊斧乎。雷雨一發。天地作觧。此之謂身修於上而國治於下者也。布列王國者。誰非命世之佐。誰非夙夜之賢耶。奸臣軋已則去之。奸吏蠧國則容之。謀身而不謀國。靡哲不愚。以樂居憂。斯豈人謀之不競耶。若有天之所命。人不能勝天而然耶。臣索居深山。俯察仰觀。噓唏掩抑。繼之以淚者。數矣。臣之於殿下。無一寸君臣之分。何所感於君恩。齎咨涕洟。自不能已耶。交淺言深。實有罪焉。獨計身爲食土之毛。尙爲累世之舊民。添作三朝之徵士。猶可自比於周嫠。可無一言於宣召之日乎。臣之前日所陳救急之事。尙未聞天意急急如救焚拯溺。應以爲老儒賣直之說也。未足以動念也。况此開陳君德者。不過古人已陳之塗轍。然不由塗轍。則更無可適之路矣。不明君德而求制治。猶無舟而渡海。祗自淪喪而已。其機益急於前所陳者。萬萬矣。殿下若不棄臣言。休休焉有容焉。則臣雖在千里之外。猶在机筵之下矣。何必面對老醜而後曰用臣乎。抑又聞事君者。量而後入。實未知殿下爲何如主也。若不好臣言。徒欲見臣而已。則恐爲葉公之龍也。請以今日睿鑑之明暗。卜爲來日治道之成敗。伏惟上察。謹疏。
謝宣賜食物疏
隆慶五年五月十五日。朝奉大夫前守宗親府典籤臣曺植。誠惶誠恐。頓首頓首。謝恩于主上殿下。伏蒙去四月敎賜臣以食料者。如臣愚老。顧何以承天寵乎。伏惟。天日隔於九重。草澤遙於千里。如傷之恩。無遠不届。先及於老民。老民雖欲結草而難報。獨念士橫道而偃。有土之羞也。殿下自任其憂。臣不任私謝。比猶一草添濡。無以仰謝天工。猶且區區小誠仰謝不已者。聖上旣下惠鮮之恩。微臣敢無芹曝之獻乎。無言不酬。無德不報。古有說矣。恭陳一辭。進爲殊恩之報。伏見殿下之國事已去。無一線下手處。諸臣百工。環視而莫救。已知無可柰何。不曰如之何者久矣。若殿下視而不知。則明有所蔽矣。知而罔念。則國無主矣。往年。臣嘗再陳荒疏。以爲非振之以不測之威。無以濟百散糜粥之勢。非潤之以大霖之雨。無以澤七年枯旱之草。于今有年月矣。未聞殿下亟下恩威。以立紀綱。威福在己。而不自摠攬。尙下臣強之敎。使不得敢言。群下解體。泛泛悠悠。邦遂喪越至于今。老臣徒謝雨露之恩。而無以補天之漏。謹以君義二字。獻爲修身整國之本。伏惟睿鑑。臣植。拜手稽首。昧死以謝。
辛未辭職承政院狀
今臣年及時制。老病罪重。奔命不得。上恩寬宥。不卽治罪。萬死待罪。伏念。主上徵召老民之意。非欲見微末殘敗之身。固欲聞一言。以補聖化之萬一。請以救急二字。獻爲興邦一言。以代微臣之獻身。伏見。邦本分崩。沸如焚如。群工荒廢。如尸如偶。紀綱蕩盡。元氣薾盡。禮義掃盡。刑政亂盡。士習毀盡。公道喪盡。用捨混盡。飢饉荐盡。府庫竭盡。饗祀瀆盡。徵貢橫盡。邊圉虛盡。賄賂極盡。掊克極盡。寃痛極盡。奢侈極盡。飮食極盡。貢獻不通。夷狄凌加。百疾所急。天意人事。亦不可測也。舍置不救。徒事虛名。論篤是與。竝求山野棄物。以助求賢美名。名不足以救實。猶畫餅之不足以救飢。都無補於救急。請以緩急虛實。更加分揀處置。自古。雖大平之世。不得無是非可否。宮中女子。皆得上書論列。今也國勢顚危。無可柰何。身居鈞軸者。左右環視而莫救。必有下手不得之勢。不曉時變。無知老民。出位侵官。昧死以聞。處士橫議之罪。臣固當受。謹狀。