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䟽
丙申擬辨師誣䟽
伏以臣等之師前大司憲權尙夏。以論斥尹拯前後背師之事。大爲一邊人所仇嫉。誣詆醜辱。無所忌憚。李世庚，柳奎輩唱之於前。李眞儒，崔錫文和之於後。至於柳鳳輝，鄭栻之箚出而極矣。此誠斯文之變恠。而世道之所關也。殿下反納其說而踈斥臣師。無復餘地。旣燬其書。又加譴罷。臣等於此又有憾於天地之大。而世道斯文。恐未有所賴也。臣師受誣。實非一朝一夕之故。源委旣長。流波甚漫。臣等旣甞出入其門。熟知其事。則安得不一言明辨以破讒口之交亂也哉。玆敢相率封章。冒死叫暴於天日之下。伏乞聖明少霽雷霆之威。暫置先入之說。留神澄省焉。臣等竊以爲今日是非之爭。其來久遠。其說浩穰。驟而聽之。雖若甚眩而難辨。然探泝本源。提撮肯綮。徐而察之。則亦甚明白而易見也。臣師之被誣於時輩者。旣由於論斥尹拯之背師。而拯之背師。自有事實之難掩者。拯之背師果是。則臣師固不免爲誣賢之人。拯之背師果非。則今之誣臣師以誣賢者。宜亦有所坐矣。臣等請先擧尹拯背師之事實而詳陳之。以明臣師之斥拯。非出於誣賢也。盖拯之背師於前者。實由於先正臣宋時烈之斥其父宣擧。而宣擧之所以見斥於時烈者。卽以其江都事尹䥴事兩件事而已。語之出於此者。彼皆以爲誣。臣等請以其出於拯之父子及其徒黨者以明之。宣擧辭䟽。每稱以死罪臣。而其乙未䟽。則有曰曩日江都事。臣不欲興言。而臣之深痛。實在於此。臣仲父烇。以宮官致其命。而臣不得與之相抱而死。士友權順長，金益兼等。皆不負其志。而臣不得與之同日死。妻决子棄。而臣獨爲奴苟免。如臣此累。非獨擧世而僇笑之也。求之於古。亦志士仁人之所甞恥惡而慨傷者也云云。據此則可見宣擧之自謂悔責江都之事也。然而宣擧旣死之後。拯抵書史局。則有曰先人江都事。無他曲折。城陷之日。先妣卽自决。而先人微服從珍原君奉使南漢之行以渡江。盖在城中者。旣得免於兵鋒。則微服避亂。固無不可。况先人之只欲歸見老親。同死於南漢者乎。其終不死天也。雖律之以十分道理。少無可疑。而只爲先人自道之辭故。自以爲苟免而痛自刻責者也。且爲孝宗大王言之故。亦效古人無忘在莒之意也。若其終身不出。則實守量而後入之義。亦非必以江都一欵。爲其主意也。所謂量者。量時量己量人。無不在所量之中。先人平生。未甞以微意示人。故人無知者。雖以同春，松谷之相知。其所以白先人心事者。皆有所不能盡者矣。其自稱以死罪非他。只以違命爲大罪也云云。同春。卽先正臣宋浚吉號也。松谷。卽故判書臣趙復陽號也。浚吉，復陽。皆以宣擧深悔江都事。自廢不仕之意。陳白於孝廟。而實非宣擧之本意。故拯之言如是耳。據此書則宣擧之自謂悔過。而實未甞悔者。其情著矣。拯之徒爲拯立說。有曰䥴之中庸說。懷川攻之。美村亦攻之。庚子禮訟。懷川絶之。美村亦絶之。羅良佐丁卯䟽曰。宣擧旣與䥴絶。而又不合於時烈。懷川。卽指時烈所居地也。美村。宣擧號也。據此則可見宣擧之常自謂絶䥴也。然而拯發其父己酉擬與時烈書。則有曰今日之急務。兩賢之論定。則異端無自而作。禮訟之禁解。則吾道自歸於公。惟此兩端消融保合然後。同寅協恭。聚精會神。朝廷正而庶績煕矣。又曰。彼海尹者。固是貪淫之物。雖非媢嫉。實不可用。其餘趙，洪諸人。雖所論無據。用意偏頗。而被罰旣過。被錮旣久。則誠可蕩滌而用之。况如尹，許二人。縱有詿誤之失。安得終疑以讒賊毒螫之物而不之容乎。今日果能滌禮訟猜嫌之跡。先從此兩人始云云。海尹。卽善道也。趙，洪。卽絅與宇遠也。尹許。卽䥴，穆也。是書旣以賊䥴之改註中庸而慢侮聖賢。唱爲禮論而嫁禍士林者。歸之於詿誤之細失。而脫其異端讒賊之目。又欲使時烈與一番凶徒。會聚精神。而以䥴爲先。則是果絶其人而然乎。謂之詿誤則非可絶者。力薦其賢則慕之深矣。此而可謂絶之乎。據拯之發此書。則宣擧之自謂絶䥴。而元未甞絶者。其實著矣。此宣擧之所以自處與處䥴者。有心跡之不同。而一時君臣上下之所以見欺於宣擧者也。始焉宣擧自謂悔過。則時烈信而與之。又爲之贊揚。始焉宣擧自謂絶䥴。則時烈信而嘉之。雖惜其不嚴。亦不過責備。終焉史局之書，己酉之書出。而時烈始覺其見欺於宣擧平日之矯飾。而彼眞無補過絶䥴之實。則又安得不以失節黨邪矯飾斥之乎。此時烈之所以處宣擧者。有前後之不同。而非出於好惡之私者也。盖宣擧之不以江都事爲悔者。盖自謂身無立朝食祿之事。則亦無臨亂可死之義也。果如士不食祿。臨難可免。則童踦之死於國。孔子何以美之。山僧之不從虜。朱子何以褒之耶。而况宣擧以世祿家子弟。身登上庠。則固已異於凡民矣。初旣上書請斬虜使。後又唱義分守城堞。則此又以身許國也。旣許身矣。而又苟免焉。此果於義無失乎。彼又以歸見老親爲辭者。尤是不成說話。不成義理。程子有言曰。有二人相與搏虎。其致心悉力。義所當然。至於危急之際。顧曰吾有親。卽舍而去之。是不義之大者。夫與人同難。以親爲辭而去之。猶爲不義之大者。况許國以死。約友以死。而及其臨難。乃曰吾欲見老親。獨不死焉。其視程子之論。又何如也。嗚呼。江都城陷之事。尙忍言哉。一片孤城。四面環海。虜兵旣入。縱其殺掠。則凡在城中者。不屈則死。豈有不死不屈而能全其生者哉。彼虜犬豕也。指犬豕而使之拜。童子之所怫然。則丈夫臨此。惟有一死耳。又奚暇計其祿之食不食親之在不在耶。負國背友而屈膝虜庭。變名易服而爲奴苟免。此何等辱行。而恬然自托於十分道理。不以爲悔者。其果不失羞惡之本心乎。其心本如是。而又自謂悔責者。盖以不如是。則無以見容於師友。故姑爲是言。以欺一世。及其士友延譽。聲望旣隆。父子相繼。威勢亦成。則乃敢豪暢其氣。吐露本心。以爲元無可悔之過。欲使一世人幷慕其初而不敢爲病。則其恣意誣民。不亦甚乎。至於附麗䥴惡。則亦非專出於慕悅。實爲禍福所動也。䥴以辯口黠資。假托學問。爲其徒黨所宗主。而時烈以斯文亂賊斥之。則遂爲䥴黨所仇嫉。而已被世禍之目矣。及其孝廟上賓。䥴黨稍稍進用。則䥴之氣勢益張。而時烈之禍機益深矣。故宣擧之傾心於䥴者日深。而益爲媚悅自托之計。於是而有己酉之書矣。䥴之祭宣擧文曰。吾謂子不能自樹。子謂我妄攖世禍。其所謂世禍。卽指時烈而言也。宣擧以時烈謂將禍䥴而密地告戒於䥴。則可見其至誠憂愛。專在於䥴。而䥴之禍心。因此益激。則雖謂之駴機交煽。已原於此可也。然此出於䥴之言。而己酉之書終秘。則世人亦安得以深知哉。癸丑之間。時事將變。而己酉之擬書出。庚申之後。禍機更深。而辛酉之擬書作。一轉而爲甲子之相絶。再轉而爲己巳之慘禍。此莫非後人之繼述其志事也。然君子之爲孝。豈專在於此哉。噫。不悔江都事。則是終失節而已。不絶異端讒賊之人。則是終黨惡而已。不悔而謂之悔。不絶而謂之絶。以是告之於君父。告之於師友。而播之一世。則是於失節黨惡之外。又有欺君父欺師友欺一世之罪也。不抵史局之書。不出己酉之書。則三失無自而見。而拯乃抵史局書。以暴其父不悔過之實。又出己酉書。以明其父不絶䥴之心。又因此而著其父欺君父欺師友欺一世之罪。不惟昧於盖愆之孝。反自質於攘羊之證。則拯之所以事親者。其可謂盡其善乎。不悔之實不暴。則時烈安得以失節斥之。不絶之心不明。則時烈安得以黨惡斥之。欺人之行不著。則時烈安得以矯飾斥之。然則時烈之斥宣擧。豈其所欲哉。不過因拯之發其父愆。而宣擧一身之是非。又皆關世道之汚隆。係人紀之存亡。故不得不隨事辨斥耳。彼拯也因己之發其父愆。致師辨斥。而反自以爲爲父絶師。平生父事之地。一朝背絶而終加相害。則拯之所以處於師生者。其又可謂得其道乎。此拯之所以背師於前者。具有事實之可按而不可掩者也。拯之背師。不惟背之而已。其所以搆捏師門。用意巧慘者。尤有所可駭者。請復得以略陳之。拯於辛酉。擬抵書於時烈。臚列罪狀。無非大奸大惡之事。而至擬於簒漢之老賊。又於壬戌。抵書故相臣朴世采。以王伯幷用義利雙行本原言行之說。肆然譏斥。此豈四十年師事者之所可忍爲。而反以是自托於論學公義。夫架鑿空虗。搆勒成罪。私議暗詆。不爲直陳者。此果出於論學公義乎。其外托公義。內修私㕁。益見其自欺欺人。用意可醜。而政朱子所謂掩耳偸鈴。其罪尤大者也。且兩書所論。皆擧時烈平生而言之。而果如其說。則時烈實覆載難容無狀小人也。旣知其人之無狀。而又托其父不朽之圖何也。背絶之實。已在於擬書之日。而其後數年之間。猶復稱師稱弟。而不改服事之禮何也。觀其托父不朽之圖。則兩書所論。皆出於怨懟齮齕。而非出於本心正見者。不待辨而明矣。觀其內懷怨毒之心。而外存師生之禮。則其回互隱伏。藏鋒蓄刃。以待可乘之機者。又可見矣。至於木川事及李維泰禮說事。李蓍定䟽。已悉其搆誣之狀。今不敢更詳。而其用意所在則亦有可言者。木儒之還索通文。旣令尼儒不送其文而匿其筆蹟。先正之旣告所聞。終不一問於其人而諱其言根。乃曰木人元無此事。勒歸其說於先正之自做自播。而被之以造言之科。是果何心哉。維泰禮說改作之說。騰播一世。有口皆言。終至於始壽之陳達放釋。而拯若不聞其言。拯之往拜先正於棘中。旣歸有書。先正答之曰。聞此兄作新說云云。則其非親見新說而無可覔出者明矣。又曰今承回示。自信前日相信之不謬云云。則其初不疑維泰之改作禮說。亦明矣。而拯故掩置其書。乃曰棘中往拜之時。時烈覔出新說不得。又曰及見其說。則只是舊日往復之說。直驅其說於先正之幻弄做出。而加之以擠友之目。是亦何心哉。此拯之所以搆捏師門。用意巧慘者。亦皆有事實之可按而不可掩者也。拯之背師於後者。實由於攬取其師故文忠公臣兪棨所編家禮源流之書。以歸其父也。是書之主客若定。則拯之背師虗實。亦可定矣。臣等請以是書命名之前後不同及宣擧所著文字之及是書者。以明是書之必出於棨也。盖棨於丁丑亂後謫居林川時。編成禮書。名曰家禮集解。其時進善鄭瀁謄去一本。至今藏在瀁之孫洊家。此其最初本也。壬午年間。棨移居錦山。而重加編摩。寫出中本。改名源流。盖在此時。宣擧旣與棨對門而住。而其筆又多在冊本之內。則想亦不無參助之勞矣。其後棨蒙恩入朝。則公務鞅掌。無暇修潤。故遂以其書托之於拯。盖以拯之文學。可托此事。而又於棨。有父事之誠故也。此則源流編書之始末也。今以鄭洊家藏本所謂集解者。校之於源流之書。則果是一書。而䂓模取舍之間。不能無少異者。集解踈略而源流詳密。略者之爲初本。詳者之爲後本。不待更求他證而明白無疑矣。尹家之人。只知有源流而不知有集解。則宣擧之初不干於是書之編者。又豈不明乎。集解一出。而宣擧不干是編之實益明。拯之攬歸其父之狀愈露。故眞儒輩乃於白地做出遯院之說。欲以文餙覆盖。而不覺其說之欲巧反拙。節節破綻。無補於自庇。而徒使人覷見其奸情。誠可哀而不足責也。其說以爲宣擧與時烈及鄭瀁會於遯巖書院時。宣擧不書題目。欲名源流。而時烈謂以可名集解。又曰。當瀁之謄出。棨已死矣。盖其意以爲瀁家所藏。元非初本。而其名集解。只從時烈之言也。是其言也。其果成說乎。今以宣擧年譜考之。則遯院之會非一。而一時儕友之參會者。無不錄之。瀁不與焉。又以瀁之日錄。參之於宣擧之譜。則譜中遯院之會凡五。而丙戌壬辰。則瀁在京供仕。餘皆在比安任所。則瀁何得以赴會耶。此其與瀁同會之說。已是誣也。又考於宣擧譜中。則源流之成。實在壬午。而遯院之會。乃在於丙戌。則成書五年之間。寧有不定其名之理乎。况編書而不定其題目。則未知其所編者何書。眞諺所謂題前述文者也。豈非可笑之甚乎。且瀁之謄出。果在於棨之死後。則源流之爲定名。已在棨之生時矣。傳錄之際。不用其主編者所定之題目。而反書以他人數十年前語次間泛擬之題目者。又豈有是理乎。况時烈於文字間。每以源流稱之。則時烈之所已棄。瀁何獨稱之乎。此尤可見其集解之名。乃在於源流之前。而瀁之所謄。果是初本也。彼以集解之名。爲出於成書幾年之後。時烈之一言者。不亦誣乎。眞儒又以鄭洊所謂綱與目無加减之說。欲作集解不得爲初本之證。夫所謂綱與目者。其指家禮大文與註也。雖以宣擧小序觀之。亦可見矣。是書旣以家禮本文爲綱目。則彼此之本。不得有一字加减者固也。是書之着功。實在於附註編入。而兩本附註詳略不同。衆目所覩。此豈可誣者。而眞儒乃敢混淪爲說。隱然幷歸全書於無加减之地。渠豈不知而爲此說者哉。眞儒之說。無非譸張眩幻架虛鑿空。而乃敢以是肆然告達於聖明之前。若使此輩少有嚴君父之心。豈敢如是。而乃反以臣師據實之論。歸之告君不誠之科。彼口非肉乎。噫亦痛矣。鳳輝又言初本之棨獨手寫者。見今藏在何所。此亦可笑也。凡編成冊子。若已修正脫藁。則前後詳略。固不同矣。詳者爲正本。而略者爲草本。旣有正本。則其草本不過爲芭籬邊一棄物也。棨於當時。顧何能預料其七十年後有此變恠。而緊緊收藏。以待輝之推索耶。况瀁之所謄。其視今本。顯有踈略。則只此踈略。可見其爲初本也。又何待棨之手筆耶。據上所陳。則可見集解之爲源流初本。而宣擧之無與於是書之編也。宣擧撰棨行狀。專以源流屬之於棨而贊美不已。其答故參判臣李廷夔兩書。皆以兪氏爲是書之主。則今日之可信者。宜莫如是說也。夫豈非棨之書。而宣擧之言如是哉。據此則可見是書之編。專出於棨。而非他人所與也。大抵編書之道。必藉衆力而出意。始事者每爲其主。故朱子之編書也。綱目則自主其綱領條例。而其目則皆令門人收編。小學則屬劉淸之編輯。故鄧伯道之入編。朱子甞以爲非。啓蒙則使蔡元定起藁。通解則與黃榦分編。而其所自編者。亦悉從黃榦所定䂓模而改定。近思錄則與呂祖謙共編。而張子神化之說。程子科學之論。朱子甚愛其說。而爲祖謙所抑。不得入編。則其去就之際。多從祖謙。可見也。然則劉，呂，黃，蔡諸人之功。非特如一時參助書寫之類也。然而其書至今稱之曰朱子書。餘人不與焉。非他也。以其出意始事。出於朱子故也。然則今日源流之書。不惟不問宣擧參涉之有無。亦須不論彼此功力之多寡。而但看其出意始事之出於何人也。若使出於宣擧。則拯必言之。而拯不敢言。則其出於棨而非出於宣擧者。灼可見矣。然則雖使宣擧之致力於是書。比棨爲多。亦不得爲是書之主矣。况初本集解。體面已具。而宣擧於此。未有所干。則後本參助之功。雖曰有之。亦不過爲泰山之毫芒。滄海之細流耳。安可以此而欲爲之主乎。噫。劉，呂，蔡，黃之功。若是其大矣。而未聞其子孫起而復推其書。則今拯之以其父有若干參助之功。欲奪其書者。抑獨何哉。雖曰古今人不相及。豈有如此之甚哉。拯於二十年父事之師。受其寄托於生前。而死後反覆乃如此。則此非背師而何哉。此拯之背師於後者。具有事實之可按而不可掩者也。拯於此事。經營攬取。用意不正。有不忍正視者。請復得以略陳之。拯於是書。始欲專之。遷延推托。故緩刊事。以待日月之愈久舊聞之漸沫。而不意其計爲兪相基所覷破而先着刊事。則又不得已而爲共編之說。欲分其功。而抵死不招兪棨之爲主。其前後心跡。俱不可掩盖。自宣擧之歿。其一家文字。則皆以源流專屬於宣擧。而元無共編之語。若宣擧年譜。則卽拯之所自編。而其譜曰。先生讀家禮。以爲非古經。無以考其源。非衆說。無以盡其流。必也以家禮爲本。上溯於經傳。下附以後來諸說。然後可以考古今之同異。求禮義之本末。而不疑於所行也。於是與市南手書編次云云。其所謂先生。卽指宣擧也。市南卽棨號也。其說雖不敢專諱市南字。其指意則專屬於其父。其於撰棨之誌文。則源流編成事。全沒而不稱。豈其忘之耶。抑以爲不足書耶。忘之也。則不忘於其父之年譜。而獨忘於此何也。以爲不足書也。則不足書於此。而獨足書於其父之年譜何也。然則一書一否之間。奪彼歸此之意。昭可知矣。獨於宣擧所撰行狀。有難區處。則強而爲之說曰。此是謙己歸美之意也。此則理屈辭窮。抵死發說。而初不計其說之成否也。果如年譜之說。則是書乃是宣擧之所主編。而棨不過爲參助之人。宣擧雖善謙讓。安得以參助之人。專爲書主。而主編之自家則略不槩見耶。謙己歸美。雖是君子自牧之道。曲筆諛人。亦豈君子誠信之道耶。果使道理必如是而可。則朱子之題小學序啓蒙。不以推於劉淸之，蔡元定而自居何也。豈朱子亦有歉於謙己歸美之善耶。至於行敎則曰。世傳爲吾家書。吾家書云者。非出於行敎父子。則世安得以傳之耶。頃者沈壽賢乃於筵對。以爲吾家書之說。實行敎之言而非拯之言。有若以行敎獨發此言。而拯實不知者然。其時行敎父子。與兪相基累次往復。爭競甚強。則行敎雖甚愚騃。寧有以其書不禀其父之理耶。况其後拯之答相基書。分釋行敎此言而不以爲妄。則行敎之言。果非拯之意耶。且其時拯之從孫東洙抵書於人曰。曾王考所自撰源流草本序。乃爲自當。石湖諸丈直歸之於曾王考。又曰。彼邊則必以此爲大疵謗。而雖此邊亦以一書兩屬爲疑。以此等文字說與如何云云。此則又欲以其專屬宣擧之意。廣播於一世也。所謂草本序。卽奎䟽所謂小序也。其書不言某人所編。故東洙之言。引以爲證。此果非拯之意而東洙言之耶。但宣擧之作此序。不言兪棨之所編。其意固未可知。然亦不言自編。則又安得以爲自當之證耶。抑宣擧之意。雖不敢言自編。亦不直書棨編。故爲此東西疑亂之辭。而又自托名於序文。以啓日後攬取之端耶。宣擧旣於自撰狀文及與人手書。皆屬於棨。而復於此隱然有自當之意。則已自宣擧而不美矣。如或不然。而今其子孫之言如此。則是以其子孫而誣其父祖也。又奚足言也。拯家諸意本來如此。故於相基之屢請刊行。遷延推諉。終不肯許。而對其知舊。則每以此謂其先人書。後生之只聽其說者。便認以爲尹家書者。無足恠矣。以判府事臣李頤命書中靑龍寺陪宿時。果不知爲他家書者觀之。則拯之嘗自謂吾家書而不曰共編者。亦可見矣。及夫相基之徑出其書入刊。而又以此往復窮詰。則始料自專之計。終不可售。遂以共編之說。突然出之。而行敎吾家書之說。東洙吾祖自當之說。依舊復爲自專之說。則當初設計。在於自專。而後言共編。出於不獲已者。有難諱得。且辛巳夏。棨之子命興書問源流事。則拯答以此中無當初草本。及至癸巳。抵書於李頤命。則以爲手寫草本。尙在此中。旣曰無之。則其云尙在者何也。有之果是。則其言無之者亦何也。噫。可知也已。始欲專之。則惡草本之有棨筆而諱之於命興。今方言共編。則又欲藉草本之有其父筆而擧之於頤命。前後用計。只此一事。畢露無餘矣。噫。父事之地。恩義旣深。編輯之功。關係亦重。而必欲駸駸然攬作己有者。固出於恒情之外。而况其師付托修潤。臨訣彌勤。前後書尺。諄復懇切。則此豈可負者耶。師生相托。無論某事。元非等閑。而初欲刊去其相托之書於其師之文集。則其意已有所在。及至相基擧其書而質之。則乃曰所托非是書。又曰所托全不記。此言奚爲忍而出諸口哉。且拯則曰全不記。奎則曰身後凡事也。錫文則曰左右提挈。不替切偲也。拯之所不記。奎輩何以知之。奎輩之所能言。則拯獨何以不能言耶。且棨之死時。自有傳家之佳子。則家事提挈。固不待托於他人。而雖使托之。亦何至於死後蘄知耶。且棨之書。只言所以奉托。而不言其所托之事。則可見其所托。已在平日而臨死更囑也。果如奎等之說。則棨之平日眷眷於師生之間者。不過私計相托而至死不忘。至於天下之公議儒者之事業。則言與念未嘗及也。夫豈以棨之賢。而若是其區區乎。竊觀其所以奉托。雖死必知之語。丁寧懇惻。可感豚魚。實有意無窮而言不可盡者。雖使他人觀之。亦可知其所托之必在於天下之公議。不在於一家之私計。而炯然一心。貫徹終始也。拯獨何心。全然不記耶。以其初欲去其書於文集者觀之。則可見其今之不記者。非不能記也。不欲記也。此拯之經營攬取。用意不正者。亦皆有事實之可按而不可誣者也。大抵拯之平生。緫而論之。抵書史局。掩父悔過。發父秘書。彰其黨惡。此其見識之迷暗也。挾其私憾。搆害賢師。見其小利。又背一師。此其心術之慘毒也。古今天下。豈有迷暗如拯。慘毒如拯。而可爲君子者乎。未知殿下何取於彼拯。而禮遇之扶護之。若是其至耶。殿下又每以父師輕重爲敎。而以此爲伸拯之一大證案。臣等竊惑焉。拯之前後背師。固皆有關於其父。然背其一師而自證其父於失節黨惡。又背一師而自誣其父於攬取他書。則拯之背師。果可謂爲父之地。而眞得其輕重之權哉。而况輕重之論。實非所以爲敎於天下後世者。則臣等請得以冒死而明辨之。天降生民。異於禽獸者。以其有彛倫之道。而若其所以綱紀乎人道者。則又莫如父子君臣師生之大也。非此三者。民不得以生。而三者之道。又相貫通。故事之如一。不易之義也。苟一有所輕重。則三者皆不得其安矣。何者。資父以事君。推孝以爲忠。而父子君臣忠孝之道。非師敎則不明。故不孝不忠。固非所以事師。而薄於其師者。又非所以盡父子君臣之道者也。且父之於子。恩至義盡。師之恩至而義從之。君之義至而恩隨之。君師於父。各得其所盛之一。則疑若可以輕重。而及其事之不敢不一者。誠以恩義所至。擧不容不自盡。而不可計其二而忘其一也。如以師可以爲輕於父而背之。則君亦可以爲輕於父而背之乎。况古者師不別立而統於君。故五品之目。不言師生者。以其合於君臣也。故書曰。天佑下民。作之君作之師。大學序曰。聦明睿智能盡其性者。出於其間。則天必命之。以爲億兆之君師。使之治而敎之。此君師之本合而爲一者也。後世人君。不能任其師責。故閭巷之間。自相師之。而師始貳於君矣。豈古之道哉。然則背師者。卽可以背君。而不此之防。則亂臣賊子之接跡於後者。將不可禁矣。然則父有罪而見誅於君者。其子之服勤致死於君。固無可改之道。而父雖無罪。見誅於君。亦不當讐視其君而思必報之。苟欲報之。不免爲逆臣也。然則父有過而見非於師者。其子之服勤致死於師。固無可改之道。而父雖無過而見非於師。亦不當讐視而思必報之。况父以實過見非於師。而可讐視之乎。是故古之君子。於君師與父之間。或有難處之道。莫不委曲周旋。務於兩全。而未有直任胷臆。背絶其一者也。其處於君父之間而兩全忠孝之節者。其人甚多。前史甚明。臣不暇一二數之。請略擧其處於父師之間而兩全其恩義者陳之。夫子以仲弓之父。比之犂牛。擬諸禽獸。可謂至嚴。而未聞仲弓以此而背絶於夫子之門也。朱子嘗斥呂祖謙先學之非。至謂之乖僻悖理。又謂之不特如莠之亂苗。紫之亂朱。悖理亂眞之語。其所斥外。亦可謂極矣。而未聞祖謙兄弟以此而少損其師友之義於朱子也。此盖以師恩旣同於生我。所論亦出於據實。而爲親盖愆之道。又不在於餙辭強辨。故憫默退修。以俟其師之有原。此其所以盡事一之道而兩全其恩義者也。若使祖謙兄弟力主家學之謬。而反肆怨懟之言。則朱子之所以奉天討闢邪說者。又豈拘於從遊之私而止於此而已哉。時烈之於宣擧。其所辨斥者。本非出於搆虗捏無。亦非得於塗聽塗說。始因拯之受䥴奠誄。發父擬書。而略伸歎惜之意於祭文。微寓抑揚之意於墓文。則拯之所當自反者。又豈止如仲弓，祖謙之所遭而已哉。拯雖不思於前。有此自致之失。其所處於後者。若能自怨自艾。憫默退修。以聽其師之裁處。則時烈之始憂。只在惑世者。顧亦何所懼。而深攻不已於其子之所不敢辨者哉。然則拯之所以盖父愆而全師恩者。豈無其道。而拯不此之爲。反生怨怒。背絶師門。又力主其父江都之事。以爲十分道理。而謂其父未嘗以是而自廢。其心之不正。其言之無倫。乃至於疵毁節士。謂無可死之義。詆侮先賢。謂不如其親之無過。其意直欲使天地間。不復有節義綱常事。而人心陷溺。附之者日衆。則其爲世道之害。益甚矣。此時烈丁卯之䟽。又不得已而發者也。夫聖賢之排擊邪說。或緩或嚴。有時而不同。此豈有一毫私意之弛張哉。亦視彼勢之盛衰耳。方其微也。攻之亦緩。及其盛也。闢之益嚴。盖以彼盛此衰。其勢不容兩立故耳。故孟子闢楊墨。亦嘗平平。及公都子一爲好辯之問。則痛加辨斥。極之於無父無君而後已。時烈亦何心哉。惟以孟子之心爲心耳。彼以怒子罵父爲言者。何足以知時烈哉。然則使時烈攻宣擧者拯也。使時烈攻之益力者亦拯也。拯終不知自反。而乃反讐視其師。協勢䥴黨。卒至賊害其師而後已。而其所成就。反歸於暴其父之罪過。蒙百世之恥辱。則拯之背師。其果有得於愛親之道乎。至於棨之於拯。只有二十年子視之恩。未有一毫髮可憾之事。而只爲故事類會一書所動。變亂事實。倒置主客。經營許多歲月。費盡許多機關。卒至背其師之付托。傷其師之至明。而其所成就。亦不過於加其父以無實之著述。置其父於百世之疑惑。則拯之背師。其又果得於愛親之道乎。父師輕重之論。本非可以爲敎於世者。而設有輕重之義。拯之所處。决非得正。殿下何據而每以是爲敎哉。嗚呼。父師一有輕重。則君父隨而輕重。此固必然之勢也。倡義守陴。始許死國。而臨亂苟免。不踐其言。則是有愧於君臣之義也。身事兩師。期以致死。而挾私䂓利。背絶不顧。則是又賊其師生之倫也。而父子所處。皆以親爲辭。則是固君父先被輕重。而父師隨而輕重矣。殿下今又噵之以父師輕重。則其將何以禁其君父輕重。而殿下崇奬此輕君師之徒。將欲何用耶。噫。生三事一之義。經緯天地。撑拄宇宙。而千古以來。聖君賢臣。所以培植乎上。志士仁人。所以扶持於下。至于今綿延而不絶者。乃至於尹家父子。而壞敗斁絶。無復餘地。則任今日世道之責者。其可坐視不救。而任其恣肆乎。而况拯之父子。乃以名賢之後。藉其門闌之盛。托名問學。厚取時望。朝家加之以㫌招。一世仰之爲宗師。是其一言一行。盖將爲世準則。而顧其處心行事。無一不反於民彛物則之道。而方將餙談騁辯。曲成義理。要以惑亂人心。則其爲世道生民之害。豈特止於洪水猛獸之溺其身食其外而已哉。昔者朱子力攻蘓學之邪曰。楊朱學爲義者也。而偏於爲我。墨翟學爲仁者也。而流於兼愛。本其設心。豈有邪哉。皆以善而爲之耳。特於本源之際。微有毫釐之差。是以孟子推言其禍。以爲無父無君。陷於禽獸。辭而闢之。不少假借。孟子亦豈不原其情而過爲是刻核之論哉。誠以賊天理害人心於幾微之間。使人陷溺而不自知。非若刑名狙詐之術。其禍淺切而易見也。是以拔本塞源。不得不如是之力。書曰予畏上帝。不敢不正。又曰予不順天。厥罪惟均。孟子之心。亦若是而已爾。以此論之今日之事。王氏堇足爲申，韓，儀，衍。而蘓氏學不正而言成理。又非楊墨之比。愚恐孟子復生。則其取舍先後。必將有在矣。今者拯之父子心術邪僻。行事悖謬。其失不但在於毫釐之差。而其禍之至於無父無君。陷於禽獸者。亦不待於推言學不正而言成理。旣有甚於蘓氏。而淸風峻節。又未有如蘓氏之可尙矣。臣亦以爲孟，朱復生。則其所取舍先後。必將有在。而楊墨蘇氏猶未蒙其原情。則况拯父子又初無可原之情者哉。時烈得孟朱之統於千載之後。而尙夏又時烈之嫡傳。則息邪距詖。閑聖衛道。乃其責耳。若使時烈，尙夏怵禍畏威。不敢出一口氣。斥彼之邪。則是不畏上帝。不順天理。與彼均罪。而自不免於君子之誅矣。豈所以爲時烈與尙夏者哉。此臣師所以不計一身禍福。不顧傍人是非。而略有所論斥。而據其事實。則曰蘇張手段。邢七狼狽。揔其前後。則曰一則背師。二則背師。此實的當題目。而蘇張之禍甚淺。邢七不背兩師。則其所援引。恐或未免於俯就而猶有君子之餘言也。臣師秉筆之日。已知有今日之禍。而猶不敢自愛其身者。此實爲殿下世道。爲殿下生民慮也。殿下何罪於尙夏。而厭薄之責罰之。若是其甚也。今日朝紳韋布。各爲所尊。互相陳辨者。莫非殿下之臣子也。夫以我殿下之聖明。豈有所私好惡於其間。而於彼則知其非而強扶之。於此則見其是而抑黜之哉。特以羣小之矯誣日甚。而辨破之辭。猶欠痛快。故日月之明。亦無以見其眞是非之所在耳。今臣等旣將尹拯背師之本末。臣師論斥之所由。歷指而言之。提綱而論之。如上所陳。而不敢有一毫欺罔之語。伏願聖明試就臣等之所言。平心而徐究之。熟察而深思之。夫宣擧之臨亂苟活。黨附凶邪。果爲是乎。而時烈之斥之者。果爲非乎。拯之彰父愆惡。背絶兩師。果爲是乎。而尙夏之闢之者。果爲非乎。殿下覽臣等䟽。而若猶以爲拯之父子所爲。皆合於十分道理。而攻之者爲誣賢毒正。則臣等只得抱持經訓。泯默退死。以俟百世之公議而已。復何敢有所言哉。獨於聖上所以爲生民爲國家慮者。未得其道。深有所慨惜也。殿下之於拯父子。一意尊尙者。盖亦以爲賢耳。所貴乎賢者。以其道德行義言論風旨。足以矜式一世。模範百代。而有補於人國家也。今拯父子之所爲。果可以如此乎。下之好惡。惟上所視。大勢所在。擧世靡然。臣等竊恐國家不幸而復有如丙丁之變賊䥴之奸。則擧國之人。將必曰宣擧之大賢也。而所處如彼。拯之大賢也。而所處又如彼。而君上益加以禮遇。毁者反坐於誣賢。我輩何人。亦有何憚而不爲彼大賢之所爲也。擧皆裂冠毁冕。背棄君師。無所疑憚。而惟利是趍。則不知當此之時。國家將何以收拾人心。糾結忠義。以衛君父而守宗社哉。事至於此。寧可復救。而雖欲悔之。其可及乎。此臣等所以竊有慨於聖上今日之處分也。今之右拯之徒。誣毁臣師。固無不至。而若其題目。則在於誣賢。臣等旣辨其誣賢之誣。則題目破矣。其餘悖謬之說。詬辱之談。固不可盡辨。况彼慕拯父子之道者。擧皆他日臨亂偸生。黨附凶邪。彰父愆以爲孝。臨利害。背君師之徒也。眞孟子所謂失其本心而不可與語者。臣等雖甚疲駑。亦安忍與此輩對口相較也哉。但於其中。亦有不可不辨者。玆敢復極言而明辨之。惟殿下察之。奎䟽擧臣師所撰先正墓文中禍機交煽之語。斥之以用意。臣等未知奎輩亦惡聞此語耶。果以惡聞。則錫文何以復出辛酉擬書。以證其交煽之跡乎。擬書中所以罪狀時烈者。與己巳凶徒構殺之啓。節節符合。如出一手。則可見其論議之相關而機械之相襲也。是雖曰不自操刃。豈非所謂伯仁由我而死者乎。己巳奸凶。搆殺時烈。實爲䥴復讐。而拯之父子反爲伸䥴之援證。時烈方被極禍。而拯反蒙奬拔。一離一合。一禍一福之際。交煽之跡。自不可掩矣。尙夏身被時烈罔極之恩。目見慘禍所起之端。茹恨飮痛。無所告訴。則其於墓文之作。安得不據實直書。以寓百世之誅乎。然亦只據形跡之所已著。士林之所公誦而書之。今忽有一副左契。乃自渠輩而發之。豈非天誘其衷。不使奸人終遁其情耶。己酉擬書。發之於前。而宣擧黨惡之心跡畢露。辛酉擬書。發之於後。而拯之賊師之心跡又露。眞所謂平生眞僞。死後乃見者也。噫。四十年父事之地。背之不足而加之惡聲。惡聲不足而又加賊害。甚矣。何忍爲此也。眞儒又於筵奏。抉摘臣師䟽中語句。歸之於挨逼聖躬之科。其所設計。正與向來以貶薄君父搆成時烈之罪者。同一手段。噫嘻慘矣。士林之禍。其又昉於此矣。臣師䟽中人心晦塞。不以爲異云者。其意只以自拯背師之後。一世之人心漸溺。義理益晦。殆不復知有師生之倫。故爲是憂歎而言之如此。觀其下繼之曰臣爲是懼。敢於序後之文。略有所論辨云云。則語意尤自明矣。豈有一毫挨逼之嫌哉。昔朱子上箚其君。力陳和議之非。而有曰今釋怨而講和。非屈己也。乃逆理也。逆理之禍。將使三綱淪九法斁。子焉而不知有父。臣焉而不知有君。人心僻違而天地閉塞。夷狄愈盛而禽獸寔繁。當時二帝北行。和議已决。而朱子乃以無父無君人心僻違等說。告之於其君。而不以爲嫌。朱子亦果有挨逼君上之意耶。噫。賊檜之黨。巧於陷人。千古無比。猶不敢以此搆罪於朱子。而眞儒乃敢以此搆罪於尙夏。眞朱子所謂今之君子賢於昔之君子者也。伊日眞儒之所達。無非誣罔搆捏。而只此一言。尤可以見用意之巧慘。殿下不惟不斥。反賜嘉納。則奸徒之揣摩於日夜者。又有以窺見殿下之心矣。不知繼眞儒而至者。將復幾人。水淫火爍。巧織不已。則其將置臣師於何等地也。臣等思之至此。直欲痛哭於殿下之庭而不可得也。鳳輝又以少年科業。疵斥臣師。一時科業。果可爲人平生之病乎。宋朝諸賢。率多早歲。沉溺於佛老。而不害後來之成德。則科業雖云小技。豈有甚於佛老乎。况明道，朱子皆登科第。我朝儒賢。亦皆不免。未聞以此而爲成德之疵者矣。鳳輝急於疵斥臣師。而不知其爲幷誣先賢。誠童子之不若也。且世之平生伎倆。無出於科學之外。而事業所就。不脫於阿好凶賊。毁斥名義者。固可以此而議之。至於早謝塲屋。從事聖門者。亦可以此而詬之乎。鳳輝徒知科學之可賤。而不知所賤在人而不在於科學。亦見其昏騃之甚矣。噫。朱子有言曰。天地之生萬物。聖人之應萬事。直而已矣。其言盖本於孔子所謂人生也直。孟子所謂以直養之意。盖此直之一字。實是孔孟以來相傳心法也。時烈之平生。一動一靜。一語一默。莫不視法朱子。故其所一生秉執而至死不變者。亦惟一直字耳。其平日訓戒於門人者。未嘗不以此爲先。而臨死之際。益加眷眷。尙夏奉持此義。誓不墜地。實有以身殉之之意。惟此先正墓文，源流後序。亦其一端之可見者。若使於此畏觸奸鋒。回互隱避。不敢直書。而使斯道不有見於世。則師生平日講明受授之義。果安在哉。惟彼一邊之徒。其於師生徒友之間。所以講明傳習者。全與直字相反。自其江都事。洎今源流事。可見其符驗之明著矣。惟其法門所在旣如此。故其視時烈，尙夏之道。疾之如仇。自其祖師而太猛。及今徒黨而益肆。則臣師今日之所遭。亦莫非一直字爲之祟耳。雖然。臣師之所擔負於一身者。乃三綱五常之重。天經地義之大。千古聖賢所相傳受之道也。光明正大。如靑天白日。魁偉卓犖。如泰山喬岳。雖使有誣正者百輩。何足以氛翳搖撼其一毫也哉。所可惜者。只是殿下之處分。未有以服人心也。殿下於丁卯年間。答時烈批曰。尹拯之罪。非一時眚灾之比。又於白光瑚之批曰。尹拯之事。實斯文之變。拯只是一拯耳。時烈只是一時烈耳。至於今日。於拯則生而紆大老之禮。歿而加先正之稱。待之如待大賢醇儒。而猶恐人之或斥其奸。於時烈之嫡傳。則厭薄之不足而僇辱之。僇辱之不足而譴罰之。至火其所著文字。待之如待異端邪說。而並與時烈而無所顧藉。豈以大聖人作爲。而前後之顚倒若是也。拯之於時烈及棨。義則師生。恩則父子。挾私憾䂓小利。卒至背絶。而殿下視若盛德。尊尙無間。尙夏之於拯。義不過同門。情不過知舊。爲師道扶世敎。引義嚴斥。而殿下視若大罪。毁斥靡餘。此豈聖明之本心哉。是必有一時之障蔽而然耳。殿下若於淸朝之間。平心易氣。詳察玆事首尾。徐究前後處分。則必將有惕然而傷。翻然而悟者矣。臣等俱以蒙學。久蒙尙夏敎育之恩。常有致死之願矣。目見今日被誣之罔極。而畏忌囁嚅。不能一言以白其寃。則是臣等亦有負於事一之義也。尙何以議人之背師乎。玆敢不避斧鉞之誅。瀆擾於靜攝之中。不勝死罪。
癸卯擬辨師誣䟽
伏以臣等師事先正臣權尙夏。出入門屛。薰沐德義。受恩如河海。依仰若山斗。事一之義。銘之在肺。服勤之誠。期以致死。不幸世道一變。斯文陽九。華陽之御墨未乾。道峰之院享遽撤。此誠千古所未有之變恠。而臣師之道。淵源絶矣。震剝極矣。爲臣師之道者。只有抱書遐遯。沒身含痛。以俟百世而已矣。今又有賊冕之孫致雲者。敢生乘時附會。毒正邀福之計。投進凶啓。搆誣臣師。罔有紀極。至請追奪其官爵。噫嘻痛矣。世道之變恠。人心之凶悖。一至此哉。臣等俱受尙夏罔極之恩。目見妖孽讒搆之狀。生而與此賊共戴一天。無寧碎首闕下。先伏鈇鉞之誅。以歸報先師。庶幾無負於自靖之義。向所自期沒身含痛。以俟百世者。到此又不可守矣。玆敢相率叫暴於九閽之下。惟殿下澄省焉。臣等竊見致雲所以搆誣臣師者。言雖絶悖。實無足辨者。臣等請只以臣師之不可誣毁者言之。竊伏惟念臣師以卓絶之姿純深之德。承前賢傳授之統。受兩朝知遇之隆。生而爲一世之矜式。歿而爲百代之師表。夫豈於致雲童騃輩所可妄加其疵議者哉。况念臣師平生蹤跡。不出林下。常以聖門不在其位。不謀其政之訓。確然自守。雖於君上之有所就問。亦必屢辭而後對。則至於世事。可知其一切謝絶而無所干與也。論其平生心事。又豈有一毫彷彿於致雲之所言者哉。然自臣等言之。則人或疑其阿好。臣等請以其證明臣師之賢。有可以建天地竢百世而不悖不惑者。爲殿下陳之。先正臣李珥。實東方道學之宗主。而儒者之大成也。朱子以後不傳之學。至是而得傳。李珥旣得朱子之統。而遞相傳授於文元公臣金長生，文正公臣宋時烈。時烈又以傳之於臣師。而至於受授之際。率皆面命而躬承。則其相知之深至。相與之親切。又非特曠世相承者比也。韓愈有言曰。舜如堯。堯傳之。禹如舜。舜傳之。舜不能以傳禹。堯爲不知人。禹不能以傳子。舜爲不知人。此盖言得其傳者非聖賢。則傳之者亦非聖賢也。傳道授統。是何等大事。有其人則傳。無其人則不傳。夫豈可以無其人而妄傳之哉。是以自古聖賢之門。未有不得其人而傳之者矣。今臣師之賢。果不足以當傳道之任。則自李珥以來遞相傳授。以及臣師者。皆爲不知人矣。李珥以來諸賢之所不知其非賢。而致雲果能獨知之乎。况如致雲之言。則又不但止於非賢而已矣。噫。彼致雲其用心。雖急於誣賢。獨不思李珥，金長生之賢。卒不可誣者耶。恭惟我先大王盛德至明。實三代以後所未有也。其於臣隣之賢否。禮遇之所加。必知之審而施之當矣。况聖人耳順之歲。知極其明。心極其正。則其晩年知遇。又豈有一毫之不允於人心者哉。先大王深知臣師之賢。尊禮眷遇。始終無替。㫌招之勤。絡續丘園。愛悅之誠。藹然絲綸。逮至溫宮行幸。益篤誠禮。必致乃已。賜對之日。旣令臣師擧顔而仰瞻天表。又令近前而握手道語。諮詢國家之計。懇惓共理之望。當日君臣之際。契合之隆。實千古所無也。及其還都之後。卽降宅揆之命。又製詩一絶。以寓思賢之意。此其知之之深。好之之篤。果有不出於至誠者而猥施之以虛禮也哉。若如致雲之言。則聖考平日尊禮臣師者。果歸於何如地也哉。噫。彼致雲之設計。雖巧於毁人。獨不念先王之盛德至明。卒不可毁者耶。臣師之道德行誼。臣等雖不敢盡其言。而惟其李珥嫡傳之所在。旣如彼眞的。聖考知遇之所加。又如此隆深。則其可以證明臣師之賢者。豈非其建天地竢百世而不悖不惑者耶。致雲以乳臭小兒。敢肆詆誣於聖考之所尊禮。先正之所傳授者。則彼致雲者。果爲何如人。而其言或可信耶。嗚呼。今日凡爲我聖考之臣庶者。追想行宮接賢之恩渥。莊誦雲漢思賢之篇章。孰不感泣欽歎於當日君臣之際也。致雲獨何人也。而忽忘聖考。蹈藉先正。無所忌憚。至於此極。寧不痛心哉。抑臣等尤有所痛恨者。殿下代理之日。臣師方居師傅之列。殿下所以尊禮眷遇。一視諸大朝之處分。而有加無替。每於諭召之宣。輒以體大朝之至意。奉大朝之勉戒者。敷心以告。則殿下承志之孝。於是益光矣。殿下今日所以軆先朝之遺意。篤尊賢之誠敬者。又豈可以有間於前日哉。設使殿下尊賢之誠。有不承權輿者。爲殿下臣子者。惟當以深追先朝。益篤繼述之孝。仰勉殿下之不暇矣。况殿下尊賢之誠。繼述之孝。無一毫可間。而致雲遽欲導殿下以反戾先朝之擧。此豈知人臣事君之道者哉。彼致雲固不足責。然市有三虎。曾參殺人。讒者之害也。而古今所患也。殿下或撓於三至之說。而投慈母之杼。日後處分。少有改於前日。則其於好賢之德。繼述之孝。所損當如何哉。臣師平日。常以爵祿之隆顯爲至戒。恩禮之非常爲深懼。每當召命之下職名之加。未嘗不蹜踖不安。必瀝血控辭。得解而後安焉。則到今旣歿之後。官爵與奪。顧何足以榮辱臣師也哉。然則臣等之
𮖐
足封章。豈專出於爲臣師伸誣枉哉。實有懼於傷聖考之明。累儒先之道。而大有損於殿下好賢之德繼述之孝也。伏願殿下洞燭誣賢之情狀。亟恢堲讒之乾斷。使尊賢之誠。無間於存歿。繼述之孝。不貳於前後。以之扶斯文而壽國脉。則實世道國家之幸也。臣等無任云云。
丙午擬陳所懷䟽
伏以臣猥以庸陋備貟。勸講文義之外。不敢妄有所論者。盖以新自下土來。其於國家事。固不知其如何。而職思所外。亦不敢輒有所干也。然臣旣職在以經義仰贊聖德。則若其事之大節目大義理。有所關於君德之得失聖學之進否者。似亦在所宜言。目今亂賊未討而彛倫不叙。邪淫未斥而道學不尊。大目廢墜。大義晦塞。而其於君德之得失。聖學之進否。所關係者不細。則臣雖欲不言。又豈敢然哉。且念臣入而稱說於前者。非彛倫道學之說。則不敢陳焉。至於事之有乖於彛倫道學者。顧反俛首却顧。不敢指陳而正言之。則不惟臣之貪戀榮寵。畏忌苟容。無以自脫於君子之譏。亦非聖上擢臣踈遠之中。置之勸講之列者也。玆敢略貢愚見。平論義理。非敢有所挾雜於其間也。伏惟聖明勿遽疑以偏係之說。而試垂察焉。嗚呼。天地之所賴以立。人物之所恃以生者。惟道而已。道之興廢。實係乎彛倫之叙不叙道學之尊不尊。而彛倫不叙。道學不尊。則人心僻違。天地閉塞。中國而淪於夷狄。人類而入於禽獸矣。可不懼哉。如欲叙彛倫而尊道學。以扶斯道。亦在乎正其名。以出其治而已矣。嗚呼。今日之不能正其名甚矣。辛丑建儲代理之事。實出於爲宗社建萬世之策。乃天地之常經。古今之通誼。可以質鬼神而無疑。俟後聖而不惑者也。於此而敢懷貳心者皆逆也。兇黨不但內懷貳心。乃反指爲簒逆。誣殺大臣。謀危國本。通天之罪。可勝誅哉。殿下卽位之後。處分不明。懲討不嚴。故國人疑其建儲代理。或不能出於正。而彼輩指以爲逆者。亦有大義之所執。故主上亦不得以私意誅之也。於是不能無疑於逆順。名實之際。不能無疑也。故民志不定。民志不定。而主勢不尊。主勢不尊。而國家之禍。有不可勝言矣。欲尊主勢。當先定民志。欲定民志。當先正其名。正名之道。只在乎明建儲代理之出於光明正大。必不可已之擧。而亟正羣兇懷貳心動國本之罪。以致之法。而戮其巨魁。寬其黨與。則法行而恩加。名正而言順。國人皆曉然於逆順之分。而民志定於下。主勢尊於上矣。夫逆虎之上變書。賊鏡之撰敎文。實出於建儲代理沮撓之餘謀耳。若於建儲代理之日。一心仰戴。無所沮撓。則鏡虎何自而出乎。然則唱爲建儲代理簒逆之說而沮撓之者。乃逆魁。而鏡虎卽其枝葉也。今日逆順之分。只在於建儲代理之是非。而初不在於變書敎文之有無也。今只討鏡虎之罪。而不討建儲代理沮撓之逆魁。故建儲代理。依舊在闇暗中。而逆順之分。無自而明矣。不惟不明。寖寖乎以逆爲順。以順爲逆。而其分倒置矣。盖彼則以建儲代理爲逆。而幷戮四相。及其家族。此則不能有以明其非逆。而誅彼一兇。以致天討。則天下後世。何從而知建儲代理之爲光明正大。必不可已之擧乎。由是而國是靡定。人心疑惑。兇黨之氣。日益增長。而國家事實不知稅駕於何地矣。嗚呼。得不哀痛也。臣竊伏聞殿下每以李泌所對肅宗之言。引爲今日之左契。而視爲義理之至正。臣請有以辨之。泌之意。本非以林甫之罪爲有可恕也。盖以當時唐之臣子從賊者衆。若聞死者之追刑。則必阻生者之自新。益堅附賊之心。以致賊勢之愈熾矣。此所以不可也。林甫雖嘗謀危肅宗。而明皇慈覆之天無虧。則以此追罪林甫。豈有所嫌於上皇之心乎。特以有韋妃之事故。上皇若以林甫之追罪。爲由於韋妃之故。而有所感憤。則其在肅宗之心。果可安乎。此又所以不可也。至於今日。則旣無從賊助亂之憂。又未有如韋妃之事者。兇黨之罪。專在於危動國本。而先大王友愛之篤。終始無間。特未及發羣奸之罪而誅之耳。今日致討。果有所嫌碍之端。如泌之時乎。泌之言。亦謂死者無知。追戮何快云爾。若使林甫尙在其時。則泌亦以謂不可誅乎。泌雖曰不可誅。百世之論。其將以泌言爲是。而林甫之不誅爲可乎。今乃膠守於死林甫之論。而欲寬其生林甫之罪。則豈非惑哉。至於胡氏以天子讐匹夫之論。尤爲害義。使天下後世。君臣之義不明。亂賊之徒肆行。未必不此言爲之助矣。臣又不得不辨。所謂天子不讐匹夫者。盖謂爲天子者。不當追報微時匹夫之讐。如宋太祖不報微時所不足者是也。旣立乎君父之位矣。而有爲臣子者謀逆。如林甫之謀害肅宗者。則以君治臣。以法討罪。豈可復諉以讐匹夫而寬之乎。自古人臣之爲逆者意。皆在君父之身。爲君父者。若皆謂讐匹夫而不之罪。則天下豈復有討逆之事。而君臣之義。何由得明。亂賊之徒。何由懲畏乎。此胡氏之論。所以大害於義。而不免貽禍於天下後世也。三叔之亂。本由於周公之居攝而周公誅之。桀安之反。本由於霍光之專政而霍光討之。彼居人臣之位者。猶不得顧一己之嫌而赦國家之賊。豈有人君反嫌於報私讐而不討賊者乎。若如胡氏之論。則爲人臣者。尤不可不顧嫌。而周公，霍光之事。不可法於後世矣。豈不殆哉。或謂胡氏之論。朱子載之綱目。則何遽非之也。此又有不然者。朱子之纂綱目。多載衆論。盖以備後人之參攷耳。非謂其言之皆可不惑也。是以胡氏立中宗誅武氏之說及其封建之論。朱子定論。皆以爲非。而載之綱目。溫公黜蜀之論。亦載於章武元年大書之下。此其意可見也。經史旨義。精深廣博。非可以草草見解。而一有誤解。其害不淺。古人所謂一字不明。害流生民者。非過語也。故臣於李泌胡氏之論。如是究論。不避煩猥者。非只爲討逆一事而已也。亦願殿下加意留神於玩經閱史之功。無或有一字不明之害爾。臣又伏聞頃日百僚庭籲之日。殿下以民事之方急。深拒討復之請。臣愚於此又不得其說也。夫子答子貢兵食信之問。曰去兵曰去食。自古皆有死。民無信不立。又對齊景公之問。曰。君君臣臣。父父子子。景公曰。善哉。信如君不君。臣不臣。父不父。子不子。雖有粟。吾得以食諸。此盖人之所以爲人者。以其有固有之性。與其有君臣父子之倫也。故失性而生。不如全性而死也。而人倫不明。則大亂必生。雖有粟。不可得以食矣。此其輕重之倫。緩急之序。有不可以失也。然則雖使今日之民。糓腹絲身。飽煖逸居。苟失其固有之性。而不知有君臣父子之倫。則是不過爲禽獸之族夷狄之類也。脫有緩急。遺親後君。不復爲國家用矣。獸育禽養。是眞棄之。豈所謂愛之者哉。今此討逆之請。實所以明君臣父子之倫。而使斯民得其固有之性也。假使眞有妨於恤民之事而不可幷行。猶將權輕重審緩急。姑舍彼而先乎此也。况此討逆一事。非有散財糜糓之費。元無所妨於民事之幷講。而其所處斷。又只在殿下一處分之間。不移時而可定。則又豈以此而有所失於民事之機會耶。殿下不知此而有是敎也。則其於窮理致知之功。容宜有所加勉矣。若旣知之矣。而姑爲是說。以爲禦人之資。則亦非所以御下以誠謀國以實之道也。豈臣隣所望於殿下者哉。嗚呼。辛壬之禍。千古所無。而推其所自。實原於尹宣擧之父子矣。宣擧失身江都。阿附賊䥴。僞稱悔過。以欺上下。矯誣聖祖。以護己過。拯則發父擬書。以彰黨惡。抵書史局。證父飾非。怵禍規利。背悖兩師。收聚得罪於先正之門者。結爲一黨。傳授心法。媒禍於己巳。護逆於甲戌。至於辛壬而極矣。此固國人之所共知而共憤者也。不待臣熟數。而聖明亦必已洞燭之矣。彼旣托名學問。而言行操術之醜差。實本於爲學之矯僞。則臣請略論之。臣嘗得見宣擧之文集。則一書之中。無甚義理之論。獨其所謂後天說一篇。名爲論理。而云是渠平生用力處也。第觀其說。踈謬狂誕。不成倫理。令人掩口而失笑矣。後天八卦生出之序。以乾坤爲父母。而乾坤相索。遂生六子。六子之生。又有長仲少之序。則此其生出先後之序。不可亂者也。宣擧徒見其有相索者。而實不知其相索之義。遂以六子相索而各生三卦。則是以六子而反生父母。少者而倒生長者。至於倫理悖亂甚矣。而又未有生出一定之序。此其踈誕之甚者也。後天八卦流行之序。首震終艮。而帝出乎震一節明言之。宣擧徒見先天之首乾。而不知後天之乾。退在西北無用之地。不可復爲首。而遂以乾爲首。次坎次艮而終於兌。其序旣不當於生出之序。以乾坤爲首。又不當於流行之序。以震巽爲首。此又其踈誕之甚者也。其綱領所在如此。則其餘推此爲說者。又可知矣。彼於經文之分明說出者。圖象之分明指畫者。猶且不辨其頭緖。則又何可與議於造化之微妙。聖人之精蘊也哉。拯又不知其如此。登諸刊板。要以傳示於今與後者。豈不可笑之甚乎。此固天資之庸暗。而亦見其爲學之虗僞無實也。以此推之。則家禮源流之編輯。立綱分目。䂓模正當者。决非渠父子之所可及也。是不待考較日月之先後。文案之證左。而可斷其非尹家之書也。然則其所參涉者。不過書寫之役攷校之勞而已也。豈可以此而可爲書主乎。在宣擧則爲亡友之書。在拯則受先師之托。而謂其死而無知。遽欲攬作己書。其心術之不美。器量之淺小。可令人代羞也。彼爲一書之故。而背其平生之師友。則至於先正臣宋時烈。怵畏世禍之延及。挾其怨憾之次骨者。其欲甘心。宜無所不至矣。此實世道之邪淫。斯文之亂賊。而尙今不奪其爵謚。置在尊奉之列。豈不大可寒心哉。彼已死者爵謚與奪。似若無關於世道。而臣必以此爲言者。邪淫不斥而道學不尊。尊奉有二而士趍不一。殿下旣尊宋時烈之道。而又於宣擧父子。若無誅絶之典。則名之不正。實亦相混。士安得以眞知道學之所在而一其趍向哉。道學不尊。士趍不一。邪正相持。勝負未决。又不知流禍之至於何極也。以殿下聖學高明。胡不念及於此也。至於致雲之誣辱臣師。又是世道之一變恠也。臣師道德。姑未暇論。而臣師生而爲聖考之所尊禮。歿而爲竪子之所僇辱。惡名狼藉。九原含痛。倘使當日羣兇少知有聖考。則豈至有此事哉。聖上臨御。伸枉之典。首及臣師。旣復其爵。又贈以謚。遣官致祭。許令建院。則其於尊尙之道。殆於無憾。而又於致雲。施以削黜之罰。略示痛惡之意。則在臣等門下之士。俯仰前後。感念屈伸。固將感祝天恩之不暇。顧何敢以致雲之不正其罪。有所憾恨於殿下之處分哉。第臣之所深慨者。獨在於殿下尊賢之誠懲惡之典。猶有所未盡。而未免貽累於聖德也。何者。誣告反坐。王章至嚴。盖以誣告者不坐其律。則被告者無以盡脫也。誣告凡人者。猶坐之罪。况誣告大臣乎。誣告儒賢乎。殿下若謂致雲之所告。非盡出於誣。則殿下之尊尙臣師。非出於誠矣。若謂誣告惡逆之罪。只可以削出薄罰勘之。則殿下之蔑棄祖宗之典章。亦甚矣。臣知殿下之聖明。决不出此。則得無有獨憐其才之意乎。若爾則其爲可憂。又有甚矣。臣於致雲。固未嘗識其面目。然略聞之於人。則其容貌才調。甚非德器。而卽所謂粉鬼人妖之類也。且觀其徒知希世而圖利。不能自顧其處地。乃敢以惡逆加人。而挺身獨啓於羣兇之所不敢爲者。及其洪禹著之䟽出。又投一䟽。稱以伸寃。而不敢有加於直斥其祖之宋浚吉。反肆毒鋒於有恩無怨之宋時烈。盖以浚吉則兇黨之所陽尊。而時烈則兇黨之所共嫉。故移此就彼而以附時論。其所稱爲祖伸寃者。亦非出於爲祖之誠。可知矣。其心術之奸回憯毒。擧措之輕薄躁妄。殆不足以人類責之也。殿下若於如此之人。而謂之有才而愛惜容護。則有時得志。其禍必憯。而世之有祝鮀之佞宋朝之美者。皆將奮袂而起。希得志於世矣。此豈導世之方。貽燕之術哉。臣所謂可憂者此也。抑臣又有所隱痛於心者。聖考丙申處分。乃所以致嚴於辨邪正。定國是之道。而雖百世不可易者也。盖斯文之變恠。本起於墓文。尹拯之心術。畢露於擬書。未見此二書之前。是非固難定也。至於丙申。聖考始見此二書而大定是非。則其前後處分。皆有段落。而非出於一時偶然也。自是邪說不敢肆。奸黨知所畏。庶幾消融變化於陶甄之中矣。不幸弓劒遽遺。至化未終。而遂有辛壬之禍矣。嗚呼痛哉。拯之禍國。未及著於辛壬之前。鳳輝之誣賢。又不至如致雲之爲。而聖考處分。削拯竄輝。猶若是其嚴截。倘使聖考之世。而使有如致雲之事拯禍之著。有如今日者。則其所以痛懲之者。又當何如也哉。今者誣賢禍國。罪大惡著。萬倍於前。而殿下所以懲之者。反不施以聖考之所嘗處分者。則此豈繼述志事。貽謨後王之道。而抑恐百世之下。不有惑於殿下之處分。則必有疑於聖考之處分矣。豈不爲貽累聖德之大哉。殿下之處分。止於如此。而可以慰服人心。感化兇黨。奠安宗社。流譽百世。則臣雖無狀。豈不願其如是也。然鏡虎伏法之後。其黨之未蒙顯戮者。宜若自知其罪。感戴聖恩。而任徵夏之䟽出。紛然迭出。自謂討逆不少。以向日之不討鏡虎。有所自歉於今日之自謂討逆者。則其心果以鏡虎爲逆。而未蒙顯戮爲恩耶。不以鏡虎爲逆。則其心果何如。而不以未蒙顯戮爲恩。則其所望者。果止於不死而已耶。殿下試觀此頭勢。果可以喣濡姑息之恩。慰服而感化之也哉。諸葛亮所謂恩竭則慢法行而知恩者。可謂至言。而今日之所當服行者。恐無以易此矣。嗚呼。夫子論爲政。以正名爲先。而曰名不正。則言不順。事不成。刑罰不中。禮樂不興。而民無所措手足矣。名之不正。其害至此。而聖人之言。必非迂濶。必非欺人。則正名爲治。其可後乎。今者國有逆。而不能名其逆而誅之。學有邪。而不能名其邪而斥之。近則貽禍於一時。遠則蒙垢於百世。其爲害。豈特止於刑罰不中禮樂不興而已哉。臣職在侍講。不能從容諷議。深喩此理於殿下。而終不免於露章而極言之。此則臣之罪也。惟聖明財赦焉。