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書
與崔周卿書
癸巳
宗著之從周卿游。自髫而冠矣。始周卿往往自喜爲文辭。然不肯師古。要歸染有司指而已。則竊慨乎古文辭之人之難見于今。間過東里。與周卿湎媟殆數日。微得其眉宇。若與前所見者異。從而譚確於文章。固已津津然古文辭矣。乃與躍然相樂。樂其有斤質之樂。直欲幷肩千古而上之。嗟呼。以周卿之才之美。旣已赤幟陽阿。宗著下里也。將無以下風哉。居見古人之垂不朽者。必得天下之英才而友焉。盖將以琢磨道義。砥礪辭章。思詠伐木之雅。汲汲益者之力也。豈與揄揚聲譽。結援比以爲交者比也。自尼父嘆起予于商也。以文學稱者。林林宇宙矣。及左氏唱而太史和。千載而神交焉。司馬長卿已喟然沅湘。猶屣棄貲郞。客遊梁。得與枚鄒嚴忌諸游士居。而子虛大人乃振西京。曹子桓與七子者。綺麗於建安。以王天下不易其樂。退之以郊翺籍湜。頡頏僵走於唐。永叔得梅曾二蘇。上下其議論於宋。明興歷下太倉出而自張大甚。結四海兄弟之樂。而僴然抗其新語。以影響遷固爲能而已。至於曳裾秦漢。雖古人無以遠過。夫古人之才。固無待有朋而後不朽也。猶友天下英材者。豈非以琢磨砥礪之益耶。近世張新豐以古文詞起。先相國與之爲交自布衣。當時列卿澤風，畸翁，都尉，汾西，東陽六七公。相與忘其貴倨。景從齊壇。吾輩碌碌寥然。至今未聞。有用力於古文詞。以追古人者。獨無愧乎。古語曰富貴而名磨滅。不可勝數。世之不恤名久矣。士居則誦習程文。以幸巍科美仕。已卽沾沾誰何。是寧可以古文詞語。語輒大噪。從而笑侮不已。奈何名不磨滅也。所以古文詞之人之難見於今。而獨於周卿得之。周卿旣奮流俗。將爲古文詞。則其所與游。必天下英材。而不吾告何也。抑未得其人耶。宗著狂愚無所比數。結髮粗知爲古文詞。性復懶散。不能自力。不幸痾委又從而侵之。故生平罕入塲屋。與諸生角而聲律對偶。故不破壞其文體。體益僻澁少葳蕤。用是謬得古文詞之名。嗤點者亦以益衆。乃墨墨不樂。屛居田舍。伏而讀先人之書。輒復覃思於文章正僞。端居深念。憤世之聰明之士。率膏肓擧子業。見古文詞聱牙病。以戾有司。甚者不欲闖聞。一朝我以古文詞卒然叩之。得無與居髢鬻九戎者類歟。彼安肯捨其所好而從我。我亦豈能禁彼之所趍哉。宗著亦非廢功令爲名高者。夫子曰富貴如可求也。雖執鞭之士。吾亦爲之。如不可求。從吾所好。且爲古文詞者。未必不能擧子業。擧子業者。必不能古文詞何也。近代號爲文章家。而以科第進者甚衆。不聞以古文詞龍鍾。嘗見擘塲屋者。於擧業終身用力非不勤。往往白首而靑裾。至老死不第。是亦爲古文詞而病乎。文詞之不古。古人之難追坐此也。是以宗著膠口遁光。杜門著書。思自放於域外。嘆息庸俗之徒。旣而慨然曰吾雖訾於俗人。不當訾於知己。周卿旣追古作者以自居。宗著雖駑。建旗鼓立門戶而並驅。何所不可。語曰巴人聽越謳厲音。聊以自云。
答任潭陽有後丈書
辛丑
前月中。始得十二月書。伏想春煦。政中履用萬福。注慰不淺。兩地踔遠。便音間濶。雖有嚮往之私。無所宣之。徒增壹欝。宗著病懶日甚。頑鈍廢禮。不能以書疏起居。常俟罪過。顧先生乃於冗務中。先以書存之。重之以竹梳之惠。意氣勤懇。有踰骨肉。自敵以下受之。猶當誦佩。况得之於長者乎。語曰女爲悅己者容。士爲知己者伸。旣蒙先生奬之以井井之旗堂堂之陣。詰之以左次之辱退舍之故。此則不敢當。敢不略陳其槩。宗著天分最下。受才甚駑。少加孤露。仍嬰痼疾。母兄見驕。不常經學。其所辛苦而得之者。亦不適世用。布帛菽粟之味。不足以啖有司之口。聱牙僻澁之態。祗見憎於俗人之眼。故每遭三北之辱。未獲一霸之雋。是以曩者孫山之外。尙餘未消之厄。雖有壽春之小捷。未雪枋頭之鉅耻。無非自取。誰怨誰尤。我之所以求之者。非其方耶。彼之所以收之者。失其道耶。抑求之者收之者。俱不失其宜。而有數存焉於其間而莫之知耶。是未可知也。昔何蕃薦於禮部。公卿大夫知蕃者比肩立。莫爲禮部。爲禮部者率蕃所不合。故以是無成功。宗著之事。毋亦類是歟。古之文章豪傑之士。耻以選擧爲榮辱者。誠以决得失於一夫之目。而不足爲我之輕重也。然則其得不足榮。其失不足辱。又何恨焉。昔韓退之下第。崔立之以書唁之。退之呶呶强聒。以罪有司而自解其非才之罪。宗著嘗笑其坦率浮誇。不安命分。未免文人之習氣。而其所自解者。亦强顔耳。今亦又蹈此習。不覺捧腹失笑。然此可與知者道。難與俗人言。非先生安敢發此衷曲乎。南方古稱多瓌奇詭麗之觀。山河之壯。謠俗之繁富。固足以恢人氣槩。况潭府湖南巖邑。意謂簿牒之閙。令人厭事。今聞邑中淳古。了無一事。天豈餉先生以優遊。使得成其素志歟。時以文思自壯。吐吸瑞石之雲物歟。其爲韋蘇州之焚香哦詩。而風流掩暎於吳會歟。抑爲太史公之網羅舊聞。而著書藏之於名山歟。爲傲吏風塵而不受乾沒歟。爲散仙江湖而鞭笞鸞鶴歟。宗著竊見自古賢人君子不見用於當世。則必垂空文以自見。且舒其憤懣。我國家二百年以來。磊磊落落軒天地者。不可謂無其人。而其他可傳者甚衆。遺乘渺然。湮沒無聞。誠能求國家之遺乘。考賢哲之終始。成一家之言。垂之於無窮。誅奸諛而發潛德。則豈非仁人君子之用心也。今先生其道術足以發揮斯文。其文章足以藻繢一世。宜柄用於朝。而顧乃擯斥遠州。人皆爲之悒悒者也。竊觀顔色之間。怡怡自得。不以外物爲忻戚。意者必有不朽之業自任之重。以自樂於胸中。而不以告人者也。昔孫之翰修唐史。未嘗輕以示人。范淳夫撰唐鑑。多從伊川咨訪。古人用意。亦自不同。先生果有此意。而不肯俯詢於宗著者。豈以游夏之徒。不能贊一辭耶。往年先生之赴寧海。宗著亦以此言送之。則盖已微發其端。而意非偶然。非今日之創語也。先生能記否乎。然宗著之所以縷縷而不能自已者。亦欲竊自比於附驥尾之意云爾。先生幸有以終敎之。江南大抵卑濕。風土不並以北。進藥物愼風氣。爲道自愛。以慰區區幸甚。宗著再拜。
與趙景仁頤壽書
別來思足下。未嘗一日置之。足下之思我。以我之思足下之心卜之。轉眄之間。尊仲父之孤已練矣。不覺潸焉涕也。自僕之喪此友。存沒之感。愈久而愈深。則斤可以輟矣。琴可以斷矣。而乃復得足下。以續其絃。以接其斲。則竊自悲而又自幸也。僕之與足下交數歲也。其娓娓如舊要。與足下別數月也。其懸懸如久別。與足下非骨肉兄弟也。其相愛無異焉。僕亦不知何爲其然也。以其交誼之世講而然耶。其臭味之相近耶。才藝之相取耶。吾唱之而和之者足下耶。吾言之而聽之者足下耶。知足下者僕耶。知僕者足下耶。抑相知而不相渝者。足下與僕耶。抑未知阮嗣宗之游王戎父子間。亦類是事否耶。竊瞷足下才高而氣銳。緣餙以文采。則他日之能發揮吾道者足下也。能藻繢斯文者足下也。建旗鼓立門戶而並驅於騷壇者亦足下也。孰有肩而上之者。僕之必欲少示鞭影於絶塵者。區區之意。亦欲足下之進於此也。天之與足下者不偶然。幸足下勉之。僕少不曉事。長而嚄唶。凡辛苦而得之者。皆不適於用。故困頓懶惰。鑄此大錯。無意於千古之業久矣。賴足下張大此事。以相勸勉而起我再衰三竭之氣。則豈非足下之賜也。離違乍久。不覺縷縷。宗著白。
答人書
丁未
蒙兄費辭曲諭。誨僕不逮。愛我憂我之意。發於衷曲。溢於辭表。非兄有童年故舊之情。僕安得以獲此。此豈與新知泛交。面譽背笑。坐觀其顚倒狼狽而不一言者比也。深感厚意。益增愧赧然。書中有不相盡曉者。請陳一二。竊觀兄書。大意以僕所著漫錄。爲卞謗而作。則大與僕之私指謬。僕之本意。具與趙上舍書。兄見之自當知之也。僕性本狂褊。不曉世情。嘗嫉時俗人違心枉性。趍附時議。雖其心之所好者。爲世所非則從而唾之。雖其心之所非者。爲世所重則從而譽之。往往附淸議竊聲名。以享厚利者有之。僕心嘗病之。甚於夏畦。兄視僕亦有此態哉。曩者漂人之事。乃仁人義士所當惻隱恐懼而不忍不言者也。大凡書生之道。與在位者不同。若非事關倫紀之重。則雖括囊自守。未爲不可。而自僕省事以來。雖見朝家施措。或有失道之事。而關係之重大則未有若此事者也。盖自戊午通虜丁丑助兵之後。始有此事。戊午距僕未生之前十三年。丁丑僕年纔七歲。若使僕生長於其時。雖不知其當作何如。而至於頃日之事。誠有所不忍於方寸者也。僕雖愚騃。亦豈不知今世之儒生上疏。例爲謗毁之叢。笑嘲之囮哉。僕私念士生斯世。固非一道。若巢許接輿遯世之倫。管幼安申屠蟠避禍之士。則雖遇此事而不言猶可也。士旣不能遐擧遠逝。將欲應擧入仕。以事君父。而目見君父陷不義。國家阽危亡。而乃曰我未有位。不當言可乎。使孔孟程朱生於今世爲書生。則其亦曰我書生也。赴擧而已。覔仕而已。君父之不義。國家之危亡。我何知焉。而終不一言耶。聖賢所爲。雖不敢預度。竊恐其必不然也。孔子雖有位卑言高之訓。孟子雖有言責官守之言。此特謂國家政治些少得失。自有官守之責。而無位者言之。則乃有出位越職之罪也。至若漂人之事。乃是天地間大義理而倫彜之所關也。無論卿士庶人有位無位。皆可言而可爭也。若拘於官守。則伯夷叔齊棄國爲匹夫。而何以爲殷餓死乎。魯仲連有何官而欲蹈東海乎。大抵今世之人。義理不明。良心茅塞。其心以爲漂人非我族類。素無情誼。今以父母妻子所繫之身。乃爲異方遠地平生所不識之人。惓惓不忘。掉舌妄言。不念虜人不測之怒。則若非矯情。必是喪性。上自公卿。下至韋布。皆懷此心。共爲此言。嗚呼。此所謂不知義者也。人不知義。則其弊必至於忘義。忘義之極則計較利害之心生。計較利害之心生則君雖有恩而不如吾身之切。父雖有愛而不如吾身之急。以此爲心。則無父無君。亦不遠矣。今夫遠方下土之士。居貧賤抱節義。平生未蒙國恩。不霑寸祿。不識其君之面目。論其情分之厚。則實不如其隣人之相親也。一朝臨患難。則爲隣人則不死。而爲其君則死之。凡人乃以父母妻子所繫之身。爲平生所不識之君。而裂腸披脰。死而不悔者義也。古有伯夷之餓死。魯連之蹈海。近有淸陰之結項。桐溪之刺腹。伯夷有何恩於紂。魯連有何澤於周。况淸陰桐溪於大明天子。有何受恩蒙澤之事。而近舍吾君。遠爲大明守節。而欲結其項欲刺其腹者亦義也。今夫孝子之於慈父。方其疾病也。雖極焦煎。而斷指割股。則不能人人而辦之。及其死也。雖極哀戚。而猶復蔬食水飮。亦不能絶食而餓也。今乃爲不識面目未嘗受恩之君。或爲之裂腸披脰。或爲之餓死蹈海。或爲之結項刺腹。以常情論之。則實近於矯情喪性。而自君子觀之。則乃天理人彜之自不容不爲者也。由此觀之。漂人之事。雖若微小。而窮源索本而言。則非爲漂人之身也。實欲不忘大明。而君臣大倫。關係甚重。仁人義士之所以不忍不言者也。僕自遇此事。如得狂魔。謗毁蜂起。譏侮蝟集。而猶不能自已。被却喉司之後。乃復作爲憤懣之辭。以冀迂濶之計。尋亦自知其齟齬。未免中輟。而又作歌詩。以舒其悲欝不平之氣。早夜呻吟。頗用心力。妻孥嗔苦。憂其致傷。以爲久病心恙。致成狂疾。此亦可笑事也。然反而思之則僕之所爲。實狂且癡。雖平素知心之友。莫不恠笑驚惑。或疑僕以狂易喪心。或疑僕以沽名要譽。觀世人孰不言漂人之事。爲不忍爲之事。而然其胸中實無誠心憤惋者。則觀僕之事。謂之狂且恠則固宜。而謂之沽名則誠寃矣。使僕眞欲沽名。則近日太學從祀以下諸疏。皆是沽名之資。衆人之所噂𠴲也。而僕之名未嘗一掛於其間。此兄之所親見也。僕豈沽名者哉。雖然謂僕以狂易沽名則尙有近似者。兄又疑僕以卞謗。此又新聞之語。而僕之意思之所不經者也。夫欲卞謗而止訕者。何嘗有著書立說。慷慨憤懣。痛言不諱。以增其怨怒者乎。僕雖狂疎。亦不至此。盖僕著書之志。始欲其流傳於薦紳之間。或冀忠義之士見之。感發言事。以悟君相。而旣知其不可。則深藏篋笥。以俟後世之知我。而如兄相愛之間。不妨密密傳觀耳。豈嘗持此而播人耳目。嘵嘵自卞哉。且謗毁之來。僕自知已久。而亦所甘心。曷嘗有欲卞之心哉。兄之過疑至此。不覺發笑。且兄所謂言行危遜之說。忠信篤敬之旨。亦異乎僕之所聞也。僕聞之。君子固不可以危言而取禍。亦不可以諂巽而苟免也。盖士之處世。若陳太丘，郭有道，司馬德操之流。潔身巽言。超然亂世。固不可尙已。至如伯宗，屈平，李膺，范滂之儔。雖愧於聖人之中道。而傷時憤俗。抗節危言。蘭摧於濁世。玉折於暴君。而其淸風峻節。足以芬芳百世。掩映宇宙。令人咨嗟慕仰於千載之下。使諂夫壬人。羞愧以死。則豈可與張禹，孔光，胡廣，馮道之徒。諂言厚貌。獻媚苟容。以竊一時之富貴。而鈇鉞於靑史。垢穢於無窮者。同日而論也。然則言之危遜。固未可以一槩論也。若如洩治，鮑牽之犯暴君激惡人。盡言訐直。以招禍患。固非矣。至於遇事之是非。而是曰是非曰非。則君子豈可以邦之無道而撓易其言辭哉。無道之世。未有甚於魯三家之時。而孔子謂季氏八佾舞於庭。是可忍也。孰不可忍也。三家者以雍徹。子曰相維辟公。天子穆穆。奚取於三家之堂。又曰吾恐季孫之憂不在於顓臾。而在於蕭墻之內也。子貢問今之從政者何如。曰噫斗筲之徒。何足筭也。季子然問冉由，季路從之者歟。曰弑父與君。亦不從也。其辭義之嚴截如此。使季孟之徒聞之。則必欲按劍於夫子。而夫子親垂言遜之訓。而乃其自言則如此其嚴厲。豈聖人之訓。自有活法。而學者不可以死看也。近世君子往往誤看聖訓。過於畏愼。或至於當言而不言。則其害反有甚於危言之禍。此不可不知也。是以畏懦軟縮之徒。輒擧聖賢言遜之訓傷勇之戒。以爲藉口。臨事囁嚅曰不可以受禍於小事。小事尙爾。其肯當大難臨大節。能辦其性命乎。如此則君子殺身成仁之義。終無可爲之時也。世道陵夷。人多姑息。依阿苟容者滔滔皆是。謇諤特立者。未見其人。則言巽之士。不患不多。而全身遠害。固是君子之道。然庸下之人。亦易効此。至如剛直敢言。面折廷爭。不顧湯鑊。不畏强禦。此誠事之至難。而雖賢者必待勉强而爲之。則君子砥礪名行之道。姑置其易而勉其難可也。豈可利其言遜之無禍。而猥托聖訓。遽占便宜也。古人所謂言忠信行篤敬者。謂言當誠信而不爲矯訐欺負之言也。行當謹厚而不爲驕傲輕薄之行也。非以啽婀糊塗之言。爲忠信也。諂遜卑屈之行。爲篤敬也。苟如此而後。謂之忠信篤敬。則鄕原之德。祝鮀之佞。可以當之矣。兄又謂先王灑耻之擧。乃有志未就之陰事。不當筆之於書。以廣其傳。僕之書。本非廣布之書也。藏之巾笥。特一野史之類耳。褒揚先王之美意。有何不可。雖然若在先王方講密謀之時。則事甚嚴秘。雖或聞之。固不敢書之。今則事在旣往。人皆言之。朝紳章疏。亦用此語。近世文集疏箚中。亦多有詆斥虜人復讐雪耻之語。而未聞其畏虜而不書。兄何其過爲畏愼耶。兄端方平直。嘗懷慷慨憤世之志。平日言論。未必如此。而特愛僕之厚憂僕之深。恐僕憤激之言。或爲招禍之資。而故爲此論。誨僕知戒。使之愼言。其慮甚遠。其意甚厚。僕不敢忘也。僕亦非敢以古人之高義直節自許。而爲此辭說。折逆吾兄也。常見世所謂賢者。居恒見些少義理無害於身。則輒刺口論之。呶呶不已。釣取淸名。遇此大義理。則便恐怵威禍。縮首不言。故僕心嘗憤之。因兄之一言。吐其狂言而不覺其言之痛切。僕之言盖有所激而發也。唯兄諒看而恕之。幸甚。宗著白。
與崔周卿書
自兄去後。已踰累月。欲作一書相訊。非但病蟄中懶於筆札。且緣無便可寄。至今未得嗣音。良可歎恨。比來京洛。大雪彌月。盛寒無前。人皆龜伏蝟縮。不能堪耐。想南方風土溫煖。寒氣雖不竝以北。然兄以淸羸之質。又抱羈旅之念。衣服飮食之間。能自節適。保無寒苦之患耶。况遠托藩幕。不得其所之歎。雖以退之之賢。不能不爲淸河戚戚。則僕豈爲兄無此懷也。然前修之所以樂天知命而禦外物者。正在此處。又何必過爲戚戚也。昔李春卿自右補闕謫守桂陽。過祖江作賦。擧賈長沙事以自悲。而殆不勝其江潭悽怨之懷。前人詩話。多譏其躁競。余始以爲騷人偶爾托興。或於遣辭之際。雖有過差。未必出於本情。不足深過。及讀其所爲望海誌曰環桂四面皆海也。始余來是州。環顧水之蒼然浩然者。疑入島嶼中。悒悒然不樂。輒低首閉目不欲見也。及二年夏六月。除拜省郞。計日上道。則向之蒼然浩然者。皆可樂也。於是凡可以望海者。無不遊踐。又讀其自娛堂記，遊明月寺諸詩。類皆悲怨散蕩。情辭無緖。憂欝不平之氣。顯有不可掩者。亦有欲排而不可得者。然後余始知春卿之爲人。乃韓子所謂得利則躍躍以喜。失利則戚戚以泣。若不可生者也。桂陽卽今之富平也。距西京僅三舍。自補闕爲副使。未甚左遷。又有專城之享妻孥之樂。則此正乞郡丐閑者之所欲得。而反怨尤特甚。若不可堪居。若使春卿如兄之初不得補關。又遠斥嶺幕。親愛阻濶。家鄕杳邈。則必當憂愁而死也。前兄之來洛還任也。見其色油然若有所樂。聞其言夷然若有所安。絶無不平之色可窺於言面幾微之間。則世常說古今人不相及者。殆虛語耳。兄聞此則必當捧腹自笑。亦必有以自慰而自勉也。僕自兄去後。終不能自禁。復作狂擧。惹齒舌不少。悔不從兄先見之誨也。雖然亦有不自悔者存焉。近著一說。號艮齋新笥。上下二篇僅五萬餘言。以自見志。兄後當見而知之。不及於書中。昔嵇叔夜謂阮嗣宗口不論人過。至性過人。與物無傷。吾每師之而不能及。僕亦師兄之淳篤謹愼。兄有言而僕有不從者乎。兄有誨而僕有不承者乎。至於曩日之事。兄雖勤敎。僕之迷惑。終難回悟。則兄亦未免有過疑於僕。而有不相盡曉者。然兄特愛我之深。憫我之狂。過憂而然耳。兄豈有不知我者乎。而反疑兄以不相知則僕亦過也。僕又於季秋。前患脚疽復發。症甚危劇。無異前日。鍼刺割裂。血肉淋漓。灸焫焦灼。身無完膚。煩寃呼痛。甚於刮骨。幾死乃已。七年之病。有何不足。而又此侵人。化兒之困我。可謂極矣。然亦旣已無可奈何。則唯當順受理遣而已。然自古賢人君子騷客才士。或厄貧賤。或遭擯棄。淪於窮愁者何限。然未有如僕之甚者何也。寒餓之患。雖極苦惱。簞瓢鶉衣。苟不至死。則賢者亦可以自樂也。放逐之悲。遺佚之怨。達人猶可以自遣也。乃如疾痛痒痾沉瞀癃廢之患。切於剝膚。妨於人道。然後方可謂之窮愁之極也。常見凡人之情。聞人疾病。雖或憂憫。然亦尋常視之而已。至於吊唁驚嗟之重。則常在於放逐貧賤之際。雖以其身之自處言之。若遇放逐貧賤之患。必噓唏啜泣。或至隕獲損性而死者。往往有之。至於疾病則呻吟。痛苦則有之。皆能付之於無可奈何之域。未嘗傷心悼恨。如放逐貧賤之甚也。此非達理而忘痛也。特汩於利欲。喪其本心。不知內外輕重之分而然也。夫疾病列於六極。載於三愼。聖人之憂且畏也亦備矣。古之達人如子輿，子祀之能外形骸者。若遇曲僂發背。則不能無嗟於造物者之拘拘。則此豈放逐貧賤區區外患之所可比哉。然則假使余月賦萬鍾。日享八珍。加以卿相之榮。不去此疾則亦不足以解吾憂。雖作牛馬下走。終身窮餓。遐荒徒配。沒齒羈旅。苟無此疾。則猶且欣然樂而爲之也。不亶此也。方其疾痛之極也。雖見糞壤昆蟲蠢動飛走之物。苟有遊戲自適之狀。則皆怏而羡之。雖化爲蟲臂鼠肝。亦無所辭也。古語曰蘜藭禦濕。衣裘禦冬。肝膽禦窮。如僕之窮。恐非些少肝膽所能禦也。是以太史公歷數自古窮愁著書之人。若西伯之拘。仲尼之厄。屈原之放。韓非之囚。不韋之遷。而唯左丘失明。孫子臏脚。最爲不幸也。僕自念今雖不死。縱得支延。兩脚皆廢。蹣跚趻踔。失其故步。終不得爲完人。則决不可持此形軀。掉鞅揚鑣於世途。此左丘孫子之所以自度其終不可用。故退論書策以舒其憤懣。垂空文以自見者也。僕亦竊不遜。欲自托於無能之辭。而有論著之意。雖不及於太史公網羅天下放失舊聞。爲名山大川之書。韓退之誅奸諛於旣死。發潛德之幽光。作唐之一經。而竊觀中國之人。操觚者皆修野史。故國家秘迹。公卿世乘。遍滿闤闠。人皆知之。我國則士守僻陋。俗不好事。雖有琬琰諛墓之文。率皆溢美失眞。間有㕮筆小乘。皆零瑣斷爛。草草寥寥。殆不滿一眼。而論斷是非之書。尤絶無也。故國朝鉅跡賢士大夫之事。雖磊磊軒天地者。過數世之後。則便皆湮沒無傳。昧然莫知其事之如何。其人之賢否。仍因簡陋。莫肯奮發而修之。澤堂李公典文衡時。先子亦掌製故。澤老嘗與先子書。嘅然於斯。欲與之共修此事而竟未果焉。况僕才力淺薄。不敢望前輩之萬一。又賤而無位。無大官筆札佐史之供。則固不敢輕議是事。而近取柳子厚論史之語。名一書曰繼今錄。首陳世德家風。日用雅言。次記古今君子小人善惡是非。近世薦紳名賢言行出處。略加論斷。兼論性命道德之源。百家方術之流。古今治亂得失。國家政務典故。又記閭巷謠俗異聞異見。傍及藝文。下至詩話。略倣前賢家訓日記䂓摸。稍拓而大之。屛去浮華無實志恠之說。惟取可資窮格。有補世敎者。分門疏類。叢爲一書。使後之君子有考焉。則雖不敢比之於古人立言不朽之業。猶賢乎不爲者。而但患居貧。區區繕寫之具。亦未易辦。又無好事相助者。可憫亦可憐也。前見兄從金永叔借四子書而去。或於閑時能披閱潛思。時下存省工夫否。從弟吳貫之嘗深服兄。每論兄資質之美。雖在孔門。定不居下列。而呂與叔以下盖不論也。惜其無意於向上之學。未免爲流俗之歸。僕亦見兄頗有樂因循厭拘束之病。每欲安於本分。盖兄自恃其本分之好。乃爲此計。殊不知此學不進則便退。纔有自安之意。便有退步之患。本分恐亦不可長保其不失也。幸兄勉之。貫之穎悟超詣。可求於古人。近世無可比擬。但渠淸明太過。根基不足。故頗欠篤實。且先用功於經學約禮思索之間。而闕却博文工夫。故稍有躐等孤陋之病。僕時以史學循循勸誘。則渠便欣然回頭。近取紫陽綱目。時相講論。其進靡靡。日覺彬彬。他日成就不可量。而亦甚可畏也。但恨彼此俱病。不能相聚爲樂耳。僕病廢已久。志氣頹塌。近被貫之往來啓發相益。頗起少日淸明之念。甚有益也。汝老竟至不淑。非但少年才韻可惜。慈顔稚膝。將何所恃賴乎。念來不覺嗚咽。想兄遠地摧慘。何以爲懷耶。子淵得奉化。穩奉潘輿。其榮可羨。頃日來訪言將欲取道尼山。正月可得赴任。與兄燕鴈相違。爲可恨云。余笑謂周卿爲本道別星。君爲本道守令。嶺南一路。驟得兩箇福星。子淵亦笑而去。僕所著艮笥欲寄送。方在令姪汝時所。未及尋還。且恐遠道浮沉。不能送耳。惟在早春相見。只祝加餐自愛。不宣。宗著白。
答宗人趙晉叔論文書
壬子
辱惠書。並詩律一首。書辭巨麗。詩格古雅。吟咀以還。不覺斂袵。第奬與太過。良用騂然。族祖曾在龍萬二縣時。困於朱墨。未嘗有此等閑書。今忽有之。豈非以官閑無事。飮噉便適。家眷團聚。心神暢豫。自無異地之苦而然也。深羡淸閑之福也。族祖從今以往。雖得關西方伯。官愈高而事愈多。必不得如許休歇境界。然則族祖平生。此官爲最勝。豈可以官之卑陬。遽自戚戚哉。來喩自謂文章優入古健圓活之域。而未免見輕於後輩。有若鳴寃者然。竊謂文無高下。各自有眞實自得之境。苟能到此地位。則色香新奇之習。固不暇論。而張皇牽率之病。亦自斂却。自能神充意足。旁人是非。不足以動吾一髮。所抱者眞玉則萬人雖謂之石。何傷於玉乎。惟族祖勉之。以族祖之才高古人。文冠當世。尙有此憂。如著者喪威讀禮之餘。精神消落。兼之疾病憂患。困頓摧頹。並與前日記覽獵取之得而失之。胸中倥侗。了無一物。回視昔年鉛槧。怳若異世事。嬾惰因循。無復少壯刻厲。中夜咄歎。每悼本志之變化而已。則其何敢角逐於當世之作者。而有輕駕主盟之意耶。憂愁中驟聞評確藝文之譚。茫然愧赧。不知所以爲報。譬如拭淚而聞歌者。非唯聽之無驩。雖欲强和之。其如悲咽不成腔何哉。某白。
答性聰書
癸丑
維楊摻握之後。心常異之。意謂師當爲支慧流亞。未嘗不憧憧于懷。每見南來釋子。輒詢師。皆稱師賢。則以爲師東南龍象間傑然者。稍自信其知人之不差也。頃年先子時往來老僧法演。自安邊來訪。語偶及師。演也吃吃稱師道德可作近世大乘祥性輩中人而文義過之。仍出示師所贈渠咏筆近體一首。乍一吟咀。始躍然自詑。謂具得一隻眼也。今荷千里枉書。委曲存訊。兼惠詩章。過有稱說。感佩厚意。卓越常品。而自顧空疎。殊用愧騂。宗著謬得塲屋間虛名。久困而後得之。四方縫掖之士。果或有嘆著之龍鍾者矣。豈意深山高人。亦復爲著憐其屈而喜其得至此乎。可感亦可笑也。著見自古名僧韻釋。皆喜從賢士大夫遊。而或悅其仁義道德之說。或慕其文詞翰墨之妙。或與之寄賞晤言。或托爲方外神交。若支遁，法深之於孫，許。太顚，文暢之於韓，柳。遠公之於淵明。慧可之於子韶。勤之於歐。潛之於蘇。又如我東貫乘之於彦頤。懶翁之於牧老是已。是數子者。皆相愛如鶼𪆙。相從如駏蛩。至老死不相渝。則師家所謂宿世因緣者。或不無是理也。間有懶殘拾得之流。埋光匿跡。不肯與世相接以爲高。而其所得不過爲槁孤寂寞之歸。而道必偏而不全。見必局而不普。則奚足貴也。然則舍賢士大夫之遊而能爲名僧韻釋者。吾未之聞也。著則雖愧於賢士大夫也。然竊藝苑之虛名。師旣無讓於古之名僧。而雅負叢林之令譽。則著與師自當爲一世之神交也。然而生長之南北異區。儒釋之趍舍殊途。則寅緣會合。固自未易。而乃於道次邂逅之際。便能一笑而莫逆。亦可謂曠世之奇遇也。著之生平遇緇髡。不知凡幾人。師之遇縫掖。亦不知凡幾人。而必著與師相遇而後。乃能神融意解。灑然靡間。道雖不同。而契則至深。非向所謂神交而宿緣者。能如是乎。嗟呼。與師別來已十年矣。中間喪病憂患。殆不可說。而又自去歲。荊妻顚痼。仲男殀亡。悲哀驚憂。忽忽無悰。每欲從吾師於靜閑之界。披襟徜徉。借師之法喜妻爲妻。乞師之善心男爲男。以塞吾悲。以忘吾憂。而病不能致身於湖山之遠。師倘可一來以慰我耶。昔呂東平與嵇叔夜。每一相思。千里命駕。故世謂之神交。况師之雲蹤霧迹。都無係着。則一錫千里。宜無難者。師須北轅。以成鶼𪆙駏蛩之愛。以了神交宿緣之說。至禱至禱。和韻二首錄去。亂道欠工。甚愧汚衊道眼耳。餉來五味子。素患藏氣。得此可藥良荷。就黃筆二管墨一笏。聊寄遠忱。莞領如何。都在去僧口布。不宣。
答性聰書
沙彌致書。書中縷縷備悉。而師所云云皆是也。第懶殘，拾得。雖淪於異敎。遐遯世外。有漁父楚狂之風。則决非文暢，惠勤輩所及。此則誠如師說。至如支惠兩人。方之二子。則人品雖有閙熱冷淡之不同。然其通悟淹博。較彼三家村省事漢。氣象互有長短。未必遽爾讓頭也。且師所稱旣自得之與人同之。而自度度人。兩利俱圓之說。必如達摩之白馬東來。使須彌岳色遍滿震朝。雪山牟尼之一拈天花。萬界成佛。使廣額劊子都歸點化然後。可以當之。懶拾之偏於枯寂者。恐不足以當此言也。髡髮入山。旣已行恠之甚。而此二子者又乃鶉藍佯癡。竈養生活。雖被鄴侯閭丘攢迫。略有吐露。恐非本旨。則何曾有自度度人底意思。而必欲絶其聲影。膠口遁光。惟恐人之知。則未知有何好而然也。豈非恠中之尤恠者歟。比之迦摩兩釋之道。則異端中亦不無偏全之殊。恐未可以一槩論也。昔韓子譏以浮屠之說告浮屠。則吾所言。特以明夫前書所論而已。固非慕師之道而勉師之意也。吾所欲言於師者有在焉。古人謂不直則道不見。愛師而知師者莫如我。則吾何忍終不言乎。儒釋之邪正取舍之分。古今賢人言之者非一。書之者亦詳。以師之淹博聰悟。亦必遍觀而審决。則吾姑不說。盖自羅初。迄于勝國以前。擧世竺乾。聰明卓犖之士。皆逃於桑門。故名僧韻釋。比肩相望。而廊廟黼黻之才。往往失之於此。則羅麗治道之不純變夷者。亦恐坐此。而甚爲當時世道惜也。逮至我朝文明。儒術大行。竺敎頓衰。日闢日亡。薦紳之士羞稱之。則逃賦緇剃者。不過齊民下流椎魯無知。其中錚佼而號稱名僧。類皆厭厭齗齗。無能了得一句偈者。假令此輩髮而敺之塲屋之中。其何能望取末第而躋得卑仕乎。近代所謂名師皆是也。而固無可惜之才矣。獨觀吾師眉宇淸冷。氣禀超穎。又於文詞。天機敏妙。若令俛首於功令之文。則必不失萬一於甲科。少加以磨礱則作家傳遠之文。亦不難到矣。推而進之事功之業向上之學。俱必有可觀者。而將未免乾死空山。泯泯然無聞於世。此吾所以惓惓於師而深惜之者也。昔退之之於浪仙。亦有故事。師亦豈不諒我至意而會之於言外也。雖然此事未易言也。除非面晤難悉。姑舍是。秋氣凜凜。尤欲與師一寫幽懷。而吾旣不能往。師亦不肯來。秪增晼晼耳。來春委訪之約。道人必不欺我也。甚企。南尙書答簡及序文改書者。夏間得之。欲寄龍城太守之行。三易倅未發。而師价已來。今附之矣。惠詩辭韻淸鏗。三復爽然。步去拙句。甚媿汚高眼耳。餉來三種珍物。葷羶腥腐之腸。得此驚感。毛生一管。蠻椒一握。幸備揮灑茶湯之用如何。不宣。
祭文
祭浦渚趙相國翼文
乙未
維歲次乙未五月甲申朔二十一日甲辰。門下生漢陽趙宗著。謹具薄奠。祭于故相國浦渚趙先生之靈曰。嗚呼先生。生濂洛關閩之後。得正大高明之學。以扶正道濟斯世啓後學爲己任。是以纘道學則邪說闢。登台鉉則斯民福。闢門墻則士趍正。立於朝而經濟。退於野而講說。未嘗一日忘此三者。朝野方蘄於復起。而夫何山頹之遽爾耶。抑斯文之將喪歟。蒼生之無祿歟。學者之不幸歟。噫正學不明而眞儒不淑。斯文將喪矣。人之云亡。邦國殄瘁。蒼生無祿矣。斯道之傳。不絶如綫。而函丈無人則學者之不幸而無所依歸矣。自曾氏之沒。曰唯之音。秘於宇宙。而先生之學。以眞知實踐爲本。早祛詞章之習。用力作聖之基。探賾經訓。參考同異。困得諸編。大抵發前賢之所未發。則此非所謂眞知乎。逮遭嚮用之際。尙有俱存之樂。故屣棄爵祿。色養怡愉。窮居海壖。樂而忘憂。遲作數十年宰相而不顧。則世咸以曾閔之孝歸之。其行己則準以古人。其接物則不失赤子。此非所謂實踐乎。仲尼擧知者賢者之說而知行之門遂歧。繼而程朱木鐸於宋。性理之說遍天下。世之聰明辯博之士。方且馳騖於聖涯。開口而談天命。窮溯乎太極之源。剖析乎理氣之辨。自謂優入一貫之域。聽其言則雖無罅隙滲漏之病。考其行則顧在躬行君子之下。乃先生隤然其處順。儼乎其自將。日慥慥於眞實之地。意者先生已喟然於參乎之風乎。小子顓蒙。摳趍日少。早緣多病。印證未究。執單杯而倀倀。慕德音而來哭。盖爲吾道而哭也。爲斯世而哭也。爲師弟子之義而哭也。嗚呼哀哉。
祭柳洗馬命益文
丁酉
嗚呼悲哉。人孰不悲死。豈有如公之死之悲也。夫以蘊滀之高才。卓詭之奇氣。斂而永歸。可悲也。豐其才嗇其命而竟不得施其萬一。可悲也。觀化於長安之客舍。而妻不得嘑於纊。兒未及擗於復。遊魂相羊。無所附泊。渺渺而不得歸。使人尤可悲而不能自已也。昔我南
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而始識公。器宇宏博而可敬。風神澹宕而可挹。豐辯偉度。自令人景慕。而一見知非拘士也。是以南方之人。莫不以領袖推公。問奇士以公擧之。問通儒亦以公擧之。曰行誼而文者某也。論議之廉不可劌者某也。寬而容者某也。介而潔者某也。輕財施與而急人之困者亦某也。無間賢不肖。不謀而同聲稱之。嗚呼。此足以槩公之蘊也。公不以我不佞。而俯托孔禰忘年之交。我則不敢。公乃强而進之。含杯則呼我以小友。對碁則饒我以敵手。觀魚之樂。幷馬之遊。宛如昨日。而遽隔千古。嗚呼悲哉。公之北轅。盖爲游宦。囅然相迎。寓我比閈。碁酒之樂。視前不减。曛旭過從。驩甚無厭。豈意左肘之柳。竟作南牖之厄。而金涸土圮。良方無補耶。豈旅寓之苦。有以損性。而烹飪之不謹。飮食之不時。以致臟腑之潛伐暗鑠而然耶。病之始旁無眷戚之扶持之者而然歟。毋亦造物者嫉其才與行而使不得展布而奪之歟。是未可知也。方其疾不可爲也。余每往而寬譬之。退而涔涔涕也。及其訣也。懇懇之意。托我昆季。琅琅之音。如在余耳。殯斂纔訖。季也踵至。慟哭相看。悲又可旣。靈輀將發。丹旐南指。余適有事。恐違執紼。略具酒肴。奠以告別。驤首南顧。心魂錯莫。嗚呼。法浦之風。瀏瀏而吹衣。瑞石之雲。慘惔而少色。魂其歸去。倘佯乎否。
祭洪善長九成文
嗟嗟善長。化者曠莫無聞。噭噭然隨而哭之。豈非無益乎。然君生平矯矯亢亢。絶異於流俗之爲。則其死也亦必與凡人之死異。而不昧者存。故吾乃文其辭而告焉。嗚呼。哭君之死。固非一端也。上有父母而死。可哭也。下有弱妻稚兒而死。可哭也。然吾之哭君。不在於此也。夫有父母而死。有妻兒而死者。自古有之。非獨君也。獨悲君才高氣淸。特立獨行。有蟬蛻濁穢之懷而人不識。有超然域外之見而世莫知。伈伈俔俔。中道而夭。生而未及充其才。死而不能見其志。終至於泯然無傳。此吾所以哭也。昔顔子，王輔嗣。其禀賦學術。雖有高下純駁之殊。說者謂皆以淸明太過而早逝。彼二子者雖夭。名則壽矣。今君不然。半世耽於麴糵。不能自力於學。而其夭則不幸似之。是以受才不下於古人。而竟無所樹立。尤可悲也。嗚呼。始吾遇君於靑門。繼而有姻婭之好。自是相與遊戲。不可一二數。當其把酒賦詩。驩甚無厭。自謂千古之樂莫及也。豈意有今日之悲也。君性剛嫉惡。不容人過。不知者或以狹隘少之。然其慈仁孝友之得於天者。終不可揜也。君受氣雖脆薄。居恒無疾。故常土木形骸。見吾多病。憂之不啻骨肉。孰謂吾先哭君也。嗚呼悲哉。方其疾不可爲也。吾往問之。跰𨇤句贅。痛苦不堪。怡然不爲死生所侵亂。笑謂吾曰我常有妻兒之戀。今則漠然不顧矣。終不見其悲憂之色。至死不變。非所操者確。能如是乎。使君不死而用於世。則其所到雖不可期。平居必能犯顔敢諫。臨難必能伏節死義。此朋友之所常共期於君者。奈何旣畀其材。復嗇其壽。竟夭其天年。而使不得展其萬一耶。天乎神乎。孰使之然乎。嗚呼痛哉。念世之知君者莫如我。知我者亦莫如君。君今已矣。吾唱之而誰和。吾言之而誰聽。吾有失而無正吾之失者矣。吾有善而無揚吾之善者矣。倀倀獨存於世。不可復見君矣。吾安得不爲之哭也。嗟嗟善長。嗚呼已矣。尙饗。
祭趙平叔持衡文
嗚呼哀哉。往年哭善長。於今又哭君。數年之間。喪此兩友。倀倀獨存。我將安放。始我識君於靑門。從君又識善長。我三家父兄存骨肉道誼之交。故我三人者其遊如弟兄。善長死。我以爲人間不復有知己。君語余。我兩人猶存。猶不孤也。因相視而泣。旣葬善長畢。君又病。豈意君又從善長而逝也。悲夫君。行行矯矯。自喜爲善。見世之大人先生有行誼者。則其趍慕之不啻飢渴。雖不喜文辭。常聞長者緖言。故其論議頗有可聽。猶有家庭之遺風焉。且於交游見可意者。愛好之特甚。習習如不及。人亦以此或有附之者。然君潔淸狹中。沾沾多易。不能容人之過。人或以此少之。然其仁愛之心。根於天性。見人疾病。泣涕姁姁。遇親知之喪。戚之發於至誠。先往後罷。雖至困頓而不倦。其得於天者然也。或曰慈愛仁弱而淸明者必早夭。頑鈍忍訽而堅悍者必壽。豈善者至淸至粹。無些滓可以堅凝而得壽歟。君毋亦坐此而夭其天年歟。吾生平對君。輒喜言君短長。從而切磋。則君輒欣然受之。略無倦色。吾以是言之。益無顧忌。退而未嘗不多君之虛受也。今將永訣。不可復見。而徒以諛辭讚美。則是以君爲死而無知。而不復以平日之所以愛君者待之也。長逝者魂魄。私恨無窮。吾何忍不盡言於今日乎。嗟呼。近世交道漸隘。唯以諛媚爲事。相䂓之風久絶。見世之爲交者。雖磨肌戛骨。而一言不合。便按劍而起。則朋友之能得䂓我者固難。而受我之䂓者爲尤難。以此觀之。如君者亦豈易得哉。嗚呼。侍郞公白紛如而抆血呼天。訟君之先亡。弱妻稚兒。早暮嗚嗚。痛君之捨去而不顧。知舊親愛。惜君之宜壽而夭。宜享而不祿。吾所最悲者。君與善長俱淸羸。受氣雖不甚王。然無見疾。故皆土木形骸。吾獨尪虛多病。半世噤吟。葆嗇太過。而猶不見功。兩君常以我爲憂。孰謂吾先哭兩君也。嗚呼。弄丸之間。筍車血肉。彭殤一廵。萬古骸骨。少有延促。抑何忻戚。魂其少寬。歆我薦酌。悲溢辭蹙。一慟長訣。嗚呼哀哉。尙饗。
祭卞君擧摶文
壬寅
維年月日。友人趙宗著。謹遣女奴莫賓。以酒肴之奠。祭于亡友前參奉卞君之靈曰。嗚呼。貧賤隕獲。富貴光顯。同一死也。而其悲則有間。然則君之死。豈不重可悲哉。君世居湖西。自侍郞公始貴顯家京師。君少年成進士。承接父兄賓客。出入泮璧。所與遊皆知名之士。君之鄕人皆豔慕之。侍郞公屢典州郡。君以子弟從往。飮食衣服。甘美自適。自失侍郞公。重遭喪患。家業貧落。筮仕中棄。赴擧屢屈。晩寓廣陵。貲財空乏。作苦田間。僅以自給。時虛日孤。卒遘癘疾。年未中身。遽爾奄忽。疫氣熾蔓。延及僮僕。親知畏忌。斂襚莫顧。塴窆之具。經久未擧。弱妻稚子。嗚嗚啼哭。獨守旅櫬。四顧閴寂。逾年之後。始歸故郡。生旣困窮。死而愈甚。嗚呼君之死。豈不重可悲哉。侍郞公愛君甚。未嘗使之刻苦讀書。然君白晳美容姿。自喜修餙。工語言便書札。嫺習時俗。接應如流。使假一第。優爲名流。如不得此。而從蔭仕。依藉知友。亦足自遂。二者皆泥。竟以夭壽。豈非命也。嗚呼。貴賤壽夭。自有命分。詎容人力而有益損。榮悴雖殊。同歸於盡。如不安此。俱爲可悲。如其安之。摠不爲悲。君雖命蹇。亦有可慰。遺以餘慶。二子紹緖。比之夭閼。四旬亦延。宗著世誼之厚。同贅以仍。交好之篤。惟弟與昆。君圽之後。危痾遽纏。死生沉革。藥餌經年。奠不躬斝。引不親牽。永負幽明。次骨慊慊。悲溢辭蹙。言不能文。靈庶鑑此。於我乎歆。
祭朴其昌文
丁未
嗚呼。我年十三。君年十四。同學廣陵。視如昆季。昔我先子。與君尊府。許以忘形。情契甚厚。我時髫齔。當隅承誨。敬服緖言。深荷勉愛。我先孤露。君繼泣血。相視戚嗟。幸慰單孑。同賦畸窮。龍鍾一貉。瑣尾田舍。甘契苦濶。欲說辛艱。身聳鼻縮。住近牛鳴。喣同魚沫。生理蕭條。雖不堪說。貸借有無。亦足相樂。春麥乏種。君憑我足。晨鋤折鉤。我從君乞。君採新蔬。呼我同齕。我有春釀。招君共酌。聊與忘憂。以禦貧魃。或監秋刈。于塍之畔。或觀春漁。于溪之岸。騎牛而訪。幷驢而遊。駏蛩相隨。我唱君酬。東樓看月。淸夜欲徂。巖寺鍾殘。明院雞呼。長言細話。密席促膝。騁以理藪。雜以嘲謔。道釋荒幻。窮剖極析。志恠小乘。豔言稗說。瑣屑羅穿。縱橫謠俗。乍矜哂齒。交驚舚舌。才韻可挹。風調可惜。相闘以奇。相誇以博。爛熳綢繆。動輒連日。形軀頓胮。忘疲兀兀。至死不休。終古此樂。孰謂今日。鴻印泯迹。我思君才。世鮮其匹。內外文種。詩禮世業。騈語敏妙。最工程式。妄見推讓。愧吾嚄唶。弱拒喜張。猛挐閑縮。君謙有光。吾汗自滴。觀君才命。一何相駁。鴈塔雖題。龍榜終蹶。矧乎無嗣。中道夭閼。雖在行路。亦可於悒。吾儕阨窮。造化所嫉。顯名厚利。望固已絶。宜畀其壽。而艾與耋。永喫窮苦。亦足爲罰。胡促其筭。略不爲惜。凡物之生。才豐命嗇。頑鈍者壽。淸明者折。理之固然。奚足欣戚。與其瓦全。寧爲玉折。嗟君在世。亦不碌碌。愷悌之行。儕友所服。炳烺之文。芳馨不歇。比之凡庸。富貴磨滅。較其得失。相去什百。安而受之。乃稱賢達。吾自往歲。柳生于脚。君來握手。爲之啜泣。誰謂病存。而健先圽。死生之理。端不可詰。吾病在床。送兒奠酌。君如有知。於我歆啐。嗚呼哀哉。
祭趙景仁頤壽文
戊申
嗚呼。兄視我者君也。弟視君者我也。君與我義如兄弟。則世豈有弟死而兄不慟者耶。慕我文者莫如君。知君文者莫如我。我與君互爲知己。則世豈有知己死而不悲者耶。然則我於君之死。悲且痛何如也。昔我先子。與君家尙書大爺同僚。而爲道義交。吾與君先仲父同庚而爲膠漆友。此則吾與君世誼之厚也。昔阮嗣宗少王渾二歲。長其子戎二十歲。先與渾友。而契心則在於戎。嘗謂渾曰與卿談。不如與阿戎談。每舍渾而從戎。吾亦先識君尊府而少六歲。長於君十一歲。故吾嘗以書與君。竊比於嗣宗之遊戎渾父子間。則君亦欣然復之。此則吾與君定契之篤也。歲在庚子。射策澤宮。吾居第三。君居第五。其秋司馬之解。吾居第一。君居第三。其覆也吾居第六。君居第八。一年三榜。俱居巍列。而吾與君名。輒間一人。此亦異事也。君戲謂吾曰鄙文尙隔老兄一塵。吾愀然曰君年十九。我年三十。君方進而我欲退。使君到吾年則我之隔君。當復幾塵耶。遂相視大咍。此則吾與君服才之深也。嗚呼。世誼之厚如此。交好之篤如此。業之相同而才之相服又如此。則生而相愛也固自倍。而死而相悲也宜無涯也。嗚呼。余觀君之才。奇偉特拔。曠世鮮覯。昔王子安，李長吉皆稱早成。而然過於淸麗。偏於奇詭。皆欠雄渾純備之質。故其氣亦隨而輕脆浮短。固宜其苗而秀而不及實也。惟近世朴仲說差可比於君也。然亦長於詩而短於文。君則詩甚淸而文甚醇。下筆滔滔。數千言不已。如大海驚瀾。觀者自慴。不覺咋嘆。使君不死而充其才。則韓柳之作家正宗。燕許之舘閣典贍。投之所向。左右俱宜而無不兼也。才之雄而氣之壯如此。則謂其終必遠到。而不謂其夭而促也。奈何旣畀其才而復奪之速耶。茫茫而不可度者理也。藐藐而不可問者天也。余所尤恨者。君之受才雖過於古人。然其文竅濶大。理宜晩成。而年華不延。又拘於功令。故未甚肆力於古文。而遺文又鮮。考今所就。視子安，長吉，仲說之作。反有歉焉。則觀者必以余爲溢美於君而不信余言也。然後之具眼者。見君之文。自當知余言之非諛。又何恨焉。余觀君之儀。玉樹琳琅。照映一座。晳䶦而美盼。昂如鶴而望若仙。雖使衛玠，王濛，劉眞長之類。見君必欲攬手相親而自覺其形之穢。則君之才與儀。固當爲一代之瑞物千古之英才也。自余得君。陽阿唱而纖露和。塤箎樂而駏蛩隨。或欲施琱琢於藍田。或欲示鞭影於絶塵。相慕之篤。相勉之深。雖退之之籍湜。坡公之黃秦。蔑以加矣。從遊之樂。宛如昨日。而存沒之悲。遽作古今。嗚呼哀哉。昔夫子門下有三千士。而約之爲七十子。又約之爲十哲。而皆天下賢俊之士也。其交友如國僑，籧瑗，司城貞子之徒徧天下。則夫子之黨友。可謂不孤矣。然猶顔淵死則哭之慟曰天喪予。仲由死則覆醢不食曰天祝予。盖夫子痛惜之極。而謂天之故爲此毒予也。况余龍鍾於世。獨行而無徒。性且褊迂而寡合。人皆背笑而面輸。踽踽乎其跡。涼涼乎其影。晩得吾君。忘年與形。協如鍼芥。重如龜朋。盖我蹇而將窮則不得不望君之達也。我衰而將老則不得不累君以異日也。相托如是其殷也。相依如是其切也。則方幸此身之不孤。而庶謂此計之不忒也。孰謂君棄我先逝而莫余挽執也。吾寧不怨天之使余喪而祝也。以聖人之達識。尙且呼天而發噫。以余褊性。胡能免此。以闕里之多士。猶且痛惜於二子。以余單獨。奚但止此。嗚呼。吾其自今以往。孑孑倀倀。如刖失踊。如瞽失杖。出門誰適。行塗安放。顚沛而孰余扶。塗抹而孰余擎。疑義之可証者。誰與之相証。遣辭之可正者。誰與之相正。摛文而誰使之誦。賦詩而誰共與諷。嗚呼。往年吾患大柳。死生危劇。君來視我。握手啜泣。垂死哀音。從君以泄。君之悲我。至令傍人動色。踵門頻候。踰於眷戚。無何而君又罹疾。則不憂其疾而憂我之疾。琅琅乎其送訊。翩翩乎其問札。豈謂我終全而君遽圽也。始聞君訃。我病方革。葬未祭而送未紼。棺不撫而塚不哭。轉眄之頃。練過祥迫。黃鳥靑山。春草再宿。携酒與肴。今始來哭。嗚呼。想君精爽。皎皎赫赫。必當異諸凡魂俗魄。我今陳辭。試聽我說。昔君在時。與我成說。今雖冥漠。寧不記憶。生當講
𱐦
以相益以達文學。死當作傳以相贊以揚志業。兩心相許。矢以皎日。故曩我之疾篤也。玆乃憑君以有托也。君今先我而死。則我有後死之責矣。况余癃疾之漸痼。已無意於世途。惟窮愁而著書。庶不朽之是垂。倘此志之獲遂。庶幾撰君之行與文。而有聞乎千秋也。君亦鑒余之此心。尙陰有以輔余于冥冥而不遺也。嗚呼哀哉。
祭曺氏姑文
月日。猶子宗著。銜哀致誠。謹遣男儀徵。以時羞之奠。祭于亡姑宜人漢陽趙氏之靈曰。嗚呼。宗著髫時。見先君居恒咄咄曰吾爲一娚於四妹。亡論人丁之不旺。卽吳曺兩妹。使作男子而學文。則當爲第一名流。作家文章。其見重於世。皆當勝我。我亦於世不孤。而惜其局於簪珥。名不出閨閾之內。宜吾門之衰也。又嘗從老婢聞之。姑幼時挾册欲從先君學。先君輒呵曰女子能文則折福。不肯敎。然姑竊聽先君讀書。皆能暗誦。竊窺先君著書。皆能默識。故通古今摛文詞工楷字。皆不習而能之。及笄而字也。棄去絶不爲。不但舅家不知其能詩。雖宗著平生未嘗見其執筆呻呫也。姑性貌明淑端正。有古女士之風。胸中烱然。淹通敏悟。動止晤言。宛一賢士大夫。絶無褊塞性氣。羣從輩竊相私詑曰吾姑雖卽加衣冠而束帶立於朝。必當周旋閑習。辭令雅嫺。人必不覺巾幗羞澁之態。且女工手巧。殊絶於人。洴澼絲枲。皆稱上品。九歲裁成團直兩領。老於紝縫者莫不斂袵。又能巧製民字巾。從弟着入塲屋。見者莫不稱妙。是以內外群族皆惜姑之才哲。咸曰某氏旣不見夫榮。必當享子貴無疑也。祖父宰山陰時。姑從旁郡歸寧。宗著時從姑學作字。每見姑縫紉刀尺之餘。自剪紙爲筭。日日勸夫子讀書不已。又口授兩兒。敎督不怠。故從弟輩皆弱冠蔚然有聲。聯中司馬。方且駸駸治經射策。祿養不遠。而姑遽圽。嗚呼悲哉。宗著最所悲者。往年與姑同舍居逾歲。姑每歎生産貧窶。不能如意。往往鹽米屢空。假貸無所。則從容謂宗著曰吾早失先慈。鞠於外氏。零丁孤苦。已極不幸。加以夫家先富後貧。贏屈之感。人所不免。則自少至老。吾無好况。惟眼前兩兒粗知讀書。他日賴天之幸。倘獲一第。此稍可慰矣。而吾漸羸老。髮齒墮落。縱得一喫飯。有何樂哉。况吾多病少福。暮境穩享。亦不可期。則此亦無非關吾造化。奈何乎哉。輒擁髻悽然不樂久之。宗著進慰曰兩弟行且釋褐貴顯。願姑少安焉。强進匕箸。毋以細故。徒自憂惱也。然退而未嘗不悲其語之苦也。孰謂今日此語竟符也。嗚呼悲哉。去秋往拜吳氏姑。則誦謂宗著一詩曰五十年來無好事。此身惟願向黃泉。此汝曺氏姑近日所作也。宗著跪而吟咀。顧謂從弟道一曰詩意何索然也。孰謂今日此詩竟讖也。嗚呼悲哉。今春姑於夢中。有天宮鍼線之召。事甚奇異。覺而說與小妹。因歎曰吾其不久於世乎。吳氏姑聞之。亦以爲憂。宗著以爲春夢誕幻不足憂也。孰謂今日此夢竟驗也。嗚呼悲哉。姑於祖母爲終㝃。而祖父絶憐其最少。故先君亦體父母之意。友愛姑特甚。則宗著今日之悲。盖亦思先君而尤悲也。宗著久纏廢疾。跬步難運。離違四歲。無路省覲。况於聞變之初。未赴含斂。卽遠之日。未看塴窆。姑之平昔之視宗著。無間於視子。而宗著今日之事姑。不能如事母。慚負幽明。此何人理。南望長號。隕絶而已。緘辭寄哀。永訣終天。尙冀俯鑑。歆此誠薦。嗚呼哀哉。尙饗。
代館學儒生祭魯西尹先生宣擧文
己酉
坡山兩賢。百世之師。家庭道學。濟美垂輝。盛澤不斬。發之外裔。惟我先生。是承是繼。資禀旣篤。造詣又深。慥慥實地。愔愔古心。喪亂之後。素履彌確。仍拋功令。牢辭徵辟。烏府貯位。鶴書穿趾。掉頭若凂。深藏不市。考槃湖外。講說專專。高風映世。至行範物。旣樂且安。惟道與貧。伯子純粹。龎公淸眞。往往山樊。或襍名利。鵝伸鱉縮。孰免驅使。獨保幽貞。永無緇磷。屈指今世。先生一人。函丈完名。獨占題品。雖有善毁。靡不斂袵。誰言獨善。莫尸之位。元氣師表。世實受賜。默牖儒林。暗扶國脉。覆若帲幪。恃如喬岳。云胡一夕。少微韜彩。悲興憗遺。痛深殄瘁。善人失依。斯文無福。丘園慘憺。臯比寂寞。丹旐翩而。路經漢師。返葬日邇。多士愴懷。等顓蒙末學。景仰有素。永違摳趍。實切悲慕。鳳儀莫攀。雞絮展情。來哭江滸。冀鑑微誠。
祭吳氏姑文
月日。猶子宗著。銜哀致誠。謹以酒餠之奠。祭于亡姑淑夫人漢陽趙氏之靈曰。昔謝道韞雖有柳絮因風之語。而捃其天壤王郞之惡則是有婦之才矣而德則蔑如也。戴嬀有塞淵淑愼之行而未聞答莊姜燕燕之詩則是有婦之德矣而才似乎歉矣。甚矣婦人之才與德之兼造之難也。始吾先子少孤攻文章。諸姑從旁學之。惟姑爲之冠。先子嘗稱其受才雄渾淸拔。洗去脂粉習氣。使作男子而究其業。則當不在國朝名家之後。姑旣入楸灘相國之門。相國嘗詑曰吾新婦士君子也。盖婦人之性。處於妯娌娣姒羣妾之間。雖號爲賢婦。恒不免往來語言呫囁之態。甚則
𰦼
磎而反唇相稽者有之。姑則澹然其心。超然其迹。接事上下。常得其歡心。處之裕如。相國盖指此而稱之也。然姑性高明灑落。擧止若丈夫。御臧獲一以寬。不喜問米鹽出入處。孀以後惟專意敎訓子孫。日日詩書。尤不事生産。家益貧落。雖至乏絶。未嘗皺眉。子女姪壻輩咸憂其寒苦。每往省之。則接色聆音之際。不但自樂其貧。又使人不覺驩然忘憂而退。竟不敢以生理猥瑣之語溷其耳。族黨婦女往往有褊而難化。悍而好噍人所憚者。與姑居靡不欣欣愛慕。終身不敢少示牴牾之色。其德性之薰。感人如此。晩年尤嗜書。耽於性理之說。內弟道一之見解明晤。亦得於姑之訓誨緖餘也。伊川先生謂范純夫女却能識心。夫以女子而能識心。則其生質之美可知矣。推而上之則女子而入於聖域者亦有之。任姒邑姜是已。彼豈肯銖累寸積。下學上達。學爲聖人之事。如男子哉。惟其天禀之高。自然近聖也。夫子曰賢哉回也。一簞食一瓢飮。人不堪其憂。回也不改其樂。夫以顔子亞聖地位。夫子稱其賢。不擧他事而擧其安貧。則豈不以人情所難。惟在於處窮而然也。是以自篤行君子。莫不以安貧樂善爲難能。而姑能之。則天禀之高可見。而不特兼道韞之才戴嬀之德而已也。嗚呼。姑之才之德旣如此。而平生惟涉憂患困窮。而世間所謂歡華福祿。無一到姑之身。姑固不以此爲恨。然而最可恨者。每奇愛道一。辛勤敎養。終不見一科之榮以沒。天之報施爲善之道何如也。嗚呼悲哉。宗著少失先子。幸依諸姑。以托其終身之慕也。往年哭曺氏姑。今又哭吾姑。五內崩迫。悲傷摧咽。不知所以爲言。而念姑平日以古君子之道自居。絶異於世俗婦人不解文字者。故於其卽遠也。不敢不文其辭而哭焉。伏願明靈。庶歆微誠。嗚呼哀哉。尙饗。
祭松谷趙尙書復陽文
癸丑
嗚呼。天之生鉅人長德不甚數。厥或生之則盖以擬諸斯世之用。而用之未究。奪之又亟。使斯民不克卒受其福何哉。嗚呼。公之生也。豈偶然哉。天畀之厚。家庭之得。固無論。貌若儻蕩而檢押之設焉。外若寬弛而畦畛之嚴焉。望之而隤然其順也。卽之而儼乎其自將也。則司馬君實之德。殆乎近之矣。孜孜乎其勤也。惓惓乎其忠也。而不自形其勞也。惠澤周乎一世。功利及乎萬民。而不自尸其功也。則五羖大夫之勞勩。不足以擬之矣。休休如有容而矜人之短也。藹乎其汎愛而若恐傷之也。然而至於善惡之分。邪正之卞。毅然而爭之。凜乎其不可犯。每以鸞鳳之護。鷹鸇之逐。遑遑乎上聞而下達。使君子之氣伸。陰邪之志詘。而維持世道之功深。則陳大丘之廣度。范孟博之剛腸。可謂兼之矣。十年秉銓。淸芬映世。三朝歷仕。令譽在民。柱礎乎邦家。山斗於士林。方駸駸大拜。而公遽不祿。使大廈去棟。生民失庇。善類亡其所恃。則何天之不終福斯世。而竟靳憗遺耶。嗚呼痛哉。昔在戊申。値歲大侵。公時掌賑。發棠通糶。擧國忘飢。民受其賜。辛亥凶殺。倍簁戊申。而公之沒適在其年之上春。春夏間滿城餓莩。貿貿載途。擧皆呼天而思公曰。天胡奪我公。使我至此。不怨歲之惡而怨失公。譚者謂使公在於辛亥之夏。則必能撫摩喣嚅如戊申之爲。而生民之糜爛。不至若此。使公少假以數年。得至台鼎。則必能明揚士類。陶鑄保合。國勢之臲
𠨜
。朝論之橫潰。亦不至於今日之甚。此非著言之私也。是以近世名公卿卒。雖有遺惠在民者。未聞有市吊巷哭之擧。及公之喪。上自卿士薦紳。下逮臺胥隷皁。以至市道小民婦孺流丐之微。靡不奔走驚呼。咨嗟啜泣。久而不已。雖司馬之鬻像。百里之輟杵。何以過此。天之生公之不偶然。益可驗矣。公於文詞亦天得。而最工騈儷。豪宕巧緻。翩翩有劉李之致。士爭家誦而戶咀。爲一世塲屋所體尙。然以廣平鐵石之腸。尙吐梅花嫵媚之語。則乃知賢者之使材。無所不該。而或者疑以德人之辭。不宜乃爾則過矣。公之文眼。亦公且溥。屢典貢擧。故絶偏主。遺才之誚。晩而嗜古文。以應四方之求。沛然有餘地。而謬謂著粗嫺蹊逕。不以卑幼而猥借之議論。輒與譚確古今。品隲藝文。則著益服公聰明邃識。未嘗不竦然自失也。雖然特公之土苴耳。此何以稱焉。著之先人。晩與公爲莫逆。著亦逮事浦渚先生。操𥬒箒之役。而有骨肉通家之誼。故深荷公調護之恩不敢忘也。方公騎箕之時也。著遭內艱。以羸病未暇展雞蒭之哀。今始闋服。旋又釋褐。而已失公。無復有進敎依歸之望。則其於世倀倀悲感之懷何如也。公之精爽有知。則尙有以鑒余之文。嗚呼哀哉。尙饗。
祭萬休任慶州丈文
甲寅
惟我先生。金玉之堅。松竹之勁。天畀文章。聲鏗色炳。加以孝友。允出至性。旁及吏事。嚴苦精絶。早擅詞塲。高標鴈塔。手簸天芬。籧篨衆作。嘹然一吟。崑鳳獨唳。朅闡大科。進塗斯揭。橫罹家難。遯于嶺海。潛光進修。垂二十載。逮遭內艱。扶櫬歸洛。血淚沾灑。松楸變色。追稅六年。形貌毁腊。哀動隣人。怨敵亦服。賢相剡薦。連授大邑。苦心撫字。啗荼茹檗。吏慴民懷。敬如神明。玉環金帶。前後褒升。始踐霜臺。終到亞卿。度支冬官。騎省南宮。乍長喉司。地分淸切。暫蒞畿闑。澄按未卒。國子薇垣。屢擬不點。時望之歸。亦可以覘。晩守雞林。更試牛刀。誓欲酬報。完其凋刳。剸煩理劇。神用大勞。瘴濕乘之。一疾不起。歸旐翩而。萬事已矣。石田茅屋。依舊蕭然。葬祭艱營。觀者興憐。嗟公處世。抹摋坎壈。階級稍崇。展布全噤。平生端緖。略施州郡。不樂京官。坐席未暖。黼黻之文。不賁館閣。端委之量。莫秉鈞軸。袖手畢世。墨墨以沒。嶷嶷山樊。世所慕悅。赫赫貴權。衆所奔趨。公獨自守。不敝衣裾。坐此龍鍾。恬介絶倫。瞻彼仙槎。人士珊珊。思公德行。俎豆尸祝。百世山仰。亦足伸屈。昔我先君。視公弟昆。髫丱同學。疎翁之門。不鄙謂余。過加奬誨。廣津之曲。有田連畮。杖屨陪從。爰自宿昔。通家骨肉。辱托至密。去歲承凶。適叨宮僚。久違匍匐。每懷媿忉。今來奉酹。墓草已宿。一慟宣哀。江雲錯莫。天或假余。得遂論著。揄揚盛蹟。俾後有據。續成遺文。庶不墜地。二者居一。矢心于中。先生奚憾。不余鑑衷。
祭李汝美緻文
丁巳
嗚呼。世之面目蜂露。心性勃戾而喜牴牾者。見之者輒曰是雖未必善。當用於世而其達也無疑。形貌寬緩而儻宕。心地慈仁而愷悌。與人言若恐傷之者。則必曰是雖善。用於世則未也。且必窮阨卒之。禍福窮達。往往與世之所題品者相符。則福善禍淫之理。一何剌謬至此哉。嗚呼。君之孝友之純。行誼之篤。文詞之富。擧世無軼於君者。而命甚窮。生平無一好事。三娶妻無血嗣。家事埤窮。終不得一第以沒。而晩得一縣如斗大。又不享一日之樂。竟遘毒癘。屬纊於長安之旅舍。而親知畏忌。莫敢斂握。弱妻稚女。嗚嗚啼哭。天之報施善人。其何如哉。嗚呼哀哉。君爲人寬厚長者。望之藹然。知其爲善人。性姁姁汎愛。愛我特甚。過於眷戚。每見我多病。爲之憂形於色。吾亦畸於世。所與相識者千百人。不憎我者絶少。而愛我者惟君一人。豈非兩窮相値。氣味相合而然也。念斯世吾與君爲窮之冠。卽吾二人而觀之。當推君爲首。而今吾又失君。倀倀於世。愛我者不可復得。而尤爲落度。則吾窮亦甚矣。然君素强康無疾。吾雖科甲子姓。差勝於君。而篤疾半生。辛苦噤吟。君每笑謂吾二人乘除。略足相當。而吾未嘗不羨君之健也。孰謂健者圽而病者存乎。君旣蹇連如此。則意謂造物者必當餉之以壽耉。而乃止於此。信乎君之窮也。然觀近世不善之人。雖或達於一時。攫挐騰馳於須臾之頃。而人非鬼責。溢於身後。則其視善人生雖窮而死而安者。得失未知何如也。然則嚮所謂窮者未必窮。而達者未必達也。君亦可以少慰於泉下矣。嗚呼悲哉。吾自峴山來傷於雪嶺。眩疾往往而劇。不出戶已踰累月。君之沒。不得襚君。君之靷。不得送君。君則愛我。我則負君。愧於幽明者多矣。嗚呼痛哉。尙饗。
祭崔周卿文
庚申
友人趙宗著。以病不得往奠。使兒子儀徵。以淸酌庶羞之奠。祭于故應敎崔君之靈而告之曰。始吾與君十歲而相遇。同庚同閈而同遊戲同科工。長而科第仕宦。相與鱗次而爲。則情同骨肉。而知君者莫我若也。君慈仁汎愛。見人惟恐傷之。而孝友之行。尤出於天性。形體弱小而度量恢弘。足以鎭俗容物。而得喪喜怒。未嘗形于色。言笑諾諾而至於義斷。凜然不可犯。外雖和光混塵。而端潔之操不緇也。平居門絶雜賓。恬淡簡靜。望之使鄙吝消落。雖善毁者亦不能議其言行之玷。則殆近於中行之道乎。才敏足以經事功而處之若拙。地望足以領士林而守之以雌。是非臧否。瞭然於胸中。而退然若不出口。故平日與之相熟者。莫知其所蘊。此豈俗子輩所可窺測也。吳貫之於人少許可。每見君未嘗不恍然自失。然則君之爲人。可知也已。然嘗嗜酒。酒酣以往。天機衮衮。外托淵明自得之趣。而內有無功不平之意。深中罕言。故人莫得以識其微旨也。然君氣象尊重安閑。骨法淸遠。宜得壽祿。而壽僅止五十。官不過三品。使碌碌之徒。委蛇卿相。而獨不得享乎此。嵇叔夜謂阮嗣宗口不言人過。至性過人。與物無傷。唯飮酒過差。君毋亦飮酒過差。不覺傷生而致此乎。天乎天乎。胡寧忍此。大凡純善者多不得壽祿。自顔子以下。至呂與叔，張敬夫。皆不得年。或無位或有位而亦不甚高。善者至淸至粹。無査滓可以堅凝。故不能致壽而享祿。君毋亦純善而致此乎。天乎天乎。胡寧忍此。夏間過余。語間曰吾二人有先死者。約相傳或作碑誌。余意其見吾病深而爲此言也。孰謂余先哭君而成其言之讖也。君與我旣以至誠相知相愛。而君今已矣。奈何乎哉。吾有過而無正吾之過者矣。吾有病而無憂吾之病者矣。我質云亡。吾身若喪。天乎天乎。胡寧忍此。嗚呼哀哉。