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疏
辭侍講院進善疏一
戊申七月二十九日
罪廢臣朴世采。誠惶誠恐。頓首頓首。謹百拜上言于主上殿下。伏以臣祗奉前月二十一日敎旨。除臣世子侍講院進善者。臣聞命以來。震驚迷惑。罔知攸措。竊念臣庸陋不肖。旣已應擧求進。旋以自廢屛蟄殆二十年于玆矣。中間屢蒙孝宗大王及今主上殿下聖恩。除官陞秩。式中式外。不啻再三。臣雖至愚。常自感激。思欲一謝天陛。少伸君臣之義。然臣回徨踧踖。終不敢出此者。豈有他哉。蓋臣徒以廢處近名。厚誤卿大夫之聽。卿大夫亦以節次昧實。上溷殿下之政。逮于今日。靡所不至。究厥源委。孼自臣作。無論物議之沸騰。朝廷之羞辱。卽臣欲進承威命則外循其事。而自重欺罔之實。將退守素志則內省其心。而或免穿窬之咎。此臣百爾思量。積歲遷就。終不敢不出於此者也。抑臣始末。殊非偶然。適當事會。擧錯顚妄。遽陷大戾。環顧此身。自分爲聖世之棄民。況今前後輾轉。詿誤復嬰。慢命之罪。雖蒙殿下有所俯赦。而臣益不敢苟安而已。跡涉下賤。情迫戰栗。言不盡意。伏惟殿下特垂大度。深察誠悃。收回成命。使微臣遂匹夫之志。聖朝無虛授之失。則不勝幸甚。臣無任惶灼悶蹙。席藁俟罪之至。謹昧死以聞。
辭侍講院進善疏二
八月十日
伏以臣糞土愚賤。不宜遽瀆宸嚴。然其一向縮伏。尤非私義所安。玆不免冒犯斧鉞。披瀝肝鬲。庶幾有反汗之幸。豈意微誠未格。聖兪反閟。臣誠惶悶。無地自容。抑臣蹤迹疏遠。辭旨迷罔。不能悉暴其以罪自廢之實。因致殿下視爲循例辭遜。臣請昧死陳之。臣本以世祿。少升上舍。碌碌隨衆。會當先王卽阼之初。館儒加罰誣賢人柳㮨。因此上下相持。情意否隔。最後臣與諸生上章陳謝。幷有所請。辭意僭越。旣以大失人臣之義。卒乃捲堂。必快己私而後已。蓋通前再次。空館卽爲三次。此自聖朝以來所未有也。因此聖旨屢降。多士踧踖。臣時昏懵不知可懼。及聞故相臣金尙憲以務爲過激非之。臣已瞿然。逮後得見先正臣李滉之論。有曰韋布上章。其聽與否。在於君上。豈可以得請爲期。今之太學若不得請則相率而空館。猶恐或後。是甚道理。又曰空館跡似要君。臣於是惕然震慄。仍竊痛念不學當事。輒肆悖妄。旣異前例。幷添他失。則實乃自陷於要君無道之罪。其與先正所論。奚啻倍蓰。然而不知可懼。是非因自屛廢。終無以償其咎矣。曁茲以後。怨艾益切。疾病仍痼。遂不敢復爲黽勉進取之計。臣之始末。大約如斯。原其所犯。正宜以此上而得罪法義。下而見棄倫類。爲當世所僇笑。顧乃不然。反以夤緣欺慢。反復矯誣。除官未已。以有陞秩。陞秩未已。以有超擢。異恩榮選。愈往而愈加。臣雖不肖。自知已審。有萬殞難贖之端。無一善可紀之狀。誠不忍復因釁累微蹤。遂取盜竊厚利。生寧伏罪。沒當含恥。情迫義激。臨紙隕越。伏乞殿下深賜矜察。亟許改正。以安愚分。不勝大願。臣無任惶灼悶蹙。席藁俟罪之至。
辭侍講院進善疏三
十月三日
伏以臣猥叨朝命。已踰數朔。彷徨跼蹐。久不自定。第伏惟念臣之所以致此者。不出於釁累盜竊二端。玆故後先瀝血。據以爲辭。自謂區區衷赤。罄竭底蘊。如是可以幸蒙準許。卒免罪戾。及奉聖批。一遵前旨。至此而臣之情勢轉益狼狽。敢冒重誅。復陳餘忱。伏惟聖慈特垂憐察焉。臣聞君令臣從。生人大倫。幼學壯行。志士素願。其義固無所逃於天壤之際。而其道亦無間於聖賢。是則所謂常經通誼。審非絶倫廢義愛身獨善之徒。自古及今。未有舍此而能立者也。然或在上者不諒其下。誤加僭越之禮。爲士者不揣其分。徑當治政之責。於是令始有不敢從。學始有不可行。以至虞人之所以見取。子路之所以爲佞。亶在于玆。況臣所犯。實與此等相萬。非可同日而論。則臣雖無似。寧得晏然而已哉。夫以釁累言之。臣夙鍾愍凶。因失父師之訓。輒當大事。悖妄顚倒。靡所不屆。奧自屛迹以來。追省厥咎。以爲苟不因此廢蟄。無可自贖。繇是嘗在先朝之末。濫被除命。終不敢出謝。逮于遺弓。臣乃仰天涕泣。恨不能先蓐螻蟻。蓋以自傷其釁孼深大。不得事我聖主。然則臣之妄計。已成滯固。式至今日。乃以資歷之漸高。掄選之彌華。仍賭厚榮。臣所不忍爲也。夫以盜竊言之。臣天性懵劣。百事不及於人。然且銳意干進。遂廁庠舍。旋自僨敗。並嬰沈疾。因循怠廢。疵吝交積。畢竟求爲庸人而不可得。只是中間荏苒。殆過十有餘歲。轉伏郊野。蹤迹益祕。適會國家因災求士。乃有薦紳之好事者。節次論薦。共加不近之目。鑿空爽實。以至上欺天聰。臣時環顧。駭懼慙靦。未嘗不自悼其處身謬妄。將不免爲穿窬小人。然則臣之愚志。固有靠定。式至今日。乃以推排之已久。辭謝之愈難。遽渝初心。臣所不忍爲也。夫以上之不諒。尙不敢從其令。士之不揣。尙不可行其學。而況於臣。因之以釁累。加之以盜竊。其可自諉常經通誼。忍心而行之。卒乃獲罪聖賢之門而不敢辭乎。此臣之所大懼也。抑臣素有劇疾。常憂死亡。雖甚煩瀆。不得不並暴於天地父母之前。臣受氣甚薄。自幼出入死生之域。中罹茶毒。長失攝理。初緣羸憊之證。終成心氣之患。輾轉危惡。反覆沈痼。非可徧而疏擧。然在壯歲。猶或支撑。及到邇年。衰落愈蚤。氣血凋瘁。形神消脫。居常奄奄。有若崦嵫之景。最是所謂心氣之患者。因事觸發。便作異人。憒逆烘熱。眩瞀忪怔。發言制行。動涉乖異。一經厥證。摧敗不貲。若此無已。幾何而不爲狂易喪亡之歸歟。是以臣之平生膠守。不敢黽勉從仕。又不特如前二端。則惟此劇疾。決難自力。且臣於此。益有所不安者。臣家世食祿。居近輦轂。揆諸分義。本非遐外之比。坐違君命。倏換兩序。其間乘輿遠出。儲候久愆。而都不聞知。長事偃蹇。貪戀恩私。曠闕官務。以此論之。臣帶職一日則添一日之罪。殿下雖欲曲赦。而左右執法。必不但已。伏乞聖慈察臣危苦之辭。憐臣困篤之狀。亟收恩命。永刊朝籍。使臣得以少逭罪戾。苟全性命。增益遷改。隱約婆娑。仍與鳥獸草木。咸若於聖化之中。臣誠不肖。謹當含哺祝聖。結草圖報。庶幾終始。以畢今日之義也。臣以布衣疏賤。屢抗辭章。干冒天威。尤增死罪。臣無任惶灼悶蹙。席藁俟罪之至。
辭召命及再除侍講院進善疏
十一月十四日
草莽臣朴世采。誠惶誠恐。頓首頓首。謹百拜上言于主上殿下。伏以臣於前月中。申上辭章。幸蒙聖恩。特賜褫免。臣竊有以仰見聖朝進退惟禮。曲成庶物之意。感激惝怳。涕淚自零。以謂從今而後。誠荷殿下天地之德。守身補過。屛死溝壑。有餘裕矣。不料茲者曾未浹旬。而新除旋降。嚴召洊至。臣又惶惑戰慄。罔知厥由。久且惟念宮僚之命。有難再叨。至於出入經筵之重。尤非愚分所及。抑臣始初承命。急於自劾罪廢。凡在聖朝收錄之失。微臣辭謝之義。不遑深論。蓋其所以自劾者。固當反復循省。爲臣平生一大案。然昨謹首暴君父之前。則臣請得以姑陳後說。因此庶竭螻蟻未盡之忱焉。臣伏聞古昔聖王之求士也。雖重於爲國。莫不用之有道。夫旣博詢於衆。深察於己。以知其人矣。然而進試之規。招延之擧。亦必審之。如權輕重高下。使無夸舛枉才之累。其爲士者。雖切於事君。莫不處之有義。夫旣篤修於身。推行於家。以見其世矣。然而量入之分。辭遜之節。亦必體之如人飢飽寒煖。使無猥謬失己之患。苟爲不然。上取虛名。用非其道。下徇自昧。處非其義。則將朝廷日卑而名器混雜。禮義大壞而廉隅淪廢。衆害交至。豈不甚可懼哉。今臣之事。非所僭與於此。若就其實而言之。臣無修於身。無行於家。只有十數年罪病而已。殿下不詢於衆。不察於己。徒用一二臣陳白而已。爰自先朝以後。遂汚收除。臣於是懲艾滋切。無或妄輒。而乃有陞遷。臣於是憂媿普深。撫躬遲回。而乃有超擢。臣於是震駭失措。瀝血控避。而復煩宣召。繇始曁玆。凡幾歲月。微臣未伸趨謝。而聖朝每加恩禮。臣雖昏愚。元非木石。亦知君令至嚴。臣罪漸大。終難以自安其身。然而一向偃息。不敢更有他端者。誠以殿下之特置經幄。還任胄筵。不循法例。而率以虛名。誤命於前。則其爲羞朝廷辱名器。莫與倫比。本異乎先王之道。臣之旣惟庸陋。終蔑行能。罔渝屛蟄。而反以自昧。冒出於後。則其爲犯禮義亡廉隅。非可逭免。亦將亡以守匹夫之義矣。其所以隕惑慙靦。畏疑驚悸。直欲循墻而逃。鑽地而入。有甚於穿窬者。固在前日釁累之外。區區悃款。可質神明。豈容一毫飾辭。以增矯誣之罪哉。而況伏聞邇者殿下重御法筵。懋進德業。儲候幾復。次第開讀。是實一邦大慶。千載盛會。其於別設講官。所宜廣搜巖穴。極選道術端方之士。以資詢問。以任輔導。顧乃不出乎此。特以如臣無狀。濫廁其間。是雖蚊蚋負山。不足以喩其危。則亡論別人。卽明廷髦俊才識倫行。孰非遠過於臣者。其見斯擧。擧必捧腹之不暇。獨聖明未及詳聞耳。揆諸彼此。爲臣賤計。唯有隱忍自守。庶幾不喪其本分。而要其歸趣。亦所以尊國體報殊遇。茲以冒死號籲。寧伏重誅而不敢已。伏願聖慈。俯賜矜諒。鐫免新除。收罷嚴召。使聖朝永絶收錄之失。微臣克遂辭謝之義。不至於傳笑四方。貽譏後世。不勝幸甚。臣以癃羸。前寓江郊。已罹風寒。及爲情事所迫。暫歷近甸。比返丘隴。証勢委頓。久膺朝旨。尙稽辭免。縱緣疾病。益增隕越。臣無任瞻天望闕危怖悲懇之至。
〈疏首自稱至癸丑同〉
辭申召及再除侍講院進善疏一
己酉正月十四日
伏以臣廢疾餘生。歸死先隴。宿證輾轉。危綴日甚。適當此際。再承嚴召。丁寧反復。有踰於尋常。臣誠悸悶。竊欲因此備擧實狀。以卒冀其罷免。第惟人臣事君之道。雖或有疾病。當以辭受爲先。況茲兩筵體重。罔容苟簡。遂不免猥將公私不安之義。仰瀆宸聰。恭俟指揮。辭旣橫僭。跡實逋慢。屛息數月。自知萬死。幸至歲初。伏蒙回批。諭以天意所在。繼奉特諭。申以經席圖治之切。胄筵講學之急。幷令疾速來赴者。臣擎讀未終。四體戰栗。精爽飛越。因念愚臣所以自靖之意。固未始不至。今皆闇昧不明。徒竊聖朝之優禮。況於厥後證勢愈谻。朝暮且盡。臣雖欲不更擧溝壑實狀。仍暴犬馬微情。誠非所得已也。蓋臣少抱羸疾。中經危域。恒患死亡。今不敢悉慁。秪爲數年之間。屢當嚴寒。疊遭私戚。觸冒風雪。夤緣悲怛。遂得內傷外感之證。至期而復發。前後一轍。加以去冬妄動。增益委頓。灑浙之氣。常存身體。叫號之聲。不絶喉口。貼席長臥。則溘若便絶。開戶少坐。則倏致重感。感傷痛毒。循環無端。憊綴危厲。更僕難數。旁人亡不咨嗟。聞者爲之愍然。且自稽命以來。臣夙夜焦憂。當寢而擁衾。或至達朝。臨食而喪箸。或至忘飢。心跡臲卼。進退維谷。繇此心氣。舊患乘時大作。手足厥冷。頭面烘熱。心神錯亂。喘息煩促。斯須之頃。性命幾不可保。必賴僮使按摩扶護而後少定。然則臣賤疾垂死。久益添谻。雖非釁累實咎盜竊虛名如前日所陳者。難望於黽勉奔走。歸身闕下。祗承趣召之命。粗伸爲臣之義。至此而臣涕泣隕惑。誠無以爲說也。古人有言。勞苦倦極者。未嘗不呼天。疾痛慘怛者。未嘗不呼父母。蓋人情之必然。而至誠之所發。惟臣情勢。不幸類此。殿下試以此察臣。方今聖明在上。儒賢在朝。明良一體。中外拭目。使臣擇時而仕。舍是而何待。筵臣之責。預聞軍國。講官之任。專主輔翼。竭忠盡智。靡求不得。使臣擇官而仕。舍是而奚適。以韋布之賤。七膺除命。以草萊之下。三辱召旨。恩遇特達。禮際殊異。使臣有所希覬於聖朝。將何以加是。而況君臣大義。根於秉彝。一言感激。淪浹肌膚。誠意相通。上下無間。苟可自致。有益於國家。殺身沈族。又不足以爲臣患。殿下察臣之辭。寧有絲毫不由肝鬲者。未論前事。乃復顧惜軀命。僵仆枕褥。不進不退。無禮無義。其爲窘悶疾痛。困頓狼狽。萬萬罔措。以此度之。雖古人所言。臣誠不自知其有異也。伏乞殿下廓乾坤之量。昭日月之明。有以洞諒微臣疾呼之情。無非出於垂死實狀。亟罷召諭。幷削官秩。上無久曠重務。下獲姑延微喘。則臣死之日。猶生之年。臣無任瞻天望闕危怖悲懇之至。
辭申召及再除侍講院進善疏二
二月七日
伏以臣昨被道臣傳諭聖批。不許所辭。仍令斯速上來察職。臣奉旨感戴。繼以惶隕。夙夜思量。圖所以祗赴召命者。竟不自由。罔知攸出。敢申狗馬之忱。恭俟斧鉞之誅。臣之賤疾委頓床席。日趨死域。已於前章。略具梗槩。不意自頃正月半後。復嬰風寒。證遂大作。始則渾體戰掉。百骸緊急。顚仆不省。危綴幾絶。久而少定。旋致發熱。胸膈如火。烘逆悶塞。失聲叫痛。以此兩端。反復往來。一向沈篤。加以頭疼無歇。腹泄隨苦。飮食頓廢。坐臥益艱。肌肉羸脫。喘息煩促。惴惴垂盡之狀。其視曩時不啻數倍。臣於病中自惟。爾來墐塞調護。以冀生全。未嘗不勤。至逮于今日。證乃添谻。靡有紀極。殊不知所以致此。則其於起身扶曳。束裝前發。庶幾仰承朝廷之德意者。非所敢望。亦將窮無辭以再扣天陛。每一念至。怛然震懼。臣之情勢。於是愈蹙矣。苟爲不然。臣以世祿餘裔。留落近畿。歸命闕下。本非深憚。假令有一二微悃。終難冒昧。惟此一赴。尤可以上答聖恩。下伸私義。因暴未究之罪。幷陳罔安之義。進退辭受。俱有歸宿。志意蹤迹。少無疑滯。顧何苦而不爲。以乃長事瀆擾。益增逋慢乎。然而畢竟所就不免復踵前轍者。誠以臣之賤疾。根虛積傷。內外夾發。浸入骨髓。關係死亡。決非一朝感慨思奮。所可自力。萬一強之。必且橫斃道路。卒塡溝壑。區區性命。固不足惜。抑恐輾轉以此。貽聖朝之深羞也。臣猥將疾病。輒形辭避。違棄寵命。干犯宸威。罪固不赦。情迫理窮。敢效申請。臣竊觀近日臣僚。如有實病。不能供仕。必自朝廷別賜處置。以便公私。是則以臣沈篤。雖在職次。猶蒙比例。況今疏外稽滯。益宜先及。特以屛息窮僻。非人所知。無路自達。遂致上下混視於請告之類。籲呼之疾。終歸虛套。侍講之急。泛同宂務。不恤陳辭。徒引年月。夫豈殿下爲上可望。視遠惟明之本意哉。伏願聖慈察微臣疾病之故。倣朝官處置之例。先收召命。次刊仕籍。俾臣得以粗安愚分。暫保危喘。千萬幸甚。臣數日感觸。眩痛增劇。精神迷亂。言語昏錯。無復倫次。尤當萬死。臣無任瞻天望闕危怖悲懇之至。
因閔愼査事首罪疏
癸丑九月二十四日
伏以臣昨在海甸。猥承召命。嬰疾澌頓。未克祗赴。輒以辭狀。粗效微忱。而未及上聞。幸獲恩遞。愈增逋慢之罪。罔知所以自贖矣。竊聞頃日筵中。領敦寧府事臣金佑明論幼學臣閔愼代其父世益。執其祖喪事。爲亂父子之大倫。不可使容息於都下。自上仍命所司査覈云。臣於此事。實有所大犯。茲以驚駭震慄。不顧一身死生之故。必欲舁疾伏罪於司敗。登途數日。始及城外。聞臣罪狀姓名。尙未有仰徹於九重者。臣負此關係倫紀之罪。誠不可一日掩諱而不首其實。茲敢冒昧萬死。號籲於宸旒之下。以請斧鉞之誅。伏願聖明垂察焉。蓋故敎官臣閔嶪。卽臣祖母之族姪也。自少從遊。情義甚密。有子曰世益。性頗淳美。不幸得狂易之疾。自後臣雖往返嶪所。未嘗見其面牟。忽於丙午年間。世益來到臣寓。不得已迎接之。則坐語未幾。袖出一幅文字以投。臣受而諦視之。大抵疑其父之欲殺己。張皇搆捏。擬呈法官之辭也。臣始知其狂疾至此。遂答以此事非我可聞。良久乃去。後聞其症。初只疑妻。及嶪迎醫。治以火鍼等法。轉而疑父。將有叵測之變。故嶪遂出寓江外。以避其患也。及辛亥七月嶪歿。其所親幼學臣高晦抵臣書曰。閔之狂子。決難服喪。然則此將爲無主之喪耶。仍及判府事臣宋時烈嘗議此禮。其孫當爲代服。此言亦何如。臣卽考朱子所上寧宗討論喪服箚曰。三年之喪。齊疏之服。飦粥之食。自天子達於庶人。無貴賤之殊。而禮經敕令子爲父。嫡孫承重爲祖父。皆斬衰三年。蓋嫡子當爲父後。以承大宗之重。而不能襲位以執喪。則嫡孫繼統而代之執喪。義當然也。其書後曰疏中所引鄭志。乃有諸侯父有廢疾。不任國政。不任喪事之問。而鄭答以天子諸侯之服皆斬之文。方見父在而承國於祖之服。向來入此文字時。無文字可檢。又無朋友可問。故大約且以禮律言之。又有疑父在不當承重者。時無明白證驗。但以禮律人情大意答之。心常不安。歸來稽考。始見此說。方得無疑。臣仍思時烈所論。必據此說。而第未前講。倉卒難保其必然也。遂乃精心思繹。通讀半日。然後以謂箚子大意。蓋勸寧宗以承孝宗遺制。躬行三年之喪。所謂三年之喪者。卽據宋朝勅令嫡孫承重之服。而今見於儀禮喪服圖式。實通士庶父卒承重而言。蓋朱子旣已知此。而乃敢斟酌義起。又以推上於父在之君父者。本以禮律人情大意。自不得不然也。然則獨於士庶之遭此變者。反有所不與之理乎。雖以書後鄭志言之。此特足爲天子諸侯之明證。而亦不可以此仍廢箚子通上下之義。蓋其間不免家國詳略之分。而其爲承重者一。則乃知其言與閔家事無所參差。遂答以以朱箚觀之。恐當爲承重之服矣。喪家傳聞。請見其書。臣卽裹以與之。又聞弔客有以父在而同於父亡。爲終不可。臣亦答以同是人情之所不安。而以書後觀之則恐其不服祖喪之情。爲尤重也。又聞愼以因己代服。恐成父罪。仍得不孝之名爲悶。臣亦答以若以父爲有罪釁而代之。似亦未安矣。令旣只以有疾之故。準行朱箚承重之服。則此乃代父爲孝之道。豈成父罪之云乎。旣而臣續考故儒臣金長生所著疑禮問解。晉賀循曰父死未殯而祖父死。服祖以周。旣殯祖父死三年。父未殯服祖以周者。父尸尙在。人子之義。未可以代重也。臣念此與朱子說相礙。瞿然驚惑。更加商證。則其說雖近於所謂父在不當承重之疑。而第與朱箚嫡子不能執喪。孫爲代執之義。其先後輕重。不可同日而論。則後之學者固當以朱說而疑賀議。蓋如長生時無他據。而猶曰若但服朞則其無祥禪可乎。況今安敢以伸彼而屈此耶。於是臣意遂定。至今未知其不是也。第臣更念狂症原來乍明乍暗。今或不無變動開悟之理。必當先試世益能識父死與否而處之未晩。故卽使人言於喪家。則果送族人率來世益。初乃拒而不至。後爲奴僕所迫。來到喪次。而旋卽背去。其家計無奈何。終依朱子之說云。蓋其初喪曲折。大約如斯。後聞所謂時烈云云之說。則蓋因故右尹臣權諰私相發講於時烈。而專以賀議爲主。故參贊臣宋浚吉意與諰合。但論朱箚則諰以爲當通上下看。浚吉以爲只擧天子而言。獨時烈仍主朱子之說。其來已久矣。及愼服喪。罪愼之論。日以益盛。其說曰愼旣服喪。而父若疾愈。豈非難處之甚耶。臣答以蓋觀朱子之意。則以其父不能執喪。其祖爲無主之喪。故爲此義起之變禮。以此推之。若其疾果愈。父爲追喪。而子還本服。明矣。又曰子以父疾而必代祖服。是將父一世而絶之也。爲祖而絶父。恐尤未安。臣亦答以今雖以義重祖。異日父卒子服斬。而主入廟自當如禮。朱子只言代執其喪之義而已。抑何從而得此絶父之論耶。又曰此重禮也。無祖與父之命而行之。無乃有簒奪之嫌耶。臣亦答以寧宗身居大位。而朱子常以未嘗有求位之心。爲行權而不失其正之本。況今有何可奪之位。而禮意已定。又非可以盡待先命而服之也。未幾喪家更問於時烈。則其答書大抵以臣說爲可。復引朱子致仕告家廟文曰。已蒙聖恩。許令致仕。所有家政。當傳子孫。而嗣子旣亡。藐孤孫鑑。次當承緖。又年幼未堪跪奠。今已議定。屬之奉祀。而使二子埜在佐之。此說尤可爲父在承重之旁照。而末段遂以呈禮部。得其定論爲正矣。久之又聞衆論愈往愈甚。至於當世儒學文翰之士。所見亦多如此。臣益念此事無乃緣臣知識僻滯。馴致陷人於無倫之域而不能覺察乎。憂歎幾不自容。徧求諸書之可以與朱箚相證者。至壬子春。偶見故儒臣鄭逑所編五先生禮說。有曰胡伯量問先兄旣娶而死。念旣立後則必當使之主祭。某之高祖亦當祧去否。朱子答曰旣更立主祭者。祠版亦當改題無疑。高祖祧去。雖覺人情不安。然別未有以處也。家間將來小孫奉祀。其勢亦當如此。臣以爲小孫奉祀者。正指其後致仕傳重而言。與時烈所引告廟文。自相照應。實是父在承重題主祧遷之明文也。又於今年春。復閱儀禮經傳通解。有曰庶子年老亦得傳付子孫。而鄭唯曰爲宗子之父者。因此證喪服宗子有不孤者。爲父有癈疾若七十。老而傳子。代主宗事者耳。非謂宗子乃傳宗事。而餘人不得也。蓋亦朱子就本疏特加增删者。則所謂宗子有不孤云者。實與箚子告廟文答伯量書等說。合爲一串。較益明白。臣以爲旣曰嫡孫承重之服。又曰屬之奉祀。又曰代主宗事。則其爲喪祭之主。曉然無疑矣。臣因將諸人所論之意及臣新舊所據之義。逐條辨難。以質其是非於時烈。則初以告廟文與也得親行之語。自相矛盾爲疑。而後乃終是臣說。然其意必以申呈禮部。使成一代之制爲正。蓋語類或問七十老而傳則嫡子嫡孫主祭。如此則廟中神主都用改換。作嫡子嫡孫名奉祀。然父母猶在。於心安乎。朱子曰此也難行。也得躬親耳。臣以爲此則平時問答之說。容有以人情事勢而言。若告廟文則當朱子從心之日。道成德尊。無以復加之時。斷然親行者。已無可疑。至於儀禮一書。乃其末歲手自修正者。而宗子又是禮家大關節。夫豈於此。有所差繆。而其以換作嫡子嫡孫名爲難行者。適反爲今日之明證。蓋不老傳則已。旣已爲之則必當行此故也。不然初豈有難行之說乎。第時烈所謂申呈禮部使成一代之制者。尤出於愼重之意。而人將不疑於準行。無所刓弊。故臣使喪家勿用臣說。姑從時烈之論矣。此又自其服喪已後所爲考證去就者。不過如此。臣嘗竊謂自周公制禮以後。唯朱子集群儒之大成。損益禮文。咸得其大意。故於此非常之變禮。亦不敢不從其論。而及其物議沸騰之後。又不敢不駭懼考質。以竊自盡其心之所及。然其當初愼之代服。皆由於臣之專汰。則其所謂閔嶪世益俱無子。世益及世益之子俱無父者。臣實爲之。夫亂人父子之倫。使綱紀壞絶。彝則斁廢。貽國家人類之羞。爲天下萬古所未有之變。至於此極。而主議之人。猶不蒙顯戮。則是在朝廷爲失刑。在微臣爲逭罪。臣雖無狀。亦知其倖免而生。不如順受而死也。抑臣少讀小學書。見魏臣高允當死生之際。能不諱其所犯。生平敬而慕之。茲以不避猥褻僭越之嫌。畢陳其終始罪犯之曲折。以竊自附於古人無隱之義。伏乞聖明下臣司敗。申加訊讞。亟正王法。以爲妄論變禮亂人大倫者之戒。千萬幸甚。臣不勝伏地惶縮俟罪崩迫之至。
擬上申請罪名疏
甲寅十月
負罪臣朴世采。誠惶誠恐。頓首頓首。謹百拜上言于主上殿下。伏以天篤降凶。惟我大行大王甫罹巨創。遽示禮陟。擧國黎庶。哀痛慘怛。深山窮谷。無所不遍。顧臣私義。誠有萬倍於此者。蓋臣於前歲秋。因代喪人閔愼事。倉皇至京。上章請罪。旋聞大行大王特令還給。仍推考入啓承旨。臣不勝惶慄。待命刑部凡十有一朔。中間遂經兩度查覈。三次引見。聖旨涵育。似無盤問根究之勢。然後退伏城外。恭俟後命。不意此時。乃遭大喪。臣扣心號天。隕惑罔極。以爲兩歲請罪。終不獲霑於末命指揮。則人臣至戚。莫此過也。伏遇我主上殿下仁孝出天。明聖冠古。擧措號令。率遵先敎。復下其事于禮部。卒令大臣獻議。次第論辨。置愼重法。以循輿情。實爲新化政刑之大者。孰不欣仰而快覩。第於臣罪。尙未有所論。臣益不勝皇慄。敢畢其說。惟聖明之察焉。竊念此事臣雖至妄。亦有所受。其時寧宗已用朱子之說。及至大祥。雖因臺官異論。集議釋服。以取短喪之譏。然繇皇朝唐順之本朝柳希春諸人已來。或論其理。或許其制。似皆推本於大賢之論。以爲士庶通行之道。且以他事證之。楊復之論父在爲母杖朞。李滉之論父服中子死孫代斬。金長生之論曾祖死孫妻與曾孫妻俱從服斬。此亦當時未有所行。然而古今諸賢訂正疑變。未嘗以行廢久近爲拘者也。大抵當初所犯。惟臣與愼而已。臣則引古義而論之於愼。愼則信臣言而行之於身。善惡臧否。理難獨殊。先後首從。義却自別。敗軍之律。不論於下將。滿贓之法。必治其與者。況此悖倫違制之大罪。關係非常。不可少置。寧有以倡議之人網漏倖免。致朝廷於倒置輕重之失哉。抑念臣本以世祿。病廢鄕曲。雖不敢猥自陳力於淸朝。所宜闕疑愼言。以守其身。俾不至爲狼戾之歸。乃反不然。展轉乖謬。終必貽累於國家而後已。尤當萬死。伏願殿下亟命有司。明稽律文。仍治臣罪。以重人倫。以正邦憲。公私幸甚。臣無任屛營祈懇之至。
辭召命及成均館司業疏一
庚申六月九日
負罪臣朴世采。誠惶誠恐。頓首頓首。謹百拜上言于主上殿下。伏以草莽微臣。盜竊虛聲。昧禮妄作。輒速罪戾。跡阻朝班。名騰臺章。廢徙江峽之隈。病依丘隴之側。悼傷懲艾。泯泯垂盡。自謂竟死不復見天日之回光矣。玆者伏遇主上殿下英明首出。慈仁下覆。雖在疏賤。罔不普被涵育。初因收敍之會。還臣舊職。比當更化之日。除臣新秩。並加召諭。仍以開悟已事之意。申以出入前席之擧。辭旨隆厚。迥出尋常。臣誠感激震越。繼以涕泣。不知所措。第臣所遭私義。情跡未明。關係甚重。寤寐思念。俯仰踧踖。終有所不敢自恕者。謹冒鈇鉞之誅。粗暴肝鬲之懇。伏惟殿下曲賜矜察焉。蓋臣所論代服者之禮。當初雖據朱子箚子所謂禮經勑令之義。然議者之見。各自矛盾。辨詰多端。遂自平日交游親懿之徒。以臻疏遠荒僻之人。無不駭憤詆斥。殆擧一國而盡然者。姑就其說而言之。有謂父在承重。乃天子諸侯之禮。不可以此用於庶民者。是不免陷人僭上之罪。有謂父亡未殯。猶爲傳重正主。不可以此用於廢疾者。是不免陷人死父之罪。有謂非經稟於朝廷。不可徑行者。是不免陷人專用之罪。有謂非受命於祖父。不可冒服者。是不免陷人擅肆之罪。以此推之。其所負犯。莫非麗於倫常法義之至重且大者。誠無顏面可以自立於天壤之間。於是臣竊內訟。以謂愚之此論。固有所受。然非情禮互掩。事理交礙。背人心志。駭人耳目。求通其義。終不可得者。安有擧國之人。無所怨惡。而樂爲紛紛如此之理。遂復怵然驚懼。雖不能遽變淺見。以循物情。亦不欲便守私論。以抗公議。唯自斷置平生不敢比數於人頻已且十年矣。乃今伏讀聖諭。如以此事爲專出於臺官者。以臣揆之。大與實伏逕庭。蓋當是時。朝論未定。臺官獨啓。似有嘗試之跡。故或有至今爲之不平者。然其爲說。多原於議者甲乙之辨。其勘律不違於國人公共之心。固難直以讒言目之。而不寧惟是。殿下假於今日。具此曲折。使人家咨而戶詢。則必將應之曰其事雖非。其言正是。如欲並與此禮悖理斁倫者而赦之。反害大義矣。然則臣之被罪。不止於臺官。在於國人。不止於一時。在於後來。不止於論禮。在於綱常。此臣所謂情迹未明。關係甚重者。非如過誤細故可以洗濯而捐棄之。然則殿下雖欲爲臣開冒進之路。宣諭丁寧。指意委曲。而臣亦何敢自誣。遂以通國之論。盡諉一人之事。垂其間隙。彈冠而起。褰裳而趨。以至違忤理義。干涉刑章。而無所顧恤哉。至於微臣行誼不脩。學業無取。自知甚明。公論可畏。雖使閭巷顓蒙之倫。久遠相從。必無畏憚增益之實。則其在帝王之學。規摹宏遠。經訓之旨。條貫精密者。有何眞知卓識。可以開發宸聰。培養聖德。以爲今日典學致治之助乎。所謂強蚊蜹以丘山之重。鮮有不敗者。然以臣當初負犯言之。其所慙懼而辭避。尤須以此爲急。茲敢畢露微衷。冒瀆嚴威。伏乞聖明深賜察納。縱未重煩貶斥。亦宜先收誤恩。以謝國人。以安私義。不勝大幸。且臣自叨寵命以來。意謂廟朝臺閣之上。必有爲之論正糾劾者。恭俟踰旬。訖無所聞。乃始自首其辜。稽遲違慢。尤增戰栗。臣無任惶恐隕越伏地俟罪之至。謹昧死以聞。
辭召命及成均館司業疏二
六月二十三日
伏以臣宿釁旣重。新命洊加。無所逃避。猥陳辭章。不意聖度包涵。批旨優異。尤非賤臣所敢當者。臣雖木石。寧不感激。顧臣負犯之端。猶未盡暴。欺誣之實。愈難自掩。重且疾病澌綴。交涉死亡。茲不得不申瀆宸聰。冀蒙恩兪。惟聖明之垂察焉。臣於昨者。輒列其昧禮陷人之罪。乞收誤恩。以謝國人。而乃復諭以旣往不必爲嫌。揆諸常理。誠爲允當。亦猶臣章所及過誤細故。可以洗濯棄捐者耳。奈臣所遭則不然。原其大體。實有關於君臣父子。所勸者鮮非悖理忍心之擧。所導者率涉僭上蔑父之事。無論當初傅律之輕重。要其歸趣。只當使之終身不齒。永示懲畏於四方後世而已。臣之淺慮。終始如是。到今安敢抗首靦面。自同平常之人。冒大戾而膺盛遇。無所忌憚哉。至於繼擧學問而謂有所聞知。加之賤臣。臣益惶蹙。因竊伏念方今殿下誠心懋學。一新政化。廟堂諸臣。適當此會。欲得山林儒士。以爲筵席勸講之重。乃有陳論。如臣不肖。濫廁其間。以致聖朝之過聽。第與賤臣自靖者。不啻背馳。請得昧死而畢其說也。臣本一昏庸人耳。碌碌隨象。昔在孝宗大王初載。臣以泮儒。因事上章。擧錯乖激。有犯古人要君之咎。遂自引廢。庶幾追贖其罪。屛居日久。或資涉獵。然於經學物理。實未嘗熟習一篇。洞究一件。則不料世之薦紳大夫傳聞論薦。奧自孝祖季歲以訖于顯宗大王朝。節次除遷。至委以出入兩筵之責。臣於是時。骨驚膽慄。輒援前事。瀝血控辭。伏幸顯考寬仁如天。每示優容。臣之至今獲保微分。秋毫皆聖考之恩也。蓋未數年。而遽論變禮。情跡俱露。貽羞公私。視前十倍。其於朝廷事體。不宜再循舊套。較然明甚。乃蒙殿下遇臣愈厚。責臣愈嚴。臣誠媿忸。不忍架虛襲繆。自蹈狗續之嫌。是殆於宿釁之外。添一僇笑。而堂堂聖朝。又奚取於負累無實之匹夫耶。抑臣少已孤露。長且羸疾。前後反復。遂成醫家半廢之狀。氣血凋瘁。鬚髮盡白。不幸往歲洊遭私慘。迥異常倫。悲傷勞憊。欲起還仆者屢矣。乃於夏初暫觸霧露。便成委頓。呻痛數朔。益臻危惡之兆。頭眩不定。體虛莫持。種種諸証。更僕難數。況自承命以來。進退維谷。夙夜焦思。憒熱之候。乘時發作。雖如語言筆札之微。鮮克自力。其何有望於收拾挽回。復起爲人。急趨朝命。以脩臣子之職分乎。伏願殿下察臣負犯之端。欺誣之實。悉係法義之大者。不可但已。疾病澌綴。尤非矯飾之類。有以收還召旨。寢罷除命。使臣仍得由此少須臾母死。不惟臣感戴恩遇。懲窒遷改。萬一有所圖報於異日。亦聖朝愍恤遠臣。寬惠窮民之一大政也。疏賤之蹤。無路自通。累抗遞牘。干冒天威。臣無任惶恐隕越伏地俟罪之至。
辭召命及司憲府執義疏
七月二十三日
伏以臣前承再批。不許辭免。使之安意上來者。臣誠踧踖。無地自容。惟當瀝血加籲於天地父母之前。冀幸有所矜察。而不但章牘煩猥可懼。乃自去月末。疾病添谻。氣息奄奄。未由自力文字。方俟嚴譴之至矣。又不料昨者伏奉諭旨。以臣陞拜司憲府執義。臣聞命震駭。不識朝廷此擧出於何意。繼以眩惑。訖未能自定也。假令臣如所謂高尙之士必得人君致禮重祿。乃可出而有爲者。猶當先試而後官之。今臣材朽釁積。本之以欺誣。洊之以負犯。從他僇笑。非所與論於此。惟其一心。思以犬馬餘齒。自屛於寬寂之濱。養疾守分。庶幾卒免夫大戾者。有非偶然。而乃更相背如是。是將禮雖致而顏愈靦。祿雖重而心愈悸。譬如爰居之聞鍾鼓。畢竟驚駭遁走。靡所底止。不過作聖世待刑之一窮民。亦果何補於朝廷哉。第臣竊念聖賢所論君臣之道尙矣。至當程子之除西監。見有止其行者。乃言曰此在思孟賓師之位則可。今旣食土毛而爲王民。召而不往。邦有常憲。且如莊周異端之士。其書猶稱君臣之義無所逃於天地之間。由此推之。臣之前後逋慢。雖或有所守。終不獲一從群臣之後。以伸其義者。固當蚤伏於邦憲矣。臣嘗日夕惶隕。食不能甘。寢不能安。求之傳義而幸得一說。昔者齊之虞人。値非其招。不赴景公之命。宜若有罪。然而乃被聖人所取。孟子又亟稱之。以爲萬世守官者之準的。彼旣知有官義。豈獨不顧君臣之大體。而徒執不進。自速於刑憲乎。是必有其道矣。夫然後知臣平日所自爲罪者。猶有擧隅模範之地。而況臣之所罹二端。類非細故耳。每承聖朝恩遇。殊異一節深於一節。是又奚啻爲苑囿者見大夫之旌。而安敢不守己分。徒以不賢之身。反當招賢之盛擧。甘心得罪於古之志士。而自附大賢西監之事哉。其與孟子本文。指異而義無不同。然則此誠所以致謹於君臣之際。並效其區區戰慄。容非樂爲逋慢者。臣之情迹可謂戚矣。然亦只論其義理爾。若臣疾病添谻。實有倍蓰於前日。因其呻痛而心腹筋骸。無一不乖。中虛喘促。輒至頻絶。因其憒熱而精思惝怳。每失常度。眼瞀胸煩。往往悶塞。中經泄証。眞元益敗。食飮頓廢。尫羸澌綴。危厲萬狀。蓋緣根帶旣固。時日漸久而然。雖至末梢。倘免死亡。要非數月之內所能扶護得穌者。伏願聖明。憐臣情跡。察臣疾病。特發深慈。有以亟罷兩命。俾臣姑延殘喘。仍與海偶品物。庶得咸囿於聖化仁愛之天。則微臣志願無以踰此。千萬幸甚。臣無任惶恐隕越伏地俟罪之至。
辭召命及再除司憲府執義疏一
十月二十日
草莽臣朴世采。誠惶誠恐。頓首頓首。謹百拜上言于主上殿下。伏以臣昨於本月六日。祗受承政院所下別諭。繼於十日又受所下司憲府執義諭旨。並令臣從速上來者。臣聞命震越。罔知所措。第臣自夏秋以來。伏奉諭除。不一其數。所上辭章。乃輒首擧負犯之狀。次陳欺誣之情。最後遂及君臣之義。而繼以守分之說者甚詳。自謂微臣本末。靡不仰暴於黈纊之前。則庶幾獲被天地之大造。以延螻蟻之殘喘矣。不料玆者。復申嚴命。臣是何人。膺此殊禮。區區狼狽。固不足恤。豈不念聖朝擧錯大有乖於綜核之實耶。臣誠不肖。請得以前說。更爲殿下略究其賢愚虛實之致。恭俟財擇。惟聖明之察焉。夫所謂賢與實者。其義甚廣。姑以較輕一等而言之。才性過人者謂之賢。知行有得者謂之實。然則今日朝廷所以旁求之道。正在於爲賢士而用實功者。非有取於其愚與虛明矣。竊念臣天賦迂疏。志氣昏陋。壯而蔑誦讀專一之功。老而乏懲窒進益之望。以言乎經術則殆無一篇之熟於己。以言乎行業則殆無一節之信於人。反復循省。唯有疵吝交積於中。繆妄輒形於外。前後負犯之端。率有明驗。如執左契。雖欲自比於尋常敏謹之人。有不可得者。其審如是。則舍愚與虛。終無以爲臣之已分矣。蓋臣之言。非出於一時飾讓規解之意。生平所以內訟於心者。誠亦亡異。天日在上。臣不敢重爲欺誣也。且如當今朝紳。多臣舊識。類皆記其面貌。稔其情素。不似岩穴之士名實難辨。計聞臣言。無不蹙然矜悶知此擧之果爲濫汰。特以累朝過恩。新政常體。或難於徑廢。以至復誤聖明之聽。馴致委以經席臺閣之重。由是推之。臣之庸僞無似。不宜屢煩召旨者。非徒臣所自悉。抑必爲卿士大夫之所深慮。而獨殿下未及察耳。夫以愚人而務虛習。轉入僥冒之塗。畢竟遂喪其本心。則是誠穿窬之甚者。天下之至戒無以踰此。此臣所以雖知君臣之義如彼之大。而必欲終守己分。不敢當旌招之盛禮者也。且自一邊觀之。似有謂以世祿之裔。而寓近畿之地。尤不可一向晏然者。第惟今日聖上之所以待賤臣。尙未能洞燭無實之狀。則意其或有一二經行之可取以爲進聖學。圖至治之助耳。是豈徒以祿秩之隆恩。綸音之厚禮。混施於空空一鄙夫哉。惟其如此。而臣之本末。旣愚且虛。卒無以出應嚴命如前所陳者。雖欲不守己分。而自阻君臣之義。至比於死執不變之虞人。又烏可已耶。臣固不肖。顧亦何苦而爲此。正爲出於撫躬量力。萬萬不獲已者。類非言語文字之所可盡。蓋於其大體常道。猶有所不得行。則其間節目。無事乎深論矣。伏願殿下寬臣逋慢之誅。納臣披瀝之懇。亟罷兩命。仍使朝廷擧錯。各得其宜。而賢愚虛實之分。曉然大明於世。愚臣進退。雖甚微瑣。抑或不但爲一身之得失。而亦將有關於聖朝風俗之盛衰。是又草莽圖報之一端也。臣半歲沈痼。幾死僅穌。不意厥後慘遭重戚。疾喪始終。全不相及。夤緣添痛。每在悲憒之域。致稽辭謝。尤增死罪。臨紙戰慄。不知所裁。臣無任祈天望聖危懼迫悶之至。謹昧死以聞。
〈疏首自稱至癸亥二月同〉
辭召命及再除司憲府執義疏二
十一月十三日
伏以臣頃上辭章。畢露肝鬲。庶幾獲蒙恩遞者。不意其時。適値移御憂遑之會。旋賜回批。辭旨丁寧。至以撝謙爲敎。臣奉讀未終。精爽飛越。繼以隕惑。不知措躬之所。第念臣之實狀。昏滯舛戾。旣不可以冒承嚴召。而所叨職務。尤難使有久曠之弊。方將拜疏申辭矣。又不意其時伏聞大行王妃遽爾上昇。臣號慟震驚。思欲赴臨闕下。少效螻蟻之忱。顧以身居郊野。明有常分。只得從本州士民之後。就哭成制於州庭。而猶不敢遽籲天陛。待過公除。始遂前計。其於違命稽辭之罪。誠不啻倍蓰。然臣益惶蹙。無以爲言。大抵臣之區區微悃。惟欲省愆守志。以延其垂死殘喘者。亦已屢徹於宸聰。夫以聖朝天地之仁。日月之明。於臣匹夫幽隱之情。宜無不洞燭。仍致于不獲其所之域。此臣所以蚤夜屛息。恭俟聖明之俯賜矜裁者。而況今日國家新遭聖后之戚。悲憂未定。尤不敢更爲曼辭哀鳴。以速其煩瀆僭越之誅也。且臣以八朔沈疾。忍死扶曳。往返於本州數十里地。觸冒風寒。舊症添谻。痛苦危綴。不一其端。雖復調治。絶無差減之勢。伏乞殿下更加深察。亟寢前命。俾臣終始得免於謬膺虛帶之患。實爲公私大幸。臣無任祈天望聖危懼迫悶之至。