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䟽箚
代金化儒生。請元忠壯公祠宇㫌額䟽。
壬辰
伏以臣等甞讀書之畢命。至㫌別淑慝。表厥宅里。彰善癉惡。樹之風聲。未甞不三復咨嗟曰。彼成周之政。不過如是。後之人君。曷不軆哉。然百善之中。忠節爲最。苟其撑宇宙拄日月。則朝廷必褒奬而崇報之。㫌其門閭。賁其棹楔。此於死者。固無損益。而盖將激勵乎一世。觀感乎百代。使義士忠臣有以知所勸矣。此於㫌別彰癉之政。所當先務而不可緩者也。惟昔列聖。以此立國。崇奬節義。靡不庸極。載之國乘。便成家法。肆我殿下式克承之。賜祭恤孤。爰在於癸丙之回歲。設科錄後。又行於涒灘之新甲。至於今年。褒贈諸忠臣。則其彰善報功之道。可謂至矣。而獨此原城之隅。金化之奧。故忠臣元某起義殉節之所。有故宅焉。有遺祠焉。而尙無一字㫌褒之擧。此與上所謂表厥宅里。樹之風聲之義。何其異也。嗚呼。龍蛇之難。尙忍言哉。島夷猖獗。八路崩潰。東土數千里。西至平壤。北至鏡城。蹂𨈆斬伐。若無人者。而獨元某奮忠竭誠。始以江原助防將。倡卛鄕兵。遮遏江湖。使踰嶺之賊。不敢西向而近京。終以兩都防禦使。襲擊龜浦。捍禦東路。收拾羸餓。一當淸正三萬之大軍。末乃兵盡矢竭。知無奈何。而猶復振臂一呼。殺賊數千。顧謂左右曰。吾受命討賊。力盡而死。爾等其各散去。遂自投千仞之壑以死。噫。豈不誠烈丈夫哉。惟其隻手奮義。募兵起亂。河北之顔眞卿也。孤軍力戰。以身殉國。睢陽之張廵也。臣等生晩百歲之後。未能目覩其事。而若其表表可懲。有不可誣者。海東名臣錄。載其事實。一代名碩之臣宿德之儒。撰其碑狀。其或以詩咏歎者。則有曰臨機奮勇砉生風。賊畏驪江遏截䧺。事去身殲終不屈。九原應恨未成功。然則其卓卓之節。烈烈之忠。不待臣等之言。而可知爭光白日。較似凜霜矣。難定之後。朝家贈官。天子賜金。其慰忠魂榮子孫。殆無餘憾。而東州章甫民人之感慨興慕。則愈久而愈深。曾於寧陵壬辰。相聚建祠宇於殉義之所。略擧俎豆之儀。於是士大夫之道是邑而過其祠者。必繫馬躑躅。咨嗟不已。曰貞忠壯節。吁其至矣。又必彷徨瞻賞。慨爾嗟惜曰。朝廷何不賜以華額。表其顯烈乎。况臣等適居其地。其所以崇奉尊仰。非比他人。而地旣荒僻。人又寡陋。尙未建請恩典以賁桷楣者。是固臣等之罪。然當時死事之臣。如宋象賢，高敬命之卓然者。俱蒙㫌表之渥。而以某之忠烈。無愧於彼數臣者。獨漏一視之恩。朝家之闕典。果如何哉。嗚呼泝今以上百餘年之久。何莫非可請之日。而壬辰三甲。復回於今年。凡有忠膽烈膓。莫不扼腕雪涕。而伏惟我殿下追念去邠在莒之時。亦必怵然而興感矣。若謂某之樹立。無足以與此則已。不然則必行之於今年。然後乃可以大有光而永有辭矣。臣等之倡此議。亦已久矣。而朝家連値多事。瀆擾恐傷義分。因循泯默。以至於今日。則歲律將暮。餘日無幾。臣等又相與謀曰。我輩若復伈伈泄泄。蹉過是歲。則非所以仰軆聖上奬勸忠義之至意。而益增東鄕多士慷慨之思也。玆敢不避猥越。相卛
𮖐
足。仰籲於九閽之外。伏乞聖慈特察元某之忠。宜所褒賞。亟命有司。爰擧賁典。額于其祠。㫌于其家。俾臣等有以瞻式。來者有以興起。不勝大願。
討逆臣洪鳳漢䟽
代人作○丙申三月
伏以臣民無祿。大行大王遽爾上賓。卛土蒼生。莫不奔走號呼。如喪考妣。况我殿下孝心純篤。哀毁過制。晨夕攀擗。悲動臣隣。臣每聞傳言。血涕被面。昊天不仁。何忍使殿下罹此巨創耶。若臣者曾忝侍從之列。獲蒙陶甄之恩。則其攀髯之慟。褥蟻之願。寧有極哉。仍伏念臣愚魯謭劣。百不猶人。文學之空踈而宜被大方之笑。見識之滅裂而全乏一班之窺。况且退伏遐陬。習靜已久。一步榮塗。無意躋攀。半生𤱶畒。甘心廢棄。惟此伎倆。實先朝之所俯燭。而擧世之所共知也。乃者藝苑淸啣。遽承於蒼黃奔哭之際。玉署寵擢。繼下於蹙伏俟勘之日。顧此前後所叨。乃曠百年罕有之選。非但臣之自知不稱。人莫不謂之匪分。臣雖欲憑恃恩榮。揚揚彈冠。而金盌狗矢。瓦罇黃流。豈不重爲識者之嗤點乎。是以寧被逋慢之誅。不敢爲冐膺之計。不意聖上曲察微諒。不復強廹。換授銀臺。儼辱天牌。臣感戴洪恩。衷情自激。瀆擾嚴廬。義分是懼。遂不得不顚倒趨承。而若其難安之跡。必遞之義。矢諸心內。參前倚衡。豈可以因仍蹲冒。自取其狼狽也。伏乞聖慈亟收臣新授職秩。以重官方。以安私分。不勝大願。抑臣有區區所懷之關國家之安危。係倫常之晦明。而不可以少緩者。今當一初之政。正宜汲汲陳請之不暇。而亮陰之中。不敢猥有論列以勞聖聽。乃獨齋沐搆䟽。以待公除之過矣。昨者憲長之箚出。而極論厚謙之罪。噫。此誠目下不可已之正論。夫孰曰不可哉。然亦有罪大於此。惡極於此。殿下所必報之讐。一國所必誅之逆。而懲討之典。乃不先及此。眞所謂輕重倒置。緩急失序者也。臣請沬血飮泣而痛言之。惟彼鳳漢千罪萬惡。無不具備。南山之竹。難以盡書。東海之波。難以盡洗。是則一國之所共聞所共覩者也。臣不必放擧歷數。而若論其罪惡之最大最極者。則卽壬午所犯及前參判金龜柱䟽中事是已。嗚呼。壬午之事。卽我殿下之所不忍聞。而事關討逆。臣安得不略陳之乎。盖先大王處分之日。卽聖人處變而達權者也。凡爲臣子者。惟當哀痛血泣。恭聽上之所爲而已。至於所謂一物者。是前史之所未有。萬古之所未覩。苟有秉彜。宜不敢萌諸心發諸口。而鳳漢乃於上下倉卒之際。欲掩前日奰慝之態。不少顧忌。突入前席。無難而告之。肆然而獻之。不然則先大王何以知一物之在於何處乎。此搢紳之所知也。三軍之所覩也。萬姓之所傳也。渠亦安得以諱也。伏想我殿下於燕閒獨處之中。每一念及於此。則罔極之痛。必不能自已。讐疾之心。亦必無所不至。而今已十五年所。何甞一日忘於中乎。然而事勢所拘。不得明言。含哀忍慟。共戴一天。凡忠臣義士之願死於國者。念殿下之情事。則莫不痛心而流涕。論彼賊之㐫肚。則莫不扼腕而切齒。爲人臣而得罪於殿下如此。猶復食殿下之祿衣殿下之衣。出入殿下之庭。忍對殿下之顔者。古今天下。寧有是理。是不獨臣一人之言。雖詢之百僚。詰之八方。亦莫不同然而一辭矣。至於金龜柱䟽中所謂丙戌人蔘事。雖非臣目覩。而藥院之往復。國舅之酬酢。鑿鑿有據。昭不可誣。則此爲渠之斷案明矣。夫御藥所用。何等至重。而可繼之道。不一而足。則臣子之心。豈可不思所以盡力。而况鳳漢旣不在甞藥之任。則操切提擧。威喝醫官。必使之不得純用羅蔘者。究厥心腸。豈非路人之所知乎。彼光佐之不設藥廳。猶爲難赦之逆節。則况此沮遏御藥者。是何等極罪。而不加之誅乎。若夫所謂如是如是一段。直是無將無嚴。向上不道之大者。夫君臣之等。截若天壤。苟或有一毫犯分。則乃爲㓕倫斁綱。覆載難容之賊也。惟我殿下居儲貳之位。任主鬯之重。仁孝著聞。八域延頸。况彼鳳漢。問其地處則肺腑之親也。其所以愛戴而保護者。宜有別於他人。而咫尺面前。肆發凶言。又况殿下所守者。義理之正也。鳳漢所言者。恠鬼之說也。渠若有一分人心。則必將畏懾沮縮。不敢擧頭。而顧乃忿懟於其計之不售。遂出此絶悖之亂言。此其平日素蓄無君之心。不測之謀。故自不覺其存諸中者發於外也。噫嘻痛矣。歷觀往牒。雖悖如莾操。凶如懿溫。未甞有對面脅持至此之甚者。則惟此鳳漢。殆亘萬古所未有之逆。而彼麟漢之沮戱代理。敢發不必知之說者。亦其兄弟之同一腸肚。共濟其惡者也。夫旣逆於壬午事如彼。逆於先大王如彼。逆於我殿下如彼。則一國臣民。孰不欲斬腰斫頭。食肉寢皮。而今乃偃處城闉。窟據根盤。布列死黨。作威作福。衆心危懼。世道潰裂。非常之禍。廹在朝夕。而殿下深居九重。亦何由以盡燭此遑遑之衆乎。嗚呼。先大王以艱大之責。遺我殿下。雖在號擗之中。凡所以繼述之道。靡不用極。爰初擧措。動叶人心。頌聲洋溢。想望太平。臣固已不勝其欽仰。而除亂賊扶倫常。最是繼述之急先務。則此正朱子所謂去四㐫。堯之所未去。而舜不以爲嫌者也。或以爲鳳漢外戚也。或可以少貸王章云爾。則是不以大聖人望於殿下也。夫漢文亦一中主耳。薄昭之罪。不至於凶逆。而猶能割恩斷義。置死而後已。况今鳳漢。乃壬午之逆。先王之逆。殿下之逆。則豈可拘於區區戚屬之誼。而不忍於三尺之律乎。伏願聖上深察乎倫常之不可以不正。義理之不可以不明。一國輿憤之不可以不洩。宗社安危之不可以不恤。卽命有司。亟正鳳漢之罪。以賁初服之政。以爲國家萬世之計。千萬幸甚。
討逆臣洪鳳漢䟽
再䟽○代人作○丙申三月
伏以臣於昨者。妄陳懲討之章。庸附沐浴之義。觸犯忌諱。切劘事機。逬退蹙伏。惟鈇鉞是俟。不料聖度天大。曲賜溫批。十行絲綸。字字鄭重。旣又命臣入侍。洞諭心腹。天顔溫粹。玉音諄勤。臣是何人。叨蒙寵眷。至此之極也。臣感激寸衷。有涕盈眶。惟其踈遠賤品。初登筵席。威顔咫尺。嚴畏事體。且窃伏覩嚴廬哀疚。聖體憊損。不敢猥有煩瀆。以妨酬接。遂不得不惶悚趨出。而憂愛亘中。終夜耿耿。敢將未盡之懷。以效畢忠之悃。惟殿下少垂察焉。嗚呼。上欵一事。臣不忍更提以重慽我殿下。而至於如是如是之事。亦不在費辭多卞。夫追崇之論。苟非㐫肚逆腸。則孰敢萌諸心發諸口。而乃於聖人之前。肆出恠鬼之說者。卽不待臣言之畢。而爲渠之斷案明矣。况以推戴等說。脅之持之。無所不至。則所謂戊申之徒。非渠而誰也。聖敎有曰原其心則出於慮患。論其言則歸於妄發。噫嘻追崇之說。自其口發之。推戴之說。亦自其口發之。則國家之所患者渠也。自他人慮之則可也。以渠慮渠。太不近理。臣實愚迷。終莫得以究解也。夫妄發者無心之謂也。今鳳漢則無君之心。蓄於平日。慍懟之言。發於中情。則是可謂之無心乎。萬古天下。寧有悖逆不道如彼。而歸之於妄發之科者乎。臣愚死罪。窃以爲聖明於此不免於一言之差。而亂臣賊子將無所忌憚也。且殿下旣曰聞之者之聲罪宜也。又曰言之者之自明亦宜也。忠逆之間。元無兩是之論。而假使渠百喙千舌。渠之罪惡。旣已彰露無餘。昭不可掩。則雖欲自明。其可得乎。若夫所謂人蔘事。旣有査處之敎。臣固惶愧之不暇。而若其謂以難繼。至不欲用。則萬口喧傳。輿情咸憤。其心所在。又何待行査而後知哉。嗚呼爲人臣。有此負犯。而得免於王章者。求諸往牒。未之或有。而彼鳳漢者。乃以地處之異。一向容息於覆載之間。是梁冀終不可討。而王莾終不可誅也。三尺之律。置之何用。今殿下不惟不加之誅。將並與義理而漫漶之。此非忠臣義士之所以期望於堯舜之聖者也。臣於前席。屢蒙反復開誨。而不敢仰承聖意。祗受恩批者。誠以惟允之責。尙在身上。故敢附執藝之義。以效繳納之䂓。其迷不知變。自速慢蹇之罪。不可以狂戅而恕之也。伏乞聖上穆然深思。還入所下批旨。明降處分。仍治臣罪。以爲妄言者之戒焉。
討逆臣洪鳳漢䟽
三䟽○代人作○丙申四月
伏以臣有所懷之耿耿者。今因辭䟽之末而略此附陳焉。嗚呼。殿下近日之擧實是高出百王。卓越千古。建天地而不悖。俟百世而不惑者也。凡在臣隣。孰不欽仰聖意。思所以對揚乎。第臣入侍帳殿。每聞鞫囚之供。則輒引臣䟽爲言。噫。此正毫釐之間。忠逆立判者也。盖臣䟽本意。則於原頭義理。尊之守之。如日月金石。而就其中只聲討鳳漢而爲說也。及承聖批。辭敎惻怛。臣亦不忍更爲提達矣。若彼凶徒之爲言者。則直欲變辭移動於原頭之義理。此㐫肚逆腸之所以莫逃於淵鑑。而君臣上下之所以沬血飮泣。必欲嚴誅而痛懲者也。夫臣之言。與彼之言。指意㢠別。不啻千里。而惟彼㐫徒敢生死中求生之計。拖引萬不相近之說。縱蒙天日在上。昭晣無餘。顧臣私心之駭痛。當復如何哉。不但私心之駭痛。抑恐義理不明。人心疑惑而靡所止泊也。玆不得不復此仰瀆。伏乞聖明俯垂諒察。明賜財。處使海東臣子。曉然知義理之所在。千萬幸甚。
因鄭履煥䟽。引罪䟽。
代仲父作○丙申三月
伏以臣卽伏見同副承旨鄭履煥䟽本。則極論鳳漢之罪。而至擧臣侄䟽中如是如是事爲說。於是乎臣之罪著矣。臣請略暴其顚末。惟殿下垂察焉。向來臣侄䟽出之後。先大王卽召賤臣。敎曰。卿須入白內殿。聽下敎來傳可也。臣於蒼黃震剝之中。不敢顧他。卽爲入待于今王大妃殿而仰質其言。則敎以予未甞誤聽矣。賤臣卽奏曰。卽今聖上不進水剌。不進湯劑。其在承順之道。宜存含弘之義也。遂退出進告于先大王之前矣。顧臣此擧雖出於嚴畏分義。萬不獲已。而若論其根本。則慈聖之未甞誤聽。非但慈聖知之。亦殿下庶幾洞燭而無餘矣。然則臣之徒急於一時之彌縫。而往復於君父君母之間者。固爲罔赦之罪。而自此以後。倫常之大義未明。慈聖之心事未白。人心疑惑。有難家道而戶喩。世道乖裂。殆至日浸而月積。究厥所致。雖萬戮而何贖也。嗚呼。鳳漢之罪。乃王章之所必誅。神人之所共憤。其讐怨痛疾之心。未甞一日忘于中。而及夫臣侄陳䟽之際。不能同聲懲討。而或誤聽耶四字。乃反自臣口發之。是上負慈聖。下愧臣侄也。愛臣者哀其心而恕之。論臣者執其跡而斷之。臣居常隱痛。如負大何。杜門自靖。與世相絶。邇來問候之外。未敢進身於朝班者。職此之故也。今者承宣之䟽。更提其事。則臣何忍一味趑趄。不一仰暴於紸纊之下哉。玆敢首實陳章。恭俟處分。伏乞聖上明降絲綸。使國人咸知其事之實。然後卽下臣司敗。加以鈇鉞之誅。以爲人臣不忠者之戒焉。
因判府事金
致仁
䟽。辨明先志䟽。
丙申四月
伏以皇天不吊我國家。大行大王。奄棄臣民。如喪之慟。八域惟均。而如臣之忝居戚畹。受恩如天者。崩隕痛割。尤當如何哉。伏况我殿下晨夕哭擗。哀毁過制。聖軆諸節。不瑕有損。臣每一承聞。輒不覺涕淚逬瀉。繼之以血也。仍伏念近日諸䟽中所謂丙戌人蔘事。卽先臣志事之所在也。臣於壬辰之䟽。洞陳無餘。而至今五載。處分未定。臣居常隱痛。如不欲生。及聞行査命下之後。臣擧手泣禱。以爲九原忠悃。今可以白矣。繼伏見判府事臣金致仁箚本。則其爲言。周遮糢糊。不甚明白。全沒彼此之酬酢。漫漶其時之事實誠非意慮之所及也。臣請得以逐條而辨之。其箚曰事係久遠。未能詳記。噫。此何等大事。關係又何如也。而乃可諉之於時月之已久。托之於精神之昏耗乎。其箚又曰國舅使醫官送言。而奉朝賀適在傍。向臣而言云云。何其沒實之甚也。盖先臣純用羅蔘之議。始發於二月二十五日。聖候添劇。藥院移直之際。而直至三月十九日。始乃得用。則其間數十餘日。先臣之使往來醫官。從容往議于都提擧者。不啻幾次。一日之頃。亦至屢焉。此則其時差備待令秩高醫官。莫不知之。而大臣亦必屢聽而耳熟矣。今其所言。有若先臣偶然送言。彼偶然傍聽。自己偶然答送者然。其遺却許多事實。而把作一時一言者。誠莫知其何故也。其箚又曰貢蔘羅蔘參半用之云云。此亦非先臣之言也。盖京貢之蔘。元非御藥之所堪用。而其時全以此爲進御之需。而羅蔘則僅入五六分重。自正月初九日違豫之初。至三月旬間。一用此例。無少變改。若其參半之用。則在於旬後。通計日子。未滿一旬。今其言只擧其一旬參半之用。不擧其三朔五六分之用。而歸之於先臣之所言。何其謬也。若使自初猶得參半之用。則先臣何必汲汲遑遑。抗言力爭。至被干預之斥而不知止乎。其箚又以先臣面言。謂之差異。噫是何言也。其時先臣屢月直宿於司鑰之房。筵臣出入之路。戛過其前。故諸大臣入侍罷後。輒或相訪。致仁亦甞屢到其所。則其所謂送醫官往復之說。反不及之於相面之時云者。萬不近理。未知大臣何爲而出此言也。盖其時酬酢。非但先臣之使大臣力主其論。大臣亦勸先臣言之於彼。今雖曰日月稍久。此豈可忘之事耶。此而忘之。則天下萬事。眞無不可忘者矣。誠咄咄怪事。誠咄咄怪事也。苟如其言而與其所記差異。則海島宥還之後。日月亦多。登筵亦屢。何不或章或奏以辨其不然耶。嗚呼。臣之壬辰之䟽。卽所以明先臣志事。而今大臣之箚。乃反有以掩昧之不死孤兒。寧不寃哉。臣於大臣陳箚之初。宜卽對辨。而臣之地處。異於他人。不敢以草土姓名。仰瀆於亮陰之中。今則公除己過。公車始通。不忍終默。敢此哀鳴。而緣臣不肖。使旣骨之先人。騰倒於章牘之間。痛刻哀隕。直欲溘然。伏乞天地父母。曲垂矜察。亟命詳覈事情。俾先臣之靈。得以無憾於地下。仍加臣鈇鉞之誅。以爲爲人子不孝者之戒焉。臣無任云云。
代儒生請誅凶人李明徽䟽
丙申四月
伏以皇天不吊。大行大王。奄棄臣民。如喪之痛。卛土惟均。嗚呼。書曰天佑下民。作之君作之師。夫君師之義。生於三事如一。而撑天亘地。極萬古而不墜者也。一有背於此者。則是固爲滅倫亂理。反道悖逆之大。而乃又不能明目張瞻。嚴闢而痛拒之。則其流之弊。將至於天地閉塞。人類殄滅。擧一世盡入於長夜之域矣。廼者凶人明徽之䟽出。而其所以誣皇朝與我國。辱百世之賢師者。罔有紀極。此眞所謂滅倫亂理。反道悖逆者。則嚴闢痛拒之責。臣等無似。何足以當之。然窃甞聞先儒之言。曰亂臣賊子。人得以誅之。不必士師然後可也。臣等雖欲不言。其於秉彜之不泯。忠憤之自激何哉。盖彼䟽一篇。無非㐫言。臣等誠不欲句析字辨。以汚齒舌。而若其大軆之緊關於義理者。則不得不條列痛陳。而繼之以溯源之論。惟殿下澄省焉。彼䟽以三重之說。首尾張皇。有若三重之義。先正不知而渠獨知之者然。噫嘻痛矣。夫三重之說。出自思傳。而所謂非天子。不議禮不制度者。卽言其聖大御世。制禮興樂。天地萬物。一齊剪截。定爲一王之制。布之四海之廣。其䂓模之大。功用之博。非有位有德者。不能爲也。從古以來。得其位行其道者。惟周公一人而已。而其餘許多聖賢。皆以不得其位之故。雖不能制之作之。行乎天下。而若其私室之所講。一身之所行。則國不之禁焉。人不之罪焉。苟如明徽之言。則經界乃王者之政。而橫渠議行井田於一鄕。其可謂僭乎。委積乃周官之法。而朱子刱設社倉於崇安。其可謂濫乎。由是而言之。則禮儀三百。威儀三千。無其位者。都廢不講。而又益推盡其類。則黜陟褒貶。以其有嫌於天子之事。而春秋不可作矣。位天地育萬物。以其有逼於堯舜之業。而一家之中和。亦不可行矣。是可謂識三重之義者乎。若先正者。卽所謂無其位有其德者。無其位。故不能使天下之人信而從之也。有其德。故猶能講之於私室。行之於一區也。其理致之極。精義之微。有非俗士拘儒所可窺測。况明徽之怪鬼罔狀。尤安敢僭論而妄議者哉。彼䟽又以爲蒼梧山下。有舜祠當也。而明天子之於華陽。有何毫分交涉。噫嘻痛矣。夫舜廟事實。紫陽所撰碑文詳矣。其文曰傳記所稱南廵不返。遂葬蒼梧者。旣非經語。無所考信。而惟是天理人倫之際。帝之所以幸敎後世者。盖甞與侯講而志之。然則張侯之所修葺。朱子之所贊頌。只爲其幸敎後世者。非爲其陟方之所也。廟之始立。未知昉於何時。而假使因襲傳記之謬。而姑借蒼梧之名。抑必識理君子。戀德慕仁。因名起義而已。豈復拘拘於陟方與不陟方乎。若以陟方之地而必皆立廟。而他則不可云爾。則須城之祀唐堯。滑縣之祀顓頊。鄠縣之祀神農。滎河之祀商湯。與虞舜之廟之又在寧遠者。果皆有取於陟方之義耶。若使中原果非今日之中原。而有忠臣義士者。有取乎陟方之義。而享神皇於弘德之址。祀毅皇於萬歲之山。則名實俱得。夫誰曰不可。而今則四海九州。盡入腥膻。無論陟方與不陟方。初無尺土片地之可以立祀而崇享者。則一隅海東。豈非兩皇之所眷顧。而一區華陽。又是一介忠臣寤寐薖軸之所。則明天子之廟。不立於此而立於何處乎。彼䟽又以爲穆穆顯相。奚宜於斯。而以賓階主階屬己屬人等語。擧而詰之。凌侮蔑辱。全沒倫理。噫嘻痛矣。夫有天子廟。斯有天子禮樂。臣等亦曰云云。何以明之。虞帝廟迎送樂歌可考也。夫豈無於禮之禮。而朱子刱之哉。但華陽狹小。棟宇粗成。禮樂儀文。特未及備耳。假令有之而先正躬薦。則周旋升降之際。自有當立之處。頌德祝嘏之辭。亦必有所屬之地。苟如明徽之言。則靜江將事之際。張侯之奉承牢醴。俯伏灌薦。亦復致詰於賓階主階之間。而皇之祜沛。皇澤之詠。將謂之無所於屬乎。彼䟽又引孔子責冉有之言。以證神道之受誣。噫嘻痛矣。夫泰山之旅。自是魯君之所主。而季氏僭之。所以見斥於孔子也。假使魯亡而季氏祭魯君於泰山。則夫子其將褒奬之不暇。夫豈有林放之歎乎。此於華陽之事。其相懸不翅千里。而今明徽急於誣辱。捏而合之。比而同之。此誠不滿一哂而適露其奰慝之態也。彼䟽又以爲聖朝崇報之道。不過設壇。而以陪臣之卑。刱二廟之重。噫嘻痛矣。夫萬東之設。已在皇壇之前。而其後肅廟興慨於風泉之思。又聞先正臣權尙夏之議。初命有司。建廟於禁苑。畢竟廷議以虜人之致詰爲慮。遂至於改廟爲壇。何甞以廟之不敢而易之以壇耶。且壇之與廟。本無輕重。祭天之圜丘。祭地之方壝。獨非壇乎。盖國家之享三皇。華陽之建二廟。皆出於懷忠寓慕。因思義起之擧。則壇亦可也。廟亦可也。夫何疑於壇廟之輕重乎。華陽之祠先成。大報之享繼擧。則洋洋皇靈之左歆右饗。有何不快於明徽之心乎。苟如渠言。則上所謂寧遠之祠。卽朝家之所享也。靜江之祠。卽士民之所享也。虞舜之南北二祠。君民各祭而自古及今。無一人非之者何也。彼䟽又以孝廟配享之議。歸之於分五廟之重。噫嘻痛矣。夫先正固孝廟之忠臣。而孝廟乃兩皇之忠臣也。先正之不配於孝廟之庭。識者至今恨之。况以兩皇之忠臣。腏食兩皇之遺廟。實天理人情之所不容已。而豈不上有光於兩皇。下有榮於孝廟哉。先正此論。本以擬之於國家建廟之後。而卽以華陽事軆言之。陪臣之享天子。旣出於情文之至當。則配侑孝廟。未知其有所不敢。而又旣與私享別廟有異。則亦何謂之分五廟之重乎。但我國禮制太嚴。論議多端。姑未及講而行之耳。若以分重而致疑。則夫子之廟。遍天下州郡。而滄洲之舍。私行釋菜之禮。是亦有分重之嫌耶。嗚呼。春秋之書。大義數十。尊攘爲重。人而不知此義。則中國而裔戎矣。冠裳而禽犢矣。盖當甲申之歲。天地翻覆。京國蕩殘。十陵入於灰燼。九宇沈於腥穢。於是乎毅皇殉社之靈。靡有依歸之所。而神皇再造之恩。永無可報之地矣。惟我聖祖赫然奮發。志欲一灑。至於至痛在心。日暮途遠之敎。直令千古志士哀寃而雪涕也。時則先正密贊大計。期以身殉。君臣一德。謀猷密勿。蓄憾懷憤。以有待焉。不幸志業未半。弓劒遽遺。而先正血誠。亦無以自效。則四字御筆之刻諸石龕。煥章小庵之竪諸巖間。皆出於哀痛寓慕之意。而萬東之議。又因是而作矣。此眞朱夫子所謂忍痛含寃。廹不得已。以存天下之防者。而其義則盖取於古而非由於一時之刱見也。昔巴人祀昭烈之廟。則杜甫詩所謂歲時伏臘走村翁是也。楚民祭昭王之廟。則韓愈詩所謂一間茅屋祭昭王是也。惟以體貌至重。事力未備。又以南竄北謫。不遑寧處。則其有志未就。固爲先正難暝之恨。而臨沒遺書之托。烏可已乎。其門人文純公。不負遺訓。竭力經營。廈屋之制。乃成於涒灘重回之甲。則非但先正九原之恨。得以少伸。抑亦孝廟尊周之義。昭如日星。輝煌萬代。然而大純猶以擅便爲嫌。因故相臣鄭澔。禀于筵席。得蒙允許矣。又因此而我肅廟繼述聖祖。建築皇壇之擧。同時而成矣。及至我先大王。則旣承寧考之遺志。幷擧兩皇之崇饗。又命摹印煥章所藏石刻御筆而親覽之。又命劃給土田幾結。以助粢盛之需。猗歟盛哉。夫然後環東土愚夫愚婦。皆知神皇再造之恩。同於泰山深海。毅皇殉社之正。卓如靑天白日。又皆知孝廟討復之忠。亘萬世而有辭。肅廟與先大王繼述之盛。與前聖而一揆。又皆知先正之一心同德。誓天必酬。血腔苦衷。至死靡渝。彼明徽者。有耳有目。亦一人耳。抑獨何腸。蓄忿懟之心。發凶悖之言。其不滿於毅皇。則乃引陳胡公之說。而斥其幷享於神皇。至於餒而二字。引喩絶悖。有不忍索言。其不滿於孝廟。則外假侮辱先正之說。謂之提空名而弄虗景。隱然以聖祖未卒之志業。幷歸於有名而無實。其不滿於肅廟及先大王。則以爲惟天子郊之。而諸侯無與焉。又以巍卓光明秩秩燦燦之禮。擬之檜邦之無譏。其無君無嚴。悖逆凌犯。殆古今天下之所未有也。此實皇朝三聖之逆。我國三朝之賊。不可一日容息於覆載之間者也。至於誣辱先正之說。千言萬語。極口凶慘。非但無足悉辨。實亦無暇於聲討也。噫。大義之受困久矣。自夫尹宣擧之失身江都。討復之論。視若冦讐。句踐詐延廣狂之說。肆發於其口。而一番㐫徒靡然從之。先正之終始遘禍。盖由於此。其後廈成，昱甲等䟽。同一心印。護法傳神。至於賊臣眞儒。則請毁院額。而其時㐫黨。以先正華陽之事。通文搆捏。將欲陳䟽。而天日所照。不禁自沮。此乃甲辰年間事。而距今五十餘載。蓄伺已久。醞釀已深。然則明徽之䟽。亦可謂發之太晩也。乃惟我聖上承三聖之心法。撫一初之煕運。德合天地。明幷日月。鬼蜮情狀。無幽不燭。親鞫時傳敎。辭嚴義正。出尋常萬萬。凡在聽聞。莫不欽誦。而第此源委旣遠。流波甚長。此而不誅。則臣等窃恐亂賊之徒。接跡而起。春秋之義。日以晦盲。宗國之憂。靡所止泊。寧不凜然而寒心哉。伏乞聖上長慮深思。廓揮乾斷。亟誅明徽。懸首藁街。使一國含生之倫。咸知有君師之重焉。
代儒生。再請誅明徽䟽。
以明徽徑斃不呈。○丙申四月
伏以嗚呼。見無禮於君。如鷹鸇之逐鳥雀。此古語也。今者明徽之䟽。窮凶絶悖。上無禮於皇朝之三皇。下無禮於我國之列聖。而誣辱先正。猶是第二件事耳。凡有秉彜之倫。所以沬血飮泣。必討乃已者。奚翅鷹鸇之逐哉。臣等不暇枝辭蔓語。以煩聖聦。而只擧其有關逆節者而痛言之。惟殿下察焉。盖其䟽假托陪臣立廟之說。而顯斥築皇壇之擧。陽詆先正尊周之義。而陰售誣天子之計。噫嘻痛矣。夫至痛在心。日暮途遠。聖祖惻怛之敎也。忍痛含寃。廹不得已。先正慷慨之語也。而皇壇之築。實肅廟之所以承聖祖之大業也。萬東之設。亦文純諸人之所以成先正之遺志也。然則一隅海東。便是大明天地。而聖祖先正之精忠。煒煌萬代。後王後賢之事業。昭揭千秋。壇屹于東。廟翼于西。如日月之並耀。若華嵩之共峙。此正所謂一而二二而一。而尊之則同歸於光明。卑之則一例於受屈者也。今明徽之言。一則曰非天子不議禮。一則曰惟天子郊之。而諸侯無與焉。一則曰夷夔散宜不宜立廟而私祭。殊不知無其位則雖不能裁成乎天地。準則乎一代。如虞舜之同律量衡。而有其德則猶可以斟酌乎事理。權衡乎儀文。如朱子之私行釋菜也。又不知夏禹成湯。本是天子之廟。而杞宋亦廟焉。先農祈穀。自是王者之祀。而列國亦祀焉者。皆禮之正也。又不知唐虞之社已墟。則夷夔可祭。而文武之享旣殄。則散宜可薦者。乃情之宜也。彼其不滿皇壇之心。素蓄于中。而特以天日在上。故不敢明言而顯詆。遂以莾賊假經之手。肆發繼祖誣賢之語。而其一篇精神。則不在萬東而專在於皇壇也明矣。此臣等所謂假托陪臣立廟之說。而顯斥築皇壇之擧者也。夫神者通明正直而壹者也。洋洋乎載陟載降。如左如右。冲靜肅穆。焄蒿悽愴。其尊嚴之分。敬謹之禮。果何如也。故詩曰神之格思。不可度思。矧可射思。射之猶爲不敬。况可於慢乎。苟爲慢之在子孫。是爲誣其祖考。在人臣。是爲誣其君上。而自歸於賊天滅倫。不可一日立於覆載之間者也。今明徽之言。或以爲救其餒而之憂。或以爲受其困殢。長時掩抑。或以爲鼓發靈機。壯氣直舌。夫豈敢以我三皇於昭在天之靈。擬之於越椒氏之餒也乎。又豈敢以皇壇之八佾。華陽之四籩。孔㓗孔嘉。是妥是侑者。有若壹欝而不伸。不安於其所者乎。又豈敢以幺麽凶穢。皇靈之所陰誅者。自托於神機之潛運而若助其所爲者乎。是其逆肚凶膓。不知君父之至嚴。神道之可敬。自以爲操戈立旘於先正。而跡其語脉。則實隱然一敵於兩皇也。此臣等所謂陽詆先正尊周之義。而陰售誣天子之計者也。噫。先正乃三朝之大老。皇明之忠臣。明徽之凌蔑侮辱。猶爲斯文之亂賊。必誅而罔赦者也。今則直懷無嚴之心。敢出不道之言。壞亂我孝廟肅廟之盛志大業。誣衊我神皇毅皇之尊神赫靈。則天討有罪。五刑五用。殿下雖欲不爲而不可得也。乃者明命誕宣。鬼肝畢露。廷鞫初設。處分方嚴。咸謂竿首之典。不俟終日。畢竟島配之命。遽從末减。臣等死罪未敢知。殿下以此賊謂有一分可恕者耶。卽此賊之罪。通天貫地。不容一刻偃息者也。抑殿下姑欲徐察公議而處之耶。卽一國之臣庶。下至輿儓。莫不曰可殺也。以殿下明睿之鑑乾斷之夬。何惜於一明徽而不加之誅乎。臣等忠憤激烈。誓不共天。雖十日守闕。不得請則不敢止也。伏乞聖明早降指揮。亟加顯戮。以嚴君臣之分。以絶亂逆之萌焉。
代四學儒生。請尤庵先生從享孝廟廟庭䟽。
丙申五月
伏以皇天不吊。大行大王。奄棄臣民。如喪之慟。八域惟均。仍竊伏念天不能獨運。地不能獨成。日月不能獨行。故自古聖王哲辟之成大志建大業者。又必得良臣碩輔之同心同德者。然後乃可以笙鏞於一代矣。竹帛於後世矣。在商則有若成湯之與伊尹。高宗之與傅說。在周則有若文武之與周召。在漢則有若昭烈之與諸葛。在我國則有若孝宗大王之與先正臣宋時烈是也。嗚呼。聖莫聖於孝廟。賢莫賢於先正。此聖此賢。世不常有。而何幸天佑東方。並生一時。譬彼九二之在田而利見九五之在天。明哉良哉。千載一遇。微孝廟。無以知先正之賢而任之。微先正。無以得孝廟之聖而專之。盖孝廟所以期於先正者。乃朱子所謂明天理正人心之責也。先正所以勉於孝廟者。卽堯舜所謂精一執中之事也。其道義之相契。心期之相合。實有人不及知之竗矣。至於春秋之大義。則孝廟之寤寐豪英。勵志薪膽。可以質天地而感鬼神。雖於皮幣金珠往來之中。而干戈旗皷戰代之意。常不忘焉。維時先正。身任經濟。誠切協贊。苦心血忠。藹然於章牘之間。宏謨大猷。密勿於幄對之際。雖其天不祚漢。志業未就。而猶使忠臣義士增百倍之氣。而環東數千里。免爲被髮左袵之域者。誰之力也。此孝廟之烈。比於禹之抑洪水。武王之兼夷狄。而先正之功。又不在於周公驅猛獸之下也。噫。君臣際遇。從古攸難。而若孝廟之於先正。則托師友之義。結骨肉之恩。一言之出。如響之應。一事之行。若契之合。風雲而未足喩其盛也。魚水而未足喩其歡也。窃以當日之盛際推之。於赫聖靈之陟降帝庭。先正亦必奔走而左右之矣。感通之理。神人無間。而尙今祼薦之庭。久闕腏食之擧者。豈非昭代之一大欠典乎。書曰玆予大享于先王。爾祖其從與享之。周禮曰凡有功者。銘書于大常。祭于太烝。夫君臣同享。於禮則然。則豈獨讓於村翁之伏臘乎。昔在肅廟庚寅。文敬公臣鄭澔首先建請。而京鄕章甫之䟽。繼而作矣。其時朝議以先正之卒。不在孝廟之世。引格例以難之。事遂竟已。因循至今。此有識者之公唱顯道。齎恨而不已者也。夫卒於後王之時而配於前王之廟者。其例不一。伯益卒於夏啓之時而配於神禹之廟。伊尹卒於太甲之時而配於成湯之廟。周公卒於成王之時而配於文王之廟。召公卒於康王之時而配於武王之廟。自漢以下。則蕭張配於高祖之廟。而其卒則在於惠帝之世。武侯配於先主之廟。而其卒則在於後主之世。曹彬配於宋祖之廟。而其卒則在於眞宗之世。韓琦配於英宗之廟。而其卒則在於神宗之世。此外可據之禮。殆乎指不勝屈也。假使禮無可據。先正之配孝廟。則只取其君臣同德可也。區區格例。有不足言。况禮之可據者。如彼其斑斑乎。惟我殿下丕承艱大。爰御一初。追聖祖之顯謨而思所以繼述。慕先正之碩德而恨不與同時。此足以見帝王之高致。知爲治之先務也。瞻聆所及。孰不欽仰。而揄揚崇報之典。又莫急於此者。則宜殿下不待臣等之請。而固已默運於淵衷矣。議者或曰大喪三年之內。不必爲此請。此實有不然者。子曰。凡事豫則立。不豫則廢。夫莫重盛典。苟不早講。則所以行之者。將有所未至。今講之於一席之上。而行之於三年之後者。庸何傷乎。伏望聖上下臣等此議。詢之在朝。訪之在野。上下預講以俟可行之時也。臣等無任云云。
請播告綸音䟽
代人作○丙申八月
伏以今者纂輯之命。甚盛擧也。其將破奸賊之頭腦。定一國之是非。使倫常揭於宇宙。義理昭如日星。直與先朝闡義昭鑑。幷美匹休而傳之千萬代者。夫孰敢曰不可哉。第臣於此別有區區愚見。敢此仰陳焉。噫。前後鞫嶽。論其巨魁。卽一鳳漢是已。麟謙之跂扈。恒簡之妖惡。而鳳漢爲其根柢。德和之凶悖。應元之詬罵。而鳳漢爲其窩窟。惟此情節殿下旣洞燭之矣。國人亦皆知之矣。秉執請討。卽是三司之言責。處分權衡。惟在聖心之獨斷。而但其罪惡。尙未昭布。諸臣章䟽。雖云臚列無餘。一張綸音。猶稽告之脩。如此則將何以作爲斷案。著之刊冊。成一代之鑑。破後人之惑乎。今若略其大而存其小。捨其頭而執其尾。以爲苟簡了當之歸。則此書有亦可也。無亦可也。烏在我聖上體春秋懼亂賊之義哉。臣雖甚不肖。决不敢奉承成命。自陷不誠實之科也。玆敢略陳短章。仰請處分。伏乞聖上亟下綸綍。明正鳳漢之罪犯。俾得以奉行於撰輯之役。千萬幸甚。
服闋後辭漢城右尹䟽
丙申八月
伏以因山之過有月矣。虞卒奄訖。萬事長已。祗拜新陵。怵惕霜露。聖慕無窮。何以堪處。臣於奉審入侍之際。親聞殿下俯伏悲號之聲。不覺膓摧而心裂也。仍伏念臣爲子不孝。罪逆通天。失怙未幾。又遭母喪。泣血皇皇。叩叫無及。揆以理勢。宜卽滅死。而乃猶苟全殘喘。獲至今日。外除冠裳。復廁平人。雖木石之頑。何以加此。况自遭國哀以來。公私之慟。一倍增深。縷命再生。天顔莫攀。號呼穹壤。五內崩隕。廼者京兆恩除。遽下於祥吉纔過之後。旣命奔哭魂殿。俾洩至哀。又復進之前席。慰諭鄭重。侍衛陪祭。有碍格例。而特以命焉。獲伸微忱。不料殿下曲察臣哀痛之情。乃至於此也。臣且號且泣。以惶以感。而父母不存。於何歸告。哀榮所遇。益不禁孤露之悲也。嗚呼。從今臣之所以依仰而爲名者。惟我殿下。而况追先帝報陛下。乃臣之職耳。豈不欲𨃃蹶奔走。盡悴畢忠。而其奈三年含恤。哀病纏連。形殼徒存。神精已銷何哉。且念臣之壬辰䟽擧。是豈可已而不已者哉。痛倫常之幾墜。懼國本之將危。乃敢齋沐流涕。排雲叫閤。危忱血腔。人孰知之。自是以後。風浪拍岸。禍網彌天。慄慄駭機。非朝卽夕。臣之死生禍福。𢬵却已久。大刀利鉅。固所不怕。而至於二字流言。殆非爲人臣者所可忍聞。聞此而不能刎頸剚腹以白其心者。臣固死有餘矣。每於淸晨默坐。深宵無寐之際。擧手暗祝曰上天至公。日月至明。此生此寃。庶有可伸之時也。何幸聖人御世。萬物咸覩。懲討肆行。是非大定。威斷迅如風雷。義理昭如日星。措國家於泰盤。廓朝廷之淸明。是固出於殿下明天理正人心之大力量大處分。而臣之積年枉欝。亦得以快伸於其間。殆無毫髮之餘憾。譬如天地之廣大。各極其造化自然之體。初非有所爲而爲者。而一塵之細。肖翹之微。亦被其覆載生成之澤矣。雖使臣卽日死㓕。實萬萬無恨也。然而風霜之餘。草木猶震。劫火之後。山石俱殘。雖欲收召辟易之魂。復尋陽界之路。而思之寒粟。念之辛酸。其何以揚揚乎市朝之上。逐逐乎行隊之間。而不自知懲羹之畏覆轍之戒哉。抑臣有區區所懷之可以仰復於殿下者。語雖涉於言私。意實深於憂國。惟聖明試垂察焉。嗚呼。戚里之爲國家害久矣。其不肖者固無可言。而雖此善於彼者。未必可用也何也。盖其地處近聯王室。車水馬龍。旣出入於深嚴之地。冠冕軒駟。又不讓於外朝之人。夤緣椒掖。飽飫禁臠。其寵遇之至密。物色之不雅。宜爲士流之所擯斥也。故自古聖帝明王之治。惟在乎立賢無方。野無遺逸。何必用戚里而後。始可以爲國乎。夫所謂戚里之有功於國者。必曰自內協贊。自內協贊。孰如自外協贊之光明正大者耶。若其保全戚里之道。則尤宜勿授官爵。勿畀責任。使不得馳逐於世路。與聞於朝政也。殿下試觀歷代。任用外戚而能不危其國者幾希。而外戚之能全保其家者。亦幾人哉。記昔入侍於先朝也。筵席適從容。自上下詢漢文之不用竇廣國何如。賤臣卽對曰漢文此擧。卽所以杜後世無窮之弊也。上曰何謂也。對曰戚里之賢者少而不肖者多。賢者之不用。雖可惜無後患。若不肖者得以藉口而圖其進用。則國家之害。庸有極哉。上笑而可其奏。噫。臣之所奏於先朝者如此。而乃不能深軆其說。凡有除命。未甞力辭。玉署銀臺。歷敭殆遍。有言責則隨衆而參之。有朝論則與人而議之。及至身躋卿列。則國家之憂。不敢不憂。社稷之計。不敢不計。終至於觸發禍機。自取狼狽者。皆臣之罪也。若使臣無職無責。無見無聞。則又安有壬辰之䟽擧哉。今而後。臣亦知戒矣。惟當謝免官啣。絶跡朝班。凡係世事。一切無與。杜門自靖。歌詠聖澤。則此正古人所謂將此身心奉塵刹。是則名爲報佛恩者也。惟我殿下天地於臣。父母於臣。臣之至願。宜無不遂。今若母難而夬許之。則求之道理。上下俱得。書之簡冊。臣主匹休。豈不盛哉。豈不美哉。臣之此言。出於斷斷赤心。實不敢一毫假餙以瞞宸聰也。伏乞聖上曲賜諒察。亟遞臣所帶之職。仍命選部。勿復檢擬。俾守匹夫之志。不勝幸甚。
擬遺䟽
丁酉
伏以嗚呼。臣罪可勝誅哉。處休戚與共之地。荷生成罔極之恩。而乃不能有一半分報効。不忠無狀。百惡俱備。卒自陷於極逆不道之科。是宜伏之鈇鑕。懸之藁街。不使之一刻容息於覆載之間。而惟殿下大德好生。聖度包荒。王府拿命。未及中途而特賜還寢。三司聲討。積至屢歲而一味靳允。俾得以全保頑喘。延度時日。一寢亦恩。一食亦恩。泰山匪高。滄海匪深。從古罪纍之臣。獲此於明時者。夫幾人哉。然則玆者處分。可謂恕之又恕。晩而又晩也。臣當奉持德意。着之心胷。以瞑目於九原之下矣。復豈有毫髮之餘憾哉。惟是躬逢堯舜之君。瞻望淸光。堇止一再。而睽離京闕。星霜屢變。戀結之心。根於秉彜。銷鑠不得。按抑不下。三時翹望。五雲杳杳。永夜興慕。北極迢迢。自不覺膓斷而淚霪。雖於曩日囊頭枷項之中。不敢以死生嬰于懷。而但以昵近帳殿。仰聆玉音。爲至幸。耿耿此忱。惟有鬼神知之。而今焉已矣。不可以復瞻黼扆。則千古悲恨。庸有極乎。昔先正臣趙光祖。以臨死不復見天顔。終夜痛哭。此正臣今日之情事也。仍竊伏念罪死之臣。不敢上書訟寃。以其義分至嚴故也。臣雖凶頑。豈不知此。而若其事之晻昧而難明者。生前旣未蒙俯燭。死後又無以自伸。而乃反徒懼猥越。長抱欝抑。竟不敢一暴於紸纊之下。則是自阻於仁覆之天。恩愛之父母也。盖臣之罪名。非止一二。不可殫記。而如所謂辛卯事峸事。直是叩心而飮泣。籲天而無從者。而况其中數件事。又上關於慈聖殿下。則臣雖欲泯默。其敢自安於心乎。玆不得不疾聲血泣而陳之。惟殿下垂憐而深察焉。辛卯事。辛卯之春。臣在草土。忽聞有舊邸動駕之擧。而繼以有宮城扈衛之命。庶僚奔走。滿城震蕩。臣於是不勝驚遑。走探於臣叔陪駕所。臣叔送示小報。則乃
〈鳳漢僭毁王孫〉事也。臣卽馳書以報于臣叔曰。聖上此擧。何爲而作也。是必奸人欺罔宸聦。乘時作孽耳。以吾家地處。豈可袖手旁觀。不爲之匡救也。况鳳漢千罪萬惡。上通于天。死固當矣。而今乃以此曖昧之事而死焉。則無以服其心而閉其口矣。須於私筵賜接之際。深陳其不然之故。使聖疑洞釋然後。仍以鳳漢平日罪惡。逐條臚列。仰請處分。回目下已張之擧而歸之於有名也。所謂平日罪惡。卽臣壬辰䟽中所言也。伊時叔侄往復之書。臣之再從兄內翰臣勉柱在傍參見。倘賜下詢。則必不敢不以實對也。至於慈聖之所欲告於先大王者。乃鳳漢私席凶言。而殿下之所甞仰達於慈聖者也。慈聖自聞其言。心常痛憤於賊臣之翻覆義理。動搖國本也。欲一陳白於上前而未得其便。及當是時。手書於臣叔。使之詳細奏達。而又不欲隱之於殿下。故擧其委折。從容密告。其秉義討賊之心。止慈無間之意。可謂感天地質鬼神。而所以爲女中之聖人也。其時酬酢。伏想聖聦亦記有之矣。於是臣叔上承內敎。下聽臣言。因其入侍。將以仰陳。而厚謙在側。宣露可畏。故終未果發焉。至若王孫事。則非臣叔侄之所敢知也。夫假討逆之名。而導人主戕殺骨肉者。非人心之所忍爲也。臣豈忍爲之乎。臣雖欲爲之。慈聖豈忍爲之乎。此不待半詞之畢而可知其必無也。峸事。臣之於峸。初無半面之分。親幕與否。非所可論。且尹九淵之死。出於峸之毒手。擧世莫不痛心。臣則目見九淵之被刑。故其痛惡之心。有倍他人。稠坐顯斥。不遺餘力。渠或踵門請見。則必挋而不見。是以渠常出怨言曰吾之見枳。由於泥峴。泥峴卽臣所居之洞也。此之事狀。在朝文武。亦多知之者矣。假令臣眞有爲逆宗圖婚之意。則何必擇世所共棄。己所深惡之人。以爲彼之羽翼哉。噫。是言之入也。必有所由。而所由之源委。又不難知也。盖鳳漢非但逆於先朝。逆於殿下。其搆誣慈聖。罔有紀極。甞使其徒黨宣言於世曰。坤殿撫養三王孫於膝下。以動儲位。又曰異日坤殿將行垂簾之儀。一唱百和。布滿國中。而又反以其說。爲若得之傳聞。捏合增衍。流入宮省。伏惟殿下亦已慣聽而耳熟矣。至於垂簾說之登諸紙筆。以瞞睿聦者。則臣聞之金勉柱。金勉柱聞之國榮。臣焉敢一毫誣也。然則峸事之造爲蜚語者。亦與撫養垂簾之說。一串貫來。而必是鳳漢之所爲。鳳漢雖不自爲。必是鳳漢之徒黨。承望其風旨而爲矣。是豈出於搆誣臣身之意哉。實出於搆誣慈聖之意也。噫。慈聖之至慈於殿下。殿下之至孝於慈聖。果何如也。而渠之百計離間。一至於此乎。亂臣賊子何代無之。而未有若鳳漢之甚者。此臣之不揆輕弱。力戰血爭。盟天誓地。萬死靡悔者也。倘殿下昭布其罪。追加顯討。則實爲今日正名立紀之一大端也。伏惟殿下明幷日月。無微不燭。若於淸燕之暇。反復思繹。則臣之幽寃。不期卞而自卞。臣不敢縷縷煩控。以重犯瀆擾之罪也。嗚呼。臣之不肖。固無足言。而乃其一段苦心則國耳公耳。向年一䟽。亦出於忠憤所激而已。夫豈有他意哉。而不啚討人之凶逆者。反自蒙㐫逆之名。一墮坑坎。無由脫出。悠悠終古。孰知此心。惟殿下哀之憐之。恕之察之。此外則只願聖體益康。聖德益卲。親賢臣遠小人。以爲億萬年悠久之啚焉。臣無任痛泣哀寃瞻天祈懇之至。謹臨死以聞。