Corpus Viewer
Root / 朝鮮漢文 / raw / 朝鮮典籍 / 嘯皐續集 / 嘯皐續集__juan_03.txt
疏
請杜十漸疏
甲辰
伏以殿下毓德東宮幾三十年。天資純粹。聖學緝熙。仁心仁聞。慣人耳目。先王之所恃以無憂。中外之所屬望而無間然者久矣。今者新登寶位。享有一國。前以纉祖宗艱大之緖。後以啓萬世無疆之業。以小事大。上有所當畏之天。以一統萬。下有所當恤之民。凡古今帝王所以危懼而保持。縱肆而覆亡之重器。一朝。擧以歸之殿下之手。其爲任至大。而其爲責至難。其爲務至繁。而其爲憂至深。殿下其將何以處之。將欲崇虛騖遠。變亂紛更。而使邦家板蕩歟。抑將委靡怠惰。因循姑息。以自甘於淪喪歟。前車之覆轍。後至者所不忍蹈。則殿下之所欲爲。其不在於斯二者亦明矣。然而天下雖至微至細之事。其厥終末流之利害逆順。一係於造端原始之日。況殿下之所任所責所務所憂。如彼其至大至難至繁至深者。而可以不謹其初。不正其始。亦或有能善其後之理乎。故爲人君者。國家之多事。非所患也。風俗之不美。非所患也。財用之匱乏。非所患也。所患者。其初之或不能謹。其始之或不得其正爾。人有千金之身。方其少時。不自愼重蒙以養正。而當聲色臭味之際。無意禁制於發動之幾。惟徇情欲之所向。以自投於凝氷焦火之中。使吾之臟腑膏肓。已先深基固植其易危難救之痼疾。然後淫沴之所侵蝕。動息之所觸傷。一膚一髮。無非受病之地。四肢百骸。皆不得自我主張。六脈俱敗。萬弩齊發。不上痞則下壅。不內爛則外潰。近不能終一日。中不能保旬朔。遠雖或延寒暑節候之久。而亦僅能寄奄奄之息於顚仆呻楚之叢。終歸於澌盡泯滅而已。雖有兪扁之妙手。金櫃之靈劑。亦將無所及矣。矧乎庸醫末技。誤投毒藥而促之哉。惟其不能謹之於初。正之於始。而後日之貽害。至於此極。曷若謹其初正其始。一以法度自持。以置身於廣胖長健之域。坐享耄期之永命哉。一身且然。一國可知。人君之不可不正其始。猶規矩之不可不方不圓。而適千里者不可不由其路也。虞書之受命受終。周誥之初生初服。無非古昔聖賢正始新命之道。而春秋之敍王政。亦必以五始爲重。殿下之今日。卽舜之受終。成王之初服。而法春秋審己正統之秋也。雖聖神成憲。盡善盡美。不可以變亂紛更。而昇平日久。狃習玩弊。亦難盡因循姑息也。而踐祚當宁。已至數月。尙未聞推擴涵養之功。講求策勵之方。思有以作新舊邦。繕修鞏基。遹追虞周之盛。是必殿下諒闇之初。疚棘方深。寧使哀戚之過中。而不遑命戒之餘事也。殊不知國之爲國。以其有主。而人君之身。異於匹夫。況晷刻之緩。或貽萬世之憂。毫釐之差。必致千里之謬。端本之機。決不可失。規模之定。在所當早者乎。天命之眷顧方新。正觀殿下之所以自貽者如何。而三十年屬望之中外臣民。亦皆翹頸拭目。以蘄向於殿下曰。是必衣我食我也。是必洗我之冤抑也。是必被我以至治之澤也。如執熱之欲濯。汲汲然猶恐其小遲。殿下之所以正其始疾敬德。以圖副神人之望者。不亦急乎。臣等竊謂爲國之先務。初政之所當擧者固非一二。殿下亦嘗講明於平日黃卷之間。蘊蓄於方寸虛明之地矣。然於當時事勢之輕重。積弊源委之深淺。則又不得不待於言者之摘拓推明。故臣等爲殿下籌之。則好惡之當審。欲杜小人道長之漸也。人材之當用。欲杜空虛其國之漸也。宮禁之當嚴。欲杜政出多門之漸也。紀綱之當立。欲杜委靡不振之漸也。節義之當崇。欲杜毁敗士風之漸也。廉恥之當勵。欲杜上下征利之漸也。言路之當廣。欲杜人主孤立之漸也。賞罰之當愼。欲杜政令顚倒之漸也。奢侈之當抑。欲杜民力虛竭之漸也。武備之當修。欲杜以國與敵之漸也。是十者。皆時務之最重。不可缺一。而弊習已深。新政之杜漸。莫急於此。而其本又在於正心術。以澄出治之源。明道學。以倡王化之首。必須先務其二。而兼杜十漸之弊。然後殿下之所以纉前啓後。畏天恤民之實。本末該盡。表裏交修。而其所欲爲者。又不流於板蕩與淪喪矣。臣等請條列而極言之。惟殿下採擇焉。臣等以正心術爲正始之首者。蓋國家之本。在於一身。一身之本。又在於一心。一心正則一身正。而家與國莫敢不一於正。一心不正則一身且不能正。況望其正家而正國乎。夫大而一國。小而一家。其正與不正。惟係於一身。而一身又係於一心之所存。則其所以主宰管轄者。顧不重且要哉。然其正之之方。初非有甚高極難之道。亦不過循其天與之初耳。虛靈乎寸腔之裏。以具衆應萬者。是天初與我之明德。未發則中。旣發則和。其形乎外者。粹然一出於正。故身與家國。自不得不歸於正也。但於危微之際。易致蔽拘之昏。卒以人欲之私。勝夫天理之公。至明至正之本原。一朝而土頑石硬。遍體不仁。莫肯我應。則外乎此者。從可知矣。爲人君者。欲正其國。則國大而民衆。一日萬幾。不勝其浩繁。欲正其家。則家親而情勝。掩義之恩。易至於褻昵。旣無可正之術。終無得正之時。惟能刮去晦蝕之塵翳。露出一片之本體。察精而守一。直內而方外。明鏡無點垢之累。止水有徹底之靜。然後所以感而通之。運而化之者。不出乎垂拱咫尺之內。而事物之千變萬化親疏遠近。皆若直表之影。淸源之流。而風動草偃之不暇矣。殿下居九重之深。音聲氣色。未嘗一接於外人之瞻聽。則似若未可以窺測指議矣。然一號令。一政敎之間。已知殿下心術之正與不正矣。誠之不可掩。隱微之莫顯見。蓋如是。殿下猶復以謂屋漏之可忽。閒居之可肆。至於心所獨知之地。尤無目手指視之嚴。是可以不必戒謹。怠於自治。則向之心術或未盡正者。遂至於間斷昏塞。回邪傾側。無所不至。殿下之所欲爲。臣等之所欲導者。卒歸於過計空言。而無着摸之基矣。此臣等所以欲殿下先正心術。以澄出治之源。而尤眷眷於謹獨之功也。臣等又以明道學爲正始之首者。蓋道之大原出於天。而道之實體備於己。乃人倫日用事物當行之理。非須臾造次之可離者也。此人所同得。初無彼此之別。然其氣稟有昏明强弱之不齊。不能盡知其所當行與所不可離者。必待於君師之治敎以明之。故古之聖王。惟知此身爲率性之器。而此道爲敎民之具。惟恐一夫不由於此。以近於夷狄禽獸。而不遑乎虛僞詭誕之求。啓躓已陷人之坑穽。於是。敷民彝物則之大訓。設庠序學校以敎之。使此道常明於天下。而斯民之自得於日用者。擧如水火菽粟。飽飫充足。驩虞皷舞於鳶飛魚躍之天。此亦非別有高世異人之事。天之所以生民而使之率由無替者。本如是耳。然則後世之君。曷不以天之所命者治民。而後世之民。曷不以天之使率由者自樂哉。此無他。世道日降。異端蠭起。利源沈陸。欲浪滔天。淺謀近功。蠱惑其耳目。虛名詭術。荒蕩其心志。遂使聖王之所以新民。生民之所以自新者。歸之於迂緩無用。日就湮塞。而夷狄禽獸之徒。方且顚冥倐閃於宮府。雜糅狼藉於天下。此仲尼之所大憂。而深懼夫天理滅盡。聖道永晦。雖後世欲尋墜緖。以回至治。亦無可尋可回之路。乃以天縱之聖。又極其祖述憲章之盛。自理氣流行之妙。心法傳授之要。涵養性情之正。制作禮樂之本。與夫公天命天討之典。皆本之躬行心得之餘。而發之六經經緯之文。其平居言動之間。所以開示蘊奧。發揮極致者。亦無非此道之大指。使後世之人。生乎千載文喪之後。而如在千載道明之前。儼若羲軒堯舜之聖。常立乎宇宙之內。可謂蕩蕩難名者矣。是豈獨言語文字之可尙哉。亦爲其道學之集大成爾。向無孔氏之傳。則曾思孟軻何所受。而明仁義。闢邪說。周程張朱何所受。而繼絶學。開羣蒙乎。嗚呼。三代以上。道學爲人主敎愚民之具。而三代以下。道學爲匹夫敎後世明主之大本。已爲斯道之大不幸。而其在後世。又無一君一辟能承其敎。以求免於夷狄禽獸。而顧所謂得其傳以續夫道學之宗者。皆不過不得其位之匹夫耳。豈愚民之所已能。而明主却有所不能歟。抑聖人所以傳之敎之者。必欲捨統御萬民之人主。而偏屬於獨善其身之匹夫歟。聖人之不欲不傳於人主之心。殿下其知之矣。其所以傳於匹夫者。非聖人之本意。殿下其亦知之矣。殿下旣知聖人之心。則盍亦謀所以明道而受傳。毋使統緖之一脈。又落於匹夫之手。以重負聖人望於殿下之至意也哉。若言道學之難。則上世之愚民。旣能之矣。若言時世之異。則叔季之匹夫。旣傳之矣。若言區域之別。則我東方有國以來。亦累有得之者矣。德行踐履之卓爾。萬口公論之不可誣。如鄭夢周，金宗直，金宏弼，趙光祖諸儒。實繼閩洛所傳之道。而後生初學。得以不迷趨向之方者。無非數賢之功也。殿下誠能勿以末世自處。勿以區域爲嫌。探精一執中之奧。極學問思辨之功。自格物致知之要。推而至於誠意正心之方。其所以固執而力行之者。又無所不用其極。使之融會貫通。習與性成。而不雜以私欲。不二以異端。則自然上達天德。而優入聖人之域矣。顧安有身不修。家不齊。國不治。斯道不明於斯世之理哉。臣等見今世之人所言所行。正與聖道相反。意謂若道學復明。則吾身必不可容。吾欲必不可遂。其自保自便之策。莫如拔本塞源。故少或稱道先賢。則慍怒必形於言色。稍有拱手徐行。則羣咻族吠。使無以自立。驅其身於夷狄禽獸。而不知羞辱之態。何其甚哉。使此輩出於三代之前。則其不煩皐陶之刑。大禹之泣也歟。以至學校。敎化之源。而璧水之中。爲庸流尸坐竊祿之窟。鄕學之官。作權貴酬答人情之物。敎化。風俗之本。而天性綱常。已如牽合矯揉之外爍。子弑其父。妻弑其夫者。相踵而起。道學不明之弊。一至於此。而近者又有戚里無知之魁。惟浮屠是尙。異敎是信。內以指誘於宮掖。外以憑藉於寺刹。使殿下明德已動之機。不得洞達直暢於遠近。此斯道之最可憂。而不可不先誅者也。卷中聖賢。皆殿下之嚴師。地下儒宗。皆殿下之良友。伏願殿下篤信而勿疑。當因其已發而遂明之。以革其舊染之汚。不勝幸甚。其曰審好惡者。蓋邦政之邪正純駁。一係於人主好惡之明暗。人主之好惡明。則邪僞無所容。而有純粹之美。人主之好惡暗。則正路有所閉。而多駁雜之偏。其明暗之所施。又不過一政事一號令之端。而國家之盛衰存亡。已兆於此。其是之不審。而尙何爲哉。夫心之所好而好之。心之所惡而惡之。此人情之常也。然徒徇其所好所惡。而不明以察之。以審其可好可惡之何物。則必有非所當好而好之。非所當惡而惡之。其弊必至於好其所可惡。惡其所可好。卒之昏迷顚覆之一愚主耳。然則爲國者審好惡之道。必有其說矣。不曰。人君之德。莫大於至明乎。昏夜之際。陰曀之氣。紛霏塡塞。似若開霽之難者。及至大陽一出。紛霏者自斂。塡塞者一空。天高地厚之間。廓然但見山高而水深。其至明之效如是。其大且速。上下一理。在能體之於身而已。今殿下嗣服之初。凡衣服飮食之末。技藝玩好之粗。無非好惡之所當審者。而其最大於邦政。而最關於國家者。乃君子小人之進退爾。殿下好君子而惡小人。則正人賢士拔茅連茹。日進於朝。所言皆格君之誠。所事皆憂國之忠。庸奴鄙夫。藏踪屛息。亦且化而爲善類。君子道長。小人道消。上下相交。以成天地之泰。殿下好小人而惡君子。則庸奴鄙夫。呼朋引類。盤據於國。所言皆惑聰之諂。所事皆罔上之詐。正人賢士。疏棄遠斥。至不能自保其身。小人道長。君子道消。上下不交。以成天地之否。其君子小人之消長。天地上下之否泰。皆由殿下好惡以成之。則殿下之所以審乎此者。急歟緩歟。難歟易歟。雖殿下。亦豈不知好君子惡小人之爲是。好小人惡君子之爲非歟。然其德有所未明。明有所未盡。遂使任用之際。屢失其中。而朝野之鬼蜮。已自眉軒而袂聳矣。臣等竊爲社稷憂之。伏願殿下思兩漢興隆傾頹之所由分。明以察之。以杜其漸。不勝幸甚。其曰用人材者。蓋好惡旣不可不審。而人材亦不可不求也。譬如大匠構厦。先度其基址之廣狹。以盡夫布置之齊整。其將成就宮室之美。以爲千萬世之計者。決非屈曲朽散柔條纖蘖之所可支。則必須專精竭力。旁求廣取。使夫聳壑昻霄。堅剛脩直。不受蠧敗之材。皆得以鳩聚輻湊於左右。然後所蓄者富。而用無不周。巨細長短。縱橫高下。各適其宜。而無絲毫之歉。如是則雖風雨四至。陵谷變遷。而居處安逸。無罅漏撓圮之虞矣。內而庶官百司之所職。外而州郡營鎭之所管。山川之大。蝦蟹之細。無非物也。民社之重。斗斛之微。無非事也。人主眇然之一身。亦安能獨莅而兼治之哉。是故。爲國者。必不得已用人材。分授其任而責其成效。始得無曠於天工。而自古及今。其當責任分職之際。恒以無人乏材爲嘆。抑何歟。豈人材之出。亦有時多寡。而使求之者。必借於異代而用之歟。天之所以爲斯世斯民而賦與之者。決不如是也。臣等以當今之事觀之。人材之不出。只在於上之求之者未能以實。而用之者不得其道爾。何也。當今之所謂求人材。但拘於科目蔭補之窠臼。而其薦擧之設。獨若有美意存焉。然其薦擧之時。不知爲國進賢之爲何事。但喜子婿弟姪喫祿之有路。相與換手易紙。書其姓名。而進之人主之前。人主亦徒見其書不違格。名備本數而已。一不問此人有何才行歟。有何名朢歟。曾何所試。而知其詳歟。今任何官。然後始稱於其職歟。反覆疑質。以得其眞狀。而防其謬擧。則其所以求之者不以實矣。當今之所謂用人材。亦泥於資格踐歷之塗轍。而獨付之於銓曹。頗似公道之所寓。然其銓量之時。不知爵賞乃人主之權。而惟以奉行宰執之手簡。銘施權勢之耳囑爲任。常若有不及盡酬其欲之懼。人主亦徒見其注擬不缺。信筆點降而已。一不問此人有何幹能歟。有何功勞歟。其能竭力輸效於前任歟。今之授此。亦無人器不合之嫌歟。少致商量。以窮其首末。而絶其行私。則其所以用之不得其道矣。求之不以實。用之不以道若是之甚。使見者扼腕生癭而欲死。聞者却走入山之彌深。而欲人材之應我求。爲我用。不亦左乎。未嘗求之。不可謂野無遺賢。未嘗用之。不可謂下無其人。近而都市。遠而村巷。尙多有恬靜自守。不慕榮利。惟以古人事業自期者。而至於先朝之所已試。負世重朢。行已不敢少誤者。亦非一二。而皆散之於蓬蓽。老死而不展。嗟乎。此豈王道蕩蕩。立賢無方之謂歟。將見人材日乏。朝廷自虛。而終無以爲國矣。伏願殿下廓覆載恢恢之量。操至公無私之衡。洞開四門。以來四方之英俊。使得都兪吁咈於賡歌咨詢之間。允釐百工。以凝庶績。不勝幸甚。其曰嚴宮禁者。蓋人君雖欲正其朝廷。若不能先齊其家。其所以正之者。適所以亂之。故人君家齊之日。卽其國平治之日也。夫天下之柔佞而妖媚者。兒女也。天下之褊急而邪妄者。䆠寺也。聚其柔佞妖媚之最者於枕席之昵。列其褊急邪妄之尤者於門庭之近。朝夕與處。出入不離。而宮闈邃密。彈駁繩糾之所不及。檟楚懲罰之所不施。顧其統攝而指揮之者。獨人主與后妃耳。雖坤德俔天。默運關雎之化。然其使秩然整肅。常懷畏懼。不敢肆其妖媚之態。邪妄之情者。又專在於刑于寡妻之一本也。自古聖明之君。猶以女謁行歟自責。而盛世之臣。猶以不邇聲色爲戒。及其後世。上旣無猶恐致此之切責。下旣無不可不遏之危戒。則宜乎禁防之無形。畏戢之無路也。遂使聚於枕席之昵者。極進其蠱中眩表之容悅。深固其荒耽沈冒之寵澤。人主之起居動息。在我操縱。然後公然傳唱於外曰。汝無乃欲貴乎。我能爵人矣。汝無乃求贖乎。我能生人矣。其患得而不售。與求免而末由者。歡然奔走。籍財蕩産。擔金輦具。猶恐不及。於是。閱其賂遺之珍賤。揆其谿壑之盈缺。擇其最先而最多者。吐之於君曰。此聯戚於我。而今求某闕。此有功於前。而今犯某罪我不得不告於上。而上不我聽。則上之所以示憐愛者何事。我之所以蒙賜濟者何時。甚至肆其怨狠。涕泣而迫之。人主之心。又已傾奪酣迷。而不自持。所言未終。已有人主之權。百事何難之念萌于中。今日。以謂無妨而行之。明日。以謂此不可獨抑而行之。又明日。以謂前所行者幸無非議。而內人之忻幸者日益多而行之。遂至於一官一職。無非長舌之所掉。而强惡大憝。皆保首領。而橫突倍舊。其末流。忠卿賢相。動遭誅戮。而斗筲闒茸。據權斲國。此習不已。其邦家之勢。終若之何耶。雖其未至於如是之甚者。若不能隨機痛絶。一切快斷。則日慣月狎。卒爲所移。而其穿窬徑穴。交接外人。牽引異類。慫惥奇詭。眩鬻淫巧。皆足以戕虐君心。汚染君德。墜於塗地之塹。且彼列於門庭之近者。則其交結於君。似若不至如哲婦之締密。而無他披能。惟以側侍指使。爲發身之路。故始所以順承趨走於前者。眞若有忠愛之實。而人主燕閒嚬笑之頃。所與從容應接者。別無他人。故其相與之情。自然無間。意向屢中。恩眷益隆。而其土木花石之妖。遊畋聲色之淫。必由於此等人巧伺逢迎。而陷之以椓人覆邦。而卒自傾人主之權。倒人主之柄。甚至生殺廢置出其掌握。不亦慘哉。嗚呼。宮闈之不嚴。其禍有如是。尙復忍爲殿下今日道哉。殿下之今日。乃正始之初政。則似此之弊。宜在禁防之首。不待人言而亟遏之也。臣等以近日有形之影彰彰暴著於中外者言之。持貨而坐城內者。其釣致班品。取必於不久。而在外之人。一出入於內屬奴隸之家。則其名姓已登於批受之草。豪族富商。雖明犯關重必誅之罪。稽緩逃避。皆得網漏。而寄命枷杻。隕踣箠楚者。率是窮資無計之孱爾。況乎浮屠異敎。夷狄之君。亦所誅毁者。或鼓誦於大內。或糜費於齋醮。而緇髠巫覡與夫負戴酒食。挾持簡札之蹤迹。相交於深閤。鬧甚市井。殿下之宮禁。一何不嚴。而棼然有如危亂之氣象哉。外見者如是。其中之所不見。亦有可嚴者乎。伏願殿下深推治國之基。預憂召禍之萌。莊以莅之。嚴以齊之。以杜其漸。不勝幸甚。其曰立紀綱者。蓋紀綱之於人國。所不可不立也。何者。人君之治國。必以紀綱爲先。而元氣之虛實。王靈之强弱。分於立不立如何爾。國君如不欲扶元氣而振王靈。以居逸而日休則已。如欲元氣之實。王靈之强。而拱默無爲於泰山盤石之安。則捨紀綱何以哉。夫貴者之多。至於百僚。賤者之衆。極於兆民。人各有心。私計己見紛紛而起。皆欲施之於所職所事。而所職所事。又有洪纖巨細。輕重緩急。有萬不同。又不可不使之整治周遍。以盡其情理也。人主之身。所言者一口。所指揮者。左右之手。所視所聽者。又不過兩目與兩耳。而又深居九重之內。不能擧趾而躬至焉。則將何以會萬殊而一之哉。網之萬目。擧綱以張之。肢體之屈伸。脈絡以貫通之。國家之治化。其不以紀綱而運之哉。本之以不已不息之誠。臨之以光明正大之道。皇極建於上。而威福順於下。欲仁則遠近同仁。欲義則小大由義。如矩以絜之。有均齊方正之美。元氣充壯。王靈鞏固者。紀綱之立也。成怠緩姑息之規。狃因循苟且之習。上不知制下。下不知承上。號令陵夷而日紊。百度渙散而不收。如川之不濬。有壅閼潰決之勢。元氣萎薾。王靈崩替者。紀綱之不立也。人主苟患紀綱之不立。而求有以立之。則觀此。亦可以知其梗槪矣。當今之病痛。皆在於紀綱之不立。其弊有不可忍言者。殿下其亦忍聞而不革之哉。州府郡縣之吏。所以施於所部者。皆己之胸臆。而不遵監司之令。監司之所以令於所管者。皆牽於情私。而不體朝廷之意。其在朝庶府百司之具臣。則又皆視己之所職爲何官。所掌爲何事。而一委之下吏。其統率乎此者。又有六部。而亦蹈襲塵垢。苟具文書。擇其弊政之久且深者。循循然行之惟謹。自上時或有革除之命。則朝受於耳。而未夕已忘之矣。糾正此習者。非無其官。論列此弊者。非無其司。居其官任其司者。亦常出入乎彼此。而詳知其弊習矣。論議若及于是。則必先曰。古風不可變也。事體不可如是也。文淫辭。籍僞說。以爲遷延度日之資。至於號爲一國之宰相者。亦從而巧學世間至柔極懶之人。爲國之念。雖一毫之微。猶不欲上之於心。惟知前呼後擁。入政事之堂。亦不問時政之何如。用舍之何如。刑獄之何如。若遇疑政之問難。難事之處置。則默然相看者移晷。卒之所發。不過無用之淺說耳。其位則三公。其祿則極品。其政則我不知也。噫。如是而尙望其摠治百官。宣人主之紀綱於內外哉。尙望其卿士大夫之各供其職。而人主紀綱之立歟。雖然。此非端倪於今日。而所由來者久矣。此非終不可以立紀綱。而惟人主先立之。斯立矣。伏願殿下當此新政。察此委靡之病痛而一革之。庶得從欲以治。不勝幸甚。其曰崇節義者。蓋純善無惡之良心。人所固有。而斤斧牛羊之梏亡已極。苟無可慕可則者有以激厲之。則亦難感發其固有而興起也。表四嶽之高。然後丘垤懼所積之卑。培松柏之勁。然後蒲柳驚已質之弱。崇節義之美。然後庸人羞澆薄之行。況子孝臣忠。婦貞弟恭。朋友之信。雖職分常事。然自古及今。難行而罕見者。獨能不失天衷。確然履之。不爲流俗之所變。其人誠可敬。而其行誠可尙。人主亦何惜以爵祿公器。與賢者共之。以粟帛賤物。爲礪世所費哉。然則節義之褒崇。乃人主美政。而在初服。尤爲當務之急也。在上之所以褒崇者。不過一命片言之施。而在下之觀瞻者。見其閭井鄕里之間。曩相與居止往來。爾汝呼喚。而最號爲謀利迂闊。行身固執者。一朝。賤名達於九天。奬典下於側陋。或冠帶以趨朝。或車載以賜與。或旌表以傳芳。然後咸自驚顚聳動。震念於中。翻然悟若人所以得此之由。而顧吾平日自以爲得計者。皆殘忍無行之事。適足以爲賤辱吾身之謀。彼。人也。我。人也。我獨何難乎彼哉。於是愧悔感奮。轉相告語。猶恐其或蹈前日之非。而不得至乎若人也。其蟻慕風動之妙。有不可形容。而褒崇旌別之腆薄虛實。因以詳載於史冊。使後世亦知當時人主好善之誠僞。風化之粹駁也。今殿下豈不知所當急之務哉。然知而不爲之。則不誠也。使節義者未崇。而無行者未得感發。則今日治化。將至於不粹也。嗚呼。使斯民皆全其天賦。則亦何事於褒崇歟。惟其不能全之者衆。而其得全者。世亦未嘗絶。故欲因其有者。以率其無者。爲此不得已之擧爾。當今之時。節義可謂掃地矣。然其固有之良心。未嘗泯滅。得全其天賦。足以儀表乎人者。率土之內。蓋多有之。特殿下未及崇奬而旌異之。故冥頑之俗。未知其天爵之高且貴。視爲尋常。不嘲其迂闊固執。則目以爲詭激而非笑之。遂致士習日偸。民風日訛。倫彝斁絶。而比屋可誅也。豈不痛哉。殿下若能行之以誠。而不吝爵賞。使京外任責之臣。博求深索。俾無遺脫。則布衣苦行之士。皆作殿下之忠臣。而率土之民。無非殿下之俊秀矣。伏願殿下先其急務。馴致於變之俗。毋使無罪之民。不知爲善之樂。不勝幸甚。其曰勵廉恥者。蓋人心惟危。而貪欲易至於陷溺。故廉恥不可不勵也。原其發端於義。而直爲羞惡之情者。乃本然之天。而但受蝕於外物。以至痞塞焉。誠能一日有以磨勵疏滌。以去其痞塞。則本然之天。猶在是矣。雖然。人有本然之天。不能自有。而甘受外物之蝕。則其人心可知。而遂至擧國皆嗜利。無恥之徒。上下交征。而社稷丘墟。由是觀之。人君遇廉恥不可不勵之時。已爲不幸。而勵廉恥。不得收效。亦莫大之憂也。當今之時。正廉恥道喪。不可不勵之時。殿下何獨不幸而遇之哉。遇之而尙未有勵之之意。則其效與不效。又未可知也。嗚呼。殿下其不知今日廉恥之道喪乎。臣等請言之。斯民也。三代之所以直道而行也。一有無狀之走肉。不能忍於錙銖抄忽之分。以自蝃蝀於其始。而遂啓萬世剝喪廉恥之門。歷代所不免。介士所痛哭者。然亦不如今日之甚也。沈陸之源。滔天之浪。臣等已發之於前矣。其源益深。其浪益闊。擧靑丘數千里之地。匯爲一環混之巨壑。無寸步一席非混濁汚泥之衝。其所以漂沈汨沒。崩潰浮泊於風朝雨夕之間者。千形萬狀。令人嘔泄而不可道也。嗚呼。利欲之於人。有何崇德貽福之美。而其投身恐後者。至於此極歟。然以前世之所已驗者。推其致此之由。則非首於細民賤隸之所張王。乃上之人。不能克去一己之私。以復其天理之正。凝思蓄念。純乎物欲之窟。發言動色。一皆貪戾之萌。上之所率。下之所必從。其身之不正。其不能正人也。無足怪矣。當今坐崇班顯列之上者。其重祿之入。已綽綽乎百年之生活。雖擧一家之衆。其所以喫着者。累器重綿。至於腹脹而顚。膚汗而悴。亦少無匱乏之時。而猶以爲未足。選上之奴。所以爲牽軒入官之輿儓。而及其改朔上番之日。則續續乎顚委於門前者。不過准尺闊面之細布。照地溢斛之白粒。捃收任負。揷之堂奧之高架。塡之帑曲之深盎者。惟恐不及。又於其所提領之小司。占奪其奴。雖其司中之官分之不足。而不得闕其輸。獻於此者少緩。則催倂之呵責。已發於口矣。伴倘之設。乃國家特厚宰執之意。自頂玉至腰犀。隨其品級。各有等殺。小只一二。多不過四五。而彼膺受乎是者。因以是爲植私逞欲之奇貨。詐於簿籍。不踰其數。而憑藉名目。以濫觴於四境。必於珍錯美需産殖之方與材料薪柴之積茂。而道路輸運便易之處。細察其資饒力健。可以副應乎誅求者。脫免公家之役用。而隸屬於門戶。月征而時稅之。此習已成。求其補外而新赴者。懇款之談。首及於此。而彼亦以得售其請自幸。一二者或演於百十。則其四五者。可知矣。國家良民之最實者。盡屬於肉食最貴之家。而每歎軍丁之絶乏。鋪張法禁。而搜括亦至於窮村單寡之戶。孰知傍觀者竊笑而不已哉。雖然。此猶未足爲害之大者。殿下獨未知政事刑獄之間。其足以唾鄙者又不止此也。數寸之紙。號爲片簡者。便於往復。而易於授受。其於彼此情曲之通喩。大小陰私之干冒。必以是爲之良媒。臨銓曹試選之期。已自堆垜於几案。而及其一窠一闕之或出。則是片簡者。東飛而西走。昏伺而曉襲。前者未啓。而後者已投。此曰切急。而彼亦如之。紛然雜還。積成卷軸。抄謄小帖。握入注朢之廳。瞪目繙閱而次第之。其出於最貴最要之家者先得焉。其餘不得者。又退而圖後擧矣。甚者。偵得在官者親老與身病。先裁其簡而待之矣。夫衣冠子弟。旣當蔭補。而外乎此者。亦有薦擧之典。則惟在持衡者。品其淑慝而升黜之。猶或有淑行而不及知。當升而不升。則亦公然薦之於朝。以示不避親怨之義。一何狐伺鼠竄。狗苟蠅營。惟恐其不得。而惟恐其人知哉。其受貸於人而未得償。與欲貸之而受其償之狀。雖三尺童子。亦可知矣。萬戶之價。今直幾同之諺。譁譁已久。而外方郡邑之庭。攅束求呈者。無非時宰之手札。則其狀益驗者也。反此一隅。則其刑獄等事。不待畢其說矣。坐廟朝。秉國勻者旣如是。則其一世在下之人。又何足責哉。以流弊之最微者言之。凡有土貢之來。納於寺監倉庫之際。先輸其官吏之家者。倍簁於貢額。然後始得免刀蹬箠撻之苦。而官吏之私用公物。則又內外皆然。無復有忌憚畏懼之心。以致度支簿書。開列虛數。而親民者遞代之際。駄載之多。至於標識千文。下及樓觀之字。贓汚之禁。無恙於令甲。而未曾一擧。誅之則不可勝誅而然歟。抑善啗如臣等所陳崇班顯列之口而然歟。今夫盜賊。自偸一文以上。皆有黥髡誅殪之律。而臣等所陳。豈特一文之小盜乎。然而未加常刑之輕者。是在下者皆以盜賊自處。而在上者猶以士大夫待之也。嗟乎。以士大夫待盜賊。孰若以士大夫待士大夫哉。孔子曰。苟子之不欲。雖賞之不竊。殿下誠能凈盡纖毫之私欲。流簸大公至正之淸化。登進廉潔之士。誅斥貪汚之人。申明坐贓之典。激勵鄙薄之俗。以洗滌濁世。糞除穢氣。則人知羞恥。吏畏風紀。已盜已賊者。猶可革其醜行。況豈無眞可爲士大夫者乎。不然。立盜於朝。坐賊於官而曰。吾國不亡。人誰信之。伏願殿下深加痛惻。亟致動勵。使人心丕變。不勝幸甚。其曰廣言路者。蓋人之有口者皆言。而言之於東。則在西者不得聞。言之於北。則在南者不得聽。況人主之法宮。如上帝之高居。而可以得聞外朝之言乎。父有爭子。然後始不陷於不義。士有爭友。然後始不離於令名。況人主之一身。萬民之表率。而可以不聞人言。以考己德之得失歟。古云。惟木從繩則正。而良藥之苦口。卒以爲病之利。夫視聽有限。而事變無窮。飢寒困窮之呼籲。災沴變異之譴責。蟊蠧稂莠之繁碩。皆簇於不見不聞之地。不有以言之。何從而知之。不有以受之。何從而言之。故人主必以受言爲急。而又開得言之路。而使言之。譬如環身四面。有周行坦道起眼前咫尺之近。而窮大地所盡之涯。砥平而矢直。絶危崖深塹之險阻。然後其從四方向我而來者。脚力自輕。步武自疾。喜其無礙滯墊溺之患。而皆願出於其塗矣。然又不能以時而拓之。則豺狼當之。不能以時而廣之。則荊棘塞之。雖有向我之切而欲來之急者。終無以自致。況不至切急。而欲向未向者乎。然則其所以來言之路。不得不開。而又當拓而廣之。使之恢廓平蕩。以誘致有口者也。未嘗爲善。而自以爲無過。未嘗留意。而自以爲已知。予聖之癖。梏于中。而莫己若之私。擅其身。言或到耳。便覺喧聒。而厭聞之色。輒上于眉。轉喉未了。已見拒置於千里之外。至不敢回首而申其辭說。則國之社稷。必不能延一朝之血食矣。雖在異世。猶使人痛惜不已。其於今日所謂言路者。又將若何。臣等不知殿下自以謂已開歟。自以謂已廣歟。自戊午甲子以來。網打君子。火炎士林者。言爲之祟。而其剝喪焦灼之慘。聞已驚。見又駭。天地間氣節。赤地銷爍。口鉗舌結。無一人向國門吐聲謦欬。世雖有置鼓之誠。懸金之勤。猶必無信之者。況近日以來。凡所以發諸言動者。無舍己樂取之形。有獨斷自用之實。過擧常多。而甚於憚改。公論屢發。而猶執偏見。一日。已盡言之。二日。決不可從。循規略擧。以杜其口。而不得。則必厲氣以壓之。嚴辭以絶之。其逆耳厭聞之聲色。暴著於外。而不可揜。使人崩心解體。扼腕而退。呑聲而走。不敢復有所言說。則雖或宗社之憂。近在蕭牆。危亡之禍。急於朝夕。亦誰肯費無益之談。冒難入之門。以自取昧時危言之譏哉。設有一介忠鯁之士。不忍坐視。而蹈鼎鑊。觸鈇鉞。極口力陳。其言盡驗於他日。然其咋指噬臍。已無所及。而萬世之美名。獨歸於臣子。亦豈人主之利哉。況簾陛之峻。雷霆之嚴。雖有欲聞之實。欲言之誠。其勢未易相接。故置官授任。而使之言。亦是後世不得已之規也。其在三代以上。則下不必有言責然後言之。上不必有言責之言然後聽之。使四方之一物一事。皆得陳乎冕旒黈纊之前。卒致熙皞巍蕩之治。何其盛哉。以祖宗之聖。似若無待於疏外之言。而特設輪對之法。以接大小之臣者。實三代之遺意也。旣得以盡夫視聽思慮之所未及。而又因以察其材德學識之何如。無非裨政益國之大者。而近日以來。曠廢不擧。人主旣以接待爲勞。聽察爲卑。莫肯留念。而論道經邦者又曰。外臣未嘗出入帷幄。擧止迂疏。多失常敬。言論鄙俗。不中時用。猥近天威。徒煩聖聰。不可爲也。遂使美規。擲爲虛具。而一家之人。日益阻異。聲音不接。情意益替。何其謬哉。聚族戚之迷妄繆戾者。布列於朝。恐於拜起展對之際。呈露不掩。以失祿仕。公卿自爲之諛罔則得矣。觀一人而辨臧否。聽一言而知利害。亦何虧損於人主。而不擧之哉。慷慨論事。則毒隨以加。草茅危言。則慘酷立至。時事堪傷。殆不可讀。苛虐旁午。冤呼相應。禍本叢生。危機迫至。而深居孤立。不聞不知。可不懼哉。伏願殿下明見萬里而不有其明。聽於無聲而不有其聰。廣開言路。以杜壅蔽之漸。不勝幸甚。其曰愼賞罰者。蓋人主治一世之民。無不欲其去惡而爲善。然常人之情。不能自立。必勸之而後知所趨。必懲之而後知所避。知所避。方能去惡。知所趨。乃可爲善。而其所以勸之懲之。不過曰賞與罰而已。故人主雖富有一國。貴居萬人之上。苟非賞罰之權有以勸懲。則從善之難如登。從惡之易如崩。卒歸於不知有君有國。而爭欲爲其所欲爲者矣。但其勸之欲其爲善。則必待善者以賞之。而善者必得其賞。然後爲善者勸。而不奪於惡。懲之欲其去惡。則必因惡者以罰之。而惡者必受其罰。然後爲惡者懲。而知善之當爲矣。苟或昧於善惡之分。忽其勸懲之機。當賞而不賞。當罰而不罰。又從而賞其所當罰。罰其所當賞。則善者不必勸。惡者不必懲。而遂至於勸其惡而懲其善。如春夏之霜雪。秋冬之炎燠。生殺無常。時序違逆。歲功不成。而天道悖亂。可不愼哉。擇賢能而有功勞。與夫姦慝而罹罪辜者。隨其輕重大小。而賞之罰之。則旌別易而勸懲明。人人皆自致力於國。而無身私之計矣。然而世之人主。皆不能以辦此者。何歟。由其方寸之地。人欲未祛。天理未明。愛惡之偏。有以撓其國家之公共。其於親近阿私之臣。嘗欲施恩之眷已深。不可加罪之勢已固。及其少有微勞。遂不惜殊榮重賞而與之。明犯常刑。猶曲意屈法而寬之。倖門一啓。邪逕多歧。法網一漏。禁防大毁。無尺寸之長。絲毫之功者。居然膺至貴之寵命。元惡大憝。保全首領。安坐廟朝之上。而疏遠之臣。雖功德足以活國。旣不在期朢之數。故不被蔽覆沮遏於中。則終必成其猜疑忌隙之酷禍。雖差失出於過誤。初無顧惜矜憐之心。故非但不許開其遷改之路。且任其羅織文致。以橫罹誣枉之非辜。悠悠千載。冒恥自得。含冤莫伸者。不知紀極。可勝言哉。善者。人之所當爲。而擧世無爲善之人。惡者。人之所當避。而擧世皆長惡之俗。當今此弊豈無其由。而實新政莫大之憂也。賞勸之典。罰懲之科。祖宗成憲。粲然備具。而其弊至此。意者或有所不能愼。而其愼之之道。必自今日始。然後此弊爲可救也。昔在唐朝。胤子之親。以嚚訟而廢。側陋之微。以玄德而陟。餘可知矣。弊袴嚬笑。必愛而惜之。而又當酬功報勞之際。不吝其爵賞。則人君愼賞之道得矣。父雖殺人。士則執之。而又必欽哉惟恤。刑期無刑。則人君愼罰之道得矣。僣踰之恩。多出時朢之外。而枉屈之冤。未能伸積年之久。則不知今日之愼賞愼罰。亦可謂得其道歟。後來之勸於爲善。懲於爲惡者。其不在今日之愼與不愼歟。伏願殿下勿爲情慾所撓。惟以至公爲本。使賞罰得其中。而無僣濫之失。不勝幸甚。其曰抑奢侈者。蓋天地之間。生財之數。自有常限。故明王制爲經費之度。節其輕重。權其緩急。以相稱副於有限之數。猶慮人物事爲。日繁月盛。而變故無常。費用多端。又使之耕有餘食。織有餘布。府庫倉庾。皆有蓄積。以備意外無窮之需。畫以一規。終始遵守。雖塵累絲髮之微。亦不敢輕施妄設。苟加常制者。誠以民之命脈。國之勢力。懸於財用。少或匱乏缺絶。則有限者旣無敷衍增飾之理。而仰賴之衆。經度之煩。非一朝一夕所可及措。以補完延續故也。一有猖狂莫念之君。旣不知天地財用之有限。又不顧先世節制之深慮。惟以謂我之富貴已極。權柄在手。興施動作。無不如意。而顧其宮室苑囿之制。未至於極壯極麗。飮食衣服之奉。未至於極珍極美。則又何以虛儲無用之物。而不圖一身快樂之地哉。邪意一萌。侈心橫生。而不能自遏。始自升斗尺寸之浮冗。轉至於百千萬億。靡所紀極。不問時序之祥凶。不念邦基之安危。欲之無涯者益蕩。而財之有限者益縮。宮室苑囿。已壯已麗。飮食衣服。已珍已美。而府庫倉庾。已空已竭。國用民力。已窮已迫。方欲壯麗是居。珍美是享。而空竭窮迫者。先自土崩氷釋。敝船驚浪之危。低巢烈炎之慘。不可忍視。其平生肆志營爲者。適足爲自囚自坑之媒。而明王之節儉簡朴。不肯輕費。却能享富庶升平之至治。爲人君者。亦可以知所取舍矣。
〈此下竝修武備條缺〉
請俯從權制疏
乙巳
伏以天下事理。究其極致。自有當然之輕重。苟或泥於常經。不通以權。則計慮膠固。處置迷錯。雖匹夫。難保其身家。況祖宗基緖之大。民社付托之重。其可昧輕重。局一偏。以自危哉。殿下茹罔極之痛。强已摧之力。而有所不顧者。固人情之所必至。發於天衷。而不自已也。然而獨不能結廬陵墓之側。以盡祥禫之期者。誠以祖宗民社。輕重截然。不可徇一己之情私。以自同於凡民也。然則殿下之身。已不得自由。而付之宗社。隨事理之當然。而不敢逆也。今者聖體久傷。氣脈已病。診醫出外。至有不忍言之狀。臣僚之獲覩天顔於籩豆之間者。亦皆愕然失色。凝涕相看。朝廷上下。驚惶罔措。萬口同辭。決不可拘一時情義之切。而輕先王付畀之重。故敢執從權之請。累日懇啓。始降兪音。中外喜幸。咸知殿下果能以宗社生民爲心。不失其輕重之宜也。蒙允之後。今已數日。未聞俯從之實。而尙未從權之言。已傳於見聞。臣等未解焉。外施聽從。而陰欲執滯己見。雖在小政。亦非美擧。矧乎國家所關。事理之所不可已者。其可有一毫遲疑於其間。而使內外之名實有異哉。凡人之病。醫必有方。苟非適藥。終至難救。若此過毁所傷脾胃虛弱之證。必須血肉之物。始可療治。故不獨著在醫家。聖人亦特垂訓以敎後世。然則從權之制。乃所以因病服藥也。欲保全遺體者。在所當勉。今以殿下之聖明。獨不能爲宗社俯就之乎。臣等前日。旣承勉從之敎。復以傳聞之異。煩瀆聖聰。不勝惶恐。然臣等煩瀆之罪固大。而殿下不顧宗社。上下未孚之嫌。尤爲重大。若果以膠固爲非。已循羣情。則宜於進御之際。令保傅之臣與監膳之官。躬進咫尺之地。以示從權之實。如其尙昧輕重之分。甘於處置之迷錯。則豈但情意未孚之嫌而已哉。其後悔有不可容言者。臣等竊爲殿下惜之。國家非他人之國家。社稷非他人之社稷。伏願殿下洞鑑羣情。用權得中。毋使先王。重貽身後之憂也。不勝幸甚。
諫院辭職疏
癸未
微臣仰瀆天鑑。不勝惶恐。臣質本昏愚。加以懶慢不學。濫玷朝籍。實一庸夫。比躋近密。叨竊天寵。而涓埃未報。尤悔山積。今則衰邁已甚。神思荒落。尋常職事。亦且難堪。況此諫諍之任。公論所在。長官之責。尤爲關重。如臣闒茸。決非所當忝冒。平生夢寐所不曾到。其於見聞。孰不駭怪。臣跧伏私室。以待物論之發。稽謝信宿。益切兢惶。玆敢冒昧來達。伏願聖慈亟命遞改。以重言責之選。
再辭疏
臣螻蟻誠微。未能感回天聽。隕越罔措。敢冒萬死。更陳悶迫之情。臣學業荒廢。無以效致君之術。蹤跡疏遠。未能知適時之論。反復計之。其於耳目之責。決無可堪。況今朝端失同寅之和。士林有剝陽之虞。天威嚴臨於上。公論未伸於下。此尤非如臣懦拙無守者之所能堪。所以至再煩瀆。而不知止者也。伏願聖明亟賜遞免。改授可堪之人。
箚
請加罪申秀涇。改正崔演等勳籍箚。
伏以秀涇本一陰狡之物。釀成縱恣之習。凡所揶揄。動皆悖理。擧其大者。所不忍道。宮人不可近也。而秀涇敢肆瀆亂之行。內旨不可假也。而秀涇竊弄威福之柄。廁仁廟之朝。則情極不道。至於推卜壽筭。當聖明之下。則心已無君。至於彰言怨懟。以一秀涇之身。而衆惡俱備。殿下果以秀涇爲何如人耶。其俱備之惡。爲可罪乎。爲可赦乎。惡極而可赦則已矣。如其罔赦。則秀涇之罪。當用重典乎。抑或可施以輕律乎。凡人有罪。罪無大小。必加以法者。誠以爲惡當治。以天討不可逭也。況秀涇之罪。大關國家。事旣現發。則將付有司按國典。猶恐執法之不固。何暇於曲護而私貸乎。前者殿下快從公論。嚴治建陽之獄。羣情釋然。咸覩重門之洞開。今於秀涇之罪。獨深顧惜之意。偏示曲庇之私。臣等恐前之釋然者反爲疑惑。而外間之人。不知殿下之心也。殿下誠以腐鼠視秀涇。則竄諸遐裔。亦何足恤。而牢拒留難。至於此極。然則殿下明德。已爲秀涇之所蔽。伺隙潛搆。其能保他日之無患乎。錄功之際。若微細之人。則或實有犬馬之勞。爲他人所不及知者矣。至於士大夫。則雖一言一行。尙不掩。況炳幾衛社。何等之擧。而坐睡政院。視爲何事者。亦有可記之功乎。夷考其身。則不過一時充位之臣子。而封君躋秩。參誓山河。儼然若同有其功者。此非但有國莫大之謬恩。雖演等。亦不敢犯笑侮。安享過情之賞典也。可削之議。非俑於今。而當其濫錄之初。物情已激。萬口已騰。則錄之雖久。公論之發。猶一日也。在今追削。以就於正。亦何異元不濫錄之至正乎。凡與大臣議定。自上改之重難。固爲美意。然而大臣之外。設官非一。而又有所謂以言爲責者。則豈非可否相濟。期於盡美之意乎。出於大臣者。一切不可移易。則耳目之任。不設可也。況功臣之與大臣酌定者。亦已有追改之者乎。國政之大者。惟賞與刑。刑賞得失。自有定論。於秀涇也。必不曰罪輕罰重。而必曰罪重罰輕。於演等也。必不曰有功不錄。而必曰無功濫錄。則殿下之必欲只置秀涇於輕典。而不改演等之濫錄。獨何歟。臣等不忍刑賞之失中。以致國政之顚倒。合辭伏閤。已淹旬日。惟知有天可回。不知有口可噤焉。取進止。
秀涇所犯。皆極無君不道。無君不道。尙且謂之不關於宗社。則未知何罪爲關宗社乎。罪關宗社。國人無不洞知。欲以其罪罪之。自上獨不知之。以爲可疑乎。如以謂可疑。則何不推鞫得情。以快國人之憤乎。旣以爲可疑。又不命推鞫。則犯大罪惡者。將何時而伏其辜乎。凡人有罪。詳錄所犯。以其公論不可屈。罪惡不可揜也。在先朝。凡捧傳旨。必命俱錄罪目。今於秀涇。特命減錄。獨何異於是歟。頃日大臣之議。欲其刪繁而取實。非欲減錄其重犯。奈何援以爲辭。顯示偏私之意乎。請勿留難。崔演等濫錄之勳。自上旣已洞照。何其憚於追改。一至此乎。請勿留難。
自古奸人之亂人家國也。必始於人君玩而忽之。以爲是何能誤我。我豈爲所誤。不能善處於早也。雖不證古。可鑑近世。成廟之於士洪。每拒廷臣之諫。必曰。無能爲也。不以其罪罪之。終致誤國之禍。秀涇罪惡。自上洞照。猶敎以善處。則雖十秀涇。何有懼哉。此實成廟所敎無能爲也。臣等之只以遠竄爲請者。豈非善處之道乎。請快從公論。錄勳重事。伹以功之有無。不可苟援前例。況前亦有已定而追改者乎。請勿留難。
秀涇心術。驕邪陰毒。實害國之蟊賊。雖無現著之事。亦當屛逐遐裔。猶恐或近。況惡極無君。罪犯不道。情迹暴露。內外共憤。其怙終之刑。寧可少緩。有北之投。在所難已。瞽瞍殺人。舜不能禁皐陶之執。今秀涇。特一姻婭之屬。而累負不赦之罪。殿下乃欲屈一國之公論。而輕施其罰。然則自今凡人有罪。其將何辭而獨加之乎。請勿留難。自古國家不能無有事之時。然被一時。此一時。其報功酬勞。豈可例以一規施之哉。承旨有功則錄之固當。苟無其效。卽在朝之一具臣耳。安可混廁不世之烈。冒玷圖形之籍哉。請勿留難。
臣等誠未回天。失職已甚。然而洞知王心之偏。坐見君德之累。而不爲繩糾。非臣子所可忍。故進不諱之言。而不知止焉。秀涇非可恃之勢有以助之。則其縱恣無忌。豈至此極哉。惟其城社可依。遂致出悖無方。作慝斯棘。終至於不知有國。敢爲無君。豈不痛哉。雖能厭然掩之於殿下之前。至明之下。宜無所逃。而旣深左腹之入。不無玉汝之漸。公論始發。頓無駭愕之敎。言者持久。益峻千里之拒。法者。公共之物。殿下執柄而不用。赦者。害治之大。殿下諉此而縱惡。王心已偏。君德大累。臣等不知所爲。殿下如以爲國之道。在於護恤姻婭。有罪不罪。則猶可以杜臣等之口也。如其不然。臣等當與秀涇。同其終始。秀涇不遠。則臣等當遠。惟待殿下之一命而已。所貴乎功臣。所重乎勳籍者。以實績非人人所得有。而無功者不得混於其列也。苟可無功而爲有功。承訛而可錄籍。則何貴乎功臣之名。何重乎錄勳之籍哉。必擇可紀之績。嚴汰濫忝之人。以貴功臣。以重勳籍。非但殿下之心。實一國之心也。不愼厥初。混塡無實之功。拘於已定。尙吝當改之過。使功臣反賤。而勳籍反輕。豈但一國之所惜。亦殿下之所當惜者也。孟子曰。王庶幾改之。予日望之。此卽臣等之今日顒望於殿下者也。取進止。
聖人制刑。所以待有罪。有罪而不罰。則刑爲無用之具。而爲惡者可以肆矣。秀涇之惡。死有餘辜。而殿下尙以遠竄爲過越。其以常刑爲可廢。而爲惡者爲可勸乎。國人洞知秀涇之情狀。故同有深惡痛絶之心。獨殿下不知可惡。而不忍遠斥。是秀涇雖不能掩一國之耳目。實有以蔽殿下之聰明也。聰明已蔽。不忍遠斥之。聖心益堅而不回。姑息之恩。至於此極。則消長之機。判於一擧。言路之塞。指日可待。及其上下阻隔。無敢言者而後。殿下其不曰。秀涇無罪。特朝廷劫制而罪之乎。其不曰。秀涇有功於宗社。斯速賜環而徵之乎。秀涇之爲人。其果忘殿下護恤之勢。懲平生縱恣之態。不搆成異日之厲階者乎。殿下護恤之恩。已養成無君不道之惡。而其所謂事不分明。罪似無形者。又以開他日得志之路。則此一秀涇。足以誤國。又何待十秀涇乎。此一國所以深憤極惋於已著之奸狡。而亦不能無憂於將來之貽害也。崔演等所錄之籍。苟以爲汎錄在朝之臣則已。如以紀功爲名。則無功之演等。豈可與元勳而同載一軸乎。下不能抗辭極論以動天聽。上不肯痛割私恩快從公論。有識之士。皆以爲無可爲者。未知國事終如何也。臣等不勝痛惜。