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序
澄懷錄序
夫覩巖巖而犇悅。臨洋洋而嘆美者。恒衷之攸同而睿哲之所篤也。故宣尼分仁智而喩樂。蒙叟標林臯而頌善。有旨哉。非所以崇厚契其德。通運符其用。淵邃定其魄。曠朗暢其神耶。是以衡門有樂飢之歌。華山興不厭之辭。巖居川觀。燕客所以鋪陳。枕流漱石。晉人所以名言。而振策披褐之徒。蠟屐布襪之倫。莫不望嶺爭途窺谷忘返者也。至於向子遺宅而高蹈。許掾挺身而獨詣。謝客鑿重嶂而幽造。陶公望高巖而孤邁。玆寔升頓之極致。林澤之偉擧也。然山川有遼踔之勢。老疾有俱至之嗟。則徧覿之望。每患乖缺。究陟之願。罕聞周浹矣。是以石梁霞城。見詠於興公之賦。巫岫衡岑。作繪於少文之壁。雖其俛仰氛囿。而神遊霞氣之表。臥起一室。而玄對萬里之外。朗詠悠想。則千嶺之景森目。撫琴動操。則衆山之響盈耳。用能悟裏爽抱默往冥眺者。亦一務也。若余者。夙馳人外之想。每多獨往之意。而子平之婚嫁難畢。玄度之濟勝靡具。旣匪隱居之仙分。難藉康樂之門生。促境限其邈尙。近跡乖其遐想。遂令松山桂崖。邈爲霄漢。霞澗雲壑。曠均瀛弱。徒以眷碧嶺而激歎。想淸湍而軫慨。則神遊玄對。可無術乎。爰抽山籙水經。不輟晨涉夕閱。夫其模嶂範岫之製。狀澗寫壑之篇。良亦富矣。然積帙幾乎五乘。而蕪語參其什九。譬猶崑山之岡。玉石交積。蘭水之涘。金沙相掩。非藉披揀。曷爲粹寶哉。於是遂刪繁集英。去廣就要。上自姒姬。下訖宋明。凡得若干篇錄爲一卷。若夫幽敻泠朗。閙囂險仄。境之取舍也。簡要平澹。僻恠煩酷。詞之進退也。韶和蒼遠。以求其氣韻。而浮淫迫促則黜焉。高古淸婉。以得其格調。而卑俗拗澁則削焉。斯盖玆錄之粗例。而擇捨之弘䂓也。至如岑嶂之秀疊。巖岫之秘詭。湍瀑之激灑。潭澗之澄積。烟嵐蒸蕩之態。風霜爽拂之象。竹栢杉桂蕭散森蔚之植。猿鶴禽魚吟唳潛躍之情。精藍幽館映峙之勢。孤僧寂士盤集之趣。莫不總羅倂網。翕撮兼苞。斯又玆錄之集成。而博約之至軌也。至於朝牖閑朗。夜窻岑寂。拂床開帙則洞志澄抱。映燭流觀則釋煩融滯。覺台姥靈氛。披薄襟袖。廬霍淸輝。盤桓几席。翛然冲詣。若己再升。斯又玆錄之殊功而賞寄之妙用也。於是節實表目。遂曰澄懷。置之座右。永資諷味。盖與孫詞宗。繪殊音而合節。異軌而同歸矣。嗟乎。民欲天從。古聖所云。儻烟霞運届。埃滓緣息。振跡區中。拂衣方外。得以宅嵩華而室衡岱。集崑閬而憇蓬壺。則玆錄者其又魚兎之筌蹄歟。
記
東游記
壬辰八月
二十日睛。朝拜辭伯氏叔氏。午後隨季氏出城。宿石串散襟軒。
二十一日晴。日出後拜辭季氏。與彦謙發行四十里。至祝石嶺下酒店午飯。踰嶺行五十里。至三嫂氏墓下宿。致謙適來省墓。與之聯枕。
二十二日晴。熱曉大霧。日高始收。曉與致謙作別。行二十里。至萬歲橋下流。有所謂白鷺洲。迂路入觀川。南北各有二巖。離立水中。又有大巖。南北東三面削立。水環其下。其西平夷可登。水南第二巖。刻白鷺洲三字。水中刻白洲，龍洲，鑑湖諸人詩。諸巖上。皆有松蔭之而不能多。想被䂨伐。川水亦爲沙所壅不能深。亦不能甚淸也。觀訖。復尋大路行十里。過梁門驛渡大川。卽白雲下流也。旣渡。遇李秉成。同入尺橋酒店。少話作別。午飯。又行三十餘里。迂路入觀三釜落瀑布。入谷渡水。踰一峻峴數里。至瀑下。自谷口至瀑處。崖巘削立。勢頗雄壯。而石色赤黑。殊欠秀潤。瀑長十餘丈。瀑上又有兩瀑。而其一不可見。三瀑之下。各有潭。下潭最廣。三面環以絶壁。上二潭。全石所成。宛如釜形。舊日觀之奇甚。而今行忙遽。未及登見。叔氏舊嘗卜居于瀑上。廢棄已久矣。還出谷行五里許。抵豐田驛。日已暮矣。宿驛吏柳景常家。先君謫鐵原時。寓居此家。其舊主柳得順已死。景常卽其子也。相與話舊。不勝感愴。景常饋以梨。味頗佳。
二十三日晴。平明發行十里。至葛伊嶺。嶺南北谷幾十里。樹木甚茂。常有賊患云。過嶺行三十里。至金化縣。邑宰李秉淵出見。余又入衙。見其大人李楊根涑。李楊根新自楓岳還。相與共談其勝。同里人鄭㪨亦來在焉。昏。李楊根父子及鄭㪨又來見。寓驛吏權殷翊家。往在己巳歲。奉先妣來寓此家。言念往事。愴咽難狀。舊主人權以宗已死。卽殷翊之父也。其從弟殷弼家在其傍。此則吾兄弟所居者也。殷翊待之甚欵。邑宰助以粮資。且以一使令護行。
二十四日晴。因買馬鐵。日高始發行五十里。至金城縣前。歷登披襟亭。舊令尹以健所建。前臨大川左右。林木極盛。他無可觀。至邑內午飯。行三十里。至昌道驛。日已暮矣。宿驛吏蔣姓人家。自金城至此夾道。兩山揷天。絶無村落。山崖上火田極多。金城守洪重福。是中表親。欲覔粮資而不利。吏輩定使令護行。金化使令還去。
二十五日晴。曉。主人言夜虎來突豕牢。久而後去也。平明發行二十餘里。渡麥坂江下流。江水頗淸。渡頭有蒼壁頗森秀。又行數里。至通溝驛。午飯金有明家。家舍極宏敞。盖以板瓦。金城守倉吏談楓岳事甚悉。又行二十五里。至斷髮嶺下。宿金俊輔家。亦板屋。主人甚悍惡。自昌道至此。頗見原野村落相屬。
二十六日。乍陰乍晴。午後。乍雨日高。發行一里許。至嶺下。村民持籃輿以待。盖以金城官吏有私通也。遂換籃輿而上嶺。極陡峻。左右林木極盛。行數里餘。始至嶺頭。東望楓岳諸峰。歷歷可見。惟毘盧望高兩峰。爲雲氣所籠。嶺上有壇。巨木蔭之。登壇玩山。良久而下。數里捨輿乘馬而行。又踰鐵伊嶺渡一大溪。卽萬瀑洞下流也。入村家午飯。自斷髮嶺至此。可二十里。又六渡水。皆前所渡溪也。漸入長安寺。洞口諸峰。乍現乍隱。景象難狀。二十里抵長安寺。寺前有大虹橋。高可三十餘丈。登之懍然。過橋入寺。寺東南向。其前石峰五六。突兀撑空。卽百川洞左右諸峰也。夜宿靑松寮。和尙載會來待。稍可與語。和尙。卽住持一寺者之號也。
二十七日。乍陰乍晴。遊山客沈師哲，黃尙中適到寺來見。沈卽高城郡守沈廷老之子也。日高乘籃輿而行。復渡虹橋。由溪左行千餘步。東南入百川洞。石路甚險。往往下輿而步。左右峰壁峭立。高者可百餘丈。自下達上。無復寸土。此卽昨日長安寺所見諸峰也。行一二里許。有潭頗廣。而水色不甚澄澈。四顧峰壁環合。有一巖特立如手掌。高可數十丈。腰以上不附于山。正臨潭上甚奇。號爲明鏡臺。潭右有大石可坐。石面。刻玉鏡潭三字。潭左壘石爲小城。城有門。僧輩號爲地獄門。入城沿溪。行百餘步。轉出明鏡臺後面。左右巖巒。愈出愈奇。溪回路轉。若不可窮聞。更入五里許。有現佛菴。號爲幽勝。而倦甚不能進。復循溪而出。渡萬瀑下流。行千餘步。有一巨潭。匯石中深不可測。水色沉黑可畏。所謂鳴韻潭也。潭左蒼壁。削立數十丈。潭上石勢盤陀。溪水逶迤而下。瀉入潭中。路由潭右。石崖懸棧危仄。又渡溪行千餘步。至白華菴。處地寬敞。海松森立。亦佳菴也。復行千餘步。渡溪至表訓寺。溪水環其前。五賢峰金剛臺。卓立于後。如將壓焉。小憇。由寺後直上峻岡。二里許。至正陽寺下。先登天逸臺。臺在寺東南岡上。登之。內山面目。盡在眼中。正東是望高穴望諸峰。東北是衆香城永郞岾毘盧諸峰。東南是百川洞諸峰。毘盧是山之絶頂。而爲衆香所蔽。微露其頂而已。大小香爐。在衆香城之前。五賢峰在穴望峰之前。大抵峰之高者多白色。而衆香一帶尤白。眺玩良久。始入寺。登新歇惺樓。寺南向而樓東向。所見與天逸臺略同。而北端數峰。隱而不見。復至舊歇惺樓。樓亦東向。而以西偏爲室。所見亦略如新樓。樓乃二十年前所建云。舊聞衆香城。色如爛銀。光彩不可狀。而今見之。殊不副所聞。豈適天日陰晦故然耶。丹楓尤爲此山奇觀。而時霜氣未酣。僅間間點綴耳。靑者尙十七八。可恨。
二十八日。曉雨終日不止。晩又風。朝起開戶。樓前雨氣茫茫如大瀛海。日晩近下諸峰。稍稍露形。已而復隱。如是者屢。本欲於是日往觀內圓通眞佛諸菴。而阻雨不能行。
二十九日。終日微雨大風。
壬辰九月
九月初一日。乍陰乍晴。日高乘籃輿。下表訓寺少憇。由寺左而行未數十步。有兩大石。上合下開如門。由其間以出。一里許。至萬瀑洞口。渡圓通洞水。其水自西而來。合于萬瀑水。小香爐峰。據兩水之間。五賢峰在萬瀑水之左。金剛臺在圓通水之右。三峰皆直起。屹然相對。自下視之。上撑霄漢。香爐峰趾。石勢平鋪。刻蓬萊楓岳元化洞天八字。楊蓬萊筆也。字大尺餘。盤屈如龍蛇。稍上。刻天下第一名山六字。作八分體。我伯父谷雲先生筆也。又行百餘步。至靑龍潭。又四渡水。行二里許。至黑龍潭。又數百步許。至眞珠潭。其上爲白龍潭。兩潭相連。又百步許。至碧霞潭。又數十步。爲龜潭爲船潭爲火龍潭。三潭亦相連。大抵諸潭。皆在激湍之下。以全石爲體。左右臨以絶壁。而碧霞潭最奇。眞珠潭次之。碧霞潭者。右有大香爐峰。直下爲百丈大絶壁。與潭左絶壁。相亘于溪底。爲大盤石橫斷爲峻級。可五六丈。其下亦盤石也。水自上盤石蜿蜒而行。至峻級而墜下。因匯于下盤石爲長潭。濺雷噴雪。勢極雄偉。衆香城相去頗遠。闖然兩厓間。正臨潭上。尤見造化之奇。瀑上左盤石。刻淸泉白石聊同趣。霽月光風更別傳。物外只今成跌宕。人間何處不啾喧二十八字。瀑下右盤石。刻水簾二字。皆尤翁筆也。眞珠潭者。潭上瀑初。直墜六七尺。已而偃瀉又二三丈。皆散布而下。闊可二三丈。亦奇甚。而但潭稍小耳。火龍潭。盤石中陷爲大潭。周可五六十步。而潭上無瀑。萬瀑之觀。盡於此矣。自火龍潭。行深樾中二里許。至摩訶衍菴。自表訓至此。可十里。菴南向。後望衆香城。前對穴望峰。境界幽曠。可謂名菴。而傍近巖壁。
〈殊欠〉明潤可恨。菴前舊有大木號爲桂樹者。乃數百年前物也。先輩遊記中。無不載之。近有趙姓人爲淮陽守者。伐棺材云。長安僧載會。隨至同宿。
初二日微陰。曉。長安，表訓僧。整籃輿來待。日出後東北行。三渡萬瀑上流。水右有絶壁。高數十丈。氣勢頗壯。長潭帶其下。滉漾有江湖意。其上數百步中。潭瀨連亘頗可觀。又渡水東北行。路北石壁上。刻佛者坐像。高可五六丈。又數百步路北。有妙吉祥菴舊址。又一里許。至李許臺。乃臨水小巖耳。自此溪分兩歧。自北來者。出毘盧九井兩峰。自東來者。出內水岾。旣渡北溪。捨之。泝東溪而上。凡十渡而水源窮矣。遂登嶺上。是爲內水岾。乃內外山界也。楡岾寺僧。已持籃輿來待矣。岾地勢甚高。西望衆香城。橫亘南北。如展大屛風。皆巖石壁立。其色皓如積雪。而北頭陡起。爲毘盧峰。峰頂平廣。如覆甑形。奇壯不可狀。遂換籃輿以行。載會辭歸。自摩訶衍菴。至此可二十里。皆行茂林中。而自此以東。樹木益盛。蒼翠蔚然。間以丹楓。楓色視內山大勝。爛若披錦。東南行二十里。捨楡岾大路。北行五里。陟峻厓千餘步。其上有巖突起。自東南攀緣而登。其頂稍平。長可數十步。廣僅丈餘。是所謂隱身臺也。勢甚孤危。令人凜慄不自持。東北望大石壁。磅礴甚壯。高可千仞。其廣彌望。瀑布當中而下。凡十二層。長者可數十丈。短不下十丈。其下爲大壑。是所謂聲聞百川洞也。壁上地復平衍。海松森然。卽栢田，寂滅兩菴舊址所在也。臺之東面。又軒豁無礙。滄海接天。是日天晴風恬。極登覽之勝。所恨者。臺太高。俯臨瀑布。故下數層。必俯首窺視。僅能見之耳。還尋大路。行五里。踰一岡。至大寂菴午飯。又五里至楡岾寺。處地頗寬敞。四山無石峰。惟茂林而已。前臨大溪。而亦無水石之勝。舊聞山暎樓跨大溪頗勝。今觀之。只引小渠出其下。大溪乃在其外。非復舊觀也。高城守沈廷老適到寺夜來見。
初三日晴。朝乘籃輿。沿前溪東行。凡四渡。乃捨溪踰獐項嶺。渡數澗。凡二十里。至狗峴。自楡岾至峴。地勢平衍。不甚登陟。自峴而東。陡斷千仞。羊腸屈曲而下。下臨濬壑危甚。又東行十里。至百川橋。溪邊奴馬來待。此溪是聲聞洞下流。水石之奇壯。若遜於萬瀑。而其淸麗遠過之。令人心目灑然。沿溪而行。不覺步步叫快。又北行十里。至京庫午飯。楡岾僧擣米處也。又與高城守相遇。又北行二十里。至花四羅村張士天家宿。洪恥齋，申東淮。皆以此溪爲楡岾下流。誤矣。
初四日晴晩陰。早發北行十里。至鉢淵寺洞口。寺僧持籃輿來待。有瀑布作三疊而下。每疊輒有潭。上二瀑。長各丈餘。下瀑五六丈而皆橫瀉。上二潭。皆全石所成徑數丈。形如鉢盂。鉢淵之名以此。下潭廣可數畆。綠淨見底。泝溪數里。潭瀑往往可觀。而過寺有大盤石。連亘百餘步。廣可數十步。色甚瑩白。向下勢漸傾側。中陷如溝。溪水道焉。畢下石爲大潭。極爲奇麗。余纔至瀑上。僧忽脫衣坐馳。與瀑俱下。其疾如箭。至大潭上。小石泓而止。如是者屢。而石體圓滑。故終無所傷。此盖鉢淵故事。所以供客觀笑也。又數十步。有激湍澄潭數層。率皆淸麗。臨水一巖。刻蓬萊島三字。楊蓬萊筆也。又百餘步。得瀑布菴。幽寂可喜。有僧名自澄。年七十五。頗可與語。曾爲經師弟子多成就者云。坐語頃之。還歷鉢淵寺少憇。還出洞。騎馬西北行十七里許。渡一大溪。卽九龍洞下流也。又三里許。至新溪寺。寺東南向處地極寬敞。四面可千餘步。西南石峰甚衆。連亘如屛障。勢甚峻壯。色亦蒼白。而潤主峰甚峭銳。戴石如植圭。左亦有一石峰特起。可謂名寺。而但寺久廢。近始新創。纔建數僧房。法堂竪柱而已。寺僧呂宗。年六十八。性淳實。相待頗欵。鉢淵寺僧又持籃輿來待。以明日將爲九龍洞之遊也。
初五日。晴晩陰。蓐食平明。西行三里許渡溪。西南入谷。又渡溪而行。自此路漸崎嶇。皆行亂石密林中。可輿處絶少。又渡溪至玉流洞。卽九龍下流。而隨地而異名耳。有瀑橫瀉。可二十丈。下爲潭。廣可五丈。長可數十丈。澄瑩見底。潭左右。皆全石夾之。蒼潤峻潔。瀑上石平廣。如張大筵席。色甚明潔可喜。自寺至此。約二十五里。少飯石上。脫上衣捨籃輿。以前路益危險也。自瀑上渡溪而右。西南行層厓間二百步許。厓石陡斷。更無著足處。下視十數丈。卽深潭也。先令一僧緣厓而上。以繩繫樹而垂之。援其繩緣厓旁行。可丈許得稍可駐足處。其前又陡斷。又繫繩如前。援之而斜上數丈。始得線路。行危厓上。可四五百步。路又斷。遂繫繩厓上樹。攀之而直下。可七八丈。抵溪邊有瀑橫瀉作二折。下爲潭甚淸壯。遂渡而左。又行危崖上數十步。渡支澗。澗水自石壁上掛爲瀑布而下。高三四十丈。雖壁不甚立。水不甚活。而亦可壯也。已而。又渡而右行危厓上。可千餘步。路又斷。繫繩直下溪中如前。高可三四丈。而勢又峻急難下。旣下。卽渡溪行四五百步許。始至大瀑下。見西北石壁屹立百餘丈。瀑水初猶著壁而下。其狀如垂。一統素絲。及五分之四。壁益陡斷。瀑遂懸空直下。又如投一滚亂雪。瀑左右壁。至此反前。迤而相合。如人拱手。瀑匯其中爲深潭。潭口狹中廣。略如釜形。其深不可測。僧云曾測之。盡三十丈繩。乃得其底也。潭又溢而橫瀉。可七八丈。爲下潭。不甚廣。近瀑左右數丈壁。皆白色。而其外皆黑。左右峰壁。夾澗直上。上蔽天日。皆純石無土。勢甚壯偉。但其形稍鈍無峭秀之勢。其色近黑。少淸明之氣。自此至第九淵。皆然也。瀑之高。幾倍於朴淵。而望之不覺其甚高。瀑下潭之奇巧。亦勝於朴淵。而其廣不及壁勢之開張。壁色之蒼白。亦有遜於朴淵。大抵朴淵。爽朗以風神勝。此瀑。雄偉以氣勢勝。亦各有所長也。是日。天宇晴朗。遊興甚適。絶壁上。短楓點綴。色甚鮮紅。映日璀璨。望之縹緲若畫。坐翫良久。題名石上而還。至玉流洞石上復飯。乘輿出谷畢。渡溪見潭光澄碧異常。不覺叫絶。至新溪寺。日猶未暮矣。
初六日陰。平明發。東北行十里。渡一大川。卽溫井洞下流也。又踰一峴。自是路多傍海而行。又北行二十里。至瓮遷。南有小溪將入海。匯於蒼巖之下。碧水湛然。有魚數十尾。游泳其中。下馬看玩。令人不欲去。登遷眺望移時。溪源出自西谷。望之有小瀑懸石上甚佳。而不暇就玩。時風日恬和。海波不興。鏡光接天。眞天下之絶觀也。又行五里。至南阿村午飯。柴門臨海。水鳥可狎。又北行三十里。至林道村宿。夕。散步村前。稻畦彌望。松林四環。纖月映天。海濤有聲。意境怳然。
初七日晴。欲觀日出。昧爽發。北行十里許。海邊有奇巖五六錯列。其中一石。高可六七丈。其色蒼白。作峰巒形。上生一松。極可奇也。又行五里許。登路傍隴上觀日出。天邊一帶雲橫蔽。不得見其奇狀。又行二十里。至通川邑內午飯。又行三十里。至歙谷。入見縣令李潗。待之甚欵。暮還所寓。老官婢明玉來見。說婦翁蒞邑時事。令人愴然。路中遇黃尙中。云自叢石亭而還。叢石遠望可見。而行忙不暇歷見。
初八日晴。平明。與主守及其子往觀鶴浦。北行十里。至花鶴臺少憇。卽海邊小臯。其西卽侍中湖。湖周可十餘里。中有小島。主守甚誇其勝。謂可與三日浦相抗。又行三十餘里。始至鶴浦。湖周可二十餘里。其西北有白沙成小山。橫亘沙湖之際。有圓丘形如覆盂。靑松數十株盖之。名元帥臺。高可十丈。湖中有雙島。左大右小。西南邊山麓縈廻。松樹蔭蔚。東北有一帶白沙。不絶如縷。其外卽大海。望之可見。初聞此湖奇勝。甲於嶺東。故枉路二百里來見。而所見頗不如所聞矣。登元帥臺。臨玩移時。飮酒一杯午飯。馳還又至花鶴臺少憇。抵邑日已昏矣。
初九日晴風。朝飯後入見。主守設饌相待。午後始發。迂路行二十里。觀叢石亭。有小麓綿延入海中。可千餘步。其頭稍隆起。有亭其上。扁曰叢石亭。麓之北脅盡叢石。石皆作六面。上下端直。宛如柱形攢立成一壁。下浸海濤中。又有四峰立海中不附岸。亦皆六面石柱所合成。高可數十丈。一峰頂有松生焉。奇甚。登玩頃之。循麓還出。復踰麓北下。又得一亭。卽喚仙亭也。北岸叢石。至此始盡。見壯甚時。日已暮。疾馳二十里。至通川邑內宿。主守沈廷耈傳示伯氏今月初二日書。且餽夕飯。昏後入見主守而還。
初十日晴。日出後發行。至林道村午飯。又行三十五里。至周業川宿。
十一日早晴晩陰。霧氣四塞。東風昧爽。發行五十里。至高城邑內。寓南門外官奴家。近邑多小山。高不過數十仞。而巖石蒼潤。望之極姸秀。與他山不同。爲觀三日湖。由城西而北五里許至湖。湖周十餘里。四面皆小山。而西北山稍大。其狀一如近邑山。而近邑山亦爭來呈秀獻奇。湖中有小嶼。純是蒼巖。上有紅亭。四隅各生一松。望之如畫。亭前巖刻四仙亭三字。尤翁筆也。湖北山下。有寺名夢泉菴。隔水可見。湖南巖石上。有丹書述郞徒南石行六字云。四仙遺跡。大抵湖之妙絶。遠過鶴浦矣。官吏輩送人艤舟以待。遂泛舟登四仙亭。良久復泛舟。至丹書下觀畢。回舟未泊岸。忽有人疾走而至。呼船使泊。遂泊船。乃主守沈廷老。聞余遊湖。送酒肴以助興也。坐船上酌一杯。遂還入城。見主守。卽還所寓。
十二日陰。霧氣四塞。東風。早飯入城。觀海山亭。亭在城西門內阜上南向。而四達無礙。西眺金剛。東見大海。海中有石峰七。名七星石。南望南江。奇勝無比。而會氛霧四塞。僅見金剛數峰及七星石在微茫中而已。不能盡得其勝槩。深可恨也。出城南門千步許。至帶湖亭。亭亦南向。下臨南江。卽金剛外山諸水所合流者也。水淸見底。亭東南對岸有山。所謂南山也。巖壁蒼秀。下浸江水。江水至此。匯成深潭。湛湛不流。海門金剛之觀。亦與海山亭無異。信絶境也。登覽少頃。渡江下流。循南山東趾而行。山之巖石。轉益奇秀。數里許路左。有一小湖在巖巒間。亦佳湖也。又行一里許。路右得永郞湖。周可五里。四面巖巒。爭奇競秀。皆南山之餘也。大抵平遠不及三日湖。而幽邃過之。惜行忙不能留連也。西岸山。斗入湖心尤奇。湖北又有小丘。宜於置亭。而有人葬其上。深可惜也。又行一里許。望路右山下。有所謂鑑湖。而相去稍遠。未能入觀。其北山尤奇秀。謂之九仙峰。卽南山之南峰。而居永郞鑑湖之間者也。自是沿海而行。觀風濤泊岸甚壯。又行至地境津村午飯。自高城至此三十五里也。又行三十里。至烈山驛。宿彦謙奴家。未至驛。路傍有大湖。所謂烈山湖也。
十三日晴。午發南行三十五里。至杆城邑內宿。
十四日陰。昧爽發西行十里許。得大溪。遂泝之而上。溪兩岸。多巖壁削立。丹楓照映。頗可觀。凡十五里。至仙遊谷村午飯。又泝溪而上。路益陡峻。羊腸屈曲。而行十里許。始達嶺上。卽屹爾嶺也。旣踰嶺。循山腰南行十里許。得小溪。沿之而下。又五里許。有絶壁臨溪。高可百丈。又五里許。得大溪。沿之而下。五里許。渡其溪。數百步許。又渡別溪。卽曲淵下流也。溪上村名可歷。宿村人權命一家。去叔氏山棲三十里。卽走奴輩之居在谷口者。報來到消息于叔氏。
十五日晴。日高。騎馬東行百餘步。渡昨日所渡溪上流。東北行數百步。觀叔氏舊精舍。深院寺僧。持籃輿來待。復由前路還渡溪。由溪南入山門。見溪北有層巖。高可數十丈。狀甚奇恠。下揷潭中。潭色泓澄見底。是爲蜺淵。自此長潭相屬不絶。潭底及兩涯皆石。其形奇崛嶔崟。類熊虎獅象之屬。又泝溪東行二百步許。爲廣巖。又三四里爲裳巖。又三里爲際基。又五里再渡溪。有石壁在溪北。高可數十丈。廣可五六十步。號爲鶴巖。又二百步許。爲抱轉巖。又五里。爲負轉巖。兩巖之間。有伯父題名。又三里渡溪。有峻崗自南而北。橫截谷中。踰岡而入。地頗平曠可居。渡溪而北。有池世男者居之。少憇其家。世男餉以獼猴桃海松子石蜜水。味極淸爽。食之饑渴俱解。瓊漿玉液。不是過也。又東行七八里。至深院寺。寺南向。距前溪可百餘步。溪南石峰。𡺚崒撑天。名仙掌峰。寺東百餘步。有叔氏舊精舍址。伯父所名碧雲溪者也。寺僧就建小菴。時未畢功。叔氏携士敬及羅弟浚厚謙。來待余行于寺前樓。相見歡甚。頃之遂相携。東行三里許。渡溪而南。至永矢菴。菴北向。坐地頗高。後有朝元峰。西與仙掌峰相並。溪水彎回于前。溪內地縱橫可五六百步。溪外山岡。重疊環抱。其直北最高者曰高明。復峰盖石嶂。橫展如屛。其色蒼白。而不甚秀潤。東面五六石峰。層現間出。菴東有高岡。岡東面崖壁峻削。高可五六十丈。溪水環其趾。新建一亭于岡上。謂之弄丸亭。距菴可百步。菴爲板屋。南爲複室。北爲小樓。以備凉燠之宜。自菴西南上二百步許置亭。謂之茂淸亭。盖取昌黎盤谷序語。木不加斲。制甚蒼古。夕。同叔氏及諸人登弄丸亭玩月。怳然非人間之景也。良久還菴。列坐燈下。縱論海山之勝。不覺夜之深也。
十六日晴。登覽茂淸亭而還。朝。士敬還向楊口任所。
十七日曉陰而風。旣而晴晏。夕又陰雨。朝飯後。爲水簾洞之遊。東行渡溪。回望弄丸亭。縹緲半空中。奇甚。又行茂林中數百步。又泝溪而行。屢得澄潭。凡五里。至兪泓窟。盖小巖相倚。其底稍穹然。可容數人坐。傳是兪泓爲江原監司。入山時避雨處。自是路分二歧。北爲閉門巖路。南爲水簾洞路。遂由南路東行。左右峰嶂迭出。勢益奇壯。路亦益險。五里餘。有瀑橫瀉三級。各數丈。是所謂水簾也。每級。輒有潭承之。下潭最廣。上潭次之。俱澄碧如黛。峰嶂環立。皆純石直上。高可數百丈。勢極雄偉。色亦蒼潤可喜。自兪泓窟以下澗壑中。巖石色雖皓白。而頗雜靑氣。其質亦非眞粹。自兪泓窟以上始變。而至是益純潔。又自谷口以來。四十里間。絶無湍瀑噴薄之觀。至是始見之。而尙遜於萬瀑洞之奇壯。獨峰壁暎發之勝。可與之相抗而或過之耳。潭之南。有巨巖屹然。攀緣而登。俯仰眺臨。所見益奇。水簾之上。白石平廣。亘數十丈。又上數百步許。盤石平布百餘丈。溪水散布其上。流若綺縠。亦可玩也。聞更上十五里有大雙瀑。共瀉一潭。名十二瀑。特爲奇異。而倦甚不能進。但見奇峰秀嶂。稠疊無窮而已。於是悵然而返。復至水簾上盤石午飯。倘佯移時乃還。夕。聞奴癸民脛生毒癰。困篤欲死。本欲更留一日。而急於往救。决計以明日徑出。
十八日。早陰晩晴。早飯訖。與彦謙拜辭叔氏而行。羅浚亦同出。步至深院寺。覔籃輿乘之而行。彦謙，羅浚步從。至池世男家小憇。羅浚預命其婢之居此者供餠果。余先行出谷。寓權命一家。日已向暮。頃之。羅浚，彦謙始至。
十九日晴。留羅浚。先還萬義驛。
二十日陰。留。
二十一日陰。晩乍晴。昧爽發。西南行十里。至藍橋驛朝飯。行十里。踰三歧嶺。凡三陟三降。路頗峻急。又渡曲淵下流。二十五里。至圓通驛午飯。東望寒溪山。峰嶂甚奇秀。爛然有銀色。相距僅二三十里。不覺興發。亟欲迂路往遊。而事勢有所牽掣未果。極可恨也。又渡一大川。卽瑞和水也。源出淮陽府境。南流數百里。至此已而。與曲淵水合流云。自是路多傍大川而行。卽兩水合流之後也。十二里。至合江亭。亭在路傍高厓上。東南向。曲淵水自東北來。麒麟水自南來。合流于亭前。西南去。眼界淸曠。氣象蕭爽。亦佳亭也。亭屋。卽堂兄蒞邑時所作。雖不宏侈。而制度甚妙。爲十字形。以後一角爲室。餘皆作樓。以伯父筆扁額。又懸伯父及農巖，百淵兩兄詩。又行三里。抵麟蹄縣。日已昏矣。主守趙君光命。卽相識。而適値其出迎都事行。不得相見。
二十二日晴風。近午發。西南行五里。踰一峴便渡江。卽昨日水也。又行十里。遇主守。班荊小話。又五里過舟遷。路出江邊懸厓上。危甚。又五里。至萬義驛。寓羅浚家。羅浚數年前。自果川移家。來寓於此。
二十三日晴。日高發。羅弟亦同行。西南行四十五里。至泉甘驛宿。
二十四日晴。未明發。西南行五十里。至洪川縣午飯。縣前臨大川。川上有泛波亭可觀云。而忙未能登。三十里。至屈歧村。卽季氏農庄也。前臨大溪。卽洪川下流也。沿流巖壁。多奇形詭狀。水色亦澄碧可喜。自洪川來。川路甚幽阻。而及至屈歧。平陸曠然。村落甚繁。怳然若別境界也。
二十五日曉。乍雨旋晴。平明。西行四十里。至具家墓下村午飯。又西行十里。路與江遇。卽屈歧下流也。自是緣江北而西二十里。渡江而南。至水山村宿。彦謙將卜居於此。已買村中一屋。臨江占亭基。淸流環帶。對岸巖壁削立。亦一佳境也。夜宿彦謙所買屋。
二十六日大霧。日高始收。昧爽發。還渡昨日所渡江下流。西行一里許。又渡大江。踰一峻峴。復緣江西行五里許。至虎鳴遷。遷長可二十里。路多危險。始登遷。見江中有士人老少五人。共棹舟網魚。意態極閒暇也。過遷行十里。至大乘酒店午飯。疾馳四十五里。至成陵林原君墓下宿。
二十七日晴。昧爽發。五十里抵京城。
行狀
淑人豐壤趙氏行狀
代作
先妣淑人趙氏。籍豐壤。高麗佐命功臣孟之後也。曾祖諱希輔。文科官至分承旨。當昏朝。杜門守正。世稱之。祖考諱珩。禮曹判書。有厚德。祖妣泗川睦氏。壼法甚美。考諱相抃。鎭川縣監。妣密陽朴氏。慶州府尹諱守弘之女。嶺南名族也。以崇禎丙戌十二月二十九日。生先。妣朴夫人。淸明端肅。爲宗黨模楷。而先妣自幼時已能服習其訓。事親奉長。愛敬篤至。行事多長者所不能及。故判書公及睦夫人子孫甚盛。而特奇愛之。嘗侍朴夫人坐堂上。見僕人乘屋或臨危。輒轉面不視問其故曰。吾不忍見其墜而傷也。雖在冲年。而其軫物之意。已如此。自七八歲。不喜遊弄。能隨長者趨。女功不煩程督。凡縫紉紡績刺繡之事皆能。又好書。羣從兄弟學書。必手箴線在其傍。受讀者有所未達。反能爲之剖析。長者奇其穎慧。欲授以書。先妣以爲非女子務。不當專心。乃晝治女紅。以夜讀小學內訓諸書。略皆上口。兄進士公。高才博學。讀書暇。輒爲先妣論說經史。先妣聞輒心融。無復凝滯。是以於聖賢義理之訓。歷代帝王昏明治亂之迹。靡不通曉。然未嘗以此自矜詡。故人見之悛悛。不覺爲識文字人。年十六。歸于我先君。我伯姑。實爲先妣仲母。故察其賢而媒之也。入門之日。人皆嘖嘖賀冢婦得人。旣歸。小心謹身。一遵禮法。無故不下庭。昏夜如廁必以燭。晨起卽治供姑之物。烹飪調胹。唯恐不適。我祖妣素抱疾。至冬輒劇。先妣常一心焦憂。不遑理容髮。雖隆寒大雪。必露立終夜。以視粥藥。俟祖妣安寢。然後暫就私處以爲常。雖手面凍裂。不憚也。乙巳歲。祖妣疾大危。醫人皆却走。擧家遑遑不知所爲。先妣乃潛斮手指。取血和藥以進。疾得瘳。而家人少知者。惟伯姑見之。嗟歎不已。出適旣久。而歸寧時。輒照察家務。以代父母勞。隨事承意。未嘗有纖毫咈逆。旣去。思慕欵欵。常如在其側。其居父母喪三年旣畢。而猶不嘗肉者數月。及我祖妣喪。已衰矣。而哀慕甚切。疏水一如禮。不肖等憂其不堪諫之。而終不肯變。具饋奠。必身蒞之。劬瘁而不懈。精誠透徹。有人不可及者。然竟以此致傷。免喪纔數月而疾作。每自以早失怙恃。多哭同氣。居常茹哀。言笑稀少。食不甘美味。身不近錦綺。父母手簡。一一收拾。雖赫蹄之微。不遺。緘而署之曰。他日取納我棺中。其孝敬類此。凡擧九子。皆自鞠未嘗置乳母。盖不欲以己子病人子也。其養子。不以慈愛而過於厚。十歲前。無得衣帛。飮食不使肉勝。務爲淡薄。盖敎之儉。又以養其氣血也。旣長。猶禁世俗所尙精侈之服。故諸子婦無敢造焉。子女雖幼小。檢束甚嚴。其所爲有少不可。輒峻呵責之。不少假。常戒不肖等曰。士當謹飭其身。正其心術。務其學業。其戒女子則曰。士齊家而後可以治國。女子在室時少過。方可以行於夫家也。子女或言婢僕之短則曰。人稟各有高下。豈可責其盡同乎。責人以恕己之心。古訓也。諸子視之如一。無少偏愛婦人。多內女外婦。而先妣不存絲毫厚薄焉。父母沒。析産。先妣以先業鮮少。兄弟多困乏。乃讓其所當得者。秋毫亦不取。兄弟子早孤者。撫顧一如己子。先君篤於兄弟。而先妣克承其志。無少圓方。其處娣姒間。有人所難者。我祖妣鞠外孫女一人於家。旣適人。猶念之不置。雖一味之甘。必分餽之。祖妣沒。先妣猶按行其事無少殺。而又憐其新寡。賙恤尤曲盡焉。此妹常感頌曰。舅母之恩。與父母何間。及疾病。其家婢來候。先妣語之曰。汝家近何以自存。汝家郞祥日。我欲助祭物。預有所營。而今疾甚莫能如意也。仍惻然傷心。侍疾者麾送其婢。宗族隣里。有婚喪及窮乏。救助如將不及。家有無不顧也。親黨有年高者。必以時致膳服。雖下賤人。若家有老人。必給供養之物。見人凍餒。必惻然爲之脫衣推食。有庶族女。早寡無歸。收置家中撫之。積年歲不衰。其人感之入骨。從先君蒞歙谷縣。邑小賦重。民物凋弊。先君務行如傷之政。而先妣又左右之。雖官物之經入者。猶一切不受曰。當此凶歲。民不聊生。而家屬坐食官廩。不知飢寒。豈不畏哉。或聞邑中有老人之無告者。必贍救之。撫官婢如家人。視其能否以授任。不强其所不堪。故邑人莫不頌先妣之仁。解歸累年。猶問遺不絶。待婢僕優厚人。人皆自以爲得所。未嘗輒施箠楚罵詈。而莫不兢兢奉職。其愛戴如父母焉。雅不喜華靡衣服。取完潔足以禦寒暑而已。自奉養甚薄。飮食居處。未嘗求便適。勤性過人。平生未嘗有一息暇豫。其責人亦然。常謂不肖等曰。天地亦無一時休息。人公然坐而衣食。甚不可也。手執女功。日夜矻矻。以率家衆。故上下大小。莫敢惰焉。又敎導有方。故婢僕雖無才者。皆精於藝。預治送終衣服。而皆自家中織帛爲之曰。家貧無以市。又生時所不服錦綺。不可用也。宗黨有喪。輒以所置衣襚之。隨卽補其缺。故及喪。取諸市者無多。世業頗廣。而中經饑歉大零落。先妣受之。晝思夜度。盡心經紀。故百廢皆興。家道漸復。有所營爲。授僮僕以方略。事無不成。稍違節度輒敗。事有難處。家人以稟。皆立决而無不當。己巳時事大變。去京城出寓江上。課僮僕力農圃。樹藝之妙。老農圃亦讓焉。嘗爲我祖妣設壽宴。臨期寂然若無所營。而及宴。事事豐洽。人以爲神。謹節財用。無浮冗之費。而至所當施。無少吝惜。我祖妣喪凡送終之具。必使恔於心而後已。不復計其費焉。日用百物。皆畜之有素。故未嘗有臨時之窘。奉祭養親之需。尤盡誠營聚。不輕以他用。其治酒醬。無不爲至味。雖菜葅之屬。調和皆得其妙。他人莫及也。先妣天性。易直豁達。絶無世俗女子之態。而亦柔順敬愼。不越乎婦道之常焉。仁愛之心。出於至誠。而又高潔寡欲。無所係吝。其所以薄於己而厚於物。急於義而後於利者。非勉强之所致也。寬簡明恕。其御家臨衆。無所疑阻。故閨門之內。未嘗有往來之言也。英發通敏。其出謀發慮。曲中事理。故凡所施設。皆可爲通行之法也。才德高於人而欿然不以自多。施惠於人多而未嘗有自功之色。巫覡神恠之術。斥而不信。祈禱醮禳之事。絶而不爲。雖屢經憂患迫切。而終不爲之變。雖老婢輩或指陳禍福應驗之明以動之。而終不爲之惑。多喪子女。又先君罹積年篤疾。有不勝其憂者。而亦能以理自寬。或身受勞苦。有不可堪者。而處之若安。人或以惡言加之。而漠然若無聞知。凡一切不如意事衆所介介者。皆無足以累其心。是故平居氣象坦然。絶無戚戚意。先妣之德如此。故自家衆以至宗族鄕隣。無不敬服嘆頌。以爲女中君子也。我祖妣之妹具夫人。嘗言斯人有出人之行。宜受天佑。故今福祿漸盛也。戊辰。季子生。人謂先妣至行格于神明。錫之祚胤。天所以報也。及疾病。親舊家來問疾者。皆言天方降福。必不止於此。疾雖甚。無憂也。但以人品觀之。可畏耳。及其沒也。又無不失色驚心。謂天道無知也。先妣以癸酉三月得疾。日臻不退。至十月初五日卒。享年四十八。嗚呼痛哉。先妣有疾三月而我先兄沒。又踰月而我先君卒。而皆不忍以聞。嗚呼痛哉。先妣之疾。凡八閱月。如一日而猶能自强。家事多所照管。雖在瞑眩之時。若値先忌。則必問今日祭物何以能具耶。吾病至此。恨不能如誠也。酌量證候。自試藥物。往往有効。多侍疾人不及思者。盖自少慣於侍疾。而能於醫療之術。一一留心故也。及棄世之日。神氣益精明。言語一如平時。嗚呼痛哉。以是年十一月初七日。權厝于積城方洞。明年九月初五日。永窆于同縣伏虎洞艮坐之原。實與先君同壙。先塋西十餘里地也。先君諱處宇。官止歙谷縣令。有男三人。長九澤先歿。次九采。次幼。女一人。適生員金昌緝。九澤二男三女。九采一男一女。金昌緝一女。皆幼。嗚呼。以我先妣之德。宜享無疆之福。而反受罕世之禍。旣不得食報於其身矣。若又使懿美掩抑。不得表見於後世。則不肖孤不孝之罪。益無以自贖矣。窮天之痛。益無以自洩矣。玆敢列其平日言行大略。思以徼惠於立言君子。而心肝崩隕。文詞短拙。其於徽德純行。無所發揮。反或漏沒。則誠有之矣。不敢一毫溢美。內以誣其親。外以欺乎人。伏惟仁人君子。惻然垂憫。使其不得食報於其身者。不至重埋沒於身後。則幽明幸甚。
亡女行狀
亡女以庚申正月初十日庚子。生于京城鄕校洞外家。時我先考妣在鐵原謫中。聞之遙錫以嘉名。戒其母以善養。五月。先考始解還京第。見之曰。雖嬰兒而中若有識也。先妣亦曰。仁兒也。俱念之甚。女自幼卽婉娩老成。絶不作驕騃之態。長者或責讓。未嘗少有忤色。六歲。能通諺文。書字端整。八歲。已能爲先妣。視出內代筆札。先妣亟稱之。先妣欲親近小婢之通諺文。女卽敎之。開告有方。專勤不置。遂數日而成就。先妣甚喜而奇之。爲製銀釵而賞焉。己巳禍機猝迫。女驚痛之甚。絶不解顔發語。及聞罔極之報。哀戚至極。先考之喪北歸。其母將迎哭中路過。視女于其親家。女相見大慟。且曰。願隨母往。以見吾大母與父親也。時年十歲矣。其秋擧家入永峽。女亦隨往。朔望之奠必與。晝夜侍先妣以居。扶護奉承。一如成人焉。性專靜有條理。其治絲枲鍼縷與饎羞之事。皆早成而不待學。先妣每嗟嘆曰。誰得此婦者。非小福也。十六歲。歸于完山李望之。望之之姑。吾季嫂也。以女爲賢。故勸其成婚云。女天資仁厚。柔順正直。淳質自然。無所修飾。其處心行事。待人接物。絶不見有表裏畦畛。事祖父母。誠意純至。視父母無少間焉。而及事舅姑亦然。雖以身爲父母獨女。故不得長在舅家。而一心歸向。視爲己家。盖視世俗婦女。有逈異者。姑張夫人。愛之甚。每曰如吾女也。及女沒。其良人及舅姑。皆哭之甚慟。凡送終之事。一以至誠焉。後張夫人寢疾且卒。泣曰。吾雖死。使吾婦在。以託吾幼稚者。吾豈不瞑目哉。盖言之者屢。而雖其內外族黨以至媵御婢僕。亦無不傷惜。旣累年而猶追思之。往往垂涕。吾先妣亦哭之過時而哀曰。吾之慟。殆無减於庚申也。盖吾妹李孺人。生有異質。而歿於庚申年故云。而三年之後。猶以時節治奠具以送焉。女恬虛少欲。年旣長。猶無私蓄。不義之得。尤視之若浼。於時尙衣服之飾。亦不數數焉。世俗以時節致饗舅家以爲禮。而家苦貧乏。每闕而不擧。其母以爲恨。女輒解之曰。此不必爲也。女思慮通慧。識度過人。雖以勤執女紅。不得專於學書。而略通其義。稍得暇。又輒潛心焉。女生未周歲而乏乳。自幼已善病。而重以遭罹家禍。流離困厄。常食藜藿。所以傷損者益深矣。己卯歲。有身而冬寒。不善調護。得咳嗽病甚苦。明年正月。解娩僅二十日。誤梳洗。疾遂劇。氣血大虛以發熱而莫之察。一向投以寒劑。遂以三月初六日不救。嗚呼。此何以異於不免水火者哉。死前一日。以其疾不可爲。將移送新生兒于其舅母所。女取兒抱之而後送。又寄語舅母曰。吾病甚。可悶。今以兒爲託。願善視也。仍以保養之宜。丁寧付囑焉。嗚呼。尙忍言哉。以是年五月十三日。葬于抱川雙谷先兆內。後七年丁亥。其夫歿。其歲十一月十八日。遷女柩。合葬于高陽城山。又五年辛卯二月二十三日。遷葬于交河某山某向之原。卽張夫人兆次也。女得年僅二十一。始生一男曰虎孫。朞而夭。今只有一女。卽所謂新生兒也。嗚呼。以女之仁心福相而乃止於是耶。其生則旣已矣。不宜又使其性行之懿。泯泯無傳。以重父母之罪。故略爲綴輯如此。而哀甚文拙。不能盡其形容也。然若得我叔氏筆之以示後。則庶幾死而不朽。而生者與死。俱可以少慰也。
李望之。承政院同副承旨觀命之子。吏曹判書西河公敏叙之孫。
母南陽洪氏。歙谷縣令處宇之女。領議政瑞鳳。其曾祖也。
墓誌銘
從姪亨謙墓誌銘
幷序
生名亨謙。字泰仲。我仲父領議政諱壽興之孫也。我金。安東大姓。出自高麗太師宣平。高祖諱尙寬。長湍府使贈左贊成。有二子。長諱光爀。左承旨。次諱光燦。同知中樞府事。並贈領議政。議政公卽同知公之中子。而爲承旨公後。有一子曰昌說。官監察。娶判書吳公斗寅女。以甲戌十月二十六日。擧仲子。卽生也。生而眉眼如畫。精神勃勃。英果明敏。而亦子諒樂易。於父母兄弟。恩愛篤至。推而至於人。不吝施予。視其困急如在己。盖有議政公之風。舅都尉公泰周。奇愛之。自數歲取而敎育之。生雖處紛華中。而能專心于學書。旣而就余學。敎者不勞而日有進。所爲詩甚遒警。己丑春。監察君出宰臨陂縣。生隨之任讀書。作擧業不輟。秋。往善山。娶府使宋公炳翼女。同春先生之曾孫也。未委禽。患痢幾危。稚年遠客。當大禮而病。而處之自若。神氣不少撓。女家人咸驚異之。旣而獲間。成婚而歸。冬。讀書山寺。時大病新。可尙耗憊。人謂宜稍休息。而生益發憤肆力。文義乃大暢。翌年春。國家因慶設科。或勸其隨勝伴往赴。生不肯曰。吾之藝未及有成。大丈夫當自取功名。寧可苟覓人餘筆。雖幸而得中。獨不愧於心乎。其志槩如此。夏。又棲山寺。誤於陰軒取凉。遂感疾。生素堅剛。父母恃之如金石。殊不以爲慮。更數月猝㞃。遂以七月八日。歿于縣城民家。未及有子女。用是年八月十六日。返葬楊州金村先隴甲向之原。始監察君未有子。而議政公謫歿于嶺南。嘗命以元亨利貞四字。名其所生子。旣而。監察君果生四丈夫子。事若有不偶然者。而生又才甚。人謂其必紹議政公之業者。而天之夭椓乃如此。嗚呼。何其舛也。生歿逾年。監察君要余誌其墓。余不忍以不文辭。遂泣而爲之銘。銘曰。
爾之生也。實肖仲父之器。爾之死也。孰纘仲父之事。嗚呼哀哉兮。尙永寧仲父之兆次。
祭文
祭具處士
錫
文
維歲次壬申十一月丙午朔初八日癸丑。安東金昌緝。謹以酒果之奠。敢告于晦靜處士具公之墓。嗚呼惟公。內以竹窻爲祖。外則松江之孫。兩美之會。稟性特異。其中宏厚而貞潔。其表嶷嶷然。望之可敬。平生好讀古人書。味之若蒭豢之腴。是以其見之於身。行之於家者。莫非古人之事。而可爲今世之法。終身蓬戶。疏食不厭。而守其禮義。終始不悔。黔婁之康。原憲非病。尤非人之所及也。嗚呼。公之德如此。而竟不得其位以歿。豈固命耶。雖自外而來者。未足爲公所性之加損。而杞榟含棟樑之用而委棄於山。良玉蘊圭璋之質而不剖於璞。亦安得不爲公深惜而流涕也耶。嗚呼哀哉。小子猥以婚姻之故。屢獲侍于公。不以小子愚陋。憐奬之甚厚。洎小子遭罹酷禍。所以撫恤。又出於至誠。中心感。之何日而忘。以公之仁。黃耈可期。尙以謂瞻德隅而聆謦欬之日。長公之棄斯世。又一何其遽耶。公之墓草旣宿。始克以一觴來哭。荒山積雪。滿目凄然。昔之角巾迎笑。飮人以和者。今不可復見矣。嗚呼哀哉尙饗。
祭洪潤伯
九澤
文
維歲次癸酉十一月庚子朔初三日壬寅。安東金昌緝。取酒一盃。酹其友洪君潤伯之墓而哭之曰。嗚呼。君之初歿也。余以跡阻京城。不得赴哭焉。君之入地也。可以臨穴矣。而又以病困未能遠致身焉。今外舅外姑之葬。乃始力疾以來。因得以哭於君之墓焉。則面上之草。霜露已凄然矣。嗚呼哀哉。君之死久矣。余聞之非不審也。而猶且然且疑。至今未能信君之死也。今眼中一抔土。人皆指爲君之所藏。則余亦不得不以君爲死也。然猶惝怳然若夢寐中事。終不覺其爲眞也。則亦以余平日所以期君者。夢寐亦不及此也。嗚呼。君果爲此凄凉埋沒而已乎。今我外舅外姑之喪。俱藏於君之咫尺。君其以父母孔邇。魂魄有所依歸自慰耶。抑以天地崩裂。家庭之禍罔極。重自傷慟乎。嗚呼。人世間可悲者。君之家也。嗚呼。君之家尤可哀者。君也。哀哉哀哉尙饗。
祭洪仁甫文
維歲次甲戌十二月甲午朔二十五日戊午。從舅金昌緝。略具酒果。祭于洪君仁甫之靈。嗚呼惜哉。仁甫之材也。嗚呼哀哉。仁甫之志也。溫良博愛。絶去忮害之私。高潔寡欲。超然塵俗之表。靈利之識。足以洞萬化之微。謙虛之意。足以來千里之善。此仁甫之材也。盖已達於文辭而薄之不爲。獨有意乎斯道而眷眷不忘。疾已危矣。猶收心神而求其性。纊且屬矣。猶呼親友而勉以學。此仁甫之志也。然而沉痾困之於前。短運閼之於後。竟使希世之材。未凝富有之業。千古之志。徒成窮天之恨。此余所以哀之惜之而不能已者也。若其生世孤苦。畢命窮餓。有母而不得終孝。無子以托其香火。此固生民之酷禍。天下之至哀。而猶有所不暇論也。余與仁甫實有同胞之情。不可以泛然戚屬言也。聞仁甫臨逝。猶致意於余。仁甫之於余。盖如此也。而仁甫之歿。余未視斂。仁甫之葬。余未臨穴。仁甫之家。余未有以經紀。余之負仁甫多矣。每念古人死者復生。生者不愧之言。未嘗不赧然而慚。惻然而傷也。嗚呼。今歲垂盡矣。仁甫日遠矣。發言莫賞。風味轉墜。益覺余無人世之歡也。事故侵尋。今始以一盃哭。而病甚神昏。文不能盡其哀。嗚呼仁甫。庶歆余誠。
祭姪女吳氏婦文
庚辰
嗚呼。汝生於己未之臘月。吾女生於庚申之正月。雖隔年而生。而實比月而生也。今春吾女遽爾夭歿。曾未數月。汝又繼逝。其生世皆僅踰二十春秋。而其終身又皆以産後之疾。嗚呼。何汝輩之賦命若是其不幸。而又若是其相同耶。其亦酷矣。其亦異矣。吾女性質淳良。固無可以感召凶禍者。而汝之疎通潔白。坦易溫恭。尤宜見勞于神。膺受多福。而今乃至於此耶。然吾女氣稟。不甚剛實。雖不料其若是之短折。而亦頗憂其不長矣。若汝之形氣凝固。精神蘊蓄。人莫不以遐壽期之者。又何爲而至此耶。所謂神者誠難明。而理者不可推矣。聞汝前秋夢。與吾女同歸。及吾女死。汝益自分其必死。今竟驗矣。豈人之生死。固有冥數之前定者。而不容一毫人力斡旋於其間耶。吾女之病。醫治無一善狀。以至於不救。吾以爲刻骨之恨。於汝之死。仲氏亦多追恨者。而先見於汝夢者已如此何耶。豈人事之未盡。亦莫非天之所爲耶。是未可知也。汝與吾女。平日相愛之篤。無間同氣。眷戀綢繆。不欲一日相捨矣。今果能相隨於泉壤。一如前夢而有以續平生之樂耶。言至於此。肝腸抽裂。嗚呼痛哉。吾於汝之病也。新喪吾女。不無畏忌。不得助視醫藥。汝之歿也。一夜之間。病勢暴急。不及奔走臨訣。今汝之卽遠也。道里稍遠。病骸難强。又將不得隨往以見其入地。茫茫穹壤。慟恨曷極。聊以一杯。告此永訣。
亡女生日祭文
維辛巳歲正月初十日戊戌。病父略具酒果餠膳。哭于亡女李氏婦靈筵。嗚呼痛哉。汝之始死也吾若不可以一日生也。而至于今猶生也。旣見汝之就木矣。旣見汝之入地矣。歲旣改矣。練旣過矣。而距汝死之日。又僅隔月耳。吾猶不死而生。飮食言笑。與人往還。一如平日。若是乎吾之頑也。然汝之始死也。吾猶惝然怳然。未信汝之眞死也。又未省死者之不可復生也。如寢而將有覺也。如行而將有返也。今歲且周矣。而未見汝之覺也。未見汝之返也。而汝之柔聲也。婉容也。仁心也。順行也。日翳然泯然。無復有彷彿接於吾耳目。則亡矣喪矣。不可以復生矣。心絶志隕。不可復有所望待矣。盖余之痛。至此而抑有甚焉。於始死之日也。其將何以爲生哉。始余年十九而汝生焉。其後又三擧女。輒皆不育。而汝獨能成長也。旣歸于名門。配于賢婿。又甚得舅姑之愛。已而又有熊羆之祥。凡女子之所欲願。汝皆有焉。吾每謂天之生汝。所以哀我而慰其生也。是以吾雖不得擧男子子。人或以爲唁而吾不恤者。以有汝故也。乃汝母子後先夭殞。反使我抱無涯之慟。愈久而不可解。其將何以爲生哉。汝之死也。汝之女生僅月餘耳。汝死前一日。移之于汝外家。其去也。汝之病已急矣。而汝猶抱之懷中。以致相訣之意。又以養護之宜。顧囑丁寧不已。其慈愛之意。至矣。今汝女日長月成。已能行步矣。已能學語矣。其警慧之性。婉好之容。往往使余破涕爲笑。而汝乃不及見之矣。是尙可忍耶。是尙可忍耶。方春草木萌動。蟄蟲振作。萬品欣欣擧皆有昭蘇之意。而汝獨不能然。吾之痛當如何。而况今日又汝降生之辰也。每年此日。必有以餉汝。雖家貧不能盛爲酒食。而所以祝汝壽福者。豈有窮哉。而今乃以此物。酹汝祭汝。此何爲耶。此何爲耶。汝柩之引也。余病憊特甚。又神魂錯亂。爲文告汝而不盡所欲言。其後每欲更抒腷臆。而輒哀塞不能成語而止矣。今因此奠酹。略告余哀。而終亦不能盡其意也。然汝其聽而饗之乎。嗚呼痛哉。
祭北溪李左相
世白
文
癸未
公之氣局。宏厚嚴峻。公之操守。廉白敬愼。垂紳正笏。百僚是鎭。不聲以色。綱紀自振。當大處置。擧朝驚震。皆有一言。以遠後釁。公獨凝然。壁立千仞。何知利害。義理是順。近時大臣。號爲賢俊。及當變故。無此堅韌。勤勞王家。竟以身殉。國失元老。嗟天不憗。善類孰主。凶邪孰擯。龍亡虎逝。變恠雜進。言念世道。疾首非疢。顧弟孤露。荷公撫循。生者不愧。乃見至信。百歲之期。驗公容鬢。幽明之隔。一何其迅。玄隧旣啓。靈輴發軔。一酌告辭。淚不勝汛。
妹婿李汝楫遷葬時祭文
乙酉
君貌端凝而心樂易。曰壽曰貴。宜無不至。吾妹歸之。展也匹儀。庶幾偕老。室家是宜。十載之間。後先淪逝。孰秉與奪。茫茫上帝。廣陵之山。一哀莫洩。俛仰之頃。秋柏有實。淺土難淹。佳城載遷。始以匹馬。來哭柩前。旌翣乍啓。窀穸旋封。一酌告辭。悲何有窮。
祭叔嫂李氏文
維歲次丙戌十月乙酉朔初七日辛卯。安東金昌緝。謹以菲薄之奠。敢昭告于嫂氏孺人慶州李氏之靈。嗚呼。婦人之道。以順爲美。世降俗衰。鮮克履此。婉娩聽從。不煩姆指。我儀圖之。曰惟嫂氏。東西南北。一視君子。鹿車之行。何有遠邇。漠漠高山。井臼屢徙。衡門之飢。樂以流水。生涯淡泊。半百而止。旣富且壽。他人則爾。誰能問天。理乖角齒。猶有子孫。餘慶可俟。以此寬哀。敬薦薄酏。欝彼佳城。歸寧萬禩。嗚呼哀哉尙饗。
祭女婿李望之文
丁亥
嗚呼。吾獨有一女以歸于君。而君爲人甚賢。吾心嘉悅。寧有極乎。意謂吾君。爲公爲卿。以極其顯融。而吾女長子長孫。與享其昌樂。則吾之慶也。不幸吾女遽短命而死。吾命奇釁。世所罕有。吾心痛傷。其何可堪。言。而尙有所自慰者。以君之在。而情誼之無替。孤幼之有庇也。豈謂今日君又遽短命而死。使吾之命。益增其奇釁。吾之心。益增其痛傷。而無復可以自慰者耶。况念君不惟短命而已也。生而荐罹喪戚。終鮮樂生之趣。死而不遺胤嗣。俾有宗祀之託。又何其命之窮也。夫以君之承積善之慶。稟至仁之性者。宜不至乎此。則無亦吾之奇釁有以累之耶。嗚呼痛哉。今君之葬。移吾女而祔之。使魂魄而有知。則庶幾更尋平生琴瑟之好。而少慰八年悼亡之懷耶。抑君幼女之零丁孤露而哭無常聲。則行路之人。尙爲之墮淚焉。君於此。又必有眷顧徊徨而不忍决去者矣。言至於此。五內如割。終天之訣。告以一觴。嗚呼痛哉尙饗。
祭仲氏農巖先生文
維歲次戊子六月丙午朔初四日己酉。弟昌緝。謹以酒果之奠。昭告于仲氏農巖先生之靈。嗚呼。惟我仲氏。望之若仙鶴之降。卽之若春蘭之馨。正直則朱絲之弦。淸明則玉壺之氷。公平而捨一己之私。仁恕而體衆物之情。學究乎經傳之蘊奧。思極乎造化之杳冥。剖析之精。則較得失於絲毛。稱停之審。則定輕重於銖星。文足以暢聖賢之指。辯足以折羣言之爭。知足爲一世之蓍龜。行足爲後學之法程。是惟稟二五之精純而擅天地之文明。盖曠世而一有。豈造次之挺生。生並時而已。幸我乃得之。以爲兄居然師友之至樂。曾不出乎家庭。啓發而通偏滯之見。薰陶而消鄙悖之萌。庶幾我之不才不中。終有賴乎養之成。寧恥生世之衰晩。可慰孤露之零丁。雖云沉痼之有年。尙未甚損於神精。况復奇窮之旣極。理又可必於除乘。方百年之依恃。遽一朝而隕零。何上天之至仁。曾莫余之哀矜。我有疑而孰决。我有失而孰評。若瞽者之無相。同去燭於夜行。獨倀倀而靡從。何所賴乎餘齡。况爲恨之多端。極宇宙而結縈。撫向來之日月。何會尠而別贏。尙期源源之有時。曾不知天運之易傾。逮疾病之阽危。我猶昧其可驚。始旣緩於來省。莫醫療之盡誠。終又後於擧扶。曾末音之莫聆。痛爲弟之無狀。慚急難於鶺鴒。佳城啓於石室。邇金村之新塋。倘膝下之怡愉。能再續於生平。迫終天之永訣。告我哀於淺觥。嗟神錯而辭蹙。豈半攄於塡膺。嗚呼痛哉尙饗。
祭仲嫂李夫人文
己丑
嗚呼夫人。展也女士。端直溫良。克配仲氏。宜福之萃。事乃反是。安富尊榮。旣以擠人。憂患慘毒。胡溢于身。竟罹巨創。以促其年。廬位無主。行路悽然。誰實尸之。茫茫者天。日月幾何。再啓窀穸。三洲之上。萬事陳跡。惟此百哀。告以一酌。我辭之短。我懷曷極。
亡女遷葬時祭文
維歲次辛卯二月庚申朔十五日甲戌。老父略具酒果之奠。告于亡女李氏婦之靈。嗚呼。丁亥之冬。以汝柩遷。將祔良人。遠至安山。乃遭訟變。復引而還。旌翣顚倒。行路悽酸。草草掩土。城西之阡。相望咫尺。喪病是纏。曠莫一省。忽忽五年。佳城獻吉。幽隧再穿。强疾而來。若將見焉。平生音容。竟亦翳然。素紼浮江。風波渺然。莫能隨去。以臨黃泉。奈何父子死而相捐。設此酒食。訣以短文。歸于其丘。萬歲是安。嗚呼痛哉尙饗。
哀辭
洪潤伯哀辭
幷序
洪君潤伯。鶴谷相公之曾孫也。方修其文學。思紹其祖之烈光。志未及就。奄以癸酉歲五月一日死。年二十六而已。嗚呼哀哉。余贅君門十八年矣。實與君相長大也。君豐軀偉幹。神完而氣充。性弘裕敦確。無輕佻迫促之意。又能處家而敦乎孝友。行己而務乎信義。人皆謂君保家之主也。而又有吾聘君之仁足以庇賴其後人。余故每以豐亨悠久期君。君之至此。固不能慮也。夫旣至此矣。追求所以至此。終亦無可得焉。嗚呼。理之不可準而天之不可憑。有如是者耶。始君二尊人。相繼遘劇疾。君晝夜救護。焦其心劬其身者且兩月。遂被疾旣不可爲矣。猶曰苟吾親之疾有瘳。余死可無恨矣。嗚呼。此古人稽顙北辰之志也。君死而大人驚傷。疾遂甚以歿。母夫人疾今六月矣。愈劇。雖不忍以君之喪聞。而日夜憂疑不已。益以助其疾。嗚呼。君之志而反以貽戚其親至此。其可哀也已。君有遺孤二。皆藐然稚昧也。而有一弟方血泣苫塊中。羸毁甚。凜凜然若不可支。鶴谷之祀。不絶如縷矣。悲夫。君之喪。東西行者助之哭焉。况於余乎。而病伏窮山中。不得往哭。無所宣其哀。於其引也。爲辭一章。以寄君之弟云。其辭曰。
嗟天地之賦萬物兮。紛厚薄之有殊。厚者脩而薄者短兮。曰斯理之如符。在吾子而獨不然兮。諒非余之所圖。揆吾子之所稟兮。吾秪見其可脩。何大春之深根兮。今直爲此朝菌之須臾。豈上帝之倦于勤兮。無復主張於斯乎。將鬼神之逞其惡兮。非正命之所爲。昧昧其思之兮。盖余知其一而二則不知。惟萬物之壽夭兮。豈顓在乎厚薄之殊。亦有精粗淸濁之分兮。盖不可以一端求。惟精英之易歇兮。而査滓之難渝。肆瓦礫後奎璧而毁兮。蘭蕙先於荊棘之枯。昔河南之夫子兮。發斯義於邵公之銘辭。嗟吾子之夭促兮。稟純粹之由歟。苟氣數之有然兮。亦於子乎奈何。獨二人之俱有疾兮。待吾子而扶持。志徒切於拯親危兮。禍已集於子之軀。哀哉孱陵之稽顙兮。空貽巴峽之悲呼。朝聞鯉庭之臯復兮。暮見春堂之已帷。悽玄棺之對殯兮。慘丹旌之雙垂。期昌熾於百齡兮。奄並命於一朝。惟斯理之寃酷兮。信人世之所無。日月逝而不可淹兮。背室堂而指山丘。秋風凄凄而秋日暮兮。怨湘水之悠悠。車逶遲而馬摧藏兮。魂將去而復留。煢煢兮嫠人。婉婉兮稚孤。嗟吾子之所顧懷兮。惟慈闈之未有瘳。結長恨於重泉兮。貫終古而不可銷。蒼天漠其無情兮。行路爲之怨尤。山中人兮感生平。掩雙涕兮。寄哀謳。嗚呼已矣兮。永訣乎明幽。