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疏箚
因灾異請賜策免。兼陳所懷箚。
丙申
伏以昨者。日官來告白虹貫日之變。臣不覺驚起戰悸。危厲之心。經日而靡定也。嗚呼。今之國勢。仰觀俯察。實無一分可恃。而又有此非常之變異。未知何㨾禍機伏於冥冥之中。而仁天之警告若是其丁寧也。噫。朝象之泮渙。生靈之困悴。莫今時若也。其他難言之憂。莫保之形。亦難以毛擧。而猶幸聖明在上。求治益切。雖在積年靜攝之中。其所以飭勵臣工。軫恤民隱。出於至誠。靡不用極。無少倦勤之意。苟使居廟堂之列者。有能匡輔君德。導宣治理。豈患無可救之道。而如臣空疎譾劣。亦忝鼎席之末。久妨賢路。一味尸素。調元贊化。固不可責其萬一。而至於召灾致異。莫非竊位不職之罪也。伏乞聖明亟賜策免。以答天譴。改卜賢德。以濟時艱。不勝大幸。且臣適有區區所懷。玆敢附陳焉。夫人君言行。乃所以動天地也。殿下每於接下之際。或有一言一事少有拂意者。則辭氣之發。大失和平之。則施措之間。未免過中之歸。此豈心和氣和。以致天地之和者乎。雖以近事言之。前正言趙尙健。敢陳一疏。妄犯天威。而竊伏聞筵中聖敎至嚴。皆非臣子所敢聞者。而至有何如漢等語。其所叱責。無異奴隷。尙健之身。何足言乎。在聖上爲大段失言。此爲可惜耳。其言雖不當於聖心。旣託以耳目之寄。則不宜過加聲色以損事體。而今殿下蹈藉折辱。至於如此。恐非古人所謂不辱近臣之義。而亦何以傳聞於四方。垂示於百世乎。昔汲黯直斥人主之心術。而武帝止曰。甚矣戇也。朱雲請斬其君之師傅。而成帝大怒。亦不過曰罪死不赦。仍命勿改折檻。彼兩臣所以爲言者。不翅百倍於尙健之論。而其君未嘗有一言慢詈。其優容奬詡者。傳爲千古之美事。以殿下之明聖。何不念及於此哉。今日所爭之是非。臣固有不敢言者。而竊想聖明此擧。蓋出於鎭定風浪之意。而處分若或失中。則人情愈益不服。上下相爭。輾轉層加。臣恐其所以鎭定者。乃所以激發也。可勝嘆哉。臣非爲一尙健地。實爲聖德國事而有無窮之憂也。雷霆之怒。本不竟日。聖明於淸燕之暇。靜言思之。亦必有感悟於淵衷。而有駟不及舌之悔矣。今若取聖敎中未安之辭。並命删去。則日月之更。孰不欽仰哉。臺臣近以三司疏箚捧留事。至發請寢之論。而一兪尙靳。羣情悶鬱。蓋以言路國家之命脉。有不容一日而或閼也。藥院此請。亦急於保護聖躬。有不可他顧。卽援癸亥痘患時前例。此實先臣所曾建白也。今之言者。以爲今日事。比諸前時。稍有異焉。凡痘證。自有日數。其間不至久淹。卽今聖候彌留進退。文書之出納遲速。有未可卜。而或有及時匡救之事。則其將格於成命。亦不得入乎其言。固不無所執。而況今灾異如此。責躬求言。或如前日之爲。則臣庶其可諉以疏章之不入。而終無應旨而進言乎。旣求其言而並存勿捧之令。則亦不幾於欲其入而閉之門乎。事勢之相妨。蓋亦如此矣。平日文書之入奏。睿覽不少留淹。固知聖明天稟之卽然。而隨時矯變。亦不無其道。自今疏章之入。勿以一時判下爲意。只觀聖候之如何。漸次酬應。不至於竭其心力。而或於其間言論。有所不愜於聖意者。亦必平心舒究。無或爲激惱助疾之擧。則豈非以簡御繁之道。而亦何損於節宣之方乎。愚衷耿耿。有不能自已。干冒至此。倘蒙澄省。不以人廢言。則其於修省調攝之道。或不無一分之助矣。惟聖明留意焉。
因李眞儒疏辭職箚
伏以臣。得見校理李眞儒之疏。繼又略聞眞儒口對之言。誠不勝瞿然而繼之以駭嘆也。臣於頃日諸試官緘辭徹覽之日。固欲以事體循例上箚。而聖上旣以或云同參。或云不參。以此緘辭。用情與否。無以覈得。置之判下。臣謂事已出場。不必追言。雖使爲言。實無獨出於諸臣所言之外者。則亦無益於定甲乙之異。故不果上矣。今眞儒以此力言。譏切備至。臣安得默然乎。當日合考之初。李墪亦入來。中間有以提學不在。宜招來同參爲言者。臣始覺其出去。更爲招至矣。臣於是日。初無猜防伺察之心。又方專意於考較之役。旁人之出入去來。有不能詳記。其間用情與否。尤何以揣知而質言乎。況臣主其試事。不能擧職。使一世譁然。其所以咎責者。專在臣身。今至五年而不已。則臣將惶媿引罪之不暇。豈足爲他人之證乎。設欲爲證。又孰信之。且此事數年窮覈。已經兩獄。而人猶以爲言。今眞儒以諸試官爲不足信。而欲以臣之片言。定其虛實。臣之見信於眞儒者乃如是耶。臣實未曉也。臣旣被其斥。固不當論其言之是非。而竊有所慨然於心者。玆敢並及焉。夫斯文變生之初。先臣與故相臣閔鼎重。實有所與焉。戊寅下敎之後。臣不敢參涉此論。故日昨箚中。亦不論及本事矣。顧今世道日益陷溺。義理日益晦盲。而聖上所以處分者。亦未得中。臣於此時。職忝鼎席。責在匡弼。而袖手緘口。徒守區區之私義。以自外於聖明之下。則臣非但無以入先人之廟。亦豈不負殿下之德。而何以謝百世之公議哉。先正臣宋時烈所撰尹宣擧墓文。稱美則有之。而無一句辱說。其子於此本。無可怒之端。其文尙在。若取而下覽。則可知矣。受文後十餘年間。函丈門人之稱。一如平日。而貽書他人。斥其本源心術。以之背絶。此士林之所深疑者也。父師與君。事之如一。著在禮經。而從古聖賢未聞有輕重之說也。旣無輕重之殊。則雖有些少不協。義不可絶。雖或有輕重而可絶。初無辱說。則又無可諉之言也。雖或不得已而相絶。以書明言告絶。猶不害爲直截矣。何必外面禮貌自如。而暗暗譏斥於儕友然後爲道理乎。於此三者。拯無一得焉。如是而烏得免背師之目哉。噫。惟我孝廟先王之於時烈。其尊師之者何如。而殿下之所以禮遇之者。亦豈嘗下於待尹拯者哉。然而前後一種醜正之徒。公肆誣辱於時烈。而未見殿下一言嚴斥。獨於尹拯事。一有干犯。則輒費聲色。過加譴罰。臣未知殿下於此果得好惡之正歟。設令拯之處義十分無失。不可因此而先正爲可棄之人也。設令先正果爲辱說於墓文。亦不過得罪於一尹拯而已。非得罪於孝廟先王與殿下也。而殿下不念三朝尊師之爲不可弁髦。任人凌踏。而乃反以一時禮遇之故。獨眷眷於失義之人。而不覺其爲無限過擧之歸者。何哉。今眞儒以兪相基負四十年敎育之恩爲罪。至請竄謫。而不知負四十年父事之義之爲非而扶翊尊崇。惟恐其或傷者。何也。以尹鳳五不欲輕加先正之號爲大駭。亦至請罪。而乃於咫尺前席。敢去時烈先正之稱。又何其放肆無忌憚也。世道人心。壞亂如此。而乃謂李墪之冤。能致天變。欲以此一事。爲消弭之策。不亦可笑乎。雖然。此皆殿下有以導之耳。殿下從前於先正被誣之說。不以爲異。在下者安得不窺其淺深而啓其凌侮之心哉。而況殿下近日擧措。率不免偏重。欲以一時威罰。易萬代之是非。不恤人心之轉激。國事之日非。臣日夕憂嘆。不知稅駕之所也。如臣無似。當此艱虞。上不能輔君德。而下不能熄邪說。苟然充位。懷祿不去。縱臣不自爲恥。其於當世之嗤點何哉。伏願聖明亟命斥黜臣身。仍治臣當言不言之罪。以謝人言。國事私分。不勝萬幸。
別諭後辭職疏
伏以臣。資性顓愚。言語率直。中心所蘊。不能含默。卽臣平日之所短也。近見世道人心。壞亂無餘。不戒三緘。妄陳一箚。致勤天威。辭旨極嚴。追咎之敎。至及泉壤。臣於此震䀌惶駴。寧欲無生而不可得也。今但以聖敎勘斷。已不容於死。而抑臣自數。亦有擢髮而難贖者。臣尸位伴食。當退不退。以致天怒於上。民怨於下。朝象泮渙而不能保合。邪說肆行而不能抑遏。猥參大論。卒陷罔赦之科。罪一也。臣有此見。非自今日。而特緣巽懦。不喜論議。自戊寅以後。尤有所戒。未嘗敢以彼此是非之說。一番謦欬於吾君之側。而今猝發言以駭四聰。罪二也。目見君父之過擧。思效輔弼之職責。而遣辭不能委曲。自失納約之道。以增淵衷之激惱。至見疑於推助波瀾。罪三也。平日事君無狀。初無誠意之積。而徒述先父之言。不能伸易明之義。秪以承嚴重之敎。罪四也。當此聖候彌留進退之日。激發雷霆之怒。有損沖養之節。而違離輦轂。承候不得以時。罪五也。人臣有一於此。已難容貸。況兼五者而有之乎。玆敢屛伏城外。泥首胥命。今過四日。鈇鉞不加。乃反荐遣近侍。再授命召。仍宣別諭。使之入城。臣始焉驚惶。終焉感泣。不翅若生死而肉骨也。臣以負罪待勘之人。固不敢更有論列。而猶有區區執迷之見。何敢自外於仁聖之天。終不畢其辭而請死乎。從前士林之所執以爲言者。義理則其可以辨明。而折之者亦不當以義理乎。聖上苟以古聖賢經傳中師生背絶之義。反復引喩。以證尹拯之盡善。則人將豁然感悟。自服己見之未到。不待聲色之大費。威罰之荐加。而論議可一。臣隣可睦。臣豈獨以有家庭之論而膠守不變哉。今聖上不務出此。未嘗一言分析。以明其一面稱師。一面譏斥者。所以合於義理之故。而只將一副輕重之說。欲以此厭服一世。禁人異議。一有違拂。輒加聲色。聲色不足。威罰繼之。不▣其是非。但責以醜詆。如臣駑㤼。尙不敢欺心唯諾。況四方讀書明理不爲威惕之士。其肯靡然從今日之言國是乎。人主一言之得失。爲世道之汚隆。今以拯之處義。爲十分道理。以此而導率當世。以此而垂敎百代。則其弊當至何境。而後之公議。亦當謂殿下何如也。臣嘗妄揣天意之所在。必以爲今日廷臣歧而爲二。用舍之間。不可偏廢。爭論之際。務須調停。而不先占一無過之地。安頓尹拯。則終難藉以彌縫故也。夫以聖學之高明。豈不知背絶之義。不本於經傳。末流之禍。必至於亂亡。而姑持此輕重二字。欲圖目前之安耳。如是而可安。則亦豈不爲一時權宜之術也。以臣觀之。只見人情因此而日益拂鬱。朝論因此而日益乖激而已。烏在其安之也。臣實爲是懼。欲望殿下處分得當。以靖國家。非敢與年少之輩。上下論議。以爲殿下憂也。而誠未格天。先被君上之疑。俯仰慚悚。尙誰尤哉。臣雖微。此事宜休久矣。今已出城。卽當退守東岡。而姑此遲徊近郊者。只爲藥院不退。有不敢遠去耳。豈可以苟逭刑章爲幸。而抗顏復入於脩門乎。顧此命召。不容一日留置於荒郊。玆復隨疏還納。伏乞天地父母。亟寢招徠之命。仍命削臣之職。治臣之罪。以嚴邦憲。以安賤分。不勝大願。臣無任崩隕戰灼涕泣竢譴之至。
特敍別諭後。陳情辭職疏。
伏以臣。泥首郊坰。咋舌追愆。惟禦魅投荒是竢。而聖度包容。薄示譴責。實天地好生之仁也。臣於是感結惶隕。不知死所。而其一心默禱。日夕冀幸者。只在於聖候遄復。藥院速退。俾臣得以退歸田廬。以沒餘齒耳。不復有一分餘念或存於夢想之間矣。不意玆者。聖心快悟。乾斷赫然。向臣所以刺口爲言而不能得者。殿下已劈破其頭腦。又不待一人之言。凡坐此而獲譴者。一倂蕩滌。不獨於臣身爲然。臣於此固已欽頌感祝。死無餘憾。而別諭之恩。又下此際。十行溫綸。丁寧懇惻。追悔旣往。無少滯芥。有可以泣鬼神而感豚魚。臣拜受莊誦。不覺涕汪然下也。第伏念人臣獻替之道。當主於宛轉懇到。使誠意先孚於上。而臣徒恃樸直之忠。不審奏御之辭。致人深誅於不敢言之地。此爲臣莫大之罪戾。終身自訟之端也。今何敢憑恃寵靈。自同無故之人哉。且臣所被人言。聖上雖已昭晣。而前後本末。容有所未盡照燭。玆冒萬死。略陳其槩。儒林所爭之是非。在臣身。亦有當辨者。蓋以古人制服心致之別推之。父師之有輕重。儘亦有說。然其事一之義。則實無輕重之殊。檀弓欒子其意。豈嘗矛盾哉。臣父當日之疏。有曰父師固有輕重之別。然而生三事一。自是聖賢之大訓。古今之通誼者。卽此也。觀其一篇大旨。雖兩下對說。而語意主客之勢。則未嘗不以無輕重爲歸。故頃日臣箚所謂無輕重者。亦就夫事一之義而言也。至於戊寅疏。則當時儒生輩所以咎臣父者。專在於不量父師之倫一款。故臣姑就其言而辨之。未暇歸重於事一之義。前後所言。意實融貫。特其辭有婉直耳。以是謂背馳先旨。而持爲鉗制臣身之資者。不亦可笑之甚乎。若夫壬辰合考時事。亦有委折。其時人多以李墪用情之虛實爲問者。又多言墪終始參考故臣或言。其未覺有用情之狀。且說墪中間出去。屢次招致之實。於是右墪者樂聞而相傳也。及臣陳箚。不言用情之爲冤。則怒言已至矣。蓋臣所見者。不過其粗迹耳。人之所疑者。別在幽隱之地。臣旣不能的見明知。則固不當質言其必用情。而亦何敢自信耳目。作證於羣疑之中。盡力分疏。曲副一邊人所望哉。若其陳箚之後時。亦其勢然耳。諸試官未緘答之前。不宜獨自先言。旣緘答之後。聖明遽已處分。臣雖欲隨衆一言。有若塞責。而終無益於已事。又無明驗可以白墪之冤。則雖使臣早言。亦豈一邊人所以責臣陳箚之意。而終得免於惠文之彈哉。凡臣所遭。聖上皆歸之搆誣。則臣何敢更有所言。而惟是不忠不直。朋比欺君。是何等罪名。雖微官庶僚。一受此目。尙不當復齒於人。況身爲大臣。而蒙此汚衊。其何可抗顏。復入於周行之間乎。臣情危辭冗。未免瀆擾於靜攝之中。臣罪至此而益萬萬矣。伏乞聖慈察臣情事。哀臣狼狽。聽臣休退之願。治臣違傲之罪。千萬不勝大幸。臣無任瞻天望聖涕泣祈懇之至。
〈手札答曰。日昨別諭。亶出心腹。往事予已深悔。搆誣予已洞知。而今玆疏辨。尤爲明白於卿更無難進之端。則決不可暫留城外。以孤虛佇之誠玆以手札申誥。卿其亟與承宣偕入。用慰予思想之心。〉
辭左議政再箚
伏以如臣。情勢蹤迹。豈可以復據機要之地者哉。惟是聖上所以處分。極其明正。微臣所被恩禮。亦甚隆重。衷情感激。不暇他顧。亟出而拜命。只伸區區之分義耳。非敢欲因緣幸會。復爲榮進之計也。相職新命。有不敢承當。略暴危悃。懇乞反汗。及承聖批。不惟不允。所辭乃反以倚毗之篤爲敎。臣於此抑塞悶蹙。直欲循墻而不可得也。且臣得伏見泮儒吳命尹等疏本。首擧臣父甲子筵奏。大加詆斥。節節捭闔。語意轉深。臣看來。不覺痛心而抆血也。從前護尹拯者。必先攻臣父。聖上不諒。曾亦間示未安之意。故臣於此事。實不欲涉口。亦有所不敢。數十年間。未嘗一言及之。此則聖明亦或俯察之矣。逮至今春。世道人心。無復餘地。身又適在輔相之職。不敢不爲殿下一言。而實非臣平日持戒之心也。然臣不能隨時盡言。以明先父之意於當世者。則固臣不孝之罪也。今儒生等所言。又若是狼藉。臣雖欲復守括囊之義。亦安可得也。玆事是非之相爭。非一日也。然其前後文案。彼此得失。未有如近日之詳悉著明。此聖明所以益知前日所未知而明白打破者也。今以見於彼此章疏者。執兩端而折中。則臣父當日之言。亦可謂過於寬恕矣。如使擬書早出。臣父所以責拯者。亦豈止於如彼而已乎。蓋拯之受文。在於癸丑。擬書。作於辛酉。所誣以爲先正捏造之忍人俘虜等說。出於辛酉之後。果令其師病敗滋多。瘡疣百出。道之所存。剗地無餘。則何獨未覺於癸丑以前。至託以其父不朽之圖。而乃能覺之於癸丑以後。至不欲苟存師生之名也。擬書。眞是事師無犯之義。則何獨不作於未受墓文之前。而乃始作於旣受墓文請改未得之後也。夫墓文之無辱說。學儒已痛辨。聖明又下敎。則父師輕重之說。到此落空。故今乃曰墓文初不干於相絶之際。欲專以他人所傳忍人等說。爲相絶之端。臣未知擬書屬筆之時。猶有一分未絶之義。而必待甲子然後始爲絶耶。果如此言。尤所未曉其師之罪過旣已深知而著爲擬書矣。辱親之說。又歸諸捏造。而屢逼之於長書。則師生之道。絶已久矣。雖其師追改墓文。求全舊誼。在拯之道。宜若不可復合於旣絶之後。而然拯甲子未絶之書。猶且請改墓文曰。幽明受賜。疑結俱解。只在門下一言之間而已。其人如彼無狀。則其一言之許改。安得爲幽明之受賜也。其所疑結。皆在本源心術之上。則又安得遽解於文字筆削之間乎。其師之賢否。何關於其父之墓文。而墓文不善。則有許多罪過。不可以存師生之名。而忍人俘虜之說。亦爲可絶之端。墓文若改。則其師將復爲粹然無過之君子。而所謂辱親之說。亦將不復芥滯於其仁孝之心。此果何如也。由此觀之。其所以爲罪過者。實非其師言行之失。而其所以爲辱說者。亦非其師之所捏造也。其所蘊憾不平。專在於墓文之不厭其欲者。可知已然。而其徒之掩覆者。猶不以墓文爲相絶之本。而欲人之諱言背師。不亦可笑乎。臣父當日之事。亶出於爲世道深憂。而非出於私喜怒也。而從後咎責之言。愈往愈甚。今過三十年而不已。至以斁敗彝倫。將至無父之域等說。極口醜詆。豈不痛哉。臣本當斂退山野。不聞時事。而顧乃久玷崇顯。受人睢盱。春間一箚。雖出於萬不獲已。而其於棖觸時忌。挑發彼怒。則不翅多矣。今儒生等所以故爲拖引。侵逼臣父者。亦豈非臣言爲之祟也。私心痛迫。至此而益萬倍矣。臣雖非他事。卽此一款。亦不可以冒出世路。伏乞聖明亟收誤恩。仍退臣身。以安微分。以謝衆怒。千萬幸甚。
〈答曰。省箚。具悉卿懇。已悉至意。更何多誥。今卿箚語。打破無餘。而如使擬書早出所以責拯者亦豈止於如彼而已之云。亦甚明快矣。命尹輩之疏。用意絶悖。才已痛斥。則此等邪說。何足掛齒。卿其亟遵前旨。安心勿辭。卽起視事。毋孤予望。〉
陳所懷箚
伏以今年。八路灾荒。輓近所無。凡係民事。宜無所不用其極。方伯遞易。雖在常年。亦不宜輕易。況在今日乎。頃日原任大臣。請仍兩南監司。誠爲得宜矣。平安監司趙泰老。見差謝恩副使。今將上來。西路賑事。付諸生手。殊極可慮。亦宜一體仍任。忠淸監司權𢜫。時在湖中。當此方秋。灾實分等。荒政料理。晷刻爲急。去來拜辭之際。必致遷延愆期。亦可慮也。守令之陞拜。監司者例多除朝辭。而若在家鄕者。似當與此有間。而救焚拯溺。不可拘於常格。特令除朝辭赴任。恐合便宜。又伏念。卽今位著苟簡。正卿爲甚。而知事兪命雄。又出關東。關東則當品朝臣。自多可任。何必以重臣差遣乎。亦爲變通似宜矣。科査。半年尙未了當。而禁府有李成坤等事。刑曹有彭甲事。判義禁閔鎭厚。旣爲成坤所引。且直宿於藥院。刑曹判書李晩成。聞其言。前日禁府刑曹。皆參其獄。聖上雖以復按何傷爲敎。決不敢更當其事云。然則此事又無收殺之期。殊涉可慮。次官代行。已有前例。今若許遞刑曹堂上之在外者。以無故人差出。禁府刑曹。並令次官按査。實合事宜。且臣於館學疏頭吳命尹極邊定配之命。竊有區區所懷。玆敢並陳焉。夫命尹等。身居首善之地。醜辱先正。罔有紀極。此固士林之大變。論其情犯。雖至屛裔。亦有餘罪。臺閣之請。所執至嚴。而第念無論其言議是非之如何。旣稱館學儒生。其在事體。不宜如是。自古停擧之外。未聞以威刑施於館學。自是國朝美意。今豈可因命尹等之無狀。遂壞三百年待賢關之道乎。臣於此輩。實有嫌怨。而此係國家大段得失。職在輔弼。亦不敢不言之。伏惟聖明亟賜財處焉。臣本欲請對稟定矣。昨今聖候添加。此時酬酢。似有所妨。故敢以文字煩陳。不勝惶恐。
陳所懷箚
伏以臣。多有緊急稟定之事。欲俟聖候差勝之時。入侍陳白而未易得。間日昨。大擬詣闕。而復聞證候有加。不敢請對。今若更待他日。則機會漸失。不得不略具文字以入。伏惟聖明財幸焉。目今灾荒孔慘。不可不許給分灾。而但念灾名太繁。則徒縮元結。民未蒙實惠。今年則直自該曹參酌各道灾實。定給灾結。而各道監司。以其所得灾結。視各邑之灾實。酌量分給。各邑又視各面之灾實。勿論某㨾。灾可給處。皆以所得結數。隨意分給。則事簡而惠均。且無請灾紛紜之弊。以此議於諸大臣。皆言其便宜矣。如是變通。則敬差官亦不必差送。前頭別遣繡衣。廉察各道給灾善否。則外方必當惕念擧行矣。諸路年事。幾於大侵。雖未知前頭餘穀何以結實。而恐難遠過於乙丙。言念民事。誠爲罔涯。聖上特傾內帑。頒銀二千兩於畿輔。俾充賑需。其隱恤赤子之盛德。嗚呼至矣。凡在聽聞。孰不感悅。第念恤費補賑之道。爲今急務。而國家之冗費甚繁。公私之蓋藏俱空。誠不可不變通。取考乙亥謄錄。則一依庚戌年例。雖係御供。亦多減損。至於宗廟薦新。所用燒木。亦皆裁省。各司貢物。雖重者。有餘則減之。各衙門銀布米豆。除出取來。以補賑資矣。今不必一用此例。似當參酌施行。而戶兵曹經費中數十年來新增過濫者。並加裁節。仍命別出堂上二員。使之句管料理。恐不可已。三南失稔尤甚。勢將多數移粟。而江都米則原數十六萬石。而各年移轉。遷延不納。卽今見存之數。不過六七萬石。決不可盡數傾出。賑廳米。時留十餘萬石。惟此可以容手。而圻內都下賙賑之資及自四方流入之類所當接濟者。其數皆當不貲。有難專救三南。三南則以三萬石。推移分給。而船運之際。又除耗縮。船價則實數。尤極零星矣。今若自京鳩聚各衙門錢。十五萬兩不足。則以銀布充其數。分送三道。使其監司各自貿取於道內。以當賑廳米三萬石之數。本米則姑留該廳。其中二萬石。待明春發賣於都下。收取其直。還償各衙門所貸之錢。一萬石。令戶曹以銀錢換用於經費。則亦無所損。如此則各衙門不爲費錢。都下春窮。可以少紓。三南船運之欠縮。亦可以除。一擧三利。豈不便哉。判府事臣徐宗泰平日小心謹愼之狀。聖上亦必俯燭矣。其於保護之地。豈敢有一毫緩忽之意。而頃在藥院。忽承未安之敎。終至出城辭遞。臣未知其有何所失。而竊恐處分之失中矣。且其持論寬平。事多調劑。故乖激之輩。亦頗不悅。今番朴弼夢疏。顯加凌轢。世道至此。寧不慨惋。臣屢欲仰請勉出。而未及入對。遽有勉副之命。臣不勝嘆惜。而自訟其不敏也。當此艱虞之日。如臣憒憒。獨當百責。罔知攸爲。大臣雖已釋負。亦不當袖手退坐。自上別爲敦召。使卽入城。同議國事。恐爲允當。此時惠廳事務甚緊。而時無行公堂上。誠爲可悶。工曹判書趙泰采。久帶是任。熟諳本末。是宜協心同力。講究荒政。而頃日所遭。極其非常。退伏江外。不敢入來矣。聖上業已洞燭。開釋備至。其子擊錚事。亦命置之。則今不可一向引嫌。不念國事。宜卽別㨾諭召。使之察任矣。黃海監司金楺。因禁松事。廢衙已久。荒年秋務。曠廢可慮。昨因藥房提調閔鎭厚稟達。有斯速行公之命。而仄聞伊日副提學李觀命獨言其難於仍存。臣則以爲決不然也。崔元緖等。本有修隙之嫌。且其供辭。皆歸爽誤。朝家若因下官修隙爽誤之言。許遞上官。則非但有損於事體。亦關他日無窮之弊。終不可許遞。在楺亦無當辭之義。初勿撕捱之意。並宜措辭分付矣。灾邑守令。瓜滿者限麥秋仍任。而其治理疎拙不堪賑事者外。無得啓罷。如有故犯圖遞者。則別㨾論罪之意。早宜分付於各道監司矣。科査。至今遷就。國事到處罥碍。金吾之任。例不得與藥房提調並帶。況閔鎭厚於李元坤事。在所必避。合有變通之道。且嫌路多歧。行公無人。至於法外引嫌。尤涉不可。今後切勿聽許。俾速收殺。亦似得宜。秋曹令次官代行事。前已定奪矣。其後判書雖新出。而兪命雄之嫌端。與前判書無異。依前定奪。令次官代行之意。更爲分付。然後方可擧行矣。
論申球事箚
伏以近以鄕儒申球之疏。論議紛紜。是非靡定。朝紳之間。疑阻轉甚。豈意聖心悔悟斯文復明之日。又有此事耶。其亦不幸甚矣。殿下若不明白處分。定其是非。則恐無以鎭紛囂防讒搆。而其所以處之者。若或一毫有差。則其關係於君德世道。至重至大。可不懼哉。尹宣擧刊行文集。臣未得見。而就其數段文字之謄行者。反復考覽。則蓋宣擧之初辭召命也。因其師先正臣金集之指導。乃引江都不死事。自以爲罪。而常有慚憤之意。故賊鑴揣知之。乃敢以今日有所避忌。康王實在軍前等語。慫慂宣擧。有若聖祖之於江都。亦有慚德。宣擧之所以自廢者。爲聖祖之所惡聞者然。鑴之包藏逆心。指摘瑕釁於大聖人處義盡善之地者。極其凶悖。在宣擧之道。惟當以聖祖無可指之疵。今日無避忌之端之意。嚴辭痛斥之不暇。而惟其每以江都事。自歉於心。故喜聞其言。與之酬酢。或曰同患難中人。言之何害。或曰以余當於今日。故敢能言之。其所謂與余意剌謬者。不過指其江都事當言與不當言之不相合而已。賊鑴誣上之凶言。則不惟不爲辨斥。乃反駸駸然入其說。至曰聖上若察愚衷。俾作今日之杜擧。則未必無補於世敎。夫杜擧者。杜蕢所揚之觶。平公受罰之器也。有何彷彿於當日之事。而引用此語耶。此蓋心有所蔽。理有不察。猥援聖祖擬於其身。登諸書牘。藏之巾衍。要以傳示久遠。雖其本心非出於誣毀聖祖。而其僭妄之罪。烏得免乎。雖然。此係私刊文字。而宣擧之沒。又已久矣。士友間雖或見之。只可以覰破其人而已。此何足爲朝家之所追論。而如球怪鬼之輩。卒然登聞於聖聰。乃以宣擧爲有意誣辱。其語意之深刻。有如此者。則宜乎其言之不槪於聖心也。吳命峻對球之疏。反以宣擧此等文字。盡歸於粹然無過之地。可見其蔽惑之深。而杜擧二字。明有事實。無以分疏。則乃引宣擧疏中宥坐欹器之語而曰。旨意一般。竊詳疏中欹器之語。蓋附於古人毋忘在莒之意也。如杜擧受罰之事。寧有近似於此者耶。適見其詖遁而不成說也。至於嚴慶遂又引柳子光事爲言。有若士林之禍朝夕將發。欲以恐動天聽。脅制衆口。何其急於乘時陷人而不憚於身蹈其言耶。不料經幄之間乃有如此手段也。李弘躋等之疏。則卽與命峻一串貫來。而攙擧先正臣宋時烈。乃敢恣意詆辱。略無顧忌。而反以春秋大義。萃于一門。許宣擧父子。誠可寒心。前日吳命尹之被竄也。以其名托賢關。臣顧惜事體。箚請還寢。而論其罪狀。則終失之太寬。臣於公議之嚴峻。亦無以自解矣。以故此輩無所懲畏。益長其醜正之習。在聖上明好惡正人心之道。不可不深惡而痛懲。而如金演之越職言事。有若立節者然者。可哂不足責也。諸臣之疏。輒以不罪申球。指爲聖朝之失。而伏見前後批敎。仰認聖意之有在矣。曾在乙丑年。鄕儒李震顏。以尹拯書中有栗谷眞有入山之失等語上章。辨先賢李珥之誣。殿下惡其乖激。命施儒罰。先臣卽陳達於筵中曰。尹拯本情雖未知。其果出於侵侮先賢。而其爲妄發則大矣。震顏名曰爲先賢辨誣。不可罪也。殿下卽命還收其罰。今此宣擧之妄發。比拯尤大矣。爲先賢辨誣者。亦不可罪。況名曰爲聖祖辨誣者。其敢罪之乎。今之肆然請譴者。其亦無嚴矣。惟彼慶遂輩。以士禍將作等語。恐動脅持之故。臺閣諸臣。逡巡畏縮。初頭避辭。率多糢糊苟且。殆不成義理。臣竊慨然也。尹宣擧雖有此妄發。旣骨之人。今不可輕論。誠有如聖敎者。而第其謬妄之文字。豈容因置其板。俾傳於後世而莫之禁乎。臣謂毀去其板。有不可已也。如是處分之後。彼此爭辨之疏章。勿論朝士儒生。一切勿捧。以絶紛紜之弊。庶合於鎭定之道也。臣忝居輔弼之地。深恐朝著又惹不靖之端。愚忱耿耿。不勝憂惋。輒敢煩溷于靜攝之中。伏願聖明深思而善處焉。
〈答曰。省箚具悉卿懇。近來申球之疏出。而論議紛然。卿或慮因此。又惹不靖之端。有此箚陳。而其所論列。極爲明白矣。尹宣擧本集中文字。謬妄則甚矣。而請譴申球之章。終不允從者。予意正如卿之箚語故也。疏頭李弘躋定配。嚴慶遂罷職不敍。仍命毀去其板。以示明是非之意。而自今以後。此等爭辨之疏。勿論朝士儒生。一切勿捧。則可以杜紛紜之弊矣。令政院依此擧行焉。〉
因林象極等疏。論辨箚。
伏以臣。目見時事之可虞。朝論之不明。不能含默。妄陳一箚。竊自附於斟酌調停之道。而一邊之不厭所望。亦已料之矣。伏聞再昨李弘躋疏下。林象極等。託以同被罪罰。專事醜辱臣身。疏槪一播。聞者代怖。雖原疏見却。未得其詳。而若夫尹宣擧所言。必不能爲解。只當肆其狠毒耳。夫申球之疏。臣固不韙之矣。然彼宣擧所爲。亦果無失乎。峻激之論。方生不已。通文交馳於京外。疏儒相望於道路。其憤慨激昂。不但止於申球之輩而已。其臚列誅責。不但止於申球之疏而已。衆心轉激。無所止泊。若不早爲之所。恐有無窮之慮。且見右宣擧者。相繼投疏。不顧事實。惟事庇護。强爲不成說之論。費力分疏於無可奈何之言。只凌疏儒之微弱。直加以嫁禍之目。欲反售其恐動上聽疑亂本事之計。向使日月之明。一有遺燭。則以球爲穽。敺陷善類。而幾乎眞士禍作矣。臣故於彼此之言。俱有深憂。敢請分別是非。參酌區處。其於宣擧之過。誠不能出力掩覆。如象極等所欲矣。若其沮遏中外過激之論。使不層加者。亦未必不爲宣擧地也。彼輩亦有耳目。豈不知士林之沸騰。論議之森嚴哉。臣箚出後。鄕儒之奮起者。聞頗還止。此可以見謝。非可以見罪。而特以不歸宣擧於粹然盡善之地。故怒之若此。臣未知宣擧果無僭妄之失歟。何其不自反顧。而責人不苟。同於偏私之己說也。此誠可笑。不足爲怒。而旣被其醜詆。理難晏然。且念其徒之繼起者。將不知其幾何。今不早自引退。則必不免重陷不測之科。可不懼哉。目今聖候有加。百僚憂遑。而臣旣不能起居昕庭。乃反以文字。瀆擾於聖聽。臣不勝悚慄竢譴。伏乞聖慈察臣情實。憐臣危厲。斥黜臣身。勘定臣罪。以安私分。以快人心。且臣前箚。請以勿捧疏章爲鎭定之道者。蓋以勿論彼此。已各陳列。而金演之疏。亦自言其亦頗辨晣。則此後言者。雖至千百。皆不過架疊之說。而上候又方如此。故只欲其息爭省事。而議者或以爲無寧隨卽捧入。明賜處分。乃可以鎭定。此言亦似有理。而觀彼頭勢。必又以此事添一好題目。並加裁處。千萬幸甚。
出城疏
伏以臣。日昨。略聞儒生輩投呈疏。槪多般醜辱。而實未詳其語意。故前箚不得辨明。第略陳其難安之狀而已。追聞象極等疏。詬罵臣身之不足。推而及於先臣。並加蹴踏。罔有紀極。至以誤君背父。釀成士禍。爲臣之案。去臣姓字。目以凶臣。臣於是駭痛傷惋。誠不料人心之惡乃至此也。臣之箚意。不欲追罪。而但曰僭妄。則非以申球等疏爲十分得當也。是非宜明。而只請毀板。則非以尹宣擧爲故欲誣毀也。此蓋裁抑彼此。參酌調停之計也。若曰申球等眞有禍心。則臣已有沮遏之效矣。尹宣擧事。國言方激。而事止如此。則亦臣平反之力也。以彼輩當初恐㤼之心。宜若可以德臣。而其言之若是絶悖者。何也。臣未知不罪其人。只毀其板。果可謂之禍乎。且夫陰與匪人。指議先朝者。尙不失爲全德君子。則據其文字。言其謬妄者。獨何至爲凶臣乎。雖然。此係臣一身之事。不足呶呶。若其誤君背父之云。臣安得無辨乎。嗚呼。宣擧之所言。毋論其用意與否。旣涉先朝。又非球所做出。則殿下亦不得一味包容。汩其是非。而特以其擧措兩難。故初諭以不可輕論。而久無明白之敎耳。一邊之人。有以窺覬淵衷之持重。乘勢投疏。非但必欲甘心於一球。眈眈然有反禍善類之色。臣於此時。安得不爲殿下一言。而殿下不以深誅。從輕處分。此何等寬大之德。而其所爲言。有若殿下爲臣所誤。不免爲失德過擧者然。似此義理。非臣之所敢知也。其所謂背父云者。似以臣父。亦嘗致敬於宣擧。而今臣則不然。故爲此鉗制之妙計。然臣亦豈無其說乎。臣父所以敬宣擧者。初非以其江都失身爲賢也。只以其能息黥補劓。灑濯向善。不娶不官。終身自廢爲可取也。此豈惟臣父之意爲然哉。當時先輩。莫不如此。或許以爲友。或薦之於朝。或不拒其來而敎誨之。以至聖祖與先王。亦待之以殊禮者。豈皆以江都事爲賢哉。亦不過與其潔不保其往而取末後悔過之一節耳。若其外爲懺悔之言。內圖文飾之計者。非常情之所可測。君子於人。未嘗逆詐。況於其時本集未出。則臣父之隨衆敬之。不亦宜哉。今以其與鑴輩云云者觀之。無非所以粧撰義理。遮護前愆者。而至有所不敢言之言。則江都之事。不惟不悔。反益其文飾之過也。不惟文飾。又加以僭妄之失也。其所以艱難追贖於名節旣虧之餘。辛苦自託於士友旣棄之後者。到此而都歸虛套。士林相傳。莫不笑罵。若使先輩見此。則亦將不以前日所待者待之。而況如臣父最受寧陵特達之知。常懷糜粉難忘之誠。而契合方深。弓劍遽遺。故其形諸吟詠。語及家人者。無非贊頌盛烈沒世痛恨之意。則其所以斥宣擧者。必萬倍於他臣矣。臣豈可不追此意。而獨盡禮貌於衆所同去之日乎。以此而謂之背父。臣尤不識其何說也。今之搢紳章甫。公肆醜辱於先正臣宋時烈者。厥祖厥考。率皆尊其道。爲之羽翼。受其文以賁泉塗。其推奬衛護之言。昭載國乘。闡揚潛幽之辭。鑱石未泐。厥後先正又無他端。而爲其子孫者。相率倒戈。力報尹家墓文之怨。全忘其先向慕之誠。風移俗易。滔滔皆是。臣常爲世道慨然。而今反以此責臣。何其能知背先之爲不美而不能自反也。大抵宣擧之言。殊極無謂。說者曰。苟非病風喪心。孰敢萌誣毀之心。此誠然矣。而殊不知其猥。以滓穢不淨之身。上擬之於巍蕩光明之聖祖者。卽此便爲僭妄也。渠輩方以士林之稱述大義。並擧孝廟同德之臣。看作重罪。而反以宣擧之敢援聖祖。欲歸同浴之地。謂之無失者。獨何故也。夫杜擧之說。雖欲借喩曲解。其如事實之不倫何哉。凱風寒泉之譬。尤極可笑。今人於文字間。忌嫌之法。密於古人。今渠輩亦能以凱風。引興於思。其母能以寒泉取義於名其齋而無所忌嫌乎。何獨以杜擧謂不妨於引用乎。夫宥坐欹器。非所當忌避之事也。無忘在莒。非他日所不敢言之說也。不死江都。索言何傷。自廢其身。奚至僭妄。而其言曰。以余當於今日。故敢能言之。他日則不可出口。又曰。余之本心。不敢索言。又曰。僭妄之論者。何也。渠輩必欲救解。則須先於此等語。明白說出。然後詬辱他人可也。至於康王之云。雖諉之賊鑴。而曾不斥其凶悖。又載之於其集。而所謂剌謬。亦非以本語。爲不合於己見。則其果有別於自其口出乎。況此若是正當之義理。則宣擧當日所從游之賢師友。不爲不多。而獨與此陰慝不正之人。密勿唱和者。尤豈不可疑乎。先正臣宋時烈。嘗斥其不能絶鑴。則其子拯。費力分疏。自明其已絶矣。以今見之。非但初不相絶。反欲借重其言。以護己短者可知也。其處心行事旣如彼。言語文字又如此。而怒人之點檢得失。不亦謬哉。雖然。若以此至於追罪旣骨之後。則誠非盛代忠厚之風。渠輩之奔走營救。固亦宜矣。今不至此。而紛紜煩聒。惟恐宣擧之或損其名。鴟張聲勢。狼藉醜辱。而於其所爭肯綮。實不能一分發揮。不務以理取勝。徒持章惇，子光之說。欲以恐喝而杜國人之口。其亦哀哉。自今春此事始發。士林譁然。京外沸騰。幾至上聞者屢矣。而特因老成之論抑而不果耳。不意申球突出而上之。上之者。固甚妄率。而其言又不稱停矣。然而朝廷旣聞之後。則亦不可置諸是非之間。無所分別。而臣只取宣擧所自道之僭妄二字。參酌彌縫如此。此於宣擧何如也。而今乃不自知足。反脅人以釀禍之目。吁亦異矣。顧念臣感激殊遇。冒當艱虞。惟思報國。不顧身圖。隨事盡言。取此狼狽。上以致天心煩惱。有妨調攝。下而使泉壤受辱。謄播朝紙。於公於私。忠孝俱虧。更何顏面復立於世乎。今臣所遭。誠千古所未聞之事。聖上所施。亦千古所罕覯之恩。疏儒至命編管。此尤私分之所不敢安。而兩日之內。近侍狎臨。慰勉之旨。頻繁勤懇。臣是何人。乃至於此。涕泣惶感。不知死所。方當聖上强疾錄囚。出臨便殿。促臣入來。臣事勢窮極。不得不放倒廉隅。冒沒趨參。臣自知愧。人將謂何。區區初意。只爲迫於嚴命。黽勉入侍而已。非敢有因仍槃礴之計也。僇辱之身。決不可一刻冒居於具瞻之地。而儒生門人。朝士之疏。日至公車。雖因聖敎。輒皆退却。而其言之益慘。其心之益激。槪可想矣。殿下雖欲一向曲庇。亦安可得乎。臣今爲必退之入。其於國家之事。非所敢言。而在殿下。不可以不念也。伏乞聖慈俯垂矜憐。早賜斥退。亟卜賢德。以濟時艱。仍勘臣罪。以塞衆怒。千萬不勝幸甚。臣治疏將上。又伏聞文學呂必禧投進一疏。而諸承宣亦皆逬出。臣雖未及得見。而其語意之慘刻。亦可推知。臣何敢晏然偃息於輦轂之下乎。玆敢封還命召。出城竢譴。臣無任危懍崩隕戰灼屛營之至。
二疏
伏以臣。本以難進之迹。復叨匪據之地。觸犯羣猜。坐妨賢路。早晩顚躓。固已自料。而亦不意其卒陷大僇至於此極也。臣之本情。天鑑在上。而惟彼不相諒之言。愈出愈奇。其所醜辱。日深一日。至於呂必禧之疏而蔑以復加。合千古宵小之目。萃于臣一身。最是勿捧疏章。作一奇貨。臣之始以爲言旋請還寢。雖似顚倒。皆出於不獲已。而今乃爲臣大罪。滅身湛宗。不足以塞責矣。朝家何惜而不加典刑。使人心一倍拂鬱乎。抑臣竊有所未解者。夫臣之有罪無罪。當視尹宣擧之有失無失而已。而前後言者。皆能臚列臣罪。而終不能明宣擧之無失。何哉。惟其救解之無說。故動引章惇，子光之說。欲以恐脅而噤人矣。然而宋哲宗時。臺諫劉安世等。以車蓋亭詩。論罪蔡確。朱子固以其欲以口語擠之爲未當。而人或以其忽反爾之言。違好還之戒。自取禍敗。爲臺諫之咎。則朱子又曰。使後世見無禮於君親者。拱手坐視而不敢逐。則必此言之爲也。夫蔡確一詩。旨意微奧。而當時臺諫。至於請罪。今宣擧諸言。灼然可知。則謂之僭妄。獨何不可。然臣之不欲追罪。固是朱子所謂不當以口語擠之之意。而若彼紛紜周遮之輩。恐不止於拱手坐視也。頃年。朴泰淳刊布國朝詩删。而以其中有誣先賢之詩故。卽毀其板。而未聞有非之者。夫關係先賢之事。猶當如此。今於關係先朝之事。必欲印傳者。抑獨何心。而若此二事。亦必章惇，子光所爲哉。且伏見兩大臣陳箚。亦皆深攻。臣不欲與之爭辨。以傷事體。而侵斥之言。至發於至親之間。章疏雜進。紛鬧層加。禁嚴爲鬪鬨之場。聖明受過誤之譏。淵衷煩惱。證候添加。而臣亦從而迫於疾痛。連事號呼。究厥所由。莫非臣罪。日夕危懍。忘寢與食。臣之情事。亦孔之哀。臣名敗身辱。半國爲讎。而日昨雷電之變。尤極非常。此殆臣獨據鼎鉉。不能調劑論議。鎭定朝著之致。天怒人非。若是沓至。聖上亦非不知臣身之必可黜。而猶且假以恩禮。敦勉不已。至令近侍相守於城外席藁之所者。其傷損事體。亦已多矣。今又特遣承宣。使之敦諭。十行溫綸。開釋備至。雖慈父之詔迷子。無以過此。臣惶隕感泣。跼蹐靡容。臣之情勢。纔已悉暴於書啓中。不必更爲覼縷。而惟此姑逭刑章之人。有不可與議於出處者。玆敢孤負隆恩。坐違嚴命。臣罪上添罪。求死不得。昨者又命傳授命召。而終不敢領。留玆復隨疏還納。伏乞天地父母。憐臣情事之窮阨。諒臣蹤迹之狼狽。亟先召還史官。鐫削臣職。仍正臣罪。以靖朝廷。千萬幸甚。臣無任瞻望涕泣戰灼竢譴之至。
五疏
伏以臣。猥將崩迫之懇。屢徹崇高之聽。私心方以瀆撓靜攝爲懼。而聖敎又以君臣分義責之。臣之罪犯。誠無所逃。雖然。古人以疾痛而呼父。窮窘而號天爲非。無嚴父畏天之心。此臣所以連章累牘。期於被罪而準請者也。殿下亦豈不知臣之將陷機穽。而不爲方便保全之道。猥加之以恩禮。秪以激半國忿恚之氣。臣誠不能無憾於天地之大也。且臣於近來噂𠴲之言。未嘗一一分疏者。只恐其傷事體而煩睿覽耳。初非無可辨之語而然也。今又伏見在外重臣之疏。乃曰。相臣之箚出。而士林之禍兆矣。語雖約而意益深。此臣他日湛滅之根柢也。臣未知毀其謬妄之書。果可謂士禍。而此等聲罪之言。獨不足以禍人乎。今之言者。於其所尊。雖眞有過失。而寬恕之典。亦以爲抱枉於聖祖。則雖實無玷累。而辨白之人。並不免見惡。以臣愚昧。終未知此何義理。此何世道也。臣竊觀今日氣象擧措。非必勝公議則不止。雖朝家威令。亦有所不行者。惟有亟黜臣一身。可以帖然無事。而所謂士禍之兆可熄。所謂賢者之冤可伸。此豈不爲國家之福。而雖於臣。亦安知不爲一分可生之道也。玆冒萬死。畢暴苦情。伏乞聖慈更加哀憐。亟許譴斥。俾臣得蒙生成之大澤焉。臣無任知罪祈恩激切屛營之至。
六疏
伏以臣。仇敵滿國。容身無地。惟有謝事歸田。庶可息謗遠害。而辭本今已五上。而聖批尙靳一兪。是臣終未得可生之道。而殿下又處以必死之地也。豈不悶哉。豈不哀哉。今又伏見司直李善溥。左尹李光佐等疏。其所以必欲甘心者。益可驗矣。殿下苟有愍憐之心。必不待臣言之再。而夬允臣所請也。臣固不當復爲妄發。以觸其諱。而迷滯之見。終未豁然。直欲與諸人從容駁難。以開此昏蔽也。彼若曰。其言誠不無捱逼之失。而初不當上聞云爾。則臣將應之曰唯唯矣。若曰。此事雖已上聞。而毋論是非。惟當直治申球妄言之罪云爾。則臣猶將應之曰不然。況今宰臣乃謂在先朝無毫分之捱逼。在宣擧爲罔極之搆誣。而以不罪申球。謂殿下當受萬世之評議。如此爲言。其何以服人心而杜臣口乎。雖以尹拙爰辭觀之。亦可以見其父之心也。其所引答鑴書。有曰大聖人達權處變之道。實有師文王之義。豈可與匹夫同條云。夫聖祖當日所處。在經在權。皆無可死之義。以貴以賤。亦無可指之累。而宣擧之隱然歸之於達權。異之於匹夫者。其意豈不曰在經則爲當死。若匹夫則將與其身同其累者乎。況又所謂日記中語。又足證其指斥之實也。臣見其日記。有曰姨兄曰。申孝思聞君疏辭引江都偸生之嫌。吐舌曰可駭可駭。蓋恐指斥之難言也云。夫其疏雖不無微意。猶不索言其本心。而當時聞者已大驚而吐舌。則今此數言。視彼何如。而反怪今日之駭之者何也。古人但聞其疏。亦謂指斥。則今人猶以此言爲不捱逼。反責人以搆誣者。何也。其論子光事。尤爲可笑。夫弔義帝文。其旨甚微。其藏甚秘。而發而上之。刑辟加於泉壤。斬伐極於士林。此所以爲士禍也。今則不然。其言之指斥。狼藉又肆。然而刊行國人之所同見。朝家之所當禁。而其人無罰。其黨安泰。此何嘗與戊午事一毫彷彿乎。嗚呼。子光之心極兇。戊午之禍孔慘。故人於其文。久不忍提論是非矣。至于故相臣文忠公張維。而始譏其犯諱尊之義。苟使當時之士。無子光之心者。只論其是非。如文忠公漫筆之言。而處之如今日而已。則亦必不曰士禍矣。夫以金宗直之名賢。猶不免於君子之議。如宣擧之滓穢僭猥者。反不可以爲法受罪乎。昔宋知漢陽軍吳處厚上蔡確之詩。此眞似乎詩案。此眞近於傅會。而范純仁只曰。蓋如父母之有逆子。雷霆鬼神所不能貸。至若父母親置於死之地。則却恐傷恩云。而仍請寬恕之耳。何嘗反請處厚之罪。如今之人也。朱子亦曰。擠確未當而已。何嘗以不罪處厚。咎及元祐君臣哉。臣之愚意。竊以爲今日無宗直之慘禍。則申球決不可謂子光矣。處分類吳處厚之不罪。則殿下亦必不受哲宗所免之評議也。其或有無狀之人。竊議聖德。如鑴輩之議孝廟。則臣亦末如之何也。苟有人心者。猶可識臣之苦心。況敢議及於十分正當之處分乎。臣或恐後世尙論之士。以不嚴懲討爲臣之罪耳。若夫累聖德於萬萬世。臣保無此憂也。臣伏見朝臣士庶。或被人誤論祖先事。則必皆瀝血陳辨。上徹宸聰。雖有過分之辭。朝家不加之罪。物論亦不非之。第以近事言之。丁家文字中。有以丁好寬比擬於故相臣文忠公李恒福之故。李家諸孫。謂被誣辱。至於疏請火書。則殿下卽命毀板。仍罪其附麗之私黨而人皆快之。今宣擧之比擬聖祖。豈不尤僭於好寬。殿下向先之孝思。亦何不及於閭巷之士。而其爲辨誣一也。毀板同也。於私門則曾無異議。於國家則名以士禍。人心之惑。乃至於此。噫。死黨護短之心。如彼其重。尊祖敬宗之義。若是其輕歟。且其言謂諸臣以分析文字。而身自許以極論大體。此亦臣之所深惑也。前後言者。已過十數。而惟吳命峻略綽註釋於前。李弘躋一番蹈襲於後而已。尙未見有一人粗能分析於肯綮者。今宰臣之泛論大體。亦安知非難於爲辭。而故爲此包籠之言耶。至於遏絶言路。爲今日實。而諸臣疏箚承批已多。惟患無可明之言耳。徹覽非不足也。雖或有一二未達者。豈復有別㨾新奇之論。而苟或有之。諸臣又寧不已取而聞之哉。以此論之。臣言未嘗致壅蔽之害也。雖然。聖明若許臣前請收還勿捧之命。洞察其是非所在。使竭死力論辨之人。有可以明白解釋。以服臣心。則臣當媿死。萬萬無恨矣。臣情窮辭溢。全不知裁。尤合萬死。臣以此情迹。不當一日虛帶職名。朝家亦不當虛辱恩禮。而至若祿俸。決不敢冒受。聖上至令輸送。臣不勝惶悶焉。伏乞聖慈亟削臣職。仍寢祿俸輸送之命。以安賤分。以謝人言。千萬幸甚。臣無任崩隕戰灼屛營祈懇之至。
〈答曰。省箚具悉卿懇。予之敦勉。凡幾遭矣。勤懇之旨。卿庶幾體諒。而一向邁邁。造朝無期。媿情志之未孚。念國事之艱虞。中夜憂鬱。不知所以爲諭也。今玆毀板之命。處分豈不正當。而身居宰列者。亦皆投疏。紛然救解。必欲置尹宣擧於無過之地。而以卿箚。反謂構誣誠可駭也。何足爲嫌。宋時吳處厚事卿之引喩。極其明白矣。至於常廩。尤無可辭之義。卿其安心。勿辭領受。須速入來。毋孤予如渴之望。〉
八疏
伏以臣。號籲愈急而天聽愈邈。辨暴愈明而衆怒愈盛。臣誠欲靜竢睿裁。無辨人言。而顧臣所帶之職。非如閒漫之任。且今方蹶之會。不是泄泄之日。臣何敢以瀆冒爲懼而不力控辭。以重誤殿下之國事哉。且臣伏見工曹參判李台佐之疏。又復極力攻斥。臣之疲於自明。雖不敢言。聖上亦當不勝其應接矣。臣之妄言之罪。萬殞難贖。雖然。此事有可以一言而定者。何爲是紛紛哉。殿下試招近來言者。以次歷問曰。杜擧之事何如。而無忘在莒。其可借喩之否。康王之云不悖。而所謂剌謬。是眞斥鑴者否。他日奚爲不可出口。而惟當今日則敢言乎。他人言之。有何不可。而必同患難者。無害乎。自廢其身之論。所以爲僭妄者。何也。不死江都之由。所不敢索言者。何也。向非聖祖之能權。則固有當死之義歟。若非大君之尊貴。則果爲可慚之累歟。申孝思之吐舌。有何可驚而然哉。其姨兄所謂指斥云者。是亦出於搆誣哉。如有一人能明之者。則殿下亟治臣誣人之罪。如其不能。則背公死黨之言。亦可以止矣。昔宋朝詔蔡確具析其詩。而自辨甚悉。則劉安世又言罪狀著明。何待具析。彼雖悉辨。而猶未獲伸矣。今不略明。而但稱其冤。豈不可笑乎。又以申球之免罪。責臣斷斷。而大抵朝廷之道。只觀事之虛實而已。今必欲罪球。則亦當明其本事之不然。不當言其心之如何也。是故。雖以吳處厚之挾憾修隙也。而當時論者。非惟不罪。反許以發於忠憤。又斥確之朋黨曰。造播巧言。多方救解。謂此風浸長。恐開告訐之路。竊以爲非矣。又曰。義存君親者。反責其告訐。嗚呼。古今朋黨之言。一何相似。而君子之論。一何嚴耶。且夫世之刊行先集者。見人請删逼先之文字。則鮮或不許。設令有知舊間忠於國者。以私諷諭。欲删指斥祖宗之語。亦宜不敢持難。今此只去四板之擧。事不嚴重。則其徒之怏怏。胡至此哉。嗚呼。人心雖曰蔽惑。許多人中。豈無隻眼覰破其文字指意。而周遮之言。打成一片。此何故也。不過其粗淺者不能忘情於得失。深密者亦欲藉此而網打。故如是忙亂耳。豈但黨私之心偏重而然乎。彼輩亦知今日處分。不可謂之禍故。又以前頭未然之慮爲諉矣。然而方今殿下洞察是非。堅持不撓。如有已甚之人。欲因以深治。則宜趁此時。亦何待於他日乎。以臣觀之。申球已作奇貨。苟使市虎成於三人。投杼起於屢至。則他日之禍。恐在此而不在彼也。豈諸人之所當慮哉。且以臣證援其家辨誣之事爲怒。而乃謂匹庶有可辨之誣。則上章昭暴。宜不容已。帝王家。事體自別。不可啓誣訐之路。旣曰誣訐。則雖在匹庶。固不可以開路也。雖有可辨。在帝王則終不可得以昭暴耶。此本無貴賤之可論。安有匹庶之所不容已。而帝王反不得爲之者乎。似此義理。尤非臣之攸聞。而且以家國之幷稱。謂之猥屑。則尹宣擧之自擬聖祖。果何如耶。念臣難冒之狀。已悉於前後疏中。而今台佐之言。又甚駭怖。其何敢一刻虛帶職名乎。伏乞聖明察臣情實。速賜處分。以幸公私焉。臣無任激切祈懇之至。
九疏
伏以臣。敢冒萬死。連事哀籲。今踰三旬。未蒙矜允。日夕惶憫。罔知攸爲。乃者。伏見囚人權弼衡之供。醜辱狼藉。及臣先代。其所爲言。絶悖無倫。臣看來。不覺心膽崩裂也。雖然。此是諸臣所常稱未達之疏語。而今旣達矣。豈復有一分發明者乎。夫尹宣擧僭謬之證。其條甚多。而今其提論。不過三件。曰杜擧。曰康王。曰僭妄。其他雜引不倫之事。傍證曲解。都不成說。無非可辨。而臣恐其煩猥。只以干係臣身者明之。其論杜擧。則以爲出於箴規。果爾則欹器與無忘在莒。亦已多矣。又何引杜擧哉。平公所云寡人亦有過云者。尙可擬倫於當日之義。而必以此箴規乎。且宣擧而無累。亦無他攙引之語。則或可以如此說。今乃不然。其身不如恒人。而每言偸生之嫌。則輒敢並及聖祖。而及其引事自況也。則又不出於罰君之故實。於是而許多酬酢。無不參互映發於上下同累之意。此果何如也。其徒雖能艱解其一。其於他語之左右牽掣何哉。其所引凱風寒泉。已不足以證杜擧。而又引臣父所撰諡冊中一句。證之於凱風寒泉。其言游走而漸遠。此何異於喩日以燭。疑燭於籥者乎。蓋融洩二字。只是凡言歡樂之義。則其視取義於名齋。引興於思母。虛實亦已懸絶。況於杜擧乎。其文若曰大隧之樂云。則或似嫌於鄭莊公姜氏之事。而所撰之人。又不如宣擧之有私利害於其間。則亦何足爲杜擧之證乎。此其不成說者一也。其論康王。則以爲鑴則以爲有忌避之端。宣擧則以爲無忌避之端。此所以剌謬也。若如此言。則是宜人人皆可得以言也。然其語曰以他人言之。不可。必陷賊人可言者。何也。彼雖以今日則敢能言之者。謂無畏縮忌諱之意。而欲分貳於鑴意。然其結語所謂他日則不可出口者。此豈非能不忌諱於當宁。而不能不畏縮於後王者乎。且方以此諉之於賊鑴。欲變剌謬之實。而患其爛漫而難於脫出。則又直曰文字引用之例。若此類甚多。隱然若鑴言多類亦無不可者然。至謂宣擧之不斥康王之說。豈獨爲可罪。始則爲宣擧分疏。終則並與鑴而伸之。何其首尾之橫決而無忌憚至此也。其引臣曾祖祭文事。尤極凶險。蓋其文曰。事同靑城。莫效攀輿。此不過敍其未從下城之意。則了無可嫌之端矣。夫南漢下城。江都被兵。非可諱之事也。苟使鑴，宣擧。亦但曰康王在軍。得不哀痛云。而不以同論於偸生之嫌。則夫誰曰不可乎。然則其言之所以爲凶悖者。在於指議聖祖處義之得失而已。非在於不諱江都泥露之事實也。臣祖之平說亂中情境。其果與彼相類乎。此其不成說者二也。其論僭妄。則以爲自嫌於補世敎之言。若然則其本心之不敢索言者。又何故。而今於臣並論之言。一釋而一否者。何也。此其不成說者三也。噫。惟思鉗制臣身之故。窮搜臣家之文字。而得此不相近之數語。不亦哀哉。若夫臣父所嘗稱道之意。則已論於前疏矣。今雖以代草之通文言之。專以收身退藏等江都以後事爲主。則及其文過飾非之後。其善存乎否乎。況所謂春秋之義云者。本非通文中語也。苟欲許之以此。則如請斬虜使。上書分司之事。差可奬詡。而亦不槪見則。其不取於江都以前之意。亦可見矣。惟於其父贈領議政煌。則稱其氣節曰身任大義。文勢語脉。條貫明甚。今乃掠取而點竄。混歸之於失義之人者。誠極虛妄矣。嗚呼。先正臣宋時烈。常以春秋尊攘之義。協贊我孝宗大王。其發於謨猷。見於事爲者。亦足暴於後世。若其志業之未究。此天下國家之不幸也。此志士仁人之所痛恨而飮泣也。然而一種背馳斯義之類。乃敢幸其不幸無成。公肆譏嘲。臣未知尹拯父子之所成。獨合於春秋者何業。而反占先正所未得之大義乎。此而置之。其禍將烈於洪水猛獸。故臣不得不論罪弘躋矣。今其徒反以罪臣。臣竊痛之。又以臣疏所言確之詩旨意微奧。宣擧文字灼然可見者爲誣矣。殿下若命儒臣錄進確詩及其註釋之語。論劾之章。則不待臣自辨而可明也。而古今人情之相似。亦可見矣。臣之罪名。愈出愈奇。今則又以爲愚弄君上。其言之全不嚴畏。顧不足責。而若果一毫彷彿於此。則臣何敢苟逭王章乎。念臣於此一事。被迫於人辨明已多。誠不欲一向呶呶。而今又以事關祖先之故。煩溷至此。雖不獲已。臣罪大矣。嗚呼。臣之當初所憂。正在於他日士禍。而及見彼輩頭勢。已可驗矣。今此供辭。又以臣容息覆載。爲其大恨。此豈但蒙騃一囚之意哉。聖上如欲絶其禍根。則宜及今日。速黜臣身。俾不至於滔天。伏乞天地父母。哀臣之危而許臣之請焉。臣無任戰兢祈懇之至。
十疏
伏以臣。又被囚人罔極之誣。驚駭痛傷。不得不略有陳暴矣。不意聖慈特遣承宣。臨宣溫綸。開釋責勉。益加隆摯。臣感極涕零。不知所出。念臣近來所受醜辱。固多有及先者矣。亦豈若今日弼衡之供爲萬萬凶險乎。攬引不近之事。欲證難解之言。其爲矯誣。雖不足辨。在臣私分。寧容一刻在職。而瀝血哀懇。終未蒙允。臣不勝抑鬱之至。且臣竊有無限憂畏之端。何敢有隱於君父之前而不畢其說哉。臣本顓愚。無所肖似。濫荷洪造。致位至此。而終無尺寸之效。塵露之報。此固臣從前尸素之罪。而亦臣才分素定。不可强其所不能故也。況今國勢朝象。視前不翅萬倍。以臣無能之姿。承此積忤之後。凡諸言動施措。必益爲傍觀眼明者所點檢。左右前後。皆臣坑塹。如以竊鐵之疑。終售下石之計。則小而流竄。大而沈滅。可計日而待也。到此地頭。殿下雖哀而欲全。其何可得。而臣雖自悔。亦何所及哉。以目前當然之道言之。旣如彼。以日後必至之勢度之。又如此。故臣寧被違傲之罪。不忍復蹈危機。卒取狼狽而傷聖主之明也。臣所自謀。固若是矣。其在天地之仁。亦不當及此圖之乎。伏乞聖慈察難强之情。加曲體之恩。亟紓方今之抑鬱。俾免前頭之狼狽。以垂終始生成之大德焉。臣無任震怖屛營之至。
十二疏
伏以臣。本來情勢之外。內局新除。尤有所不敢承當者。不得不瀝血陳懇。或冀聖明體諒。旋有鞶帶之褫矣。及承批旨。又失所圖。臣之狼狽。可謂極矣。噫。臣如有一分可進之理。則雖曰全昧醫方。臣子分義。何敢規避於保護之地哉。況當聖候進退之時。直宿之不備。亦已曠日。臣職忝首席。頑然不動。豈不知其萬萬惶懍。而非惟議政之職終有必可遞之義。雖於兼任。亦有不可冒出之勢。方今京外儒生。尙有封疏至闕者。臣姑未聞其命意之如何。而要當與先出之言。少無異同。然則雖已入直。亦當逬出。而此後攻臣者。又未知爲幾人。如令臣乍入旋出。動輒撕捱。則其不能一日安坐議藥。而徒妨靜攝之節也明矣。賤臣去就之顚倒。固無足言。而於國事。亦豈不大可憂哉。此臣所以大聲疾呼而不自知止者也。伏乞聖慈察臣崩迫之懇。遞臣本兼之職。以爲公私之幸焉。臣無任戰灼屛營之至。
〈答曰。省疏具悉卿懇。卿之所遭。專由毀板。然則今予勉出。不在多誥。有一言可以決其去就者矣。噫。向使嚴慶遂之言得行。則其流之害。爲如何哉。眞士禍作矣。賴卿一箚。遂使是非明而處分正。輔相之責。可謂盡矣。執此論之。卿有必可進而無可退之義明甚矣。況玆事關係至重。爲聖祖辨誣之大臣。爲媢嫉者所迫逐。終至去位。則古今天下。安有如許義理耶。此非一時慰安之言亶出心腹。卿必體諒而改圖矣。噫。好惡旣明。則縱有怪鬼輩掇拾象極之邪論者。又何足掛齒。卿其亟斷巽牘。卽日入城。勉副于虛佇之望。〉
因李正臣疏。辭職箚。
伏以臣。卽伏見兵曹參議李正臣之疏。盛加攻斥。語極非常。臣震駴惶汗。繼之以訝惑也。其言以爲借重聖祖。爲陷人之計。不恤慽我聖上之孝思。而自陷無嚴之科。夫尹宣擧與賊鑴往復之書。論可以死可以無死之義。而乃曰。大聖人處變達權之道。豈可與匹夫同條。此特以貴賤外爲分貳之言耳。其意則未嘗不同歸聖祖於當死之義。爲聖祖辨論之際。當死二字。自不得不提及。以臣愚迷。只見援此者之爲無嚴。而是眞可以慽我殿下之孝思而已。終未知辨論者之反以此獲罪也。夫目古死字之用於至尊之地者。固非一二。而若臣本意。則亦與此異。蓋曰向非聖祖之能權。則果有當死之義。如宣擧乎云爾。曷嘗無端創出二字。如正臣之所云云者哉。今乃以設難辨理之語。指爲臣莫大之罪。其言眞若兒童。而若其所謂一箚再箚。語意轉深者。亦非臣之所樂爲也。苟使其徒。初不操切搆捏。而臣獨乃爾。則誠爲已甚矣。今則不然。攻之者已屢矣。其辨安得不至屢乎。誣之者已深矣。其辭安得不轉深乎。以此咎臣。尤不識其何說也。凡此巧摘橫詆。本不足多辨。而然其臚列。莫非臣子之所不敢聞者。則固難晏然。而且念臣與李家累世相好。正臣平日所以待臣。亦甚過重。人雖投穽。故人情厚。宜無下石之理。而今其爲言。至於如此。則臣之畸危。推此可知。其何可安坐深嚴之地。苟冒機要之任。而不思斂避世網之道乎。乃敢逬出闕門。恭竢譴何。而不意日月之明。無所不燭。特遣史官。宣諭隆旨。其所辨斥人言。慰藉臣身者。可謂至矣。臣非木石。豈不知感。而第臣於風波憂畏之餘。又被此罔極之誣。寧有一分復進之念哉。玆不得不坐違嚴召。疾聲哀籲於仁覆之下。伏乞聖慈亟削臣職。仍勘臣罪。以快人心。以安賤分。千萬幸甚。