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書
答
權景晦
炳
○戊辰
向來盛論，思索儘超詣，剖析儘精密。但詳於求理而略於反躬，致察於理之所以然而忽於其所當然。惟於平易愨實之處，認取至當之理而實加涵養履踐之功，此爲日用緊切功夫。愚之所聞於人者如此，而患未知所以用力，敢因下問之勤而有請焉，幸有以訂其是否而終辱敎之也。
答
權景晦
秋初謹修復書，付之便風，蓋未達，而復辱惠長牋，副以所爲《箚疑》一冊，有以竊窺高明深造之見與夫玩索之工，而得以自警焉，則顧懶廢之幸也。然強加以指敎提誘之責，而名其所疑而曰質焉，則非所以施於下交之宜者。
象靖
之愚，何足以辱賢者之命哉？
象靖
自省事以還，見世之有意於此事者，其初若可以有進也，及夫年紀稍大，志意漸頹，入而無可嗜之味，出而有外誘之奪，則不免於舍此而就彼，其或略知去取之分，而不克兩戰之私，則又支離畔援，用心愈巧而其去道愈遠，率未見其大慰人心者。而乃高明一意向上，始終靡懈，創鉅病劇之餘，而其用心於此者，日有孶孶而未或廢焉。所以尋常傾倒，每與朋友相對，輒亹亹於下風而不已也。
竊覸來諭，蓋有見於道體之大而知夫用力之方，持是而不怠，其進於道也，孰禦焉？雖然，以區區平昔之聞，而較夫先後緩急之宜，則又似有不同者，請悉陳之，而幸高明之擇之也。
夫道體之全，雖峻極乎天地，而其妙用實著於日用之際；學問之功，雖務造乎廣大，而其用功實基於庸行之常，蓋求諸邇者，固爲行遠之漸，而先騖於上達者，往往不屑於下學。此
孔
門之敎所以罕言命與仁，而其日詔而相與授納焉者，皆勉力於孝弟謹信之行，致極乎愛敬恭儉之實，低頭著力，以盡日用彝倫之常，然後視其力量地位之所及而加警發焉。如一貫之呼、卓爾之歎，乃其積眞之餘、竭才之後，工夫造極，邂逅而得之耳，初非汲汲以蘄見於此而姑從事於彼以爲之地也。至若舍瑟之對，則其悠然自得之妙，偶有以當聖心而發喟然之與。然亦說乎此而不屑於下學，是以卒不能有以踐其言而據爲己物。爲今日之計者，凡立心用意與夫觀書玩理，寧卑毋高，寧近毋遠，寧拙毋巧，寧略毋詳，忠信戰兢爲操修節度，日用彝倫爲工夫準的，黽勉於視聽言動之際，玩索於易近明白之塲，使心路平穩而不落於嶢崎，意緖從容而不逐於荒忽。其初固若遲鈍而不快，亦似淺淡而不活，然浸漸經歷之久、積累完養之極，至於日至之時而有得焉，則體用渾然，理事相涵，精粗隱顯，融會穿透，得活法於常談，逢至理於邇言，盡性至命，果不外於孝弟，而灑掃應對，便可以到聖人事。蓋爲彼則欲速而不達，爲此則事半而功倍，其得失之分、虛實之驗，有不可同歲而語者。至是而
沂
上之對、一貫之唯、卓爾之歎，始可得以識其意味之實。然後勉勉循循，欲罷不能，漸可以馴致乎其極，高明所造，固非淺陋所敢窺。然或者未及於斯，則今日之論，得無爲太早計乎？
〈朱先生
論學，極不愛此等，《語類》中訓
陳安卿
數條，說此意極分明。〉區區平日之病，正坐是，而未知所以自返，近欲收之桑楡，從事於古人所謂《小學》者，而志慮昏塞，筋骸廢弛，雖欲躋攀而不可上。今因來諭之及而敢誦其不逮，亦因以求箴砭之益，未知賢者將何以見敎也？
四子固爲學之階梯，苟能循序漸進，熟讀深體，一如
朱先生
之訓，則路逕平實，工夫的當，所謂「下學上達」者，皆在其中。但義理無限，關鎖重複，恨此罪伏，不能仰扣超然自得之趣；而區區疑滯，亦無以獲近磋切之益，是爲良可慨已。主敬窮理，此
程、
朱
門下相傳旨訣。苟高明之有意焉，則亦試以前所言者用工，理盡其當然之則而敬著乎日用之實，則將日進於高遠而有不自知者，又豈放廢自肆者所可與聞其萬一哉？《敬箴》果有類集前賢說話，爲私自省覽，但隨手採輯，無甚倫序，不敢奉浼，思索之下，非敢以自外也。《心經》、《近思》，看得儘精，儘有說得透處，深可敬服。正此荒迷之餘，神識昏短，不能措辭斷事，經營累月，僅得以卒業焉。第恨言語無力，不足以供所須，幸更賜反覆以祛蒙蔽，亦一事也。
大抵來諭，思索儘精透，排比儘縝密，不易如此用力。然但恐其思之過苦而或近於穿穴，析之太深而反涉於破碎，似有繳繞支蔓之失而少優游涵泳之味，不惟心緖叢亂，日夜有以牽惹於外，亦恐精神分歧，工夫無以專一於內，或可減得三五分氣力，換却操存體驗之實耶？姑誦所疑，必不中理，還增愧惕之私耳。
近日偸隙，看《大學》一過，或有見得前所未到處，益覺前日用心太鹵莽，思有以收拾補塡，而苦於間斷不接續，事物又從以膠擾，只如此隨循過了。三復
蘧
使之言，令人慨歎。無以謝厚意，漫布近日情境，或可一言以惠箴藥否？盛錄，深欲留玩，頃有繳還之喩，謹此齎納。
別紙
《心學圖》「虛靈」、「知覺」，虛靈體，知覺用。然靜而知覺不存，則昏昧冥漠，失其所以爲體；動而虛靈不著，則紛綸膠擾，失其所以爲用，體用一源，顯微無間也。
〈《心經》〉
虛靈、知覺，固是體用，然只是一物。故靜而知覺存，卽是虛靈；動而虛靈著，卽是知覺，不必別求。如何？
《人心道心章》「上智不能無人心」、「道心常爲一身之主」ː或問：「人心，上智之所不能無者，今使道心常爲一身之主而不容豪髮間斷，則何處更見得人心不能無處？」曰：「以人道大界限言之，則曰不能無；以一心存主處言之，則曰常爲主。舜之怒四凶，人心也，而可怒在彼，己無與焉，道心也；孔子之飯疏飮水，人心也，而處之泰然，樂在其中，道心也。以是推之，其義可見。上智何嘗無人心？而道心亦何嘗間斷乎？如喜怒之發則人心也，而其中節則道心之爲主也，雖曰中節，而喜怒之爲人心者自若。故以大界限言之，而不害道心之常爲主；以存主處言之，而不害人心之不能無，仔細體認，自可見耳。如何如何？「同行異情」「行」，恐當作「跡」字意看，天理、人欲，同跡而異情。
〈就一人分上看亦得，就二人分上看亦得。〉
同行一事而其情則有異，作「跡」字看，似無意義。就一人分上說亦得，就二人分上說亦得，然就二人上看，却分明易曉。
《易ㆍ乾》之九二章附註：「旣不之東，又不之西；旣不之此，又不之彼。」ː
葉平巖
以上二句爲靜而主一，下二句爲動而主一。此四句，只如「主一之謂敬」、「無適之謂一」，要展轉相解，恐不必分開看。
來諭亦善。然
葉
說亦有意思，恐未可輕破。
《坤》之六二章附註：「程子曰：『學者不必遠求〈止〉天人一也，更不分別。』」ː夫道一而已，初豈有天人之間？然天無心而人有欲，故無心者常運，而有欲者有時而間斷，才間斷則便不可謂之一矣。苟能體乾坤之用，懋敬義之實，不以私意穿鑿，不以私欲繫累，而得道理在己，則天人合一，更無分別。若只是言「道一而已」，則曰「道理，天人一也」，足矣，何必於「道理」二字上，俱下「有」字，以見其若有所待之意乎？
來諭儘有條理、有著落。
合乎
周子
太極之論ː動而知益明，則靜而敬益密；靜而敬益固，則動而知益進。此與《圖說》之「一動一靜，互爲其根」者合。
來諭亦善。蓋操存固則應事得力，動而合宜則靜而其本體自在，二者相須而互相發也。
《復》之初九章附註「南軒說『德以凝道』」ː德，改過之事；道，時習之功。
改過、時習，皆修德之事。如是則道得於心而不失，所謂「凝道」也。
顔淵
問仁章《好學論》眞西山
註：「所謂『中』者，卽《中庸》所謂『中節』。」ː合於中，卽中節，中卽節，以中爲中節，恐未穩。
西山
之意，非以中節貼訓中字，蓋謂此之所謂「中」者，以《中庸》言之，則所謂「中節」者也。字數或未周愜，而意義實足，恐不可如此抉摘也。
末段
眞西山
註ː人心未便是己，故曰克去己私則可，而曰克去人心則不可，
眞氏
說恐未當。
人心未便是人欲，固是。然人心卽人欲，亦屢見於
程、
朱
之訓。蓋天下只有「理、欲」二途，而道心旣是天理，則人心自是人欲一邊事。且欲有輕重，無心，欲字虛，故亦如此使得，
西山
說，恐未可輕疑也。
《誠意章》附註「必不害心疾」ː未詳。
《質疑》云：「此與上文不屬，或是論交戰時，有人說心疾，故仍及此云云。」未知如何？或言心疾指交戰而言，言不以心疾爲害也。
「問劉楝」條「不知不識〈止〉喚做自欺」ː自欺有淺深精粗，半知、半不知，固自欺之深者、精者，不知而爲知、不識而爲識，亦豈非自欺之淺者、粗者乎云云。
不識、不知，是元不識有這道理，只顚冥過了；自欺，是略知得有善有惡，而不能十分去做，故曰「不知、不識，不可喚做自欺」。來說看得纏繞欠分明，更體看如何？
《正心章》附註：「金仁山註『四者，喜怒哀樂之發』。」ː「發」字少未安。
〈怒卽忿懥，不似情發於性。〉
《大學》之四者，卽《中庸》所謂「喜怒哀樂之發」者也。蓋以明情之所有而不可無者，非謂四者發於喜怒哀樂也。大抵來說，看文字太不恕，往往先要討不是處，恐有窒礙。未知如何？
同條「一則曰有所云云」ː或謂：「一則、二則，指重疊之辭。」如此則與下文「忿而曰忿懥」等說同，何得分爲「心主」、「情勝」兩箇病耶？昔年拜
雨谷丈，謂「有所字，不必以病看」，然則當如
金仁山
說，必把重疊字爲有病，然後下文「不得其正」四字，方有所措。
「一曰有所」、「二曰有所」，是心有所主之病；「忿而又懥」、「恐而又懼」，是情有所勝之病，如是略分排。然
朱子
說却不然，此恐當備一說耳，「有所」二字無病。頃見
退甫，堅守此說。然
晦庵
正訓旣如此，何必枉用思索耶？
《禮樂不可斯頻去身章》附註「節孝徐公」條註：「蓋制於外〈止〉中也。」ː以禮樂言，則莊敬所以制於外，和樂所以養其中；以仁言，則當理所以制於外，無私心所以養其中。所引
程子
語，只主制於外而言，於此恐未合。
「當理」、「無私心」，仁人成德以後事，不可以制、養言。且制於外乃所以養其中，此事無內外、無分段、無時節。所引
程子
語，雖主制外而言，而養中固在裏面，何未安之有？
《牛山之木章》附註「蘭溪范氏」條ː非紛紜之外，別有至靜，只紛紜底，其本體自至靜云云。
心體固本靜，然方其流於紛紜，則失其所謂「靜」者，及紛紜者息，則當處便是本體，不待別求。
范氏
固未安，而來諭「紛紜底，其本體自至靜」語意亦覺有病，或是命辭之差耶？
退陶
《答崔見叔書》，論此甚明，亦見詩集中，幸檢看如何？
養心莫善於寡欲章附註「問養心」條「於這本來底」ː本來底謂心，心靜則作事有力，而今旣去閒處用了心，故到得緊要處，於心地上，都不得絲毫氣力。看得如是否？
似指本心義理而言。蓋前日只於閒慢無緊要處用了心，故到得合用處，被日前走作牽惹，於本心義理，全不得力耳。如此看如何？
《通書ㆍ聖可學章》「又語羅公仲素」條「學成，要何用」ː學，學爲人而已，自始學至成德，只一箇無所爲而然，更把弄要用耶？
大傳曰「精義入神以致用也」，又曰「窮經，將以致用」，聖賢亦豈無所用其心哉？但以爲「吾事之本分」、「天理之當然」而爲之，則亦不害其爲無所爲而然者耳。
《敬齋箴》ː「以時言、以事言」時與事，皆就心言。
事只就事上說，事雖在外而心實管之，何必拗轉來，就心裏言耶？如此則判外內爲二致，反成病痛矣。如何？
北溪
說「非謂些少事不敬，便能做大病」ː按
北溪
以毫釐有差，就顯然行事上看，故其言如此，此只是心裏事，
〈事有就心言者，如「心不可有一事」之類。〉不是身上事。身上差謬，小大自別，不可曰小病，卽大病。若夫心，乃萬化根本、萬善源頭，若容一毫欠吝介廁其間，則天地何從而定位？三綱何由而建明？九疇何自而攸敍？此古人所以汲汲於正心誠意以立其本也。昔年
龜潭
之會，嘗奉敎如此，猶未領會，近來潛玩，乃覺其旨義精嚴、微妙無窮，爲如此。
心體徹表裏、貫內外，故身上事便是心上事，外面病痛便是裏面病痛，不可分身心爲二致也。古人固汲汲於正心誠意，然眞爲善而實去惡，去「四有」而存「三不」，皆貫內外、通顯微用功，非謂去事絶物，破形離體，而專做心地上工夫也。
龜潭
謬說，本不謂此。蓋此心爲萬理之原、萬事之綱，故凡天地之所以裁輔、倫法之所以維持，皆此心之所主宰運用。苟於念慮之微、事爲之細，一有不敬，則卽此毫釐之際，所謂「維持裁輔之綱」，不覺差失了。纔有差失，便是悖理害道，卽此便是易處淪斁，不待形見過惡然後方成大病也。如此看如何？
〈朱子
說亦有類此，不暇考呈。〉
《求放心齋銘》「成之在我」ː「成之」謂體出來否？
《易》大傳曰「成之者性」，蓋天地孔仁之心而賦於我，成一箇物事，在自家腔裏也。體出來，恐非文義，如何？
《尊德性齋銘》附註「朱子曰伊川只說一箇主一」條註「蓋定論也」ː
篁墩
獨於此，言定論云云。
王陽明
作《定論書》所論正如此，
篁墩
同是一套。然最後十二節，又
朱子
晩年救弊苦心處，非
篁墩
創說，不可一倂詆斥。
退陶先生
《後論》，明白的確，不敢有改評也。
臨川
說「德性是也〈止〉根株」ː仁義禮智上，豈更有德性爲之根株乎？
北溪
之文義，稍勝於躬行，當時已有其疑，獨
雙峯
則未見分明論斷處，不知果如何？
此等處，善看自無病，須體當到不相礙處。
臨川
亦不胡說，更細檢看如何？語意正如向來「忿懥恐懼喜怒哀樂之發」一般。
雙峯
最用力於窮理，而有繳繞破碎之病，
勉齋
嘗攻其「道有精粗」之說，謂「不待七十子喪，而大義乖云云」，見《性理大全》論道卷。
「無極而太極」朱子
註ː造化是竪說，品彙是橫說。
〈《近思錄》〉
造化是說陰陽五行，品彙是說男女萬物，只此四字該括盡一圖。
「五行一陰陽」條
朱子
註：「無極之妙，亦未嘗不各具於一物之中云云。」ː謹按《圖說》連下文「五行之生，各一其性」爲一節，故
朱子
以此句解之。今
葉氏
旣分《圖說》爲二節，而註則誤而綴書，或偶失照勘否？
來諭看得儘精。
鬼神合其吉凶ː聖人之進而行，神之伸而吉；退而藏，鬼之屈而凶，動靜語默無不皆然。
李先生
《答李公浩書》曰：「鬼神之屈伸，變化無窮，而吉凶之應，相尋於人事，聖人之潛見、飛躍、進退、消息，與時偕行而不失其正，是爲合其吉凶云云。」據此，來說恐得之。但以鬼神分吉凶，似太分析害理。蓋當進則行爲吉而藏爲凶，當退則藏爲吉而行爲凶，吉凶變動不居，惟義所在，不可如此局定說也。
立天之道曰陰與陽ː陰陽非道也，道由陰陽而立。
所以陰陽者道也。
同節註ː
朱子、
葉氏，分體用不同，正如第二節註分「流行」、「對待」不同者相似，或可並行不悖否？
兩處當以
朱子
語爲正，然
葉
說亦略有意思。蓋義理無窮，橫竪皆當，主此而不害兼乎彼耳。如此看如何？
「大哉易也」註
節齋
說ː謹按
節齋
以無體解無極，恐未然。夫子所謂「無體」，指形而下之陰陽而言其變易無方；
周子
所云「無極」，卽形而上之太極而言其冲漠無眹。二說各有所指，而
節齋
比而論之，無乃不可否？
尋常未曉其義，來說恐看得破。
「夫天專言之則道也」條註：「朱子曰：『妙用言其理也云云。』」ː
朱子
嘗曰：「神是理之乘氣以出入者。」妄謂乘氣之說，似精當。蓋纔說「神」字，便見有靈妙不測底意思。
朱子
說往往類此，見於《語類》諸書。然又嘗曰：「某就形而下說神滾在氣裏說，又只是氣，然神又是氣之精妙處。」今當以此爲定論。然神是氣之至精至妙處，運用無跡，自然而然，不比功用粗淺可見，故亦下得「理」字。蓋言二氣自然之妙，非遽指爲太極之體也。如此看如何？
「人性本善」條註「才者性之所能云云」ː竊謂性者才之所能，才者性之能，
葉氏
說似欠精當。
朱子
曰：「性如水之理，才如水之氣力，所以能流者。」今曰「性者才之所能」，莫無害理否？能與所能，又是別說，與此語意自不同也。
同條「合理與氣而成氣質云云」ː無是理，氣質固無由成，然單擧氣質，不當言合理。「氣質」字下，或著「之性」二字如何？
來諭看得儘精，然恐不必著「之性」二字。蓋方論「才」字，就氣質上說底意思多耳。
「生之謂性」條「凡人說性云云」葉氏
註ː謹按
朱子
解此段，自「凡人說性」至「水流而就下」，以「性發爲情」言之，水，比則性；而流而下，比則情之善也。自「皆水也」通下段「各自出來」以上，以「人生稟性」言之，水，比則命；而流，比則性也。一則性以下事，一則性以上事，不可混合爲說，而今
葉氏
統同作稟賦說，似未穩。
亦看得精。但「皆水」以下，論稟賦淸濁，今謂性以上事，恐未然。
「觀天地生物氣象」條註「周茂叔看」ː謂
茂叔
庭草不除，卽看此生物氣象者否？
天地生物，氣象氤氳，在在呈露。
程子
親見
濂溪
觀化之妙，擧似以示人，玩草卽其一段，非專指此也。
「義訓宜」條ː「宜」、「別」、「知」，乃已發之用，
〈「知」與「智」不同，「智」如明鑑在此，「知」卽照底。〉而今却以訓性，何也？
〈若以宜訓義、別訓禮、知訓智，時亦當如
周子
之因用明體，以愛訓仁矣。〉
愛固出於仁，而愛不可以盡仁，故
程子
說如此。今且當依此語，合
孔、
孟、
程、
朱
言仁處，硏究實體，認得仁字意思，咬嚼出來，仍就自家這裏，涵養將去，是爲實得力處。如此靠定，恐不濟事。如何？
「心生道也」條ː「有是心」之心字，與「心生道」之心、「惻隱心」之心兩「心」字，微有不同。上下兩「心」字，指人所已有底而言；中間一「心」字，只拈出那生理而言。
上兩「心」字，平論天之所賦於人之心；「惻隱之心，人之生道」，方屬我底。
「脩辭立其誠」條末段註「見功之地」ː脩辭立誠爲用功之地，而曰「見功」，何也？
脩辭所以居業，日可見之事也，比內面功夫，粗細不同，始終亦異。如此下語，恐無妨。如何？
「學者識得仁體，實有諸己云云」註「養之厚」、「吾心所存，無非天理」ː「識得仁體，實有諸己」，以《大學》之序觀之，方是物格知至之事，
葉
說似失之太快。
朱子
曰：「識得與實有，當做兩句看，識得是知之也，實有是得之於己也。」葉
註，恐無可疑。
「曾點、漆雕開」條註：「應酬之際，未能自信其悉中乎是理。」ː未信，是知到九分至處，猶覺有一分未盡，以應酬未信其悉中爲言則誤矣。
開
蓋見得如此，而未保其做得如此，雖知其已然，而不能決其將然，故曰「吾斯之未能信」，
葉氏
說，恐未必輕破也。
〈《語類》亦多此意〉
「今且只將尊德性」條註ː問學，博文，知也，上達也。尊性，約禮，行也，下學也。今
葉氏
反而言之，恐誤。
葉氏
分「上達、下學」處有意義，今以博文爲上達，尊性爲下學，則正是倒說了，先上達而後下學矣而可乎？
「爲天地立心」條註：「聖人參贊化育，使萬物各正其性命。」ː此固然矣。然愚則以爲不必如此然後爲立心，只要得自家一箇身心生理導達，融液周遍，無一處或闕，無一時或息，而與天地生物之心，脗合無間，則只此便是立心，只此便可參贊。若必如
葉氏
說，則除是有德有位如
堯、
舜
之達而在上，然後方可辦得了。此
子貢
「博施濟衆」之問，所以見駁於夫子也，如何？
《禮》曰：「人者天地之心。」蓋天地無心，不能自爲，聖人代工理物，參贊化育。凡天地之所欲爲者，而其主張發揮、裁成輔相之道，皆在於聖人，豈不是爲天地立心乎？若窮而在下，則固限於其分而不能有以充之。然其所賦之理、所志之量，初不以是有加損，而應接事物、裁處彝倫，亦皆隨其地位力勢之大小高下而莫不盡其贊育之功焉，則亦不可謂非天地之心也。所論似欠親切，
子貢
「博施」之問，與此自不同也。
〈如《中庸》「位育參贊」，亦極言其理，謂
孔、
顔
不能致中和、盡其性，可乎？〉
「忠信進德」條註：「於理有未知，或知有未盡。」ː「或」字未安，「盡」字亦當從《大學》作「至」。
蓋言於理有所未知，或知之矣而有所未盡，上言全不知之病，下言半知半不知之病。下「或」字正覺分明，何未安之有？大抵觀書，不細意勘過，先要討不是，往往不能盡乎人言，恐亦不是小病，如何？至卽是盡，故《大學》釋「知至」曰「所知無不盡也」，何獨於此疑之耶？
「又云伯淳」條「親炙」ː此是
上蔡
自幸其親炙於
明道
而云云否？「沾綴」，未詳。
恐然。沾綴，如標點提綴之意，用水則從沾，用手則從拈，隨事而異用也。
「《中庸》之書」條註：「語本而遺末〈止〉未達天下之大本。」ː遺本而說末，則本亦未必可得。然此是本文餘意，說得來似少曲折。
李學甫
論此云：「當思說本遺末，如何爲未達天下之大本，必有意在，不可輒生砭訂。」又云：「凡看文字，當就本文正意，咀嚼玩味，體驗推究，要之爲實見解實受用，方爲親切。許多議論，皆就考校勘覈上著眼，殊少沈潛涵泳之味。」此意儘好，正得朋友磋切之義，或可在所留意否？
「今時人看《易》」條「添一德」言添一義理，如中正、吉凶、无咎之類，如此看如何？
「《春秋序》」註「孝悌忠信」ː孝悌已具於五品，不言可也。
五品，是五者之名位、等級；孝悌，所以行於五品底義理、事實，不容無別。若謂孝悌具於五品，則忠信亦豈在五品之外耶？
「聖可學」條註「無極之眞〈止〉不外於此」ː一者，無極之眞也。而靜虛者，陰之靜；動直者，陽之動。明而通，陰儀之少陰、老陰也；公而溥，陽儀之少陽、老陽也。
所論大槩得之。然《語類》，以「明、通」屬「木、火」，爲靜極而動；以「公、溥」屬「金、水」，爲動極而靜。
明道先生
曰：「思無邪，毋不敬。」來諭，橫竪用功頗明備。但以「毋不敬」，全屬應事接物處，當思慮未起時本體虛靜處，却無照管，便成闕漏。當貫動靜、徹幽明做功夫，始得。
「人多思慮」條註「止者事物當然之則」ː「止於事、止於仁」之止字與「知止」之止字，有能、所之別，
葉
說恐誤。
看得儘精。然此註非如《語》、《孟》諸註貼訓法，須用活看。移此排比計較底功力，換著涵養游泳底意思，恐當益有味耳。
「聖人修己以敬」條註「動靜語默，無非事」如言「動靜語默，無非事天底時節」，語自無病。
「學者先務」條註「心常主乎我」ː與千萬人中常知有己，同一心法。然方解「主一」，不當以主乎我爲言，「主一」是事事求一，「主我」是念念在身，立言有不同。如何？
心在自家腔子，方能事事主一，固無內外之間。然以「主我」釋「主一」，似有商量，來諭不易看得出也。
「蘇季明問」條「才發便謂之和」ː才發，恐不可便謂之和。
謂才發，則便屬於和底界分而不可謂之中也。蓋方論未發求中之非，故語脈歸趣在此，而才發謂和，却是帶過說，語意自有賓主，自有詳略，不必如此滯泥也。
「動靜不失其時」條：「見他人擾擾，非干己事，而所修亦廢。」學者主心不定，不能收斂凝聚，見他人擾擾，與自家不相干涉，而隨循袞汨，精神馳騖，意思牽惹，所修之業，坐是亦廢，冥冥悠悠，枉過了一生耳。
聽箴「知誘物化」ː「知止有定」ː知
〈是〉物
〈厓〉誘
〈爲亦〉化
〈爲也〉，此不是兩件事，不必分說。ː知止有定，以知言；下二句，以行言。有定字，當依《大學》，或作志有定，或作理有定，可也，今以得所止言之，誤矣。
《樂記》曰：「知誘於外〈止〉物至而人化物也。」箴蓋本此，當釋云「知誘於外而爲物所化也」。知止有定，看得出甚善。
動箴ː「思」是動於內，「爲」是動於外，
〈朱子
語〉「順理」、「從欲」二句，兼內外而言，「克念」是誠於內，「自持」是守於外。末二句，又所以總結一箴，其言非禮勿動之意，周且悉矣。
「順理」、「從欲」二句，是一篇緊要；「克念」、「自持」，方是做工夫處，皆當兼思爲、合內外看，方有意味。
葉氏
分屬固未穩，而來諭亦恐有破碎之病。
仁之難成久矣，人人失其所好。
仁是可欲底而不知好，反好利欲，是失其所好也。
君子不必避他人之言
言不可畏他人之指爲柔弱而強爲剛行之習。蓋欲人之以柔順自牧，而來諭以爲戒太柔之病，恐看得錯。幸更考之如何？
行狀「就孝悌中，便可盡性至命」孝弟之理，得之於天而具於性分之內。苟能習著行察，積累純熟，到得極至處，無少欠闕，便是盡得自家性分而全其所得於天者，豈不是盡性至命？
「問第五倫」條「避嫌事，賢者且不爲」ː古來聖賢，避嫌者自不少。
如李下苽田之類，自是合當避底，聖賢亦豈不避？所謂「避嫌」者，蓋義所當爲，而以遠嫌之故而不爲者。
朱子
曰：「如人有怨於己者，犯他罪，欲治之，怕人以爲修隙，遂放過了。」又如子弟係磨勘，皆不爲理，此等皆是內不足，方是避嫌，所謂「賢者且不爲」者此也。
「朝聞道」條註：「實見是非之理，然後爲實理。」ː若曰「實見處便是實理」，則可，直以實見爲實理，依舊是有病了。
來說甚精。
「爲民立君」條註「丹桓宮楹」ː媒宮。
左
註「丹桓宮之楹」，非禮也。
胡氏
曰：「莊公將逆姜氏，丹楹刻桷爲盛飾，以誇示之，此非特有童心而已。」《詩ㆍ生民》章註：「古者立郊禖，祭天於郊而以先媒配也。」蓋
姜嫄
履敏而有娠，故爲媒之嘉祥，亦稱「高媒廟」，亦曰「媒宮」。
「君仁莫不仁」條「豈待作之於外」非心一萌於中，遏他不住，必將害於其政，不待錯做於事、妄作於外，然後方爲害也。甚言心術之可畏，來諭恐欠分明。
「明道論十事」條「山澤」註「五官」ː未詳。
學甫
云：「《記ㆍ月令》『四監』註『山虞、澤虞、林衡、川衡之官』，又『野虞』註『主田及山林之官』，恐當合爲五官。」「古者戍役」條註「折膠」ː未詳。
秋氣至，膠可折，弓弩可用，
匈奴
常以此爲候而出軍，出《綱目ㆍ漢紀》鼂錯
語。
「肉辟」條註「宮刑不廢」學甫
曰：「漢武時，下史遷腐刑，則不廢宮刑，亦可知。」同條註「外此云云」此等處，當活看，不必枉用究索，徒費氣力，無益於實得。古人所謂「窮理」者，恐不謂此也。
伊川先生
曰：「說書必非古意。」不潛心玩索而徒資口耳講說，此末流之弊。
「天下有多少才」條註「綴兆」ː未詳。
《樂記》註：「綴，舞者行位相連綴也；兆，位外之營兆也。」〈兆如限域之謂〉
「明道先生曰道之外無物」條末段註「名爲大自在」ː「大」字上，當有闕文。
出佛語，如所謂「上天下地惟我獨尊」、「山河及大地全露法王身」，皆此類，非有闕誤。
「仲尼元氣」條「並秋殺盡見」孔子，渾渾元氣，全無痕跡。如「沐浴請討」、「鳴鼓而攻」，固是秋殺之氣，然亦元氣中一段，何嘗偏於此？
孟子，
泰山
巖巖，剛毅嚴厲，秋殺之氣，發露殆盡，讀其書可見耳。
「伯淳嘗與子厚」條註
呂氏
說ː未詳。
言如此好山川，合有如此好人物，講如此好說話。蓋同氣相合，理應如此也。
與
權景晦
時氣失常，不審起居何似？觀書玩索之功，日有所造否？
象靖，家兄所苦一樣無減，自餘憂惱多端，緣此日用之間，便成拋棄，強欲收拾補塡，而氣勝習奪，事務又從而袞汨，不知不覺，隨循撓奪。自顧胷中，與前日所講磨義理界分，不相涉入，三復
蘧
使之言，徒有赧怍，異日者，恐無以自說於朋友，奈何奈何？伏惟高明日用事，必有端的用心處，未可一二開示以儆昏惰否？
頃日謬目，自覺僭率，多有錯說亂道，若蒙辨示，乃荷不鄙，深所願望也。近日略見古人用功路脈，頗有端的可據。如所謂「收放心」、「尊德性」者，乃學問大頭腦，著實操持，立定主宰，勿令有間斷，然後講求經義，推明事理，使行著習察，理事相涵，方是合爲己物。不然，
延平先生
所謂「只是說也」者，深可畏耳。近幸覺得如此，而苦無以收拾得上，一日之間，乍明旋暗，若存輒亡，如是而敢望有分寸之進耶？幸以近日用功數事，勿鄙投寄，乃荷相愛之意也。
今日得
退甫棘人
書，「苦眼患甚，不能看書用功」，深可悶慮。
李學甫
方往
廣興，或時時相聞否？此公朴實用功，極有益於朋友，罪蟄以來，不得源源，可恨也。
答
權景晦
庚午
前冬所惠長牋，並別幅一紙，宜復久矣，冬春兩時節，悲遑葬祭，苦無心情可及於外事。因竊自念猥以無實之語，與朋友商量，人或見擬以萬或一有可取，而自顧胷裏與夫日用應酬之際，顚倒迷罔，與平日所講磨，全不對副。所以縮恧愧恐，思欲杜門齰舌以少贖前日妄言之罪，遂一向緘默，以迄于玆。想未諒此間情實，有以訝之矣。卽日溽收凉進，不審侍省之暇，鍊玉增勝，玩索體驗之工，亦專一長進否？似聞俯做十日之工，想不免分了意思，然旣判得外內輕重之分，自當有以處之矣。
所論：「學問固要精思密察，然又必開著心胷，廣著規橅，領得大義不差，然後徐作細密工夫，以塡補之。」此數語，可見日來用功之緖，循此以進，不怠不輟，積漸悠久，其必有所到。然所謂「大規橅」、「細工夫」者，亦有許多路脈、許多般樣。須是討究得正當眞實義理，不差絲毫，方是不枉工夫。看來，此一事最難，不可以得一說、據偏見，遽作主張。未知近日所用力，多在何書？看到前日所未到底，有甚義理？
象靖
前日浪說學問，近覺全是孟浪。因思須從《小學》中陶養出來，致謹於居家奉養之際，勉力於待人接物之地，省己則用功於視聽言動，讀書則謹守夫章句訓詁，如是從規矩繩墨，有形跡可據依處，朴實用工，方是步步靠實，不落空虛。若先向精微要妙處，探討考索，不惟懸空揣摸，易得差誤，正使說得是當，亦自是一副當伎倆，與自家日用所行，不相副應。此區區十年誤落底窠臼，而竊想賢者亦不可不知此義，敢此效愚，未知意下以爲然否？
「整齊嚴肅，表裏用功」，亦見思索之密，然恐或涉於破碎也。蓋身心內外，只是一理，元無間隔，凡應乎外者，皆由乎中，而內隱而外顯，內無影而外有據。故工夫必施於可見有據之處，而其無影而不可見者，卽處而在，當下便是無分段、無時節，此是工夫至要處，合內外、一顯微之道也。今曰：「整齊，重在外；嚴肅，重在內。外面固當扶豎起來，而內面精神思慮，亦當依此受用。」若果如是，則是不免於判內外爲二致。且以一樣工夫，分作兩項，夾做並力，一心而二用，其爲支離間隔又甚矣。
程
門以來，發明此理極多，而
朱子
《答何叔京》一書，最爲明白。其書略曰：「持敬，又須就視聽言動、容貌辭氣上做工夫。蓋人心無形，出入不定，須就規矩繩墨上守定，便自內外帖然。誠能莊整齊肅，則放僻邪侈，決知其無所容矣。此是日用工夫至要約處，於此驗之，則知內外未始相離，而所謂『莊整齊肅』者，正所以存其心也。」〈朱子
語止此〉試於日用語默動止之間，以此語爲用工節度，詳味而熟玩，亹亹而用功焉，當有以見其內外一致實然無間處也。
後書「旋覺其有病」，此工夫進益之效，甚幸。然此義理極精微，工夫極要妙，不容有少差處，來諭之云，恐或有未細密處，故敢此煩瀆。然自己工夫未到此地頭，輒誦不逮之言，必不中理。幸賜反復，因有以警誨之，如何？
《孟子》「異姓之卿，小過而不聽，可去」一段，所論甚好。但所謂「小過」者，比貴戚易位之事，見其爲小。然亦係是君德闕失、時政疵敗、生靈休戚，不容泯默放過處。今云「小過無甚關係，而只不聽，便可引身長往」，則亦近於「悻悻自好」，非君子去就出處之義，未知更加硏思否？
「精粗表裏」，
盧玉溪
說所疑亦有理。然心與理，細看略有分別，混融包涵，無間隔、無分段。
玉溪
說亦有意味，恐不可卒然打破也。
饒雙峯
說，鄙亦嘗疑及此。然就事上實體處發明，得有條理，極有力於窮理之學，
退溪先生
亦嘗取此說。今當以
玉溪
說爲準，而此說亦兼取而並存，恐未可執一而廢二也，如何？「格物物格」說，猥荷頷肯，可見詢蕘察邇之盛意，甚幸甚幸。
別紙所詢，草草裁報。皆繫義理精微，彷想爲說，必多瑕纇。毋惜鯁論，庸破迷滯，乃荷相愛之意也。
別紙
《太極圖解》
《圖解》：「水火之交繫乎上，陰根陽，陽根陰也。」《圖》五行說生之序，水木，陽也，生於陽；
火金，陰也，生於陰，
當云「陰生於陰，陽生於陽」，而解中云爾，恐與
勉齋
所疑者同。如何？
《圖解》曰「水陰盛，金陰穉，火陽盛，木陽穉」，則是據行之序而言，「陰根陽、陽根陰」，自無所疑矣。
勉齋
嘗致疑於此，謂「當作生之序」，而
李先生
《啓蒙傳疑》，亦以爲是。然
朱子
於此亦不應有差。蓋陰陽錯綜，變化無窮，要在人看如何，恐不害主此而兼彼也。如何？
又按水生於陽而却居陰儀下，火生於陰而却居陽儀下，卽天一生水，地六成之；地二生火，天七成之義。如何？
推說得略有意思，然恐不須如此牽強費力。
各一其極ː才下「各」字，可見氣質之性之異；才說「一」字，便見天地之性之一。各焉而未嘗不一，一焉而未嘗不各，只要人看得活耳。
看得太涉精巧而少餘味。要須涵泳此四字，體到熟處，自然見得物物各隨其氣質而自爲一性，然亦未嘗不本於一原耳。
註引《說》解《圖》，據《圖》推《說》，是
朱子
自註否？
未敢質言。
吉凶悔吝ː此四字有循環意思，悔是自凶趨吉，吝是自吉趨凶，如中正仁義，仁是自正而趨於中，義是自中而趨於正。但彼爲純善，此爲善惡混耳。
是則是有此理。但今日緊要工夫，只在寡悔而向吉，不暇如此閒比較也。
天下之故
〈止〉不動之中ː此說主靜意思否？
當是如此。
《說解》「太極動而生陽，靜而生陰」ː固是太極動靜，然才說「動靜」字，氣便在其中。
〈此正如四端說〉
朱子
固曰：「動靜者，所乘之機也。」所謂一陰一陽
〈止〉命之道也ː雜引《繫辭》、《通書》、《中庸》，而獨「命之道也」，出何書？
出
胡五峯
《知言》「誠者命之道，猶言仁者心之道」，「道」字恰似「德」字一般。
此一節雖發明造化本原，而人心動靜之機，亦不外焉，故《解》中引「聖人之本」一語否？
《通書》亦就造化上說，不是明人心動靜之機也。蓋聖人便與天地一般，故《中庸》言「君子之道，費而隱」而引「鳶飛魚躍」，言「大哉！聖人之道」而曰「發育萬物，峻極于天」，何嘗分天與聖人在？
妙合而凝ː天地間逼塞充滿，無非妙合底，到得生人生物時便凝了。
看得好。「妙合」，指無極、二五而言；「凝」，專指二五而言而無極便在其中。
天下無性外之物而性無不在ː此「性」字，却統同說。如虛空逼塞，無非氣也，理便撘在其上，此卽是性。
此氣便得此理爲主宰，卽此是性。
陰陽五行爲之經緯錯綜ː陰陽經，五行緯否？
大槩如此，然亦恐更有仔細處。
萬物各具一太極ː
程子
「性卽理也」一語，誠千古格言。然此乃極本窮源之論，其實才說性時，便落在氣質中物事，便不是元初理，不必帶氣質字然後方有不齊處耳。
就各具一太極處，恐如此說不得。蓋萬物各一其性，則見得此太極之體，渾然全具，無少贏欠，豈不是元初理？又何處見其有不齊處耶？
聖人定之以中正仁義ː此「定」字，謂衆人不能定而聖人獨能，故謂之定，非謂聖人亦有欲動情勝之患而用力以定之也。
上章言衆人具動靜之理而常失於動，故此言聖人定之以中正仁義，則此「定」字，是聖人一天下之動，非聖人之自定也。細看
朱子
《解》，可見。
中正仁義動靜ː以陰陽言，則義與正屬靜，仁與中屬動。以存心制事言，則仁與禮屬靜，義與智屬動。大抵四者，各有體用而亦互爲體用。故正義爲體，則仁禮爲其用，而仁禮之體具於正義，正義之用行於仁禮；仁禮爲體，則正義爲其用，而正義之體具於仁禮，仁禮之用行乎正義。要在看得活絡，則一體一用，都不相妨礙耳。
此段看得儘密，但似有推測未到處。蓋四者雖各有情狀、意思，而渾然一體，初無分別。故就陰陽看，則理之定體爲正義，而其發用則屬之仁禮，以存心制事言，則又仁存諸心而義制夫事，然又不害四者之各有體用動靜也。今曰「仁禮之體具於正義，正義之用行於仁禮」，則是四者各自齊頭並行，一時發用而不見有互相體用之妙，蓋必欲形容其妙而不免有名言之失耳。更須反復硏究，到得眞箇通透無妨礙處，方是活絡。然又須就四者面上，認取當然實體處，玩索涵泳，方有實下手處耳。鄙見如是，幸賜反復。
性之貞ː「貞」字只依
朱子
註，作正而固看否？
《繫辭》註：「貞，正也、常也，物以其所正爲常也。」又《答林擇之書》曰：「人生之初，未感於物，一性之眞，湛然而已，豈非當體本然未嘗不靜乎？惟感於物，是以有動，然所感旣息，則未有不復其常者，故某嘗以爲靜者性之貞也。」答
權景晦
秋末辱惠書，薄憂宂，未之修復，而儼然枉車騎過之，雖限以事故，不能挽以信宿，而其得於目遌之餘者，又不但簡書之道寒暄而已也。冬令向深，不審省暇學履一向毖迪，觀書玩理之工，日有進益否？想味不能已也。
象靖
一味憒憒，日用之間，不敢不勉，書冊之工，亦不敢頓廢，惟是神思荒蕪，隨手消散。古人所謂「漏器」、「轉燭」者，殆目前境界，如是而敢覬其小進乎？不進則亦日退而已矣，奈何奈何？
春間鄙書，不記所言云何。然大意蓋謂己無所得、所有，而徒以無實之辭，與人酬酢，無益於己，而往往秪以誤人，亦有一二近事，深可懲悔，不免於因筆偶及。蓋就自家所占地位，拽下來爲說，所以摧殘眇縮，落在一邊，不合於聖門節度，蓋不敢處下窺高，竊自附於
魯
男子之學
柳惠
也。乃蒙援譬廣博，引
虞
庭、
孔
門之敎與夫
伊、
洛、
關、
閩
之訓，以牖其迷惑而欲納之善道，此古人之義也。
象靖
雖頑固，亦嘗側聞先生之風，不敢不以高明之敎爲是也，然亦非所以施於不肖之身也。
夫以聖賢自得於己而以推及於人，本立而道生，正己而物化，凡
洙、
泗、
洛、
閩
之敎，皆是物也。
象靖
失學昧方，無所短長，其或發於咨嗟之餘、窺於影響之外者，固未能爲實得，而不善藏晦，遊聲四馳，人之所以見待者，已可駭而可愧。又年紀稍大，被人推排，往往假借以色辭，回顧胷中，求所以副其實者，萬分無一近似，僉賢之所覩而惡也。年來罪廢，無他外誘，稍近書史，幸得本心之正。追思曩日之爲，不覺顙泚髮竪，思欲杜門謝徒，收蹤反本，繹舊聞、勉新功，以庶幾於桑楡之景，賴天之惠，幸有尺寸之進，然後乃敢廁跡羣彥之後，與聞講討之樂，方始實爲己物而有益於人。我非敢畫而不進，永自阻於提誨之地也，未知高明又何以見敎也？
書末諄複，有以見高明向學次第。然使高明之資美志篤，而得夫當世之直諒多聞而友善焉，其所得之深與所就之正，又烏可量哉？而乃辱加垂眷於無所短長、不敢自信之人，身勤而事左，志懇而功虧。區區誤人之罪，固不勝贖，而豈不足以傷左右知人之明乎？雖然，左右旣不加卑鄙而辱慇懃焉，
象靖
又安敢終自外哉？
竊覸高明志氣堅篤，考究精博，浸浸乎義理之蹊徑矣。但恐意思重處，多在訓詁窮格之功，是以不免於苦心極力之象，而或反少沈浸濃郁體驗完養之功。去年鄙書，已貢此意，而向來得於眉睫之間，似未見其脫然頓異於前，又復鄭重焉如是，倘可以備竿頭進步之助否？抑禮尙往來，友貴偲切。
象靖
每以狂妄之言從事，而高明未有一言以振德之，則不能無介介焉爾。自此以往，時惠規警，使有所畏而日勉焉，則亦君子愛人之賜也。
別紙謬詢，固多得之。所未安處，草草報去，恐未中理，乞賜反復。「太極說」數條，已得面論，玆不復也。
別紙
毋自欺
大抵誠意，是好善惡惡，十分眞實，徹表徹裏，無一毫未盡，方是自慊處。
〈正是自欺之對〉若知善之可好而有不要必得之意於中，知惡之可惡而有不必決去之意於中，則是其裏面密切之地，未免於虛僞不實；而其外面所爲之善，不過徇外而爲人耳。此非有心於容著護吝，而其意固已不誠矣。自此而禁止遏絶，不容其少有不實，
〈此是毋自欺〉此心法精微、工夫緊切處。《語類ㆍ答李敬子》數條，以此爲高了闊了，爲自欺之根。然旋自謂「世固有此病，刪去却可惜」，則今不當以此盡疑《章句》、《或問》及《語類》前後諸說也。
今曰：「爲善去惡，不須十分，只是此心惡幾初動處，未可遽謂自欺。」此語却未然。蓋此理純善，無一毫虛僞，才出於善，便以惡言，不要十分底心。只這些子便是惡幾潛伏，與外面所爲，不相應副，表裏間隔，此非自欺而何？裏面旣不要十分，則外面所爲十分底，便不屬自家，畢竟爲徇外而爲人，不待容著掩護然後爲病也。此與先難後獲、正義明道，同一心法，未可拽下一步看也。如何？
率性之謂道
性、道，只一理，以人之受於天者而言則謂性，以散諸日用事物者而言則曰道，雖有體用內外之分，然其脈絡、條理，實相流通，初非別物也。蓋世人知事之有道而不知其由於性，故指而示之曰：「所謂道者，卽循此性之自然而見於日用者也。」性者，仁義禮智而已。循仁之性，則親親、仁民、愛物，皆道也；
〈仁者，溫和慈愛底理，故親〉、
〈仁〉、
〈愛，皆循此而爲道。〉循義之性，則尊賢、貴貴、長長，皆道也，
〈義是裁制合宜底理，故尊〉、
〈貴〉、
〈長，皆循是而爲道。〉禮、智亦然。又如馬之性健，則循健之性而其道可行；牛之性順，則循順之性而其道可耕。所謂「率」者，非用力之謂，亦非人去率之也，言循夫性之自然而爲是道也。今曰「率字有流行派別之意，有因仍散殊之意」，則非所以訓率循之義。見行諺解亦自精當，恐不必改也。如何？
費隱體用ː道之用雖無形狀可見，而其分布昭著於日用之間者，宛在目前，分明可指，不可謂之隱。惟夫所以然之妙，藏在上面，不可得以見聞者，則方可謂之隱。
說得儘有條理，恐當如此看。但「藏在上面」四字，微似有病，若易以「默具乎其中」，則語意渾然耳。
必有事焉
語意叢委，似欠別白。蓋
孟子
之所謂事者，指集義而言，言以集義爲事而勿忘，又不可豫期其效而助之長也。
程子
轉作養心法，則所謂事者，固持敬之謂，事過而忘，未來而不迎，卽持敬之法而非集義之謂也。蓋
孟、
程
所言，其用工、節度則同，而其所事則異。幸如此體看如何？
庾公之斯
此一段，卽
程子
所謂「徒費心力」者，恐不必深究。然必欲就上面求道理，則亦當視師生分義之淺深、國家存亡之關歇而權其輕重以處之耳，恐不可立定一下死法也。