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書
答
金道彦
宗德
○庚辰
前後兩度書，皆有問而無答，雖緣疾病喪窆之故，亦多見其不敏也。卽日春煦，不審侍餘學履對時冲謐否？
向來「萬事雲變」之句，只是一番偶發，乃過自引悔，追咎平生，足見賢者喜聞樂取之盛意。然區區善柔之言，曷足以當是哉？蓋云斷置不難，則見遷改之勇；云逐事自驗，則見省察之周，持是而不懈焉，其一變而至於道也不難矣。然亦須量力有漸，持之以久，自然有進步處。今懲艾太過，至勞恭葸愼，刻切沮抑，則
程子
所謂「志大心勞，恐終敗事」者，亦不可不之慮也。
後書又有「四十光陰，蘄得亦難」之喩，是進銳之餘，似有退速之漸。愚意且一切放下此等急切計較意思，取《大學》、《語》、《孟》等書，反復玩索，見得聖賢氣象、道理體面，涵泳浸漬，有以實見其意味之可悅，則不待刻切沮抑而病痛自然消除矣。見諸日用之間，則又平平存在，略略檢點，必有事焉而勿忘助，不自覺知而忽有進焉，切不可較年數、計功效而輒有所前却也。所論「欲求涵養本原，益覺心地不寬」，非眞切體驗，不易點檢到此。然以刻切急迫之心而遽欲下涵養工夫，其不至於揠苗而助長也者幾希。須就視聽言動容貌上做工夫，惟非著意非不著意之間，照管勿忘，且以書冊義理，灌漑培殖，使心意虛閒從容，無許多急切躁競之擾，則自然心得所養。此制外養中之要法，君逸臣勞之妙劑，
孔
門之學只就動處用工，蓋爲此也。而
陶山先生
答
南時甫、
鄭子中
書，又詳言之矣，幸檢看如何？如不當意，亦望示回也。
象
也放廢潦倒，全無用心，而輒爲大言，甚可愧也。兄我年紀不甚遠，且有兄弟之義，而稱謂直處以尊少，極甚未安，幸改之如何？
答
金道彦、
直甫
宗敬
前日書，見其責己之周、進學之力，所以規惠於昏惰者，不啻十朋之錫，方自服用之不暇，而可以施於人乎？第以朋友之義全務規諫，不欲用諛辭相然諾，敢進狂瞽之言。乃不加斥外，輒許採納，且歷敍前日受病之源、向後用功之方，皆出於經歷諳練之餘而非一時偶發於對人應酬之際。以賢者才資之高而加堅固刻厲之工如是，亦何事之不成？而何地之不可到哉？雖然，此道元無窮盡，非能一蹴可到；此學是終身事，不可朝夕覬效。古人非不切於聞道進德，然亦曰「先難」而旋有「後獲」之戒，曰「必有事焉」而卽有「勿正」之救。獲正之久而或甚焉，則爲揠苗助長之患、失心暴氣之病，是不可以莫之慮也。來喩「看書觀物」、「善心惡念」之云，其計較期獲亦已甚矣。一向如是放不下，則本原之地，常有迫促緊急之病、懺悔紛擾之端，而一朝氣懈力弛，則意闌心偸，苶然而不可收拾，亦必至之勢也。
愚意日用之間，毋論玩理治心、修己接物，須要虛心易氣，涵泳從容，用工於非著意非不著意之間，寬恕之中，不弛著緊意思；振勵之際，不失和豫氣象，積漸做工而勿期於近效，專一用心而勿惑於他歧，如是一二十年之久而不懈焉，則見處不期高而自高，行處不期熟而自熟，意味平實，田地安固，始有得力可恃之地而無向來許多病痛矣。未知如何？
直甫
書，謹悉。由博而約，固是如此，亦無今日博文而明日約禮之理。須是兩下看破，齊頭著力，使所博者而反諸約，則不至爲徒博；使所約者而資於博，則不失於徑約。若有一毫倚著偏重之意，則其不流而爲泛濫枯寂之歸者幾希矣。故前書略致慮患之意，非欲捨今日之博而別從事於約底工夫也。
四勿說，比舊明白，可驗體認之工，但覺意思終欠親切簡當。蓋就
學甫
所問爲說，不得不如此開張，然太主張這意思。須就夫子本說，玩味之久，自當見得平實穩當處也。所未安處，別紙報去。然大抵亦是影響說耳，安保其不差邪？
答
金道彦
平日竊愛左右資地沈密，志意堅懇，若可以進於道者，而徒以綴藻策名之工奪於前而道遠難成之慮梗於後，是以往往有逡巡却顧之意而或少驀直向前之志。向者一番會聚，望其眉睫而固已卜其精神意想，已八九分回轉矣。徒以人多日窄，少年諸友又多昧於句讀，不免費力開釋，遂致討究文義之工勝而全少沈潛體認之味、觀善輔仁之效，歸來悵懊，月十日，猶未瘳也。來諭述其反己自訟之由與夫講討尙口之恨，皆出於經履諳悉之餘，亦見別後進學之工有日新而未已者。如
象
也方坐困於口耳而未能自返，雖區區有言，何足以居左右之意外者？
抑嘗聞之，道也者，原於天而具於心，散諸日用事物之間，是其全體妙用洋洋流行，有不依文字而立者。然衆人氣拘物累，不能以自達於此，而聖賢者全體是理而筆之於書，以垂後世。今當因其言而究聖賢之心，因其心以求天地之理，及其用力之久，體之眞而得之深，則有以見其本具於吾身者而非有假於外也。然道體微妙而難知，聖訓蘊奧而難明，必須嚴立課程，精加玩繹，文字則認取正當之義而不梏於零碎，理義則硏究慤實之體而不流於支蔓，漸漬涵泳，融貫透徹，然後體驗於動息之際，服習於日用之間，取之博而操之愈約，養之深而察之益精，積累踐歷之久，則見其實體之洋洋於日用者，初不外乎此心而有不待於言語文字者矣。以之爲心則體用渾然，以之行己則表裏如一，居家則倫理正而恩義篤，處世則持守固而節度密，夷險一視，至死不變，何渝於歲晏？禮義森然，各有定則，何患於疑似？以「和而不流」、「泛愛親仁」爲度，則無好高離羣之病；以「虛而受人」、「聞義卽服」爲量，則無尙剛悻悻之患。蓋義理昭著，履用純熟，則不待件件照管而自有泛應曲當之妙，是未可易而言，而其理固不可誣矣。
來諭似若以讀書體認爲一事，而居家處世，辨義禮、矯病痛，別占一項工夫，不能貫之而會通於一，恐於體用一原之妙，察之或未精而持之有未熟也。
象
也未嘗有一日玩養之功，而感下問之勤，輒推測爲說，因以求正於高明，幸賜反復，此寡陋之所望幸焉耳。
別紙所詢，思索精密，體認切至，不易推究及此。然或恐其强探力索之意多而反少從容涵泳之功，小間或致意象枯燥、田地陿隘，無寬展樂易超脫圓活之味，非但文字之失而已。僭以己意，略加評註，必不當理，更賜違復如何？
別紙
所謂明德
〈止〉失其全矣ː上智以下之人，雖於未發之前，亦不能鏡明而水止邪？
〈《大學或問》〉
鏡明水止，乃聖人分上事，常人何能有此？但其未感於物，氣未用事時，瞥然有此境界。然蔽固深者，亦不能有此耳。
卽其所養之中
〈止〉明之之端ː凡善心發見，如見孺子而惻隱，此一心也，知此所發之心卽爲善端，而必要因此而推廣者，何心也？
中只是中間之中，言卽夫《小學》所養之中而加《大學》之功也。善端固此心之發，而識認推廣亦卽此心之爲，只是一箇主宰卓然，隨在隨覺。須就自家心上密加體認充擴之工，自見其曲折非有三般兩樣也。
心爲所累ː意不誠，則不善之根芽潛著未祛。故心體不能虛明，畢竟爲事物之累而有將迎固滯之病，受病於用而貽累於體云云。正心，動時工夫，而心正，體自正也。如何？
「心爲所累」一段，大槩說得是，「受病於用而貽累於體」，此語未穩。意，以所發言，而非心之用；正心，就用處說，非指言其體也。「正心，動時工夫」，固是。「心正，體自正」此心字未安，蓋體亦是心也。
物格而后知至，知至而后意誠，固其序也。然非格物了後，始做誠意工夫，做誠意時，不復格物也。且自格物，且自誠意，知漸至，則前日之自以爲誠者，反覺有未誠處，如何？
此段甚好。
朱先生
多說此意，見於《語類》、《節要》等書。但「前日之自以爲誠」以下，似欠穩當，當云：「所知旣至，則好惡益眞切而無雜矣。」吾心之體無不該，吾心之用無不貫ː其所以使之該而不遺、貫而不散者，都係於一敬字。
「都係一敬字」，此言極精，更如此涵養如何？散字未穩。
天之明命
〈止〉非有我之得私ː此二句，恐當管無一物而非吾心之所當愛，無一事而非吾職之所當爲，非有我之得私云者，似不襯著於職事上云云。
「非有我之得私，似不襯於職事」此句，疑得甚好。蓋自「天之明命」至「有我得私」，說天命之流行於萬物，包涵該遍，元無欠闕，而人之生全得夫是理而爲明德，故其心豁然大公，無物之不體，無事之不管耳。蓋「非有我得私」以上，卽體物管事之所以然耳。
爲己者，無所爲而然。
自私自利、爲人耳目，固有爲之病。然如先難而獲、明道而計功，亦是有所爲，此心法極精微處耳。「然」字猶言如此，他處引此，或作「無所爲而爲」，其義可知也。若作當然本然之然，則「爲利者有所爲而然」之言，亦如何釋邪？
成性存存，道義出矣。
以性對道義，則性體而道義用；以道對義，則道體而義用。體用二字變動不居，惟在所見如何耳。
「程子答門人進修之問」以下五條
此五條看得亦有意思，然亦有太拘滯處，讀書不須如此。須就各條看取正當大義，將此法例，就事物上窮究體認，見得箇道理眞面，方是有得力處。只將幾句言語，牽引比倂，縱饒說得相似，亦無受用處也。
天地之運、古今之變，不能外；一塵之微、一息之頃，不能遺。
恐是言不遺不外於理也。
巨細相涵
存心窮理之久，心與理融通混涵，打成一片，如水與物之沈淹浹洽然耳。來諭極欲形容親切，故遣辭造意，苦澀而少滋味，穿鑿而多病敗。更加體看，到平易純熟處，便是長一格也。
志立乎事物之表，敬行乎事物之內。
志字遠大，敬字細密。立志，如「言學，以道爲志」、「言人，以聖爲志」之類，就一事上說亦得，然恐不可如此局定說耳。志立、敬行，是格物以前事；知乃可精，是末後事，中間正好下窮格工夫。今言志立、敬行而便承以知乃可精，無漸次、無工夫，所以有急迫之病也。
眞知其可好可惡之極ː吾知之眞與不眞，何以驗之？苟知得吾之所謂好惡者果非眞知，則此爲眞知消息邪？
須就實事上看得善惡情狀體面，表裏看透，知其善底十分可好、惡底十分可惡，如傷虎之知畏，方是眞知。苟知吾之好惡之非眞，謂不害爲自知之明則可，其不能眞知好惡，則依然自在，恐不可謂眞知消息也。
正心之工，要在乎察ː喜怒之來，以鑑空衡平之體，察其所發之當理與否云云。察猶度邪？
已發之處，以心之本體權度，審其所發之輕重長短耳。鑑空衡平，自是未發之體，如何察得所發之當否邪？察字自分明，不必襯貼訓詁也。
繼之者善
〈《近思錄》〉
繼之者善，
明道
引以發明性之發見之實，與《易傳》本義自別。然性不可見，故就發見之善，以明性之本善，蓋緣流以知源也。下文淸濁之諭，以明氣質昏明淸濁之不同，以重釋「善固性，惡不可不謂性」一段。
「德不孤，必有隣」、「左右逢其原」ː「德孤」，謂嚴則太嚴而無和，剛則太剛而無柔，用意矜持，枯燥艱難，無意味沈潛周遍圓滿之謂也。「有隣」，謂外整內敬，心平氣和，表裏相應，言行相符云邪？「左右」，謂制怒而喜亦得中云云。
「德孤」、「有隣」，說得是。工夫到純熟處，居安資深，觸處無非至理，取之至近，無所往而不値，此是「左右逢其原」。「制怒而喜得中」以下，恐非文義也。
不是事累心，乃是心累事ː世間事各有其分，隨其分而應之，應之旣已，乃復如初，則在彼之事，初無膠擾在我之心，此所謂「不是事累心」也。心無所主，先自紛擾，不能隨分順應，乃反錯了所應之事，此所謂「心累事」也。
恐當如此看。
人心常要活，則不滯於一隅ː考《心經》，大意謂人心不可如槁木死灰，常要光明照管，反是則入於寂滅而滯在靜一隅，不足以通天下之變故云。然否？
看得甚好。但動時梏於一事一物亦是滯。須隨物順應，全無繫累，動靜無失其時，方是活耳。
仲尼
不爲已甚者ː纔著意些子，已於本分太甚了，不但「閉門」、「踰垣」，「未同而言」、「乘輿濟人」，亦爲已甚邪？
〈《孟子》〉
本分之外，添加些子便爲已甚。未同而言，和心術有病，恐不可如此看。
非禮之禮章小註
陳氏
說
辭受之節文，卽禮也；裁度而合於宜，卽義也。故拈此二字，各就禮義上論，雖互換說亦得，非以受必屬義而辭但屬禮也。如此看如何？
「中也養不中」小註
陳氏
說
以父兄之賢，對子弟之不肖，則當是過於中。故《集註》亦曰「過中而不才」，此等只如此平鋪看。須就自家對子弟處，勿爲過中失正，方是道理，不必閒費工夫也。
告子
「性無善無不善」《集註》蘇氏、
胡氏
說
胡氏
「性不可以善惡言」，極欲贊性之妙，而反陷性於搖蕩恣睢之域，畢竟同歸於
告子
之見。
「充實之謂美」《集註》「美在其中」ː言美在力行之中邪？
《集註》言：「力行其善，至於充滿積實云云。」蓋善者，美之材料；美者，善之符彩。今脫去善之一字，直謂美在力行之中，則是力行箇甚底？且美是才方充實於內，而未及形著於外，至大則有光輝矣。
夜氣章《集註》「湛然虛明氣象」，似指未發。
「湛然虛明氣象」，亦非專指未發而言，但言不爲朝晝梏亡時心之本體呈露耳。
《禮樂不可斯須去身章》附註「陳才卿問程先生謹嚴云云」〈《心經》〉
須就門人不謹嚴處，究其病敗何自以生，回就自家身上，內自省察，方是切己工夫。今只計較師生相似與不相似，濟得甚事？據
朱先生
所答，直是嚴厲，不容他一頭地，自是使人惶恐。來諭有何大段切責？恐看得未仔細。
《人之於身兼所愛章》附註「攻取，氣之欲」雖不爲人欲所役，而旣發於耳目口鼻，則當以攻取言，攻取亦非專指不好底也。
養心莫善於寡欲章附註ː
朱子
只言愛官之害，不言色之害，豈以汙穢不屑言邪？如言則當曰傾身敗國也敢否？
偶擧一段而言，其餘可以類推，汙穢不屑言，恐非本意。「傾身敗國」下「也敢」字，亦未穩。
《敬齋箴》「天壤易處云云」ː凡君臣父子尊卑親疎法度品節各得其序者，都係於一心，而心之管攝照管，都由於一敬。此敬毫髮有差，則非但漸漸馴致許多病敗，當下便有此等氣象如何？
看得甚好。尋常嫌
北溪
說太慢了，不見心法嚴密可畏處，不謂來諭偶同也。
《尊德性齋銘》附註「以銖累寸積而得之」銖累寸積，以格致工夫而言。老先生平日用功，微細揣摩，零碎刮剔，煞用辛苦工夫做得成。
答
金道彦
《啓蒙》之工，不易考究精到如此，往往有見到古人所未言處，讀書固當如此。第區區早嘗涉獵文句，而怠廢且十數年，盛問之下，茫不知頭緖，按冊搜尋，僅得起止，是則左右之所以賜我也厚矣。又何足以考較得失以備所需之萬一哉？第不敢虛辱委寄之意，謹以己意逐條評註，必有大錯誤處。幸更加繳示，使茅塞之見得有秉燭之功，乃荷相長之益耳。
後錄數段，尤見用工之深。然象數無窮，儘看儘有，如此牽聯比倂，不患無其說。然得之亦無甚濟事，須就
朱夫子
所說底，反復熟看，見得《圖》、《書》卦象之妙，日用親切工夫，却就《語》、《孟》、《中庸》、《大學》、《心》、《近》、《節要》諸書，字窮句究，爛熟通透將來，體驗於日用身心，使義理意味浹洽運用於動靜語默，方是得力處，未知近日日用事復如何耳。《語》疑數段，思索儘精。摸索爲報，深恐誤了人正知見耳。
痘氣梗人，會合無緣，甚覺鈍滯了人。近間欲招呼
李學甫，步上
孤雲，爲數日盤礴計。此意若成，當以一書相速昆季，未可一動否？前年聚了許多人，喧閙不成頭緖，兼亦貽弊緇髡。今段須與兩三人作寂寥會，卽不妨耳。
別紙
《啓蒙》
《傳疑》：「旋相爲宮，如甲子雖自爲金宮，下生壬申之金，而至於庚申爲木宮，下生戊辰木之時，甲子亦見屬於其宮之內云云。」〈本《圖》、《書》〉
旣曰「旋相爲宮」，則當如來說。十二律旋宮之法亦倣此。
同類娶妻
俱爲金，故爲同類。以其爲陰，故曰妻。
《啓蒙》：「《河圖》體圓而用方，《洛書》體方而用圓。」節齋
以動靜爲體用，
九峯
以方圓爲體用，二說各是一說，今滾合爲說，恐未穩。蓋《河圖》無那四角，卽圓也，而生成陰陽，各居其方，卽方也。《洛書》有那四角，卽方也，而八位周轉。無空處，非圓乎？《圖》數偶而奇在其中，《書》數奇而偶在其中，故曰非無耳。此「用」字，恐與體用之用差別，如言運用功用之云耳。未知然否？以《圖》、《書》對待則相爲體用，分言則又自有體用，不可泥一說也。
三同二異ː
雲莊
只言《圖》〈止〉陽不可易而陰可易。成數雖陽，固亦生之陰。
胡氏
自二四以生數言以下，恐非
朱子
本意。
雲莊
只就《圖》言，似未該，然其言亦自是一說。蓋《圖》、《書》變動不居，不可爲典要。故先儒發明，各異義例，雖不盡合於
朱子，然亦不可盡廢也。二四，指陰可易而言；七九，以生之陰而言，
胡氏
正得
朱子
意也。
互藏其宅
看得極細密，然亦太碎看。
胡氏
說，正釋互藏之妙，得
朱子
之意也。
迭爲消長ː九爲十分一之餘云云
此以七八九六，相對爲十五，迭爲消長。十分一之餘，就虛五分十而言，非此數義也。
九則進之極，言九之前，只有十之數，十爲陰數，則進之至於九而極矣。六則退之極，更無轉處，言五爲生數，更不得侵過生數故邪？
是。
小註謂「與《橫圖》卦生之次同」者，艮、坤俱生於太陰，離、震俱生於少陰，以四卦老配老、少配少而同也。「主成數，故曰陰」者，以艮配一，以震配三，而一三爲生數之陽，則有礙於陰之老少主靜守常之說，故云主成數六八之陰云也。謂「與《橫圖》卦生之次不同」者，乾、兌俱生於老陽，而今以乾配少陽之七，兌配少陰之二；巽、坎俱生於少陽，而今以巽配太陰之四，坎配太陽之九，以四卦不當於俱生之次也。「主成數，故曰陽」者，將言兌、巽變動而配二與四之陰，故主成數七九之陽變動云邪？
大槩是，語意間有生硬處。
虛中五與十而以象太極ː言太極只有其理，而本自無形象位數之可言，故虛之而後得其象云邪？
亦是。
《啓蒙圖》之無那四角爲圓，《書》之有那四角爲方云云
〈總論《圖》、《書》〉
《圖》、《書》方圓分配，只取大槩法象而已。若錯綜而言，未嘗不相通。然此等處，認取大義，涵泳而已，如是分析，却恐徒費精神而無大利益也。
又以《圖》、《書》之五，皆居中云云。
似涉牽强，欲巧而反少滋味。
朱子
嘗曰：「云云，此外紛紛，不須理會。」〈見《啓蒙序》註中〉如是展轉推排，儘有去處，然得之亦無用，君子所不貴也。
又以《圖》、《書》積實之數及或因五附外、或因類附側、內主外賓、正君側臣之義論之，則《圖》雖五十有五，而去十則四十有五也；《書》雖四十有五，而五點含五象則五十有五。而《圖》之六太陰，自一之得五而居一太陽之外；《書》之六太陰，又自一之進五而居一太陽之側。《圖》之九太陽，自四之得五而居四太陰之外；《書》之四太陰，又自九之退五而居九太陽之側。
〈八三七二皆然〉《圖》不獨錯而《書》不獨不錯也。
推說儘有意思。
試以
胡氏
互配之圖，擬之於《橫圖》，太陽之上，生陽生陰，以生乾、兌。而《河圖》南方之數，旣是二七，則乾不可不居南而兌不可離於乾，如二七之不可相離也。乾則《圖》而配少陽之七，兌亦則《圖》而配少陰之二。少陰之上，生陽生陰，以生離、震。《河圖》東方之數，旣是三八，則離固居東而震不可離於離，如三八之不可相離。離則《圖》而配少陰之八，震則《圖》而配少陽之三。
〈巽、坎、艮、坤倣此〉
說得儘有條理。
大凡《圖》、《書》之妙云云
且就《圖》、《書》，各究其奇偶生成流行對待之妙，見得聖人作《易》著《範》莫非至理。今專就二圖，較量比幷，雖見其互通相發之妙，而意味反淺，不如且就《啓蒙》朱子
說，反復諷誦，自當有餘味也。
《傳疑》「兌、艮互位而生」ː言太陽交太陰而生艮上一陽畫，太陰交太陽而生兌上一陰畫，是互位而生也。震、巽還本位而生，言少陰交少陽而生震上一陰爻，還在於少陰之上；少陽交少陰而生巽上一陽爻，還在於少陽之上故邪？
〈原卦畫〉
看得是。
董氏
「皆還本位而生」ː言太陽交太陰，生兌上一爻之陰，而還在於太陽之上；太陰交太陽，生艮上一爻之陽，而還在於太陰之上。
〈離、坎亦然〉
亦是。
三摹四分
「三摹四分」出
揚雄
本傳。言三三九，三九二十七，九九八十一，故立三方九州二十七部八十一家。自三至八十一，皆以三數推之也。三而九，九而二十七，二十七而八十一，爲四分，故曰三摹而四分之。此泛論太玄之數，非補欠踦贏之謂也。
《啓蒙》嚴氏
「分爲二十四」嚴氏
就《圓》、《方圖》，分二十四，則是據八卦已成而言。今倂言儀象，恐未安。《傳疑》旣曰未詳，今不敢强爲說也。
與前逆數者相反，前者言《橫圖》邪？
此說是。
左旋右行，皆自觀者而言之。
非但觀者，天地之左右，本自如此耳。
《傳疑》邵
說謂「陽交陰而還生云云」ː謹按
邵子
本說，自兩儀生四象而言則然矣。而至於陰交陽而生乾、兌，陽交陰而生離、震；柔交剛而生巽、坎，剛交柔而生艮、坤，未見還生之義。而
退陶先生
云云者，只據兩儀而言邪？
似然。
《啓蒙》「陽上交、陰下交〈止〉少陰之下半」，皆以左下右上而言也。獨左上十六卦、左下十六卦之上下，以南上北下而言否？
左下右上，就《圓圖》中分而言。又四分而言，則左中又有上下，右亦然。
「乾、坤定上下之位，坎、離列左右之門云云」小註
翁氏、
胡氏
說
翁氏
亦自爲一說，但不如
胡氏
之圓耳。闔闢出入之分屬，亦以其類例意義姑分之耳，非以爲不可相通也。古今此類甚多，不必疑也。
「乾四十八」小註
胡氏
條，不曰自泰至乾而曰自乾至泰，此條旣以陰所剋言之云云。
此據見成圖上主八卦而言。蓋言內卦之乾八而其四分之一爲陰剋耳，非自四月而反向二月之謂也。
「先天心學」註中間白處，非指坤、復之間，似指中間安《方圖》處。
所疑甚當，故
朱子
嘗欲取出《圓圖》中《方圖》，在外庶《圓圖》，虛中以象太極。坤、復之間，又是別說，與此義自不同也。
「《圖》雖無文」小註「東邊陰畫，都自西邊來」此就左右陰陽上，言互相博易之義，與微盛之義，別是一說。《易》取義多端，不可拘泥看也。
三十六變爲六十四，言反易二十八，加不易八爲三十六；反易五十六，加不易八爲六十四歟？
此段是。
惟主乎逆
惟主乎逆，卽上文四角相對有逆無順之謂。蓋《方圖》，自乾至泰，皆向未生之卦；自否至坤，亦向未生之卦，餘六卦亦然。
《傳疑》「不合其造化〈止〉暗合也」「造化以下」，文義似謂甲子全六十之數，方成造化，而却欠十二位，不合於造化，蓋以不全其事耳。然乾、坤二卦中自有十二支，明者可以暗合也。如是看如何？看下文「方得全備」，則可知不全之義耳。
飛伏云云，不獨上爻爲然。
當卦爲飛，本宮爲伏，八純卦則又以對待相爲飛伏。如自姤至大有爲乾宮，姤世在初，丑爲飛神而乾子伏焉；遯世在二，午爲飛神而乾寅伏焉，餘倣此。初上二三，指六爻次第而言，非幷指而兼言也。「不獨上爻爲然」，言非但乾、坤等八純卦之上爻爲然，歸魂卦世在三爻而亦然，如乾宮《大有》取坤卯爲伏、坤宮之《比》取乾辰爲伏之類。
「戊就於己而爲坎，己流於戊而爲離云云」，今曰「戊就己流」。
非謂戊就己流，乃謂乾之戊就於己，坤之己流於戊耳。若如來說，則又爲戊流己就，却成拗轉耳。
《啓蒙》：「先天，摸寫天地之所以然；後天，整頓天地所當然之理。」羲
易以「天地定位，山澤通氣〈止〉水火不相射」，皆出於自然之法象。
文王
易「父母老而退居，長子用事」，皆就人事所當然而言。默觀先後天，可知矣。
「易者一陰一陽之謂」小註，
玉齋
「艮全未用。」艮少男，未就傅之象，在東北隅，全未用事，在四時則爲冬春之交，無生物之功也。然曰未，則姑未用耳，與西北之全不用者不同矣。
《橫圖》亦可見卦氣流行之妙，《圓圖》亦可見卦畫逆數之所以然。
古人未有如此說，然易之理無窮，可推而無不通。
伏羲
八節十六氣、
文王
十二月卦氣，合不合？
兩易各是一理，取義自別。此等處，且各就上面，各究其理而已，恐不必深究也。
程、
邵
六畫疊成三加一倍之異同
兩家畢竟各是意見，如是和會
程、
邵
作甚？須就兩家文字，各究其所以然，方有得力處。如是周羅和合，費了無限精力，而所得却無多，或恐流爲比較磨勘之學也。
邵子
則以生於陽儀者爲陰陽而謂之天四象，以生於陰儀者爲剛柔而謂之地四象，其言曰：「左陽交於右陰而還生左邊之陰陽，右陰交於左陽而還生右邊之剛柔。」朱子
以太陽太陰謂之陰陽而曰天四象，以少陽少陰謂之剛柔而曰地四象，其言曰：「陽交於陰而越生陰中之陰陽，陰交於陽而越生陽中之陰陽。」及言四象之生八卦，則
邵
言陰陽剛柔之各自相交也，
朱
言二太二少之以類爲配也。
邵
何老少之混然無間？
朱
何長幼之定分不易也？噫！二先生之曰天曰地者，只主動靜也。自兩儀而觀之，則陰有靜意而陽有動意，故動者爲天而靜者爲地；自老少而觀之，則老是動機而少是靜會，故老者爲天而少者爲地云云。
看得好。
方者地也
〈止〉泰在東爲寅月，自寅至巳而乾在北爲巳月，自巳至申而否在西爲申月云云。
以十二辟卦論《方圖》，亦有古說可據否？
若使
伏羲
先畫八卦，若後天之樣，則
文王
之推之也，必想出方位所定，一如
伏羲
所定矣。
伏羲
必不舍體而先用。若
伏羲
已發後天之用，則
文王
何必起模畫樣以求異於古人邪？
後天正位相對則取交，偏位不對則不取交者，蓋後天之定，只取其交不交之義，而震、兌始交則相對而居東西，以當春秋之用；坎、離交極則相對而位南北，以當冬夏之用；艮、巽不交則各居偏方，無所當也。然長女將行而有事，故向南而稍用；少子未傅而不出，故向北而未用；乾、坤純陰純陽而初無交易，故退居西偏，元無用也云云。
此一條儘有意思。
大抵原乎卦畫而逮夫先後天之別，先儒之說，無不析其同而合其異，則其曰「互位而生」者，未始不爲還位而生也；「相求而生」者，未始不爲各自而生也。
〈止〉以至踰溢反對，流源致立，有不可見前而遺後、執左而失右也。
後錄一段，分合異同，有以究極《河》、《洛》先後天之妙，用力深而析理精，往往有先儒所未發處。然析之密，故或入於鑿；求之深，故反涉於强。如此用心之久，或慮其有穿穴傅會牽合之勞而無從容涵泳圓轉流通之妙。須各就圖象，看得正當見在底道理，反復玩味，通透純熟，則自然意味活絡，理象昭著，其貫通分合之妙源源自呈於心目之間，方可以語造化之理而到昭曠之原，與今日氣象意味迥別也。
《啓蒙》「九之母」、「九之子」掛扐之數，十二爲母；過揲之數，三十六爲子。
少陰圖二之中復有二，抑爲八之偶。旣是二矣而去其半，於其所存四策中，以二策象方，以二策爲圍四，此二之中復有二也。
此段是。圍四用半，此用方之通法。蓋方者徑一而圍四，擧其前左之二，則其後右之二在其中，所謂二之中復有二也。
徑一寸則圍四寸，擧前左之二，則其長廣可知，故不用四而用二。然擧二而二在其中，故曰復有二也。
又嘗觀掛扐之數條，合其一一二三，合其一三二一。
少陰之變，合二十八，而初變得偶者四，四約之而爲一；二變得偶者十二，四約之而爲三；三變得偶者十二，四約之而爲三。爲一者一，故曰一一；爲三者二，故曰二三。上一二字，計數之謂，其字虛；下一三字，指小陰之變數，其字實。少陽之一三二一倣此，非有誤也。
「凡此四者」註「前一變屬陽，後二變屬陰。」此恐以前後爲有陰陽之義。蓋以前後有陰陽，故所得有奇偶，非以奇偶之故而得陰陽之稱也。
「陽用其三，陰用其一」，言四四十六而老陽用三四之十二，老陰用一四之四。
是。
老陽得八，老陰得八，少陽、少陰，各得二十四。
陰陽之體數常均，故老皆八而少皆二十四，有動靜多少之異，故見於揲蓍者有饒乏之異耳。蓋陰陽之策，本無均一之義，而特假以言體數之常均耳。四十九虛一以下，卽申言均爲八與二十四之義，以明體數常均之義。如此看，上下文義，恐無所疑耳。
易用二老
〈止〉用九用六云云。且揲蓍而得三陽者爲九，三陰者爲六，陰陽之雜者爲七爲八
〈止〉不可以雜陰雜陽者稱用爻。
用老之義亦是，但「雜陰」、「雜陽」二句，未穩。
合老少之變，以推二老之用ː謹按《要解》曰：「得老陽之變十二、老陰之變四，然後合而對待，分之各八，又因推二老之用云云。」按此段釋
蔡氏
「易用老不用少」之義，言老陽得老陰之四而爲十二，並老陰四爲十六；少陰得少陽之四爲二十八，而並少陽二十爲四十八，合老少變爲六十四，故曰「合老少之變」，而及其用則用老之十六而不用少之四十八，故曰「以推二老之用」，所疑恐繁絮也。
《啓蒙》「一爻已成」條「第一揲扐爲扐」下一扐字，恐是掛字之誤。言第一揲扐爲掛，第二第三不掛爲扐，方與上文相協，未知如何？
想自有一物如蓍
若不依一物，則《河圖》亦不須見。旣曰「見《河圖》而則之」，則亦不妨依蓍而得。《大傳》曰「遠取諸物」，而
朱子
曰「非獨以《河圖》而作也」，則安知不有取於蓍邪？
蓋陽儀居一而爲兩儀之初，太陽居一而爲四象之首，以四爲奇而爲陽儀之數，以十二爲奇而爲太陽之數，則主其首位之數而就其掛扐過揲多寡之間，或約四而計之，或約十二而計之，或曰「老陰歸之於少陽，而少陰得之於老陽」，或曰「老陰歸之於老陽，而少陽歸之於少陰」，一主君臣之道而言之，一主動靜之機而言之。擬之於儀象，雖有奇偶之相礙，而都以四與十二計之。惟此首位之數，通作奇偶看矣。
〈總論《明蓍策》、《考變占》〉
非但取首義，亦有尊陽之義也。
自三爻之貞而復加三爻之悔也。貞卦復爲太極，而一乾之上，自乾至大壯四卦之第四爻，俱爲陽畫；自小畜至泰四卦之第四爻，俱爲陰畫。第四爻之陰陽相對有二樣，是爲兩儀也
〈止〉是爲八卦之象也。
如此說亦無不可，然恐太費力。
四十九之蓍，掛一用四十八，六八爲四十八而八箇其六，則爲八卦之象也。
八卦說似牽合。
試以乾之一卦言之。乾，天道也、君道也。天子、諸候遇之，自爲君道。而大人遇之，爲大人之道；人臣遇之，爲元老之道；君子遇之，爲彊健之道；家尊遇之，爲宜家之道也。九五，王者遇之，其占卽位也，利見賢哲之臣也。人臣遇之，爲利見明聖之君也；儒者遇之，爲利見先生師友之道也；婦人遇之，爲利見嘉耦良士之道也。由其所包之大且廣，故占者之考其辭也，只以爻辭之著而觀我所問之事，往往有闊然而不相對處，如問婚而得田獵、問祭祀而得涉川之太相反越，則是其外面遼闊之中，未必無所蘊之理微妙相合，而凡衆之人，未易推達。若欲强求而牽合，則反以致乎出位犯分、違時失宜之罪。若
南蒯
之筮得黃裳吉之爲者，安知其無之也。
此一段甚好，所謂「《易》不可典要」者也。
所處者苟可以爲之，而未免委曲宛轉，則所謂无咎也。
无咎，非委曲宛轉之謂也。
吾人自脩之道，不必問諸卜筮也。要之，得正而已。日近乎師友而得《隨》初「出門交有功」之吉，壁立乎物表而得「升上冥升利于不息之貞」之戒，則於自己身上有所受用處，恐甚僭妄，未知如何？
末一段意思儘好。蓋今筮法已廢，讀《易》者先正其心，讀一爻，如筮得一爻，觀象玩占而爲受用之地，則亦可以不迷於所趨矣。
所疑條緖多端，不可一一別紙獻疑，只於本冊逐條下，各據鄙見懸註，往往塗抹點竄，全欠敬謹，又涉於評批之僭，甚悚甚悚，幸恕之。鄙平日不能用力於《啓蒙》，前日略綽看過者，又皆䵝昧，盛問之及，按冊旋討，全欠仔細，必多舛訛。幸更考而反駁之，乃荷相長之益也。
仁者心無內外遠近精粗之間
〈《論語》〉
「內外遠近精粗」，看得是，但內字不必全作未發看。蓋此等說得闊，如心中念慮志意，亦不害其爲內也。「於是天理自露而不昧，條理自理而不亂」，此語說得太早。蓋仁者，聖人安仁地位，故心不待存而自不亡，事不待理而自不亂。若利仁以下之人，則有所存而後斯不亡，有所理然後方不亂。
謝氏
分得兩項地頭，極有斟酌。來說看得，恐未精也。
旣曰「自露而不昧，自理而不亂矣」，而其下承以「用意推出，不能無彼此之間」，則生熟倒置，首尾衡斷，不但語病而已。且
謝氏
以心存、事理，分體用對說。今以天理自露、條理自理幷言，却不見心之存不存，語意亦欠圓備耳。心之體用，該貫事物，都係於敬，固是如此。然已前須做格致工夫，事物之理昭融穿透，然後加涵養之功，密切操持，勿令間斷，積而至於久熟，方見工夫接續，義理親切，然亦豈能遽到無間地位哉？除是聖人方渾然無間，自
顔、
閔
以上，才方知得此味，未能無違於三月之後也，可易以言乎？
一貫忠恕
來說看得儘好。分天與聖人與學者，皆有條理，儘知用心之密、察理之精。然說得一與萬，固不難，須就上面究得一是甚、萬是甚。不然，只是儱侗箇影象耳。如今工夫，且先就事物千頭萬緖上，各究道理體面，見得當然不易處，零星合聚來，便只是箇一耳。此
曾子
所以隨事精察而力行之，積久而有得也。
來說「忠字不可全以未發看」，鄙意「渾然一理」亦非全指未發。蓋「一」指心之所具渾然全體之理，「忠」指心所存主眞實無僞而言，非全指未發境界也。「恕字著已發不得」，亦未穩。夫推己以及於物，方是恕，不可以將應未應之際當之也。將應未應，是將推未推、將及未及，皆未得爲恕也。文字須是平看，來說操切得恕字太緊，却成病痛耳。
「盡之之本，何脩而可」，不敢容易爲說。然亦在窮格工深而理義昭著，履踐切至而持守嚴密；眞實用工而不容一毫之虛僞，積久純熟而靡有一息之間斷，庶幾有得力處，不可易以言也。僕放廢潦倒，而輒爲不逮之言，尤可罪也。幸望駁示可否如何？