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書
上興宣大院君
丁卯
年月日。星州士人李承煕。謹齎沐再拜。奏記大院君閤下。承煕嶺外一賤士耳。才地愚魯。學識淺短。重以蒙陋寡聞。無以與論於天下事者。惟有一端彜性。不能無忠君憂國之衷。屬當我聖上初元。百度維新。八域含生。莫不延頸想仰太平之化。我閤下以英豪不世之姿。任伊周輔導之責。恢張大公。博集羣謀。思所以振作綱紀。以興不世之功業。凡厥百僚庶甿。咸欲奏能獻巧以效萬一。承煕以功令小藝。隨計京師。爲有司所棄。念區區爲此。只欲一鳴其所抱於當世也。則無寧罄竭腎膓。一暴之閤下之側。以聽其去就耶。昔伊川先生年十八。上書仁宗皇帝。陳天德王道之要。今縱不能妄議大賢之事。然其所口耳於家庭師友之間者。亦皆有關於經世之大猷者。敢不揆猥褻。謹撮其最關於今日之急務者。列爲五條。竊依漢人奏記宰相之例。冒瀆崇嚴之聽。惟閤下留神一覽以進退之。承煕再拜。
一曰聖學。竊惟人而不學則雖鷄犬菽麥。有不能辨者。學而無師則雖巫匠不可成其業矣。學齊者齊語。學楚者楚語。所師然也。今也欲其君之孝悌仁明而不求賢師師之。何異乎不食而求其飽耶。昔周公相成王。特建師傅。三公三少備焉。又有瞽之諷史之誦御之箴工之諫。成王以庸常之姿。卒爲明君。周祿以長。後世率皆苟且。鮮置師傅。或有之。徒虛文耳。宋朝崇文。重選經筵之官。如程叔子以布衣登席。儀式稍備。然名位終卑。信好不篤。終爲黨論所枳。此治道之所以不行也。逮至今日。道術漸微。徒事文具。樸茂敦厚通經識務之士。罕跡朝端。經帷之應文備數。不過讀數句文字。解冗散音訓而止。其欲裨補聖德者末矣。竊伏聞我殿下睿質天出。聖德日就。當筵難疑。多出尋常之表。羣臣侍講者率事退避。嗚乎。有君如此而不思所以開導以正則何用臣子爲哉。况復九重閒燕之暇。我殿下所與處者。果薛居州耶。抑孟子所謂寒之者耶。程子以人主接賢士大夫之日少。親䆠官宮妾之時多爲大憂。夫䆠官宮妾。類皆陰柔詐巧。窺伺人意。承順指使。習與之居。久而相化。不知不覺之中。已入此輩袖中。兼以九門邃密。中外遼隔。一朝乘隙。良平未及運其智。賁育不暇措其手。變出俄頃。莫之能救。踈人父子。間人君臣。無所不至。從古帝王之家。每多骨肉之變衽席之禍。以故姦人伺間。權臣弄柄。必先厚結此輩。內扇外和。馴致危亂。明君賢輔所以制之於未然者。盖有法矣。豈可不講求以爲永圖乎。嗚乎。人主一身。乃臣民宗社之所係。欲爲臣民宗社之計而不先格其君。則雖勞心焦思。夜以繼日。必無所成就矣。今之臣子學術淺短。苟且目前之富貴。罔念宗社之安危。無以古人格君之道自任者。惟閤下之今日所大欲。無過於主上之仁孝。國祚之緜歷。苟欲如是。當以周公程子爲法。師傅之職。不可不極擇而特設。䆠官宮妾。不可不先幾而杜漸。請以今奎章閣爲內閣。凡弘文藝文承文舘皆合之。罷去提學等諸職名。改今經筵官爲太師。必擇建立當世第一人。其職則以道德敎殿下。以先聖經訓導養聖智。先王大典率正聖慮。撰定絲綸及事大交隣等大述作。參議國家大事大禮。其禮則朝見燕見。賜坐殿上。殿下爲之起揖迎送之。入經筵則太師拜殿下亦拜。殿下坐太師亦坐。殿下拜而請敎。太師避席乃答拜。殿下請太師坐乃坐。殿下亦坐。仍開講。必簡其等威。刊去文具。務以誠意相孚。置少師一人。佐貳太師。掌率其屬。入直殿中。太師闕則攝略如太師儀。置贊善二人。亦佐贊師職。與少師分番入直。侍讀二人。掌經筵講讀。直閣二人。掌守奉列聖奎章及閣中經籍。句管經筵諸儀。主簿二人。掌內閣文簿及事務。又極選朝士及生進年四十以下二十以上百人。如古湖堂之選。讀書其中曰內閣學士。設經筵則參聽講說。有大文字大議論則參議之。揀其中德器才藝尤異者爲直學士。分掌內閣諸房事役。以佐直閣。每歲太師抄啓司直學士謹愼敦厚經一年無過誤者。入直殿中。分掌諸職。待敎四人，注書四人，尙瑞二人，尙鑰二人，尙膳四人，尙服四人，尙設八人。分二番上直。有事則各率其職。無事則列侍起居。遊衍道藝。講討經籍。隨事導迪。節次陞遷。其未滿四十者。必三年然後出付外仕。政府抄諸窠積仕才藝異等謹愼忠直者。先試政府司直一年。擇其果無違失者。備殿前後諸職。大略依見例。亦以久次陞叙。䆠侍兵士之類。亦皆依右例抄入分直。皆不許上殿昵侍。如是立定綱規。斷然行之。庶幾師敎易成而私逕永杜。使我殿下一身。薰襲於光明正大之域。克成聖德。以基吾國家億年之基。謹列錄其職名表於左方。
內閣太師
〈正一品〉少師
〈從一品〉左右贊善
〈從二品〉侍讀二
〈從四品〉直閣二
〈從五品〉主簿二
〈從六品〉司直學士十
〈從九品〉學士九十○書吏二十差備三十皁隷二十
殿中待敎四
〈正五品〉注書四
〈正六品〉尙瑞二
〈正七品〉尙膳四尙服四
〈幷正八品〉尙設八
〈正九品〉
殿前司謁四
〈正八品〉司衛八
〈從八品〉司吏二司烜二司鑰四
〈幷正五品〉司鋪八
〈從九品〉○別監八十
〈分二番〉樂工八十
〈分二番〉衛士二百
〈分二番〉
殿後太醫二
〈從四品〉太卜二
〈從五品〉太曆二
〈天文學〉太譯四
〈幷從六品〉司傳二十四
〈宦官從八品〉司閽十六
〈宦官從九品〉差備八十
二曰戶籍。詩曰樂只君子。民之父母。父母之於子。憂樂與同。食息不忘。視之若傷焉。有不知其子之幾何而痛癢之可相關者耶。書曰一夫不獲。若己推而納之溝中。如不知其人。何以知其不獲而施其若推之仁也。文王發政施仁。必先四窮。必知某人之爲鰥爲寡爲孤爲獨然後乃可施其恤。孟子論王道。必曰五十者衣帛。七十者食肉。必知某人爲五十某人爲七十然後乃可帛而肉也。周禮歲終獻民數。王拜而受之。其重民籍也如是。王政不綱。籍法先壞。有以私惠干譽者。尹鐸減其戶數市民恩。而殊不知此弊日滋。馴致君父不知其赤子之流亡。若秦瘠之越視。而臣子逃君父而自逞。遂使綱常斁塞。更不知君臣之爲何倫也。本朝籍法。深有條理。本無踈忽。而逮至今日。文具僅存。網踈漏魚。假有百戶之里則遊食者幾五十。漏籍者幾二三十。越走他路而官不知。窮獨而死飢死凍死而上不知。烏在其爲父母也。况今僧尼雲遊塲市浮食丐乞酗賭之類。單褓而八方者十四五矣。萬一不虞明末之禍。殷鑑無遠。且夫士類之敎選。軍兵之整理。皆自籍法而起。苟欲振擧綱紀。實究治謨。當先大明籍法。不必別求新巧。只可修其舊典。發其精采而已。請自今當子午卯酉之年。令民錄納如式。五歲以上皆入成籍。每民有事。官府必先考籍。如有漏者處死。其有父者父杖配。其里正統首罰金。令旣具布。前者不必追律而後者必無幸。其始漏終入者。責納其役錢如其年。凡官員及吏隷以其職。其去職者曰前某職。士入里塾者曰幼學。兵隷里籍者曰業武。其選升者隨其稱。農曰業農。五十曰閑良。工商曰某工匠某商賈。其不以實業者罰六十金。奴隷曰某府奴婢某宅奴婢。只限其身。庖丁曰庖丁。亦限其身。七十曰閑丁。廢疾曰某疾。有親戚依養者有所業則以其業。罪謫曰某罪囚某罪徒。以上各隨見在而籍。有逃籍兩籍者皆罰金。僧尼巫覡倡優別籍。雖有他業不以籍。革習者從他業。平民淫惑者罰五十金。十五以下曰童蒙。娼妓除官案。其賣淫者男女皆依治姦之律。流乞幷報官勒還。鄕里容接者杖流。凡官員及吏胥庶人之見役於官。士兵之在邑者及童蒙閑良廢疾皆免役。農工商歲納役錢三兩。金銀銅鐵錦繡之工及京外大商廛舍。江海商船。邑里港路酒食店舍。各分等第。別定稅則庖丁歲五兩。別籍者歲二十兩。如是立定條例。斷然行之。庶幾王綱大正。民業有常。轉移之間。忽見風移俗易。爲國家一代興衰奠安之機。謹列錄其等第表於左方。
一官員，二士，三兵，四吏胥，五農，六工匠，七商賈，八奴婢，九庖丁，十廢疾，十一罪謫，十二僧尼巫覡倡優。
三曰田制。田者所以生民食。所以定國賦也。民無食則死。國無賦則不支。俱不可一日緩也。聖王行政。必均田明賦。以定上下之志。如周家井地之制至矣。自夫嬴秦開阡陌而田制遂紊。貧者無立錐之地。轉溝壑而莫之恤。富者無所限極。匹夫而操生死之柄。庶人而挾卿相之威。官爵可買。刑殺可償。甚者能招亡誘衆。作不測之變。此非有國者之所猛念而預防者耶。我朝田結之法。原其立制之意。非不燦有條理。降至今日。名存實無。如大病之人。形殼僅存。而諦其實則無一舊狀。豪民猾吏換弄百端。良田美畓。白頉耕食。荒原廢野。結上加結。以少爲多。以有爲無。刀之帖之。移東補西。兼以名色多般。橫徵勒捧。生民膏血。盡入於貪官汚吏之腹。上則國結日縮。不可支俸。下則民怨入骨。若無朝夕。古者爲國三十年。必有十年之食。無三年之食則曰無國。我國昇平二百年。無一年之儲。萬分一國家有數月之師數年之飢。束手就死而已。嗚乎。閭巷之間。有數畝之田者。尙能計有計無。以備不虞。今以堂堂數千里之國。貧窮如此。危懔如此。而廊廟諸公。方且互相睢盱。爭占權利。不能出一計以便民國。使賈太傅見之。豈特痛哭流涕而止哉。今欲扶持宗社。求安於旣危。必先修立田簿。詳定稅數。明示大經。使姦吏不得弄手。簡薄賦斂。使民生有所容足然後。祛奢省費。量入爲出。待到十年之內。加儲四三年之食。使兵革可制。饑饉可支。如均田制產之法。亦以次議行。稍爲近古。則國家千萬年之業。其將於是乎卜矣。我國南北二千四百里。東西一千里。計除道里迂曲廣狹不齊者十分之三。折補以計。略長一千七百里廣七百里。以開方法乘之。得田一千一百九十萬頃。又除山林川澤不毛之地十分之八。爲田二百二十一萬六千頃。又除閭里城邑陳荒下下田十分之二。實田一百七十七萬二千八百頃。以今斗落準之。爲七千九十六萬二千斗落。以一斗種出十二斗之田。準什一之稅。作米一石八斗。通計實納米一百四十一萬九千六百石。
〈全石二十斗式〉以此俸公恤民。豈不綽綽有裕哉。謹按國初田一百五十一萬五千五百餘結。以大同法折衷
〈結十斗式〉準之。當稅七十五萬七千餘石。實幷閭里城邑之結而所納只半於是者。盖緣國初田土之未闢。我國稅法之略而從厚也。及夫肅廟量田之際。乃爲六十八萬餘結。結之縮已十六矣。其時改量。大槩依舊而略加焉。今復二百餘年。吏奸日滋。簿書日淆。其消縮之數。當不知爲幾倍矣。今之爲國者。不是之察。只欲設法加徵。厲民以取足。此豈但不仁而已。亦不智之甚矣。今欲逐田踏實。大增結數。亦不免大致騷擾。不可不熟慮也。夫欲大振一世之綱紀。必須大新一世之耳目。今不必苟且於因仍之習。當大講定一代之良規。以爲百世之永圖。承煕竊有所私受於詩禮之暇者。請且革去結夫之舊簿。定爲頃畝之法。斷之以聖王什一之制。先量通國地方。畫成頃畝。次審土脉膏瘠。糓出多寡。爲十八等。次較水旱燥濕。各分作三等。以備年分之參驗。準之以什一。每稻一石準米八斗。山田浦田以黃米。罷書員督納之任。一應修簿收稅。皆使里正坊正主之。每歲佃作轉移陳荒新墾山田火粟浦澨泥生及非常水旱風霜虫雹災損。皆自里正牒報。坊正看詳付標。量案分等增減。閭里人居並準六等。田米折布以納。山野礦產。海斥魚䀋之地。皆打成別籍。分等折錢以納。自餘雜色稅賦。一切革罷。應用貢物。只就什一中支減。又著爲一令。大諭一國。期以三年。立限民名田之法。凡封君十頃。正一品
〈以下皆從實職〉九頃。從一品八頃。二品七頃。三品六頃。四品五品五頃。六品七品四頃。八品九品三頃。吏民二頃。其田過其品者。許當人自分其九族姻友。違者沒官。又各以名田之半。定爲永業田。呈官給牒。永不許賣。渡買者與同其罪。如是立制。斷然行之。庶幾杜奸猾之路。殺兼幷之勢。不惟民生得蘇。國用亦敷。且可以漸復聖王井地之美制。以爲敎化之本。謹錄其假設表於左方。
田表。六尺爲一步。百步爲一畝。
〈二畝半。爲今一斗地。〉百畝爲一頃。
〈一頃爲今四十斗地。〉十頃爲一區。
〈若田制大均則令民十戶爲一統。使之通力合作。〉
田籍。某坊某里某區。
〈區亦定其名。如今云某員。〉第幾頃。第幾水田。
〈山田曰山田。浦田曰浦田。〉第幾等。燥上中下。濕下中上。
〈燥以上爲最。濕以下爲最。〉
正一等田
〈一頃〉四千斗
〈一斗地出百斗者〉稅四百斗
〈準米〉百六十斗
從一等田
〈一頃〉三千六百斗
〈一斗地九十斗者〉稅三百六十斗
〈準米〉百四十四斗
正二等田
〈一頃〉三千二百斗
〈一斗地八十斗者〉稅三百二十斗
〈準米〉百二十八斗
從二等田
〈一頃〉二千八百斗
〈一斗地七十斗者〉稅二百八十斗
〈準米〉百十二斗
正三等田
〈一頃〉二千四百斗
〈一斗地六十斗者〉稅二百四十斗
〈準米〉九十六斗
從三等田
〈一頃〉二千斗
〈一斗地五十斗者〉稅二百斗
〈準米〉八十斗
正四等田
〈一頃〉一千六百斗
〈一斗地四十斗者〉稅一百六十斗
〈準米〉六十四斗
從四等田
〈一頃〉一千四百斗
〈一斗地三十五斗者〉稅一百四十斗
〈準米〉五十六斗
正五等田
〈一頃〉一千二百斗
〈一斗地三十斗者〉稅一百二十斗
〈準米〉四十八斗
從五等田
〈一頃〉一千斗
〈一斗地二十五斗者〉稅一百斗
〈準米〉四十斗
正六等田
〈一頃〉八百斗
〈一斗地二十斗者〉稅八十斗
〈準米〉三十二斗
從六等田
〈一頃〉六百斗
〈一斗地十五斗者〉稅六十斗
〈準米〉二十四斗
正七等田
〈一頃〉四百斗
〈一斗地十二斗者〉稅四十斗
〈準米〉十六斗
從七等田
〈一頃〉三百六十斗
〈一斗地九斗者〉稅三十六斗
〈準米〉十四斗四升
正八等田
〈一頃〉三百二十斗
〈一斗地八斗者〉稅三十二斗
〈準米〉十二斗八升
從八等田
〈一頃〉二百八十斗
〈一斗地七斗者〉稅二十八斗
〈準米〉十一斗二升
正九等田
〈一頃〉二百四十斗
〈一斗地六斗者〉稅二十四斗
〈準米〉九斗六升
從九等田
〈一頃〉二百斗
〈一斗地五斗者〉稅二十斗
〈準米〉八斗
損表下損十减一。中損十減三。上損十減五。
災表下災十減八。中災免稅。上災給種。
四曰選擧。上古設爲庠序。敎之而已。周制命州鄕貢士。此取士之始也。漢因貢爲擧。貢者自下推重以奉于上。衆之公也。擧者自上詢諮以拔于下。一之私也。擧之制。不如貢也。擧又變而爲科試。自隋煬帝始也。試者名色冗瑣。遺大軆而先小技。如今詩賦帖括之類。能之無用。習之無益。烏足以知天下之賢才耶。其於取士。最下也。本朝之制。有薦蔭科三條。而科之選爲多。中葉以前。聖君賢相。精白恢公。亦嘗以此致得人之盛。降及後日。奸僞漸滋。百弊俱生。盖其立法之始。以薦則無歷試保擧等法而徒然拔之於草茅之中。以蔭則無品節條目之別而任意與之於窠擬之際。以科則無預敎素養之方而猝然試之於晷刻之間。是故其始則易於簡拔而才藝得售。其弊也又易於欺罔而能於逞私。此刱始之不可不審也。噫士子國之元氣也。國之存亡。世之治亂。實係焉。庠序學校。所以培養其本原也。爵祿束帛。所以砥礪其名行也。今也無一焉。如今之制。使考之至明選之至公。尙不足以盡其蘊抱。况如世俗所謂私榜濁榜黑榜之類乎。况如世俗所謂熱門山林丐乞初仕之類哉。世塗至此。宜思更張。必因古學校之敎。並採貢擧之法而參以薦蔭科試之制。合爲一塗。斟酌損益。明立條目。振作綱紀。以新一代之耳目然後。積弊可革。王制可復。而可以語得人之美矣。請令民五家爲統統有首。二統爲比比有長。十比爲里里有正。十里爲坊坊亦有正。十坊爲邑。向上而列鎭列營。以次統轄。皆有敎授訓長。京則四學皆有上中外三舍。依營鎭邑。坊里如鄕例。各置學舍學籍。養生徒崇德行考學業試術藝第技能。以次陞之如周制。其科試取士。門蔭付仕。亦皆從學籍而出之。其法始自鄕里。人生八歲。皆入家塾。比長主其敎。敎之以小學之法。每歲里正與里三老。會比長統首。抄里中十歲以上姿才稍異者。每比一人。成籍聚而敎之。隨闕抄陞。凡鄕里皆有約規。月朔一會。讀國律及學規。仍行講會。俾有省發。如舞蹈咏歌飮射之法。灑掃應對拜揖進退之節。詳爲條目。必使遵行。日察其行。月考其業。時試其術。歲第其技。以第其賢能。每歲仲秋朔。行洞約。里正及三老先各書十五以上有德行者
〈註某德某行〉于紙。里正書三人。三老各書一人。又命諸生各書十五以上有學業者各一人。
〈註能通某業〉里正則書三人。讀約畢。卽出諗于座。遍觀一次訖。因取考之。籍其累書者備擧目。次以前日所試術藝技能之籍。出諗于座。仍與所書德行學業連書成牋。寫封訖。三老糾其有過
〈通同學徒與里中居民〉者。里正詢實狀于衆無異辭。仍書于記過籍。以諗于座。大者告官損徒。其次施學中罰如榎楚之類。若學員則大者如前。小者施罰訖。付黃學籍。一年不悛。罰其半役。二年不悛。罰全役。三年不悛削籍。其明日以牒報坊正。坊正受里正牒拜啓之。簡其居首者補坊籍之闕。設鄕飮禮而賓之。因陞而敎之。設鄕約。月朔講會如里塾儀。如禮俗交際之序。修齊治平之具。互相講磨。必期遠大。每仲秋選報亦如里塾儀。其自坊而邑。自邑而鎭。自鎭而營。自營而太學。皆如坊里之規。其敎也愈進而愈博。其選也愈上而愈精。皆立定科條。俾無怠慢雜駁之患。太學獻之于內閣。內閣獻之于朝。殿下亦拜而受之。其取補學士。陞直殿中。皆如上內閣之規。其科試則如今庭試增廣講經節製陞補公都會之屬。一倂革罷。只存子午卯酉式年一試。倣古周官大比之法。太學聚八道營學之士。試文詞各軆。一依古作者軆製。勿拘句行格例。如經義則只辨義理。策問則只極陳時務。他各依此。皆當面命題。使之製進。考取上第。陞之于太學。營則聚列鎭之士。鎭則取列邑之士。向下皆然。不許他人妄赴。其以世蔭薦仕者。惟在太學年四十者。始許京官。自餘在營鎭之學者。待年四十。各仕于其道鎭。向下皆然。勿許妄干非望。如是立規。斷然行之。庶幾人材成就。衆心有定。野無遺材。朝無倖位。而治化可興矣。謹條其科目表于左方。
敎選之等。太學曰進士二百人。營曰選士百人。
〈餘各等差。下倣此。〉鎭曰俊士六十人。邑曰秀士四十人。坊曰儒生二十人。里曰幼學十人。
入學年次。世子世孫十五歲。大君二十歲。王子君公主駙馬二十五歲。宗室諸君翁主駙馬三十歲入太學。
〈以上皆別有常師。其入學則皆以齒序。大君以下。太學敎選如諸生。世子世孫則別錄其言動以上之。〉正一品長子十五入中舍。
〈鄕則鎭學〉二十五入上舍。
〈鄕則營學〉三十五入太學。
〈以前以才德選補者。不在此例。下同。〉大君升廡賢祀孫。正一品衆子若嫡孫。正二品
〈從一品視此。下例此。〉之長子。十五入外舍。
〈鄕則邑學〉二十五入中舍。三十五入上舍。王子君勳封君祀孫。正一品曾玄。正二品嫡孫。正三品長子。十五入坊學。二十五入外舍。三十五入下舍。六品以上官之長子。十五入里學。二十五入坊學。三十五入外舍。凡民俊秀。十五入里學。人生八歲皆入比塾。
敎試條例。一曰德行。其德曰仁曰敬曰勇曰知曰誠。其行曰孝曰友曰睦曰婣曰任曰恤。二曰學業。曰經學。講九經四子及濂洛書。試疑義銘頌之類。曰史學。講春秋綱目等歷代諸國史。試論策詔檄之類。曰禮學。講儀禮禮記等諸家禮樂之書。試當時所辨公私禮疑樂譜之類。曰兵學。講武經。試當時防禦之策。曰律學。講歷代及本朝律書。試當時刑書疑獄。三曰術藝。曰醫理。講醫書。試當時病劑。曰天文。講天文書。
〈如步天歌七政筭之類。〉試當時步驗。曰地理。講地理書。試當時土宜水脉。曰卜筮。講周易及諸卜書。試地日吉凶之類。四曰技能。曰書曰畵曰算曰譯曰射曰砲曰農曰工匠曰御步。各以事試。
付仕之例。進士四十付諸陵郞。選士付列鎭敎授。俊士付列郡鄕正敎授。秀士付坊正訓長。坊士付里正訓長。里士付里內統首之類。凡統首以上。皆以履歷陞叙。至營敎授邑鄕正則通叙京官。
五曰制兵。一日有國則不可一日無兵。無兵而國存者。雖一時亦僥倖耳。我國僻處一隅。不習兵事。建國之始。致隆文化。已不競於武略。番上之法。旣以久行而生弊。價布之徵。只要充將官之欲。由是以來。蕩然爲無軍之國。當龍蛇之變。羣賢滿廷。國運方亨。而醜虜一肆。長馳千里。莫有攖其一髮者。賴天之靈。得返舊物。是宜倍加懲毖。而丙子翟虜之訌。又平踏南城。千古志士之恨。無地可埋矣。自是以來。復日事恬嬉二百有餘年。某軍某兵。邈然若前代舊籍。而孀妻白骨之布。景色悽慘。在在荷擔。尙賴戶布之法出而無告者傅生。砲軍之制設而精實者得選。然亦不過一時之塗抹而已。今以嶺南一區觀之。惟東萊統營稍有形勢。如監營之統轄一路者。城塹幾復于隍土。械仗盡化爲鉛刀。平居相語。只以架山爲晉陽。首府如是。列邑可知也。一路如是。他路又可推也。假使國家萬年昇平。仗衛藩籬。不可如是草草。况古今天下。無常安之國。稽之時運。參之人事。能保其永遠無事耶。承煕大愚常抱杞天之憂。中夜月明。輒彷徨不寐。未知廊廟諸公能無此憂耶。今之議者。或曰一遵舊案。沒數充丁。或曰分揀士族。隨衆議而上下。此皆不思之說也。明王行法。必順民心。今民視軍籍如仇。一聞充軍。便作死圖。能保其無變耶。或者乃曰今沒柰何。且置之。有不虞則結幕道路。攔執充伍。此又兒童之見。夫兵者凶器也。平時操練如手足。猶或遺失於臨陣。一卒誤機。全師土崩。今驅平生不見弓釰之民。迫之强敵之前。則只束手待斃而已。必也因民之欲。順民之情。敎其技藝。習其隊伍然後。始可以語陰雨之備矣。夫國家制兵。內有五營。外有營鎭。旣皆有定將定兵矣。列邑則有坊里比統。各有其長。平居爲民表率。管戶口而宣德化。有事則各率其屬以禦侮。將卒相習。隊伍素練。兵不厲農。人樂爲兵。此其先王之意也。請斟酌古今。劃立一制。極選勳舊耆德。爲禁衛長官。其名依周太保漢太尉之類。只管宿衛宮禁。京師則置前後左右中五營。中營則以兵曹判書主之。餘置大將。以管國內之兵政。外則分營分鎭。如今見制。該守令卽爲其將。承之以坊里。其兵則自里至國。咸有定數。以次陞補。如取士之制。每里正與里三老。會比長統首。抄里中年十五以上身形壯健者。每比一人成籍。以時赴里中諸役。以服其勞。以暇日敎兵陣坐作擊刺之法及砲射騎步之技。每歲時。里正設儺。會里三老及比長統首。以次坐分兩部。通試兵術兵技兵力。定等行賞爵。以賞多之部爲勝。勝者皷以進。負者斂隊而退。勝者揖。負者行爵。略如射禮。牒報其尤各二人于坊正。坊正受里正牒。因設大儺。諸里正各率里兵齊會。先試坊兵。次試里兵。牒報陞補。皆如里儀。向上皆然。邑宰以上則以春秋仲月行習操。次行山獵。各獻其功。分等施賞。三年一大習操則坊里兵皆會。有不次賞補之典。鎭以上皆只閱所部及所受牒。陞之兵曹。兵曹則通試五營見兵。陞付禁軍。四時奉御駕田獵如王制。以練軍實充大庖。禁衛長官則簡禁軍三年無過者。補長從宿衛。凡里兵以上除身役。坊兵以上除戶役。有器械邑兵給田。
〈各從邑近。定五十畝。〉罷諸驛屯。括其田以贍兵。
〈支撥支站等事。皆使邑兵主之。〉鎭兵以上給料。營兵加衣布。京兵加資錢。凡兵年四十以上。試所隷伍長。以次陞遷。隊長旗摠五十。各因所在付官。在京營者付京仕。在營鎭者仕於其省。
〈如牧監渡丞城將之類。〉在邑者仕於邑。六十未通籍者。退閑曰閑良。凡水軍則以沿江浦戶津戶濱海漁戶。作統比如法。各置渡丞浦將而敎率之。試才先以能櫓。次試諸技。以次陞之萬戶僉使水使統制。諸營鎭各以所在近地受田如法。
〈山郡陸戶。不徵水軍。〉兼充三道漕卒。統制使兼三南漕運使。水使以下副之。分番付漕。五更漕無過者。五十付官。
〈如津渡丞之類〉通籍序陞。如是立規。斷然行之。庶幾民無簽兵之苦。國賴養兵之力。外之可以洗壬丙千古之耻。內之可以衛社稷而固邊圉。始可以自立我國家之基礎矣。謹錄其試閱表於左方。
試兵之規。一曰心鍊。曰忠。臣死於君。曰義。見義必赴。曰勇。視死直前。曰信。死於將令。二曰術習。曰經習
〈武經之類〉曰身習
〈坐作進退之類。〉曰目習
〈旗幟方色。營壁位置。〉曰耳習
〈鉦鼓之音。進退號字。〉三曰試技。曰射曰銃曰刀曰鎗。四曰試力。曰擧沙曰投石曰超塹曰負重。
養兵之制。殿前衛士二百人。
〈長從〉禁內衛士八百人。
〈番入〉中營
〈卽兵曹〉二千八百人。
〈禁軍八百。巡軍一千四百。門軍六百。分四番。每一番當番則一番下番。二番留本營。他營皆然。〉四營
〈前後左右營〉各二千五百人。
〈禁軍各八百人。巡軍各一千三百人。門軍各四百人。○通計四營爲萬兵。禁軍三千二百人。分四番。每番八百人。宮內四百人。宮墻外四百人。巡軍五千二百人。分四番。每番一千三百人。街巡四百人。城巡四百人。江巡五百人。門軍一千六百人。分四番。城南門八十人。東西北四十人。宮四門及內正門各四十人。〉外諸營各千人。
〈親隨百人。巡捕四百人。撥軍二百人。騎步各百人。門軍百人。〉諸鎭各五百人。
〈親隨五十人。巡捕三百人。撥軍百人。門軍五十人。〉邑各二百人。
〈親隨二十人。巡捕百二十人。撥軍四十人。門軍二十人。〉坊各三十人。
〈撥軍五人。巡軍二十五人。如坊內巡捕營造之役。皆用此人。不調民。〉里各十人。
〈里中厲禁巡徼營築運輸之事皆掌之。不別調民。〉
〈附〉水軍統制營戰船七。水軍能櫓二千一百人。水營戰船五。水軍能櫓一千五百人。僉使營戰船三。水軍能櫓九百人。萬戶營戰船一。水軍能櫓三百人。
上許性齋
傳
伏惟仲夏。台軆候萬福。目下用工在何書。節次用力在何事。星斗嶙峋。瞻望無極。承煕歸侍未幾。家君作楓嶽行。已經五旬。音問杳然。情私焦悶。田廬多事。區區看書之業。半爲耕犂割去。誠未知究竟之如何耳。承煕禀性庸暗。加以濡滯。拋棄家學。浸浸流俗。從事場屋殆近數十年。旣不能軟熟俯仰。如當世漁靑獵紫之法。亦不能决然却步。自快其志。猶其一端好德之彜。有所不泯。每聞長德名輩有德有行者。輒心忻然願見之。所以平昔都下之行。苟有介然之頃。必晉拜門下。以瞻德宇之盛而亦未能眞切請益。以竭底蘊。俾有實效於身心。比年以來。頗悔前爲。庶幾收拾萬一。內不累家庭之傳。外不辱執友之責。而百爲鑽心。多方齟齬。又復悠悠如水和水。細察病根。都緣欠一剛字。不能施斬釘截鐵之手。使此千頭萬緖株連不斷。致許多葛藤。乃敢拈以自揭。庶幾以此下手。粗免大戾。而學旣迷方。施之無術。又或以狷滯矯激凌厲等許多病目之者。愚陋怳惚。未知所以爲力。春間妄請一言爲書紳之資。如大資弘度。不忍鄙斥。痛施摑血之掌則此生受賜。安有大於此乎。若箴銘若序說。惟視命意所當耳。倭使聞已入城。所議何事。聞溫陽孟學在抵泮之通。頗有奇論。其義理何如。區區嫠女之緯。固不足恤。而每念大資之於今世。惟一靈光耳。所以報答國恩。永詔來許者。必有一定之算。而未能熟聽於下風。深以爲鬱。伏願開示精義。以發蒙蔀。
上許性齋
歲窮將泰。台軆候爲時萬福。伏聞光膺寵錫。進長天官。竊惟儒者之不當此選久矣。學術壞而邪說行。正俗敗而亂階興。我殿下爲是之憂。特擧先生於耄年沉廢之餘而付畀之。惟大資亦不忍負所學。慨然出而膺之。推是心也。上下可孚。儒化可振。生靈可安。承煕敢上爲國家賀。下爲一國人士賀。竊獨於大資有敢憂而不敢賀者。夫是官也。盖爲進賢退愚恢公抑私。萃集一世第一等人物。上輔君德。下救民病。其擔夯之大有如是者。近世居是官者。大率得之不以其道。處之不以其職。上之待之。下之望之。旣未必以第一等人物。其自處亦甚草草。决不以一等人物期之。尙何望遠求在外之一等人以稱其職也。今大資當公論積鬱之餘。不費辭說。徒然得處。是上之待大資殆將以一等人。而竊想大資所自處亦應不下此矣。誠能精白對揚。不以苟循爲恭。網羅一世之英豪。大明一時之黜陟。則是大資之平日學問。爲眞個實得。平生著述。爲眞個立言。足以上酬洪造。下光吾黨矣。如萬分一循俗依違曰奉行上命無傷也。顧惜身命無恠也。私有不可不施。公有不可必行云爾。則是大資之平日學問。爲一個虛套。平生著述。爲一個空言。適以上負洪造。下愧吾黨矣。今將擧大資之八十年。判之一着之間。而其在尊慕依恃之地者。豈可晏然相賀而止哉。且知人之難。上聖亦云。以其同我而賢之則賢者未必苟同。以其愛我而賢之則賢者未必偏愛。夫眼貫天人而身履禮法之場。腹蘊經綸而足遠名利之塗者。是所謂一等人物也。敦行勤經。守拙遠諛者次也。執是二者。按跡考實。庶不至差舛矣。大資久視明理。周攬士類。宜有素定于中。然亦不宜以已知已審而不加之意也。或者謂先生雖欲有爲。柰君相之未信何。是則有大不然者。古之大臣以道事君。不可則止。如可行吾志也。擧而措之。如不可行。惟有奉身而退耳。豈有君子立朝。含胡骫骳。冒蹲祿位者耶。爲此說者。乃不知大資心者也。况君相此擧。寔出於一試士類之計。今或改塗換面。力爲俗人之爲則政恐反見唾鄙。身名俱辱。而守職奉公。必秉古道則雖或少咈私面。實能大合本心。何忍恬然諉之君相之不信己而遂自懈也。承煕讀古人書。至賢人君子懷道抱器而不能一試者。未嘗不掩卷太息。至或少試而不副人望處。又赧然發愧。不啻自己之爲者。今其愛慕忻幸之心。自不免有過計之憂。過蒙謬愛。不敢自外。冒瀆崇嚴。不任主臣。正歲不遠。伏惟益享壽康。以幸斯世。
上鄭顧軒
來錫
純陽暢物。伏想軆道乾乾。與時偕休。是日淸和。衿裾肅列。臯比儼臨。木鍾迭發。樂且有儀否。今以夫子之孫而講夫子之所講於夫子之堂。其鼓鑄化導之意。必有倍於餘人者。頃鄕友有言是席宜先讀先師講規一通。倣而行之。未知有以警咳於前席否。竊念此會是吾鄕重新之一初。其事又非今日一擧而止者。第一是講規不得不嚴。如音義之一或未暢及不滿全經者。皆不可例施通格。復如四十歲以下非講儒者。不可游談錯雜。長老諸位恐亦宜具上服。列坐聽講。未可空坐退便。以懈多士之心。凡進食行酒。亦宜肅然序坐。無得紊次失儀。以爲後生觀瞻。凡此皆諸位之所已商確。而或恐擾中例致因循。有所未察耳。承煕適値私忌不遠。不能摳衣以趨下風。側聽其緖論。下懷靡及舂容之餘。或可垂示一二以惠蒙愚否。惶恐不敢望。
上張四未軒
福樞
春初陪誨。說及此心主宰處。下諭以爲古聖賢亦或有以氣當主宰處。其時請益而未究。禪庵之會。復陳其說。承後當考示之敎。由是之後。或紬繹經子。未嘗不私自繙索而終未之見。若蒙指示其出處。以破蔀塞則幸何如之。盖此心可以理言。可以氣言。可以兼理氣言。而其可以理者。以主宰者之爲理也。今於主宰處亦可以氣當之則心之爲理。不可得以言矣。非惟心也。以無形之理而爲此氣之帥者。以其自能主宰也。若曰氣亦可以主宰則此理將可無矣。區區抱疑而未釋。庶藉大惠。以開谷霧之翳。敢煩崇聽。不任主臣。伏願特命侍人草示一兩句。以卒下惠。
上張四未軒
頃白氣主宰說。旣無古據。可以意斷。然觝滯之見。終有所障。不敢蓄疑未達。復此瀆白。不任主臣。竊讀下諭。以理氣之相須爲軆相待爲用。爲氣亦主宰之驗。竊恐理之爲軆用。眞軆也妙用也。固有主宰之義。若夫氣之爲軆用。形軆也作用也。無當於主宰之名。夫靜而主宰者理之軆也。而氣以形軆而承載之。動而主宰者理之用也。而氣以作用而輿衛之。此其不可易者。設使驀忽之地。理爲氣撞。自失主宰。未可遽以氣當其位也。雖介然之頃。苟有主而宰之則乃理也。非氣之所能也。程子曰天專言之則道也。以主宰謂之帝。朱子曰蒼蒼者卽此道理之天。其主宰謂之帝。又曰心固是主宰底。所謂主宰者卽此理也。心字似帝字。又曰心也者。妙性情之德。所以致中和立大本而行達道者也。天理之主宰也。此數說皆以理爲主宰而不犯氣上說。今若以氣復當主宰之名。則無或有違於聖賢立言之本旨乎。此是道理頭腦處。不容差放。伏願深惟而明詔之。
上柳都事
道性
頃年進拜。每患人事倥傯。徒知威鳳之爲觀。莫遂鼴飮之充量。此後多歲。烏頭力去久矣。瞻昂何極。卽日暮春。燕養鼎罏靜謐。履道無疆。子舍兄侍學日造。寶廡華宗普得春意。高山之思。殆不爲山川阻絶也。承煕孤露多歲。先行零落殆盡。俯仰靡憑。志業遂退。先人遺墨。一付塵煤。梳櫛無期。年間僅刻得凝翁文字。粗了一事。而印布未廣。如茹未下。先鶴捿翁遺集間已均布否。念人家大事。惟此爲最耳。屛廬保合之論。出於百年歧貳之餘。旣有以上軆兩文忠先生當日相與之心。下爲吾嶺百世和平之福。亦實所以成就中間先父老大德之所苦心而未遑者。而物議久角。人情易激。其不能平心舒氣同趨於無事之地者。亦事勢之不能無者。意謂按伏消融。必有其方。終當自底大同。仄聞年間轉相層激。一倍乖張。至於同室按釰。將至不可收拾之地。此曷故焉。今者一邊之論。庶幾剗地平帖。將至於無事爭詰矣。而獨於一邊之內。自相怨惡。平陸生浪。尤可不却顧而永思者耶。夫忿生於不相下。疑生於不相入。天下之通患也。惟君子知其如此。故每下於人。遜而相入。方羣情沸激。氣湧如山。載鬼一車。張弧脫弧。雖有賁育之勇秦儀之辯。亦不能撲而排之。辯而奪之也。莫如先平我心。芟其爭萌。貶己遜辭。虛而受人。其橫來者一切受而不較。其正語者一切受而自省。內植吾之正而外勿攖其鋒。任他風飛浪翻。吾自晏然如平日。則設有用意乖激於其間者。必將自見其無所爭而自底於無所詰矣。况今兩邊保合。出於人心之大同。祗大同者自大同而已則其小異者安能獨爲之地哉。下執事淵德弘度必有默會于心者。而區區過慮。竊欲備蕘言之一。盖其憂之也深。故不覺僭猥之爲罪。伏惟恕而察之。
上張參判
時杓
令胤尊兄大闡。不由邪逕。直由稽古之力。足爲吾黨生色。足爲朝廷賀得一士。非爲尊門私賀。然大耋榮養。歡慶無疆。亦不敢不賀也。歲前小伻猥上一函。倘蒙垂納。鄕約一欵。盖以先人之所留意者。區區不能忘懷。今其規約尙未修擧。案目又多謬屑。或者以暇日徵其草本。命胤兄一番詳細綜理。俾有實效。以惠我後生否。極知煩瀆而猥此陳白。正緣俗美之成。必藉乎達尊之地耳。
上金西山
興洛
頃年達一書於隷人。以道其區區素懷。能蒙收覽。未可卜也。川陸脩阻。無由趨執灑掃。惟有高景一念。不與歲月俱去也。見今天下凜凜日趨於危亂者。只是利與名爲之祟。第一是打破這根窟。方有下手立脚處。見今嶺外士風。尤更萎薾不振。能言者不免鸚鵡。持守者自占糊塗。必有大人先生振發而淬礪之。乃可自拔。是則門下事也。覿德有命。無以承聆其微旨。重可恨也。承煕盖亦有聞於家庭之間。非全然無意於此事者。而俾而不能自力。至今無所成。便作窮廬之歎。先人志事。不能述其萬一。只這文字收拾。亦延拕沒刷。中夜以思。只自拊躬也。屛廬餘議近更如何。遠地轉聞。殊駭人意。只堪關門塞兌以靜俟之。然欲平在外之爭端。莫如先平己心。任人幾番作氣。我且平平地坐在。旣不可較計忿恨。又不可以此自沮。惟擇其可與平者平之。使其鋒鏑無可撞發。久之自然消沮破綻。不足以自持矣。不知盛算何居。伏乞裁敎。
與朴晩醒
致馥
承煕抆淚再拜。以雙璧之聯而天奪其半。在士友後輩。猶慟惜之無已。况下執事亡琴之悲。豈直拱右爲哉。終古才而無命。寶而不售。卒沈冥巖穴而終焉者盖亦多矣。無已則寧以是爲解乎。卽蒙天齋聯札。知几案移臨。保無損害。庸慰下懷。承煕江陸路左。旣失進唁之禮。今斯文有役。又蒙謬招。寔爲陪誨之機。而私憂纏綿。又莫之遂。斯亦有命焉。念此事旣借金秤手法。必得錙銖之精。而但前輩眼目非不高矣。尙致今日之恨。今之爲難愼。比前尤別。惟兼聽博采。務合輿議。無使後之視今。如今之視昔。千萬是祝。輓語數句。非敢曰模寫。聊表愚悃。或命侍者一聲諸筵几否。撰杖無期。臨楮增懷。
答柳都正
止鎬
瞻昂靈光。歲晏尤切。料表蒙手覆。知仁門荐禍。懿親疊慟。足令大耋傷神。怛然于懷。久而未定。第惟天相令德。壬癸致供。子舍今年弧甲。又係世間罕有。南躔瑞彩。偏耀華楣。已足爲賀。况復抑戒眞工。深憂炳燭之靡及。其取人之美。有若俯采於暬御之規者。地山尊光。尤令人攢仰無極。而顧此東鄙九九小算。不足以獻一笑之資。只增主臣。先先生續集刊頒。係斯文幸會。不有篤孝。何以有此。區區賤懷。謂此次可荷仁恩。奉作西序之大訓。固知誠意淺薄。不能遂願。然大耋有命。當拱手而少俟之耳。家禮輯要。尤急於嘉惠後學之地。宜孝思之經意也。郭令是吾先君後人。其尊慕先先生豈待探意而可知。只緣此公一生。不以一言先干於人。至意內諸公。亦或有未悉其意指者爲可歎。今此禮輯丁乙弁首之役。旣斷於盛意。則以淺算計之。恐無可遲回者。原續二集。亦恐宜直付於今便。此等文字。舍此其誰先哉。但此公方以所帶經筵官被召命。封章待批。嗣後又有親墓擧緬事。將下枌鄕。計冬內可歸。愚意則待開正命一人奉禮書。直到此邊。則此距郭令所居居昌之茶田爲百里。承苟有隙。可與偕往。因得見弘璧末光。雖其未然。猶可指授其程曆也。不審尊意以爲如何。
答宋蘧菴
寅慤○庚寅
高景一念。尤切於風樹之餘。而紙上起居。亦緣樗性習散。茹而未發者屢矣。迺者俯賜手字。語簡意摯。奉讀殆令下涕。而南遊晩返。鳴謝又稽。悚懔無極。新凉宜人。震艮蘇旺。實副攢禱之忱。第惟人琴之慟。非老年可堪。然君子有理以安之。是恃而無恐。天下將無陽矣。今讀春秋。無乃有感耶。胡傳固美而或傷於鑿。故朱子嘗言之。先君作集傳。取其義者亦多。而不取年月爵氏切切褒貶之例。盖祖朱子意也。此册是手筆而無他本。誠難出之。於軒下則不敢靳。謹此裹上。幸命侍者時其舒卷。無至點汚。其有義理可商者標示之。俾有所考幸幸。
答李表兄校理
晩正
今春消息甚大。荐奉下惠書。有踰面命。殆令頑鈍下涕。先君平日苦心究理。大抵或與世俗異宜。有或人者。然至我陶山夫子。寤寐羹墻。如水必東。平生一言半句。皆本之而發。就集中可考也。况四七說發明互發之旨。以駁栗老皆氣發之見。昭昭如白黑之判。烏可誣也。只緣後人偏靠雙關。至以理氣爲各發。故反有疑於陶山晩年定論。幷與其主定論者而疑之則不亦過乎。若心卽理一說。驟觀之。或與陶山所言兼理氣者有異。然徐考其意。實所以推明兼理氣之訓。實主此理而立言。與夫一邊心卽氣之說。不啻氷炭云爾。盖此心之兼理氣。前輩說已明。單就其主宰本軆而言則理而已。何可屬之於氣乎。孔子說性命之性。又言相近之性。盖兼言理與氣也。然孟子曰性善。程子曰性卽理。豈非孔子之旨哉。卽所以明性命之爲本軆。而氣質之非眞軆也。人或不察。有此云云。兄長旣明其大軆。以爲無瘢可索。則卽此是止丸之甌耳。寧不感嘆。
答金居觀
台應○丙戌
稽顙。承煕罪大惡極。不卽死滅。先考妣次第九原。叫天叩地。無望生全。卽蒙尊慈以屢世之契。先考之思。施及後人。赴臨未幾。又躬相紼禮。使多士有恃。襄務克敦。文祭詩挽。悽惋瀏湸。足令泉下起感。一縷尙存。刻在心髓。卽又承顓价手䟽。辭旨隆深。直令一讀一涕。不知所以仰白。念先君範圍極高濶。窮究極深微。又其晩暮成德。有人未及窺者。惟知者知。不可與不知者道。尊丈契合。盖亦晩而愈深。今其發於文字。足可謂先人之知音。小子庶幾奉以周旋。爲餘生憑依之地。此意甚悲。伏惟垂諒。鳴遠諸公。津津說尊丈今行。誠意深摯。處置甚韙。有以大服衆心。且數公留勘輔文講學二契及諸遺事。二十八日始發。尤以未及輸達爲恨。今承尊候在攝微痾。固宜坦良而戀慕倍極。盖亦小子險釁。觸頭生受。只切悲泣。萬事已矣。虞祔畢而日月遷。食飮居處漸近常人。悠悠天地。此何人哉。凝翁文字。事鉅力綿。主者只主刪减。恐無以底無憾。此事亦須煩尊丈一顧。乃可就緖。伏惟徐待坦復。另賜諒裁。
答黃是廬
蘭善
上歲一紙。妄陳先契。惟猥屑是懼。匪意手賜寵覆。胎以諄諭。尙以寶韻。次第開讀。輝映几案。仍伏審年間玩養崇深。履道無疆。雙擎再拜。瞻望無極。承煕孤露失業。漂流費光。才踈德薄。鬼譴人怒。朞功之慘。式月荐至。至如先集之謗。尤非所堪。抱書孤泣。殆無世間良况。竊惟去古寢遠。異敎肆行。人類化爲禽獸。都由於氣機熾蕩。天理閼塞。爲吾儒者。方且力爲氣說。爲之前引而不自悟。吾先君子爲是之憂。平生論著。只是闡發此理。以明其主宰之妙。其爲心卽理之說。亦非求多於前賢。直不忍任他氣機之淪胥。探本立言。以救一時之偏。盖亦不獲已也。世之君子。乃復羣起而攻之。直欲無之於斯世。今蒙下執事察之於積毁之餘。思有以左右而扶將之。敬讀下諭上述前聖之宗。俯慨世學之弊。至若其本理而已矣一語。語簡而意到。發明無餘蘊。此殆天意有相。使此理不泯於來百也。豈獨爲不肖私感而已哉。畝忠一錄。亦先君用意處。斟酌古今。庶幾爲漸復三代之階。而旣不得施。空言而已。君子一言之褒。亦庶幾足以千古矣。易簀一條。係是義理小去處。然先君平日每以檀弓一篇爲未足信。故有所云云。盖性齋所云易之以大夫之簀者。旣無所徵。朱子之謂曾子有因仍習俗之失者。亦恐合有商量故耳。然下諭如是。敢不博議而更爲之圖哉。所示韻語謹錄置。以爲傳世之藏。竊欲步爲蕪語。以道私感。而慘然悲縮。不能遂誠。夾紙鐫誨。節節允當。思欲書紳而奉遂之。然不肖愚妄。安保其不失墜也。私幹有暇。庶幾趨造門外。以聽進退之命。而是難以時日期。臨風一書。曷由自暴。
與黃是廬
曾蒙下示。以鄙先君心理之說。爲可許與金溪翁有所論。未知此老答語云何。夫此心之得名多方。以仁義禮智之本軆則卽理也。以精神魂魄之運用則卽氣也。合之曰兼理氣。儘周完矣。顧今世主卽氣之說者。乃反以氣爲本軆。而主兼理氣之說者。又復滾同理氣。當此心本軆。則大本不一。而主宰之眞軆。竟不得專歸於此理矣。先君之以理言心。特於兼理氣之中。挑出眞軆。以還主宰之本面。是烏可以已乎。今世君子不察其意。方且譁然攻之。若將有別走路逕。深可嘆息。每誦下諭數語。竊幸子雲之不在異世。而後生有所恃而無恐也。幸因風錄下爾時往覆數條。以開蒙陋。俾爲寶藏。承煕數歲。無所長進。今春又經大症。志業益頹敗。方要友人收拾先君禮書。亦苦趕趲不上。秪自悼傷。
答黃是廬
大老一紙。直從天理上來。足以開一時之惑。定百世之論。伏讀感泣。承煕雖愚劣。亦非不知吾先君文字斤量素定。非一人吹噓可颺。非一時蹴踏可辱。只以有子不肖。妄觸人怒。使此千古所無之變。上及家集。所以不敢一毫怨人醉狂。亦不敢一言求人救拔。杜門自訟。關口俟命。但未知蘭臺皓天。有可復之日耶。新年春發。壽韻岡陵。攢手西雲。不任頌祝。所宜一掃門塵。以謝眷恤之意。而不惟此蹤不敢作門外想。抑又不敢以天理之公。汲汲乎私感。以累光大之德。但願益卲明德。以慰後生之望。
答宋姑夫觀岳
寅濩
賢孫從來。又承手寄。不知愚淺何以獲此下眷。惶恐惶恐。恭審棣體候萬安。風眩已勿藥。姑氏寢膳保重。寶庇百福。伏賀滿萬。承煕昨昨承家君片諭。知遠途利達。而風日漸緊。焦煎無已。日來連有客擾。所業姑未穩。昨得李養中見訪。學琴調一闋而心手未熟。未見其趣。且此亦近法。於引商刻羽。乃復茫然。益歎今世不復見古樂耳。兩度經疑。謬及蒙獃。駭汗殊深。竊詳德不孤必有隣。似只是同類相求之意。大德有大類。小德有小類。如臯夔之於唐虞。顔曾之於孔門。齊魯之儒湖湘之學皆是也。至於鄕曲之一善一藝。苟有成矣。亦必有類。此理之常也。若或敎衰氣漓。善者少類。乃理之變也。而聖人只言其常者耳。然凡言類者。槩指氣類之近者。不必一一相同。雖以下執事言之。似不必斷以無隣。如或無之。亦當修其可隣之德而待其同志之隣。不必嘆吒其無隣而推疑於經旨也。至如審察旣發之情則下諭似已平當。然若或以未錯底心審察底心。滾作未發看則似未精到。盖發與察。錯與未錯。俱是心之用也。而時分自別。始之已發者。或因氣習之誘而錯矣則雖未施爲。已作一項事在前矣。從而發者直從義理而出則豈不能審察其前者之是非也。此義理之發。乃緣本有此權度耳。其爲說雖多。不過是道心節制人心處。雖或有道心之差。而以道心裁度處。義以裁仁。智以度禮。亦只是此貌樣耳。非如以心觀心之將已發觀未發。同一時分。欲觀而轉無形影耳。妄意如此。不審以爲如何。
與宋觀岳
本軆推度之說。誨諭諄複。益感謬愛之深。但所見少異。不能便化。盖下諭以本然權度。爲未發之軆。而以未發之軆。爲能審已發之用。夫權度之在此。卽軆之未發也。以權度量之度之。卽用之已發也。不量不度而能定輕重長短者。未之有也。旣曰未發。何以能審物而應也。如或量之度之而曰權度本軆姑未發。則是其用已發而其軆尙未發也。亦恐無如是之理。或人之問。不知以心觀心之弊。在於以其用觀其軆。而以一心旣發。又以一心審察。疑其類彼。故朱子謂於已發之處。或有錯矣。則以吾心本有之權度。量度而正之耳。若以其時所發出去底心。反求其時其心之本體。則正是以心觀心之弊。大意如此。發之錯處。是一念也。察而正者。亦一念也。豈無時分之前後乎。所謂本然本軆。只本來如此之意。如良心本心。實可通看於已發。非局定於未發以前也。如審驗應物之類。只用於已發之後。而更無未發意思。恐亦已發之的證也。以未錯爲道心之軆。亦恐未穩。未發上無人道之別。亦無錯與未錯之可論耳。且置多少說話。試當一念之發而錯處。卽欲察而正之。則其察之者。爲已發乎。爲未發乎。苟爲已發矣。錯者與察者。同一念乎。各一念乎。此在一思之間耳。窃恐於朱子說。偶看不破。用意轉深。反於平易處。扭出艱晦意。久久成一副見解。致得如此。願將前說權閣一邊。退一步平心一看然後。續賜批回。
與宋觀岳
頃承下書。遽忘其怒一節。以有參考而對者。未卽上答。昨取晩亭藏退書來。始攷此句上下。的然無他文句。平生讀書。不能着記者類此。伏庸愧懼。但所諭忘外物之義。有未然者。盖此書爲論定性書而發。其曰內外兩忘。不以內爲我爲重而保惜之。以外爲彼爲輕而厭斷之。一以理之是非而大公應之也。所謂忘外物者。亦非以外物而欲忘之也。乃言忘其爲外物也。如己方怒物。每以物爲彼而外之。以我爲我而內之。轉之血氣勝而義理微。君子知其然也。於方怒之際。忘其爲外物而必一其內外而度之。乃見義理公處。理可怒則怒之誠是。不必欲無怒也。理不可怒則怒之爲妄。必欲其無怒也。如是則忘其爲外物。乃忘怒觀理之妙法。程李子正欲如此。而橫渠之病。在於以物爲外而欲斷棄之。天祺之病。在於只認物爲非外而不以理準之。今曰以外物而忘之則正犯橫渠棄外定內之誤見。畢竟外物不能斷而內志不能定矣。豈非大病乎。若賤說未中理。恭俟裁敎。
答宋觀岳
忘怒之說。妄自論對。臆揣爲說。類非行餘之實得。誠如下諭。迺勤盛度俯涵。或有印可以推改者。卽此而大公順應之功。亦可以卜其一端矣。但其末段垂誨。尙或有迷蔽不達者。亦不敢蓄疑關口。以孤厚眷。夫定性一書。因橫渠之欲忘物定內而反覆開諭。使之一內外公是非。俾有以眞定其性。故一篇大意。政欲其忘其所未忘。觀其所未觀。以一其所未一而定其所未定。由學者工夫而進之以聖賢成效者。今以忘之度之。謂非自然。必欲作天地聖人自然之成跡。則程子此書。只是贊嘆聖德而無預於橫渠求定之工矣。窃恐於事理未妥也。上蔡惻隱之說。程子直指其良心眞切處。而朱子推說如此者。槪指四端之發。苗脉雖殊。而當初發處。藹然生動者。俱帶惻隱意思耳。非謂羞惡處亦以惻隱而羞惡。是非處亦以惻隱而是非。常如參帶領率之爲。此亦似有商量。盖仁之於四德。惻隱之於四端。儘是無處不在。推之於行。亦有然者。然每每拕說。必相攙引。則又恐汩却。如朱子所謂多揷入外來義理者也。今讀定性書。只當以虛心觀理四字。潔凈剖破。而以求大公順應之歸。似合本旨。未知此意亦如何。
與徐都事
贊奎
頃年一進。盖緣好懿之彜。蒙下執事賜之顔與之語。復睠睠乎嗣音。瞥然數歲矣。伏念端居頤嗇。日造崇深。區區戀慕。有在起居之外。雅言三册。幸藉大惠。得究終始。深幸此生得見此書也。夫此理難明久矣。李先生奮起衰叔。獨得於編簡。昭揭大本。其有功於聖學大矣。承煕之尤所感發者。一篇主理之旨。往往與吾先君之說合。子雲堯夫不必待於後日。恨晩生不能一奉緖論於巾几之傍也。僻居難復得本。隨隙抄出。功力不敏。曠歲始完。且不謹護。弁卷間一葉爲小兒墨汚。惶愧靡容。進謁難以時期。庶蒙時賜德音。以發蔀塞。
答徐都事
上臘一紙。俯賜問恤。副以名理。導誘深摯。自幸此生。有以獲私於君子之門也。吾道益孤。異言滔天。莫有能救之者。下執事乃憂之。其恢張廓闢。必思所以盡其方者。庶幾奉藉餘靈。以殿後塵。幸卒大惠。時宣至敎。聞重庵金公已下世。未知華西門下。復有幾人可擔夯此學也。別紙賜敎。屢回莊讀。益知前輩所造。非淺腹可窺。山藪納汚。乃許其自陳陋辭。實不敢孤其未及承領者。謹別條上。伏惟憐其迷而恕其狂。以畢不倦之誨。
別紙
四端是理之發。七情是氣之發之爲主理主氣。大意較然。恐不必待一是字而隱約見也。夫謂理發氣發之爲二歧者何故也。將謂不着之字則理發者爲理獨發。氣發者爲氣獨發乎。勉齋曰感物而動則或氣動而理隨之。或理動而氣挾之。曰理動氣動而無嫌焉。則理發氣發。獨有嫌乎。將謂氣則可發而理則不可發乎。朱子曰仁之理發而爲惻隱。義之理發而爲羞惡。此非理之發乎。且旣謂退溪說有病矣。則其所發明者何義。恐與各說一事之各有發明者不同。
心謂之理非無氣。謂之氣非無理。敬聞命矣。而對陸王醫師而曰氣曰理。恐未然。栗谷曰心卽氣。果對陸王說乎。程子曰心卽性。又曰聖人心卽理。果對醫師說乎。夫陸王之病。不在於以心爲理而在於認氣爲理。欲救其弊。恐當言理者氣之主宰而實與氣爲二物而已。若夫醫師則其所用只在於氣。又何有乎言理而曉之乎。至若下段所引諸條。又皆牽從氣邊。亦恐主意有偏也。朱子曰性猶太極。心猶陰陽。此則猶出於門人所錄。
〈庚戌砥錄〉其晩年手筆則
〈答吳晦叔論中和第六書。〉有以太極之未發爲性已發爲情。以一動一靜之妙爲心。其作啓蒙。又直書心爲太極。此非正義乎。心者氣之精爽。如所謂人之神明。已是就氣上指理說者。况其手筆
〈孟子精義〉又有曰心者天理在人之全軆。其歸重顧不在理乎。性偏於靜而心却兼用。所以微有跡也。氣有作爲。理却自然。氣不自靈。待理而靈。所以自然又靈也。有曰虛靈屬氣。而又曰虛底是理。
〈正蒙註〉靈底是太極。
〈通書註〉有曰能覺者氣之靈。而又曰所覺者心之理。盖虛與靈。可以理言可以氣言。合而言之。非理則氣不能自虛靈。非氣則無以見理之虛靈矣。性之靈。當於心之主宰處見之。故曰靈處只是心不是性。非以性爲不靈也。曰心便合着氣則正是自理立言者也。此則尤較然矣。心之主宰曰性。未知據於何書。而只這心之所以爲主宰者。以性爲軆故也。恐非心上又別有一物爲主宰也。若以血肉魂魄之心爲理則固爲不分道器。苟以主宰底心爲理則正欲分得道器也。至若心性情之名目。各以地頭而有別。道德性命仁義禮智皆一理。而各以類分。有何侵奪界分之患哉。理邊之存養擴充。氣邊之警省約制。正是主理之工。性之有本然氣質而所主者本然之理也。情之有理發氣發而所主者直遂之理也。心之有主宰形氣而所主者主宰之理也。如欲合而擧之則固當曰合理氣。苟擧一而該之。當擧其主宰之理而不當偏擧其資具之氣。今曰氣則不言其偏。曰理則力攻其偏。竊恐輕重本末之倒置而無以立乎主理之旨矣。迷謬抵冒。深庸主臣。伏惟恕其愚妄。詳說而明誨之。
勉齋之所謂神。恐只如妙用謂之神者。今以神爲氣之本而當在人之本心。則本心亦氣乎。孟子所謂本心。卽指仁義禮智之心。亦復曰氣則何處看得理也。眞西山之言。未必不完。而所謂心之理者。卽所以爲主宰之軆者。但未及其用也。朱子蓋以圓外竅中者爲非心。又謂心非菖茯可補。則所謂血肉形氣底心。恐非心之眞軆也。未知如何。
華西先生潛心理學。獨契妙悟。恐非近代諸賢所可及。其心卽理一段。恐尤有功於聖門之學。盖理者君也父也夫也。氣者臣也子也婦也。今以國言之。漢曰劉氏之國。唐曰李氏之國。實合於一統之名。若曰蕭曹房杜之國。不亦上下倒置。名實紊亂乎。此所以不得不以心爲理者也。幸願深思而覆誨也。
與金重庵
平默
承煕蒙陋無狀。且所居僻遠。未克一供灑掃於下執事之列。嘗因辛巳斥邪䟽行。得奉下執事一紙而讀之。于後讀李華西先生雅言。得知下執事淵源所自。今而得長興朴子善。考見風猷緖論之餘。殆若奉之而朝夕焉。不敢以不克一望顔色。遂但已也。承煕先君子窮居講道。與世寡諧。其平生主理之旨。粗有成說。又復日雪於蜀越。不肖遺孤。只得收付巾衍。以俟後世之子雲。及讀雅言書。其論理論心大處。往往與先君之說有不約而同者。或至數行而不易數字。然後庶幾有所恃而無恐。私竊以爲此理䵝晦久矣。天之使此二家文字。幷出於一時者。殆有意焉。而其不能一番會合。如衡嶽故事。以發其金石相宣之樂。則不能無千古之憾。今下執事以華西衣鉢之傳。奉而無墜。以嘉惠無窮。承煕妄不自量。思欲以爲憾於前人者。一講於今日。顧局促不能自拔。謹奉咫尺。以達姓名於隷人。伏惟尊候萬福。履道無疆。承煕今年四十五而無聞。粗讀父書。惟銀根是懼。苟天不終棄。早晏一奉下風否。先君有所著心卽理說。被子善抄去。想達尊鑑。倘有槩於俯采否。雅言書宏綱大義。足以日星昏衢者。固不容贅說。其中一二昏愚不能通處。不敢自隱。謹錄上。若蒙明敎。庶奉之以爲蓍蔡。幷乞鑑燭。
別紙
形而篇。這內外都是太極。
太極固不離陰陽。如是看。似無不可。然周子旣挑出一圓圈以象太極。陰陽圈中圓圈。卽此圈也。下五行圈中妙合圈。亦此圈也。今通指黑白圈爲太極。未知於周子本意如何。願賜明敎。
神明篇。若對陸王二氏言則又當苦口說心卽氣。
陸王二氏言心卽理者。果指此理之眞面耶。然則二氏之失。只在於事爲。而於本原則無疵矣。安有的見大原而反陷於異學者耶。愚意彼所謂理者。乃陰陽精神之依俙把弄者。而非理之本軆也。爲二氏說者。只當明此理之全軆大用。以破其蔀蔽而已。故朱子論陸氏之學曰雖謂心與理一。而將許多麁惡底。攬入本心滾說。此正發其病而藥之也。若苦口說心卽氣則不惟彼之咈然不服。自己所說。已落在一層。安望彼之遽自降下也。此條恐先生一時有爲之發。終恐非平日定論。
心一篇。道上欲其過。
過字莫無未妥。雖道理。過則恐做病。
仁應篇。四端七情之分屬人心道心。果似未安。
退陶圖說以中庸喜怒哀樂屬之四端。盖泛言七情之屬則固無人道之別。而這七情字從禮運來。只指飮食男女死亡貧苦上說。將此對四端分屬人道。有何未安。若夫七情之可以包四端者。退陶已言之。今不察本意。以其一邊。攻其一邊。恐近索瘢。
聖王篇。因迫於魯尹。
銓衡選人。恐未可以迫於人而左右之也。况進善峻選而可以看人唇舌耶。尋常疑尤老以此人爲亂賊而有此選。未知有甚精義。今只曰迫於人則恐無以破人疑。未知如何。
洋禍篇。通貨之禍。與通色少無差等。而又有甚焉。
通貨固在亂邦。而豈若通色之卽爲亂倫也。以孔子去食之義看則大分自見。此等處恐難少差。望詳裁。
同上。先重而後輕。先大而後小。
爲彼說者。以悅豢悅艾。爲天性之發。以拘於禮而不食不視爲欺心。辨之者直曰悅豢悅艾。固亦性之欲。而不當食而食。不當視而視者。非妄耶。聖人非禁人之眞性。乃禁人之妄心云爾。則庶幾約而當。輕重大小之語恐緩。未知如何。