Corpus Viewer
Root / 朝鮮漢文 / raw / 朝鮮典籍 / 存齋集 (魏伯珪) / 存齋集 (魏伯珪)__juan_13.txt
讀書箚義
《論語ㆍ學而》篇
子曰：「學而時習之，不亦說乎？」「習」，非特思繹而已。繹而行之，心身俱熟之謂也。「學」字，致知、格物工夫也。「習」字，誠意以下之事也。「不亦」二字，倒言而激撼之，使人興起也。便有「作新民」「作」字意思，下二節「不亦」字皆然。這二字興起「童蒙求我」之心，有無限意思。
「其心自不能已」，是點化「不亦」二字義。蓋深知「不亦」二字，學之亦自不能已矣。
「有朋自遠方來，不亦樂乎？」人皆爲私己所梏，不知學道。苟有來學者，是豪傑之士也。故「有朋」之「有」字，是無限慇懃喜幸意。明知道之在我，不遠千里而來，其喜烏可量乎？然此非好爲人師之心也。但文不喪而在我，不忍無傳，況人性與我同，有敎無類，而來學者衆，安得不樂？是聖人大公之心也。以善及人而樂，是天地之心也。
堯、
舜
病博施之心也。
「人不知而不慍，不亦君子乎？」學者之患，在人不知。苟有一分要人知之念，存乎中者，苟且狹陋；發乎外者，巧令矜飾，心德全喪。雖七分人幸免於此者，其中不能無慍。苟有慍，則日新之工不進，浩然之氣無養。惟十分成德而自得者，能不慍，然猶不及於不見是而無憫。「慍」字，專在我；「憫」字，兼在人。「不」字有迹，「無」字無迹。無憫是
大舜
地位，若將終身者也。不慍是「樂」字，烏可已之境。無憫則與天爲一矣。
慍訓以含怒也。含怒貌、怒也，皆不可。必曰「含怒意」，極盡無欠。
有子
曰：「其爲人也孝弟，而好犯上者，鮮矣！不好犯上，而好作亂者，未之有也。」「好犯上、好作亂」，這「好」字極有意。是凶人爲不善，惟日不足之義也。蓋凶人不耐頭上看人，故必犯上。不犯上則心中煩懣不快。必好犯上作亂，如蝮蛇不得齧人，則必齧生草木也。犯上作亂，然後快於心，故好之也。好犯上者好凌下，蓋其心惟我獨尊故也。與《中庸》居上不驕、爲下不倍章，參看方得。
「君子務本，本立而道生。孝弟也者，其爲仁之本與！」「生」字有不已之意。如木有根，則枝葉次第生生不已也。無根則枯死矣。
「孝弟行於家而仁愛及於物」，是釋「生」字。孝弟行於家則本已立矣。不期仁民而自仁民，不期愛物而自愛物，如木之不期枝而自枝，不期葉而自葉。生而不已，便倣諸四海而準，國治而天下平也。
子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」巧善在言與色，則其心已外矣，安能仁乎？
曾子
曰：「吾日三省吾身，爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」「日省」之「日」字，是「時習」之「時」字。三「乎」字，是習之工課，深有惕念意。
子曰：「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」不曰「治千乘」，而曰「道千乘」，治字在政事，道字在心。無是心則其政爲徒法而已。不曰「道天下」，而曰「千乘」者，當時列國皆千乘，故只就目下言。國有大小，而治心無大小矣。
子夏
曰：「賢賢易色，事父母，能竭其力，事君能，致其身，與朋友交，言而有信。雖曰『未學』，吾必謂之學矣。」於事親則曰「竭力」，事君則曰「致身」。然則事親者不致其身，事君果重於事親乎？曰吾身卽父母之身也，更何致之之有？竭其身之力而已。「竭」字是十分無餘之義。君臣則以義合者也。苟有一分身是吾身之意，則不能盡職。以吾身委致於君而不自私，則竭力在其中。君辱臣死，致身故也。假如親辱則竭其力以救之，而不可遽死。遽死則還是遺親也。蓋子死則親無養。況葬以禮、祭以禮，子職尙未已也。但這「竭」字不可歇看。以吾身爲父母之身者，方能竭。「竭」字與「惰其四支，不顧養」之「惰」字「顧」字相反對。
子夏
深惡學者無實踐而務浮文之弊，而其太過處在「必」字，口氣刻迫，欲使聽者，當下卽省。乃若聖人則無此。非故爲此和緩也。無「意必固我」，故言自如此，敷說理所當然而已，未常期必於人之必聽用也。如天生物，只雲行雨施而已。何嘗期桃以必成桃？期李以必成李乎？是以常人居家室鄕黨者，語癖有「必」字意，甚害事。
子曰：「君子不重則不威，學則不固。無友不如己者。」大凡人輕薄則大本已誤，爲善無基，何事可做？雖欲盡心而以實，本薄烏有盡？本輕烏有實？不盡而無實則勝我者已棄之矣。雖欲與友，其可得乎？從我者皆輕虛浮薄之徒，雖欲聞過，其可得乎？《詩》云：「有扁斯石，履之卑兮。」從下之謂也。
曾子
曰：「愼終追遠，民德歸厚矣。」「愼」字、「追」字，宜深味之。非誠心大孝，安能愼、安能追？「歸」字亦心悅誠服之意。尙文末弊，孰不以禮喪之？孰不以禮祭之？都是文具而無誠意，故民德益薄。此章卽郊、禘之義，可以治天下之意也。「愼」字有過、不及皆不可之意。
子貢
曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！」「夫子之求」之「求」字，與《假樂》詩「宜民宜人，受祿于天」之「受」字，「伊尹、堯、舜之道要湯」之「要」字同例。
五字訓義，當玩味而想見其氣象何如。恭訓「莊敬」尤好。
子曰：「父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。」爲人子而有自專之志，雖其志善，亦不得爲順子。蓋其志有自信專行之意，由父在而不敢爲，則是
楊廣
不遠矣。此所謂觀志者，是君子善觀人者，得之於性度、氣稟之間者。非如小人向人說吾欲爲如此大好事之意，特以親命不許，未能者也。此輩無寧待其親之死者歟？三年之內，父母所爲，一切改之，雖事事勝於父，其不忍之心，足以亡家國也。乃若其父爲盜竊則是不可待三年而改。然改之之時，亦當血淚不禁。蓋追念其親未及改而歿，是終天之痛。親已歿而我乃自改，是刻骨之悲。傍人稱之曰「是子勝厥考」，尤是五內崩裂之痛也。其無大義理者，何忍改之？但有一等人，又以無改爲辭而固守不義者，是賊其親者也。
有子
曰：「禮之用，和爲貴。先王之道，斯爲美，小大由之。」有子
此章，與《記ㆍ樂記》篇通看，方盡得其義。
有子
曰：「信近於義，言可復也；恭近於禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。」尾生
之納女子，不可復之信也。致恭於
陽虎，近辱之恭也。媚於
王孫賈，不可宗之因也。
上章訓恭以莊敬，此卽訓以致敬，此是妙解。「因仍苟且」四字當體認。其本旣誤，末雖悔悟，莫之柰何，舍之不得，因之不可。牽補引掩，掩耳偸鍾，四面狼狽者，滔滔是矣。
子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而愼於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」飽與安，亦非君子所惡。但求之則不可。有一分之求，喪心一分，有二分之求，喪心二分。初頭以一分，爲所枉者尺，所得者尋而求之，畢竟無所不求，全喪心性。
改「無求」爲「不求」，甚是曉學者。
子貢
曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」「好禮」之下，必下「者」字，便是就
子貢
方人處，着題字。
超乎貧富之外，則有光風霽月氣象。然苟非
大舜
生知，若將終身，巍巍不與者，先無諂，然後可以得樂；先無驕，然後可以好禮。
子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」不曰「不知己」，而必曰「不己知」者，其意極好。若曰「不知己」，則這「己」字猶屬我，雖欲不患，不可能也。曰「不己知」，則將己屬他矣。他之不知，吾無與焉，故自不患。聖賢文字不可麁看如此。
《爲政》篇
子曰：「爲政以德，譬如北辰，居其所而衆星共之。」以「而」字屬下「衆星」爲句極好。北辰居其所，非有意於衆星之共也。只是理當如此，而星自共之。衆星之共，亦非爲北辰之居所而必共之也。彼旣居所則理不得不共，正如《商書》「非商，求于下民，惟民歸于一德」也。這「而」字卽《書》之「惟」字。
子曰：「《詩》三百，一言以蔽之，曰：『思無邪』。」《詩》三百皆感於情而發者也。故以思無邪蔽之，是誠意、謹獨及幾字工夫。
不曰「懲創人之惡心」，而曰「逸志」者，心本無惡，只由放而不存，而所之遂入於不善。如創其逸志則斯無惡矣。「邪」字意在逸而之之間，卽「幾」字已分之後，己所獨知之際無邪，是誠意下手處。不曰「性情」而倒言「情性」者，性本正而情盪之而不正。情者，思之頭緖也。情動而有些計較是思。思無邪則情實而
〈卽誠意。〉正，情旣正則性遂復其正矣。
子曰：「吾十有五而志于學。」生知之聖，十五以前，豈不好學？但十五則力量規模，弘遠恢擴，宇宙事物，皆備於己分內，而天下國家平治之道在我矣。故曰「志」，這一字甚占地位。
訓「志」字而添「不厭」二字，非深知志之義，不能也。是
朱子
設以身處其地而得聖人者也。以兩「無所事」，漸加一層，至知天命，乃曰「不惑又不足言」，恰是自家身親經歷過。「聲入心通」，謂聲纔入而心已通，如水入竅，無少留滯也。「天命」訓二十一字，玩繹而得於心，然後可讀經傳。《大學》註曰「矩，爲方之器」。此先言「法度之器」，次言「所以爲方」。《大學》絜左右前後四方方義爲主，此所欲不踰法度之義爲主故也。末言所以爲方者，但指矩之爲器之名也。如此沒緊管處，猶細密斟量如此，况義理肯綮乎？
朱子
註疏，學者宜細心看。
子游
問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？」能養而不能敬者，其罪猶至於同其親於犬馬。況不能養，又不能敬者，視其親犬馬不若也。其罪通于天矣，嗚呼痛哉！
子夏
問孝。子曰：「色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以爲孝乎？」不能服勞、奉養者，初無一分之愛。故尤多不恭忿戾之色，其亦謂之何哉？
子曰：「吾與回言，終日不違，如愚。退而省其私，亦足以發。回也不愚。」「回也不愚」，是何等喜悅之辭！學者宜想像師弟相得之際，氣象意思何如。
「坦然由之」四字，瀉得夫子喜意思，說出
顔回
好男子。
子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？」不曰「所爲」，而曰「所以」，「以」字是其心有所爲而爲不得自已者。是所謂惟日不足者，「由」字、「安」字，皆自此一字出。疊言「焉廋」，快斷無疑，有趯趯毚兎，遇犬獲之意象。
子曰：「溫故而知新，可以爲師矣。」若爲師道而發，則必曰成德大人爲人師，而此卽爲學者，猶在記聞之科，而好爲人師者發。故曰「工夫到溫古知新者，可爲師」，非究竟說也。故曰「可以爲師矣」。這「以」字已是僅可之意，而又去「人」字，又着「矣」字，則分明是僅可而勸勉學者之辭。
子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」「周」字是泛愛衆之意。「比」字是私昵之意。
子曰：「攻乎異端，斯害也已。」「攻」字是索隱行怪，「索」、「行」二字意。「已」字，斷無餘疑之辭。若如
明祖
之訓「攻斥異端，其害乃止」，則必不下「乎」、「斯」二字，「已」字尤不合。且「已」字爲實字，則必不下「也」字。蓋「攻」字甚言彼輩怫人之性、執拗之心，用力於不當強之事，痛斥其心術之病也。聖人之言，婉而嚴如此。
子曰：「由！誨女知之乎？知之爲知之，不知爲不知，是知也。」不待問而呼
由
者，憫其病而亟告之也。不曰「誨汝知乎」而必曰「知之乎」者，誨以進其知之道也。「不知爲不知」，是進知之道也。這「之」字好。
子張
學干祿。子曰：「多聞闕疑，愼言其餘，則寡尤；多見闕殆，愼行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」「大德則必得其祿」，然不可躐等驟告。只言寡尤寡悔而曰祿在其中，況大德元不干求乎？「在其中」三字，是《孟子》有命不性之義。
哀公
問曰：「何爲則民服？」孔子
對曰：「擧直錯諸枉，則民服；擧枉錯諸直，則民不服。」好人之所好，惡人之所惡，是謂民之父母。旣爲父母，民何不服？
季康子
問：「使民敬，忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以莊則敬，孝慈則忠，擧善而敎不能則勸。」敬、忠，實行也。「勸」字合敬、忠，故下「以」字。擧善是敎之本，不擧則雖敎不從。此與上章民服意互見。
或謂
孔子
曰：「子奚不爲政？」子曰：「《書》云孝乎，『惟孝，友于兄弟，施於有政。』是亦爲政，奚其爲爲政？」或問不爲政，而所答非所問。故不直曰「《書》曰」而曰「《書》云孝乎」，詠歎歆動，冷地話頭，使「施于有政」之「政」字，磕着「爲政」之「政」字，此文章妙處。
子曰：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」欲言無信之不可，豈無他辭乎？蓋信非別樣一段道理。仁義禮智之實得於心、實行於用，是信也。無信則仁義也是虛，禮智也是虛。雖曰知之，而行不得，故必借車以喩。車是行物，而行之實在於輗軏，無是則輻輪軫轅，都是虛器也。取譬切近矣。
子曰：「殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世可知也。」知來世之道，推其制度之汚隆、風俗之消長，以證其必至之勢而已。不曰「夏制」、「殷制」，必曰「禮」者，三才之節文、儀則、等級、度數，皆禮也，而國所以爲國，全係於此，言禮則制俱擧矣。「可知」二字，非特當時見其已然而知之也。在
夏
末，可知繼
夏
者尙質。
殷
末，可知繼
殷
者尙文。
秦、
漢、
晉、
唐、
宋
之相繼者，考其已然，皆可依据，而但
宋
末之因爲夷虜，有不可知者。若以夫子係《秦書》於《周書》者觀之，宜有至誠如神者。惜乎！未得親見而問之也。讀百世可知之訓，不勝惘然長吁也。
子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不爲，無勇也。」非其鬼而祭之以求福，其僥倖苟艱之念，將無所不至，故直以諂斷之。諂者何所不爲？見義勇爲，是爲其所當爲者也。爲其所當爲者，無僥倖之心，諂於人、諂於鬼，皆所不屑也。故連言之。且鬼之降福，蒼茫不可必者，而猶且祭之，況媚竈附勢，有必得之形者乎。
《八佾》篇
孔子
謂
季氏
：「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？」當曰「季氏舞八佾，子曰云云」，而特書「孔子謂季氏」，儼然有正位發號意，恰似「王若曰」氣象，分明是《春秋》誅亂賊之義。蓋「子曰」是弟子私記尊稱
孔子，則當時秉天法者也。「舞於庭」三字，是排劈出「忍字」心腸。六十四人方將萬舞，在前上處，而
季氏
晏然堂上坐了，少無警惕惻怛之心。其寧忍此？其寧忍此？「孰」字，「何」字兼「人」字意，蓋曰「是可忍也，何人不可弑也？」，凜然有聲罪致討意，此所謂筆鉞也。
三家者以《雍》徹。子曰：「相維辟公，天子穆穆，奚取於三家之堂？」「三家者」三字，有幺麽無知狗鼠輩意思。蓋繁纓、朱戶，取其文飾，猶或可爲也。「相維辟公，天子穆穆」，歌之何益？而自取滔天之惡乎？無知妄大，狗鼠而已。不言其罪，而但言「奚取於三家之堂」。若使三家者有辨菽麥者聞此言，慙惶愧懼，求死不得，聖人之言，可畏如此。
子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」尙文末弊，不知禮樂本意，人皆爲禮，人皆爲樂，繁文僭竊，大小混蒙，世道益陷，人心益薄。君子傍觀，有愛莫助之歎而已。「如禮何如樂何」六字，有無限意味。
「人心亡」三字訓「不仁」，甚是着題語。
林放
問禮之本。子曰：「大哉問！」「大哉問」三字，有噓唏竦聽，殆欲下拜氣象。
朱子
釋經、分節之妙，每每如此。若不分節，直接下文，幾埋沒吾夫子。
「禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。」「寧儉」、「寧戚」這「寧」字，極有斟酌。過於奢、過於儉，皆非禮，而與其失之奢，還不如儉之爲近本也。喪主於哀，然曰「寧哀」則不可，蓋「戚」字是過於哀之名。戚而滅性，謂之不孝。然只以衣衾棺槨，送葬之易爲喪而無哀意，則還不如戚之爲近本也。
季氏
旅於
泰山
。子謂
冉有
曰：「女不能救與？」對曰「不能。」子曰：「嗚呼！曾謂泰山，不如林放乎？」季氏
之祭
泰山，諂以求福也。僭上、擅國，而又祈福以求益，將爲何事而使神助之歟？慢誣神天甚矣。直曰「旅泰山」而擧其祭名，可見方其祭也，具旅之禮而告祝陳幣。其無嚴之心，不可勝誅矣。
「知其無益」四字，可爲小人攀援躁競者警策。世之趨高門、赴勢利者，皆
季氏
之類也。如知其無益，必自止矣。
或問禘之說。子曰：「不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎！」指其掌。
當時
魯
亦郊禘矣。衰削益甚，烏有所謂治天下示掌之易乎？只是無實心故也。苟無實心，雖先王之法，井田、封建、大射、鄕飮、朝聘、祭享之禮俱存，無益於治矣。
「理無不明，誠無不格」二句，當深味之。明理，又誠之本也。
「王孫賈問曰：「『與其媚於奧，寧媚於竈』，何謂也？」子曰：「不然，獲罪於天，無所禱也。」雖奧，烏可媚乎？以媚意而祭禱，神豈顧歆哉？當時之有此諺，是無所不至，而亂賊無忌憚者也。「子曰不然云云」，語雖渾然無圭角，氣象凜烈，如頂門上霹靂，理到之言蓋如此。讀之戰栗，世人孰不讀此？猶不知警。不善讀，不知文之害，果如是乎？
子入太廟，每事問。或曰：「孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。」子聞之曰：「是禮也。」「每事問」，有多少說話，可分疏者。夫子只以三字斷之，這三字峻截明白，如刀斷物。或人其將捧頭退縮，不敢仰見天日矣。聞人毁言，而呶呶申白，皆自家先自不足者。若地位高，則無辨而毁自息矣。
子曰：「事君盡禮，人以爲諂也。」愚夫不知聖人，固其分也。但聖人之顯於容貌、辭氣者，决非常人。雖不能好是而從之，彼爲彼、我爲我，亦足矣。何必侵掠訾詆也？那般無狀，猶有猜心，不耐其舌，乃曰「不知禮」，曰「諂」。聖人雖不自辨，渠之自絶于天，豈非殘矜可悲者哉？每怪
淳于髡
聞
孟子
「聖人所爲，衆人固不知」之言，當下不死。其果禽生而已乎。
孟子
以大人、聖人之言竝天命，爲三畏者此也。
定公
問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子
對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」定公
問意，重在臣事君，而夫子之答，雙擧對說，便是君君臣臣義。
「各欲自盡」，是夫子本意，而又係以「而已」字甚好。君欲得臣之忠而使以禮，非君君也；臣必待君之禮而事以忠，非臣臣也。「而已」二字，此外無他之義也。各盡在我而已，彼何與焉？是以使以禮而不忠則舍之，事以忠而無禮則去之，是亦君君臣臣也。
尹氏
卽下一「卽」字，是繳
定公
本意而爲說也。非夫子正義，其衰世之意歟？
子曰：「《關雎》，樂而不淫，哀而不傷。」《關雎》詩，夫子豈欺我哉？學者體認詠歎而得其實然者，然後可謂眞讀詩也。
「正」字是「樂」字包在，故言「失其」；「和」字是「哀」字對邊，故言「害於」。雖語助，一字不可泛看。樂不淫、哀不傷，是性之本分，故直言「性情」，與上篇「情性」之倒言者異。
哀公
問社於
宰我
。
宰我
對曰：「夏后氏以松，殷人以栢，周人以栗，曰使民戰栗。」「曰使民」，這「曰」字，是剩文。蓋臆對，故不得不有此字。
子曰：「管仲之器小哉！」或曰：「管仲儉乎？」曰：「管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？」「然則管仲知禮乎？」曰：「邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君爲兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？」或當問曰「何以謂器小也？」而器小誠是意念之外，故斷然以爲儉，而直問曰：「儉乎？」旣不許儉則又斷然以謂知禮，故然則而倒繳之曰：「知禮乎？」儉與知禮，美德，故再問而益美，無一分回念其可貶處。
管仲
之大於人心果深矣。聖言雖不迫切，此等處「而」字、「孰」字，飜蹴頓挫，少無饒護，深惡霸習之陷人心也。
「王霸之略，混爲一途」，蓋可由之謂道，見行之謂途，此用「途」字誠是。
子語
魯
大師樂。曰：「樂其可知也。始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。」「樂其可知也」，得其理則非難之辭也。此章與《虞書》命夔章，節節相符。
儀
封人請見。曰：「君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。」從者見之。出曰：「二三子何患於喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子爲木鐸。」儀
封人請見之辭，雍容謙挹，有賢者氣象。一見而得夫子果然。
子謂《韶》，「盡美矣，又盡善也。」謂《武》，「盡美矣，未盡善也。」若曰「子曰《韶》盡善，《武》未盡」，則是評議先聖也。但聞樂之時，自有所見，而言之如此，門人合而記之也。「美者聲容之盛，善者美之實」，旣有其美，更于何而得其善未善也？古人之審樂如此，今人亦當聽今樂，而審其理也。若使聖人聽之，當謂何如？嗚呼！
《里仁》篇
子曰：「里仁爲美。擇不處仁，焉得智？」不曰「不智」「非智」，而曰「焉得智」，甚不可之辭。凡反辭皆甚言之辭。《詩經》以顯爲不顯之類亦然。
子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，智者利仁。」由利仁而熟之則安仁。若以利仁，爲第二工，而直欲安仁，是亦
陸
學而已。
「有得則未可」，不用「不」字而用「未」字，有斟酌。
子曰：「惟仁者能好人，能惡人。」人孰無好惡？好惡而不公，則不可謂好惡。這二「能」字有深意，蓋謂眞好可好，眞惡可惡也。
子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」「苟志於仁」，這「苟」字極言之辭，所以引發學者之意。更以「矣」字承之，是决定必然之辭。
子曰：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」當曰「若不以其道得之，不處」，「雖不以其道得之，不去」，而苟下「若」「雖」二字，則非平常之辭，於彼有歆艶，於此有厭惡，而勉強思量而爲之者也。無二字，則若固有之而恬然不處，若將終身而晏然不去。聖人吐辭爲經，豈謂是歟！
訓誥當對擧兩節而合而一之，曰「於彼則不處，於此則不去」，
朱子
亦殆聖矣乎！「然」字以下四句，非躬行自得，必不能說盡到此。所以訓學者，何等生力？他人無此四句。
子曰：「我未見好仁者、惡不仁者。好仁者，無以尙之；惡不仁者，其爲仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」好仁者一於仁，故直曰「無以尙之」。惡不仁者猶是二也。仁在對境，故必下「其爲仁矣」四字，這「矣」字似剩，然包了勉行意。《論語》結辭，語助、虛字，比他書爲多。蓋聖人言雖不迫，意則切到，故餘意在言外者，皆於語助字瀉出，讀者宜玩味。「有能」二字，極言而反其辭以起頭，故以「矣乎」結之，甚慨惜之語也。「力不足者」之下，例宜有「也」字，而若也之則是决定之辭。世間亦豈無力不足者？此但開喩學者，使振其懦、立其志，當下勇做擔當了，那「能」字而已。不用「也」字，便帶起下文「蓋有之」一段，而又用「矣」字、「也」字，則有無限嗟歎意思。便見聖人敎人有鼓之以雷霆，潤之以風雨氣象，與天之造化一般。
「果能一朝奮然用力」六字，極瀉得夫子本意。「氣必至」三字，是學者刀圭、丹粒，是
朱夫子
身親得效方。「至之」二字尤分曉。曰「容或」、曰「但偶」、曰「莫肯」、曰「苟能」、曰「實用」等字，節節到骨，非
朱子
白地剩說，皆深味本文，直描夫子本意故也。
子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」不直曰「觀過知仁」，而曰「斯知仁」，這「斯」字有斟酌。註中諸般意，都包在這一字。此章亦仁者能好惡之事，
子曰：「朝聞道，夕死可矣。」生亦聖人之所欲也。但甚言道不可不聞，故曰「夕死可矣」。蓋人而不聞道，雖食息在世，與死一般。《詩》所謂「何不速死」者，還不如速死之爲愈也。君子一日之生，不易小人之百年，可與知者道。這「矣」字，易以「也」字，亦不可。
「生順死安」四字，君子終身用之而不能盡者。苟聞道而得其實理於心，雖一日之間，與天地參爲三，而超然獨出於萬物之表，何等快樂？學仙者，遺棄人間，羽化昇天，實無所用，而其舍世則與死等耳，而人皆慕之。至於聞道，則有實體、有實用，不啻百千勝於仙。其超然之樂，又不啻昇天，而世人不慕也。其愚迷甚無謂也。況人之所以樂生者，以其有父母、妻子、食色、富貴、聲名之愛也。乃若仙、
佛
則去父母以下諸樂，竝去心思，爲枯木、死灰，然後始得，則其在人間，猶死耳。況昇天、歸寂之後乎？君子之道，得父母、妻子、食色之眞樂，富貴、聲名亦自在也。且心知而意會，不溷於塵俗，高出於物外，是卽眞仙也，而人皆慕虛仙，此夫子所以有朝聞之訓也。
子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」「未足與議」，切迫之辭，學者宜痛之若撻。
識趣卑下，則沒柰何，沒柰何。雖七聖爲師，無計提起警省。學者切宜先其見識、志趣。
子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」「無適」、「無莫」，釋之則「無可」、「無不可」，而「可」、「不可」，平常語，「適」、「莫」，是心有偏主之癖，最害於學。
子曰：「放於利而行，多怨。」「放於利」，是專以利爲心者，而竝其見於行事而言。「放」卽《孟子》所謂「何以利、何以利」之意，
子曰：「能以禮讓爲國乎？何有？不能以禮讓爲國，如禮何！」讓之爲德，大矣；禮之爲用，至矣。天地萬物之所以生成，都是讓也；天地萬物之所以不亂，都是禮也。是以少而讓座、讓行，而擴之至於位天地、育萬物，皆讓之功也。小而家室之不和，而馴之至於弑逆，斁彝倫、殄萬物，皆無讓之禍也。當時列國，只有禮之煩文末節，而無讓之實，則至於以弑君比尸老牛。「不以禮讓爲國，於禮何？」者，不其然乎？
子曰：「不患無位，患所以立。不患莫己知，求爲可知也。」君子修身，非求爲可知而爲之也。然中人七分以下，皆不免求知之心、不知之慍，故因其明而曉之，以勉其學，正所謂「三代以下，猶恐不好名」者也。
子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子
曰：「唯。」夫子呼名而告之，亦當名以應之。不爾則只曰「唯」可也。必稱「曾子曰」，記者亦有意哉。
「無疑者也」這「者」字，極有商量。「眞精力久」四字，分明是親見
曾氏
一理渾然忠，泛應曲當恕，至誠無息忠，各得其所恕也。天地、聖人之道，只是忠、恕而已。門人問而卽以「忠、恕」答之不疑，此其所以能曰「唯」者也。不曰「此外」，必曰「自此之外」，何其文不殺歟？必有以也。當深思之，忠是盡心，而恕自在其中，故曰天道；恕是循乎理，而盡其心，故曰人道。天道，自在之恕；人道，行至之忠也。違道不遠之忠、恕，是學者盡己、推己工夫，故屬人道。一貫之忠、恕，當下卽忠卽恕，故屬天道。所謂動以天也，於穆不已，至誠無息也。各正性命，各得其所也。自志學至不踰矩，忠也；老者安之、少者懷之，恕也。夫子告
曾子
以忠、恕已熟之體，
曾子
告門人以一貫未成之用，體用本無二致，故曰「亦猶夫子之告曾子也」。
子曰：「事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。」微諫，非面爭而期必聽從也。但進言諷告之際，察其言色，知其固執之志有所不從者也。
子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」「知」訓「記憶」，甚妙。
〈父母之年，豈有初不知之理？常記憶而頃刻不忘也。〉
《公冶長》篇
子使
漆雕開
仕。對曰：「吾斯之未能信。」子說。
夫子使之仕，其所造詣可想也。夫子豈不諒哉？
開
也乃對以此，非苟爲遜辭也。「斯之未信」四字，其見得實、志得實，何等姿質？何等志氣？夫子之喜有不可量者，門人記其言，竝記其悅，是又可喜也。
子謂
子貢
曰：「女與回也孰愈？」對曰：「賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」子曰：「弗如也！吾與女弗如也。」問曰「孰愈？」，對曰「不如也」，許之曰「吾與女不如也」。聖師賢弟相得氣象與聖門爲學施敎法術，宜深味而體得之。
一與十訓無者字全在也。二卽者之者抽一也。
子曰：「吾未見剛者！」或對曰：「申棖。」子曰：「棖也慾，焉得剛？」治世民興於道，則中人以上，皆有浩然之氣，中人以下，亦皆有所不爲，剛者宜多，世降俗弊，人皆無集義之工，其氣皆餒，苟且無恥，無所不爲，此夫子所以歎不見剛者也。人有慾者私勝，故所行不能自慊，所求不免卑陋，焉得剛哉？
悻悻自好爲慾，儘知言。
子貢
曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也。」子貢
則欲之，而夫子則曰「非爾所及」，其所以抑之，實所以勉之也。
仁是熟底恕，恕是生底仁。
子貢
曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」性與天道，夫子則可以不言而成敎，下夫子則世愈降道益隱，全體晦塞，不可不言。是以
曾子、
子思
明德天命，已起其端，至
孟子
則詳言之，
孟子
歿，其說全晦。自
荀卿
以下至
韓、
柳、
歐、
蘇，遂成漆夜，其所言性道，皆不及於尙類鶩者也。下
韓、
歐
者，初不知有「性道」二字，
韓、
歐
姿稟，原非小人，故猶可支吾，若其說益降而益訛，遂爲小人之迷藏，則人之類滅久矣。何幸
洛、
閩
夫子詳說而闡揚之？至今五百年，緖論尙不墜地，可謂斯民之大幸。今又不幸，尋摘之學盛，而讀書不復窮硏，擧世還復爲漆黑界，此將柰何哉？此將柰何哉？
子路
有聞，未之能行，唯恐有聞。
聖門高弟
曾、
閔
以上，豈歇後於聞而行之哉？唯恐有聞，獨稱於
子路，其勇於爲善之心，儘可尙也，而是其力量則有所不弘者也。不能免得一善，便自好之意。觀其不忮不求，從浮于海，率爾而對，可見也。其猶未及於溫故知新之科也歟？若
顔氏
之博文約禮，終日不違，則其力量何如也。雖然今之學者，又
子路
之罪人也。讀書萬卷，終無一行，則
子路
亦謂百世師者，儘非過言也。
子謂
子產，「有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」子產
有是四者，恭則不悖人，敬則不犯上，惠則不暴下，義則不違理，宜其爲《春秋》之名士也。學者勿以夫子之少之而忽之，則四亦可學矣。
子在
陳
曰：「歸與歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」歸與歸與，有千古不平之淚。聖人不怨天、不尤人，然彼一時也，此一時也。讀之不覺灑然心寒。
子曰：「伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。」伯夷
所惡在彼，而怒不在我，故改之卽止，是其無私泥者，故能得仁。
淸者之量，這「量」字，宜體認而得之。
子曰：「孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。」微生高
是其心先有不直，故不敢直言其無。若自家直，一直坦然自由，何有於言無也？滿腔藏了欺人之心，故便歉然自習，遂生掠美沽名之計也。
「掠」字、「市」字，是霸者心術。世人萬般病痛，皆從這二字出。有
微生
之心者，失勢則爲吮癰，得志則爲大逆。
王莽、
曺操、
華歆、
趙普，皆乞醯徒也。
子曰：「巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」巧令足恭、匿怨而友，其心一也。巧令足恭者得勢，下穽石。匿怨而友者，偝恩如脫髦。天理全喪，爲惡無所不至，聖人曰恥之云者，因
左丘明
之辭也。豈徒恥之云耳？
子路
曰：「願車馬衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。」顔淵
曰：「願無伐善，無施勞。」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」與朋友共弊而無憾，卽與衣狐貉，立而不恥之心也。無伐、無施，心公量弘，無人我然後可能。
子路
忘我，
顔子
兼忘人，夫子人我自在而合爲一，如天覆地載。
子路
之志，亞於浴
沂
之義，宜細察而得其灑落胷次。
子曰：「已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。」人之甚於欺者，能口言其過，此則凶狡尤甚於不知過者。內自訟然後，眞知恥者也。
子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」此篇大槪論人物，而末章以
丘
之忠信好學結之。記者其有意乎？忠信又學之本也。
《雍也》篇
子曰：「雍也可使南面。」仲弓
問
子桑伯子，子曰：「可也，簡。」居上之道，不簡則煩擾苛刻，最不可也。
臯陶
所謂叢脞，萬事隳者也。
以「要直」二字訓簡甚妙。要則守約，直則不苟，是垂衣以治之道也。然必先有明誠主一之功，然後可語此。若躐等好高則爲
老、
佛
矣。學部名目，曷嘗有「簡」字乎？但主敬則所行自簡。若先以簡爲主則簡爲一道，而與敬雙立矣。故曰多一簡字，多字是剩字意，不必有而有者也。
哀公
問：「弟子孰爲好學？」孔子
對曰：「有顔回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學者也。」有
顔回
者，隱然含天喪予意思，今也則亡，更無餘言，而又曰未聞，甚言好學之無有也。三千、七十，夫子孰不見之？猶曰「未聞」，則門人之警省，果何如哉？
子貢
以上，猶不得爲好學，則如吾輩終身讀書，而無一分淑其心身者，自夫子視之，豈非切痛可哀者哉？
便更不萌作，是指心之所發處。蓋
顔子
之過，非必顯於行事也。三月之後，一念私意，便是違仁處，是所謂過也。於此不貳則工夫親切細密，可見矣。
顔子
之過，在違仁之「違」字。不貳之工，在克己之「克」字。用工之力，在請事之「事」字。纔違便復，復禮之「復」字，纔復便不失，服膺不失，苟壽而熟之，則便當至從心不踰矣。諸子只是學焉者也。
顔子
則好之，好之至，故不改樂，至於欲罷不能，則是《孟子》所謂烏可已之境也。改大過而不貳易，謹一念而不貳難，維愼獨者能之，維戒懼於不睹不聞者，方無過，不遷怒，性度和緩者或可能之。然
程子
曰「必理會其所以不貳」云者，誠是矣。若怒去而餘意留心，如鏡面噓氣者，猶是遷，且當怒九分者，怒十分，亦是遷也。苟非眞切用工於克己者，不可易言也。「眞而靜」三字，人性之本、學工之原。眞而靜，故明通而知，無私而仁，自強而勇，《易》之無妄，《中庸》之誠。
子曰「回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。」必曰其心三月不違，若聖人則無「其心」二字，這二字從
顔子
用工處言之也。是
程子
所謂守之，夫子所謂不失也。子曰依於仁，這不違，是「依」字義也。仁如大道，
顔子
已得是道而由之，遵而不違，其或久而差失一足，便是違也。諸子則但因夫子指示，知道之在彼，而時或至焉，未到「依」字地步者也。若聖人全體是仁，不復言依也。存乎心者仁，發乎事爲言語者仁，豈可曰其心，
幾非在我者，是切至之言。蓋其心不違，則我用力勉焉者也。若仁熟則由仁而行，不勉而中，我無與焉。
季氏
使
閔子騫
爲
費
宰。
閔子騫
曰：「善爲我辭焉。如有復我者，則吾必在汶上矣。」閔子
辭宰辭氣，有少之爲丈夫之恥者，斯言何爲而至哉？殆欲洗耳云。
孔門
師弟朋友間無不言，言無不從，而仕於
季氏
仕於
衛，夫子何不止之也？朋友何不告之歟？
求
也至於鳴鼓，而猶不止，吾恒怪之，學者於此，宜有嘿識而自警焉爾。
伯牛
有疾，子問之，自牖執其手，曰：「亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！」亡之矣！何等愛惜！命矣夫！何等咄歎！「矣夫」二字，隱然有怨意。曩日
回
已死，今日
耕
又疾，天乎胡寧忍我？
子曰：「賢哉，回也！一簟食，一瓢飮，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」愛之深、悅之至，故不暇敍事，而先說「贒哉回」。旣敍事則洽於心發於口，故不覺重言「賢哉回」，不堪憂這「堪」字裏面，有無不爲意思，甚可懼也。人能處貧而堪之則已過人一等，能安之則過於堪一等，能樂之則又上一等，能貧而不與焉，與
堯、
舜
有天下不與一般。
冉求
曰：「非不說子之道，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而廢，今女畫。」其曰「悅子之道」者，是非眞悅者也。若眞悅則當竭其力，死而後已，「力不足」三字，非惟不必說，亦不當說也。
求
也本末見夫子之道可悅之實，故其言曰非不悅，若見大意，「非不」二字，寧自其口出歟？
子游
爲
武城
宰。子曰：「女得人焉爾乎？」曰：「有澹臺滅明者，行不由徑。非公事，未嘗至於偃之室也。」爲政得人爲先，而
子游
亦應以此爲先，故問之，而「焉爾乎」三字，包這兩意，有丁寧懇摯意。
行不由徑，似是細事，苟非「席不正不坐」意，不能。大抵人事狼狽，何莫非欲速之心害之也？故雖細事，必去是心而熟之，以及其大也。若不矜於細則私意漸長，尤不能自禁於圖大也。折旋中矩，周旋中規，亦不由徑之意。折旋處徑度則速，周旋處曲超則速，未爲不可。以必中規中矩者，造次必於是，以習其耐遲之心也。末俗奔競，專是由徑之心也。
文王
三分服事，元是不由徑之心也。然則學者其可不反省而戒謹哉？論
桀、
紂
之惡，不患無辭，而《離騷》乃曰「捷徑而窘步」，甚似歇後語。然探
桀、
紂
本心則都是由徑之意爲祟也。
秦、
漢
以下，能言之士，竝無以捷徑罪
桀、
紂
者，見識之卑、世道之衰，可知也。且究竟論之，則君子平日所養者大，故身軀雖只是七尺，而柱天踏地，塞乎兩間，何許徑路，能擔當此軀子兩脚耶？非惟不合由也，亦惟不忍由也。
周公
几几之舃、君子容重之足，豈曲蹊細路所可容受哉？世人之必由徑路者，其心則以速自得，而是其身平日自視，細如稊米，元無千金之重者也。席不正不坐，亦非惟不當坐，實不忍坐也。假如夫子頇頂海口章甫大帶，何忍坐歪席也？不正不坐，是凡事不苟之道也。
子曰「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣！」只當曰「難免」，而必着「乎」字者，極痛切歎之辭。
子曰：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」「何莫由」，倒蹴言之，甚憫不由者至愚沒柰之意。
怪而歎之，若曰人皆有是心，何其昏愚若是耶，解「何莫」二字。
子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」彬彬然後君子之下，例當有「也」字，若對擧君子與小人，則當用也字，此直下說君子，故無「也」字。
奚啻寧野而已。人旣病於史則雖聖師提耳，莫可回悟，人心全亡，福地都喪，天厭衆離，終於覆亡而已。野則猶有可悟之質，猶有可敎之姿。若審知皮之不存，毛將焉附之義，决不可文勝也。
子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」當曰「幸而不死」，而曰「幸而免」，似有餘地。然其免者禽視獸息。直則一，一則實，實故生，罔則反是。
樊遲
問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」問仁。曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」直當曰「先難後獲」，而乃以「仁者」提頭，是答問之別例也。蓋先難後獲，本非仁之事也。但先克其遲難之私，而自強於所當爲，後計其功效之利，而自盡於用其力，是去私篤行之方也。因以熟之則可以爲仁矣。是以其言如此，若曰欲爲仁者，如此云耳。
上言知者之事，下言仁者之心，甚分曉。
子曰：「知者樂水，仁者樂山，知者動，仁者靜，知者樂，仁者壽。」樂者，與物爲一，而嗜好無以易也。君子觀物，以身體物，卽物格理，故樂之，非苟焉而已也。仁理之普徧流行似水，智理之微妙凝定似山，不必泥看，但仁智之實在我，而自得於心者，方能樂之，不可泛言也。且能靜而體立，然後方能動而不括，能樂而心安，然後方能靜而有常，豈可忒分仁智爲二端哉？況此所謂智，非謂智謀巧術之謂也乎？
子曰：「觚不觚，觚哉！觚哉！」器觚故名觚，至愚可知，而末俗好新，削觚爲圓而猶呼之爲觚。以時人作時事，何事不然？何物不然？愚騃無識，循俗流亡之狀，不忍對看。況凡事近眞則限死違偝，近誤則登時學習者乎？是以迫問之曰：「此是觚耶？此是觚耶？」甚惡之之辭。
退之
《原道》，惟怪之欲問一節，蓋得此章言外意。
〈舊時爲寒而有毛扇，今以紗綃爲之，豈非觚不觚哉？末俗事事皆然。〉
宰我
問曰：「仁者，雖告之曰：『井有人焉』，其從之也？」子曰：「何爲其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」幾年親炙承敎，益友講討，尙未識仁，
予
也陋哉。觀夫子答問仁，諸子之學，淺深可知也。
顔、
冉
之外，無識仁體者。甚者如
予，宜乎後世之不能知也。
子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。」約，結束而漸益斂縮，以至堅固之名。博學於文，於事物義理，無所不會，而反循天理當然之節文，履用人道當然之儀則。見識明而擇善精，繁文削而執守精，是所謂約之以禮也。亦非今日博學盡了，明日却去約禮也。博學屬知，約禮屬行。
子曰：「中庸之爲德也，其至矣乎！民鮮久矣。」此章比《中庸》，多「德」字，而無「能」字。此重在《中庸》之德，《中庸》重在《中庸》之道，此歎民鮮之意切，故不暇言「能」字。《中庸》贊《中庸》之義大，故未必及「德」字，道爲主，故必着「能」字，德爲主，故合無「能」字。
子貢
曰：「如有博施於民而能濟衆，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎！堯、舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」子貢
想見仁道至大，而不得於心，故臆料而過於大，亦不敢自信，乃曰如有如此則何如？夫子當曰「是聖也」，乃曰「必也聖乎」，把這「必」字「乎」字，照「如有」字勘鍊看，可知文法之妙。旣曰「聖乎」，而又曰「堯、舜猶病諸」，可知道理之無極，亦所以開曉學者也。人者己之對，初學者能推於己之對則可以爲仁。因而熟之，人無不立，人無不達，則便是博施濟衆也。「能近取譬」四字，初學刮眸之金篦，欲行恕者宜着心。
引手足不仁以證仁，極明白易曉，君子以萬物爲一己，故一物不得所，爲一肢痿，衆人自家一身五臟四體，皆不得其所，是全身痿痺也。何不求可療之方歟？
《述而》篇
子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」我
老彭
之賢，未知何如也。然不贒於夫子則必矣。尊而愛之，不敢曰「老彭」，不忍曰「老彭」，必曰「我老彭」，「我」字愛而親之之意，溢於言外。夫子是時已七十矣，好賢之誠心，惓惓無已，故發於言者，自然如此。後來有稱吾
黃叔度
者，何等親之之語？學而不厭者，方能誨人不倦，倦於誨人者，亦厭於學人，是由不知義理之無窮，而私意塞中也。人而不厭學於人，雖有不善者，寡矣。
子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」以四者爲憂，非謙辭也。惟聖人恒有此四憂，有十分憂、十分聖，九分憂、九分聖，漸而殺之至於一分憂，亦勝於下愚，聖人終身有憂，故至從心不踰矩。
堯、
舜、
禹、
湯、
文、
武
之戰兢臨深，皆此憂也。不能遷善者，每以不快於改過，故因循苟且而不卽遷善，「徙」字卽斷然遷之之辭。
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
申申、夭夭處，嘿想聖人之心無所偏倚，虛靜明定，外貌自然如此。學聖者學之必主敬。敬在工夫時，端莊整肅。全體敬時，申申、夭夭，到此地位，天下萬物，無可以易吾樂。
子曰：「甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公。」不暇敍事而先歎者，意切至故也。必先曰「甚矣」，這裏有悲悼意。見
周公
時酬酢甚說話？當熟想夢時何以夢？夢何如？方見得吾
仲尼
。
子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」自「志」至「據」，猛着心、大着力方得。旣得於心則便是省力處。省力非謂歇後怠緩也。但工夫熟而行不艱澁也。至游泳適情之界，則便有烏可已之樂矣。學者每患當初之志不堅固者，未至據底地位，纔見生澁，便中途而廢。
忽不自知，這「忽」字非身親經歷不知也。到此有手舞足蹈，樂莫樂意。《西都賦》「排飛闥而上出，若游目於天表，似無依而洋洋」，正道此氣象。
〈蓋從重樓複閣，到極盡處也。〉
子曰：「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉！」不以禮來者，無求我之誠者也。無誠則雖誨不入矣。
子曰：「不憤不啓，不悱不發，擧一隅不以三隅反，則不復也。」以常理言之，反三隅，苟非喪心者，皆可能。然私意蔽之，則告之而不知，視之而不見，如吾欲子之孝於我，反隅則可以事吾親矣，而擧世無知者，至近而出於天彝者尙然，況其他乎？
子於是日哭，則不歌。
是日哭則不歌，不合常情，故人未察其當然。蓋哭出於哀甚，俄傾之間，發哭之哀，何忍遽忘而又爲歌也？人未深知其當然，故有歌則不哭之訟。若宴樂方將之際，忽有喪慘，哀猝重而掩喜，哭不覺自發矣。奚暇論不相參也？若早日宴樂極歡，而但以日尙未暮，赴弔昨日之喪，則非特弔死無誠，吾心之哀樂，寧不卒遽無常乎？蓋宴際遇喪，哀自外至而掩喜，故喜不入於哀。宴罷而弔，哀自我作而喜尙留，故喜入於哀，不可哭也。哀自我生，喜亦我生，俄傾之間，不當兩生。然則哭不歌、歌不哭，一義也。
伊川
之說，人多疑其迂，毫釐之差，宜俗士之不能卞也。
子謂
顔淵
曰：「用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！」子路
曰：「子行三軍，則誰與？」「唯我與爾」，慇懃愛悅，恰有一身意思，其意甚摯。
〈《關雎》詩註摯而有別，「摯」字有無限天人至情。〉此所以有天喪予之慟也。行三軍，
顔子
爲大將，
子路
爲扁箱而已。
子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦爲之。如不可求，從吾所好。」不曰「富如可求」，而曰「富而可求」，把那「富」字放作冷物。只以「而」字關接拖出「如可求」三字，妙哉。附勢求富者，何事不爲？執鞭最雅者也。雅者而曰猶可爲，則下於此者，何忍爲也。雖可求而得，不可爲也。此特設言，以警鄙夫而已。
子在
齊
聞韶，三月不知肉味。曰：「不圖爲樂之至於斯也！」樂由人心之感而作者也。人之性情，皆現於樂，後世之樂，不及古樂，人之性情，不古故也。《韶》雖存，聽之者性情不古，故不知其美，而擧世不用，獨夫子好之如此。當時之君有能好韶者，亦能用夫子矣。學者當想像
舜
德如何，韶舞如何，夫子所以好之如何，今吾之所好如何，可以有得矣。
冉有
曰：「夫子爲衛君乎？」子貢
曰：「諾。吾將問之。」入，曰：「伯夷、叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨。」出，曰：「夫子不爲也。」冉有
曰：「爲衛君乎？」，
子貢
曰：「諾」，是二子之心，皆有疑也。
子路
何獨無疑歟？入問
伯夷，讀者但依例言
子貢
能言而已。須思
子貢
平日知
夷、
齊
何如也。苟非深知
夷、
齊，安能以爲今日對擧也？
馬遷
引此而曰：「求仁得仁，又何怨乎？」，去「而」字着「乎」字，而夫子語意太疏漏，學者宜玩讀而識之。
子曰：「假我數年，卒以學易，可以無大過矣。」晩而喜易，是時已七十矣。故曰「假我數年」，曰「卒以學易」，這「卒」字卽死而後已之意，可以無大過。若以謙辭看不可。蓋聖人之心，未嘗自以爲無過。若以爲無過則非聖矣。是以其言曰七十不踰矩，前此則獨覺其有踰矩者矣。數年無過者，其豈非不踰矩歟？不但曰「過」而曰「大過」，此
孔子
也。然而世有恒曰吾無過，或告之過則怒者，此何人也？
子所雅言，《詩》、《書》、執禮，皆雅言也。
若曰「子之雅言」則常言只此而已。曰「所雅言」則常時言語，此爲多也。末端不必更言「皆雅言也」。蓋子所雅言，自夫子敎不倦而言，皆雅言，自門人篤信服學而言也。非心悅誠服者，記之不能如是矣。
葉公
問
孔子
於
子路，
子路
不對。子曰：「女奚不曰，其爲人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云。」人有問而不對，不可也。且彼旣問聖人，則亦宜以啓之，故曰「奚不曰如此云」。然若他人問聖人者千百，則答辭亦隨異千百矣。此特告
葉公
者也。雖自謙之辭，然辭氣活潑明快，有傾天河、洗玉岅意氣。
子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」知「之者」這兩「者」字，是丁寧提耳學者語。
子曰：「二三子以我爲隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。」門人疑夫子有所隱，則大害於進學，故發此言。旣曰「無隱乎爾」，又曰「是丘也」，便是矢之辭，使門人信其無隱而學之也。
子曰：「聖人，吾不得而見之矣。得見君子者，斯可矣。善人，吾不得而見之矣。得見有恒者，斯可矣。亡而爲有，虛而爲盈，約而爲泰，難乎有恒矣。」亡恒卽《詩》所謂「二三其德」者。學者所謂無持敬工夫者，中無執守，百惡竝萃，末至於無所不爲，甚可懼也。病根是「亡而爲有」三事也。凡人有一分虛夸之心，其爲人也無足稱也。亡有以一對一而言，虛盈則所該廣，約泰則盡之乎人也。
子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。」不曰「人多不知而作之，我則無是」，而曰「蓋有作之者」，辭氣之厚，待人之恕，可見也。
子曰：「與其潔也，不保其往也。與其進也。不與其退也。」不保往、不與退，是上天生物之心。
子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣！」「仁遠乎哉」，有憐愍開喩意。「斯仁至矣」，有欣歡慶幸之意。聖言理到，故見於言外者類皆如此。仁本在我方寸，故欲之則當下便是，而其曰「至」者，如自外始至，形容其可喜意。便有父家何在？何相見之晩也意思？學者體玩聖人訓辭，得其興起感發浹洽薰陶者，則可見所謂時雨化之之妙。
巫馬期
以告。子曰：「丘也幸，苟有過，人必知之。」「某也幸」，有過人必知之，只是因
司敗
發而學者修己爲學之方，不外乎此，眞聖人之言也。
子曰：「文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。」時人贊夫子，故自言曰「豈非吾之文如人故耶？」苟直曰「躬行則未也」，無以進學者。故若曰「行則行矣，未有得云。」「全未有得」「全」字，「自未之」「未之」字出。
子曰：「若聖與仁，則吾豈敢！抑爲之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣！」公西華
曰：「正唯弟子不能學也！」公西華
曰：「正唯弟子不能學。」亦可謂善學師矣。」子疾病，
子路
請禱。子曰：「有諸？」子路
對曰：「有之。誄曰：『禱爾于上下神祇。』」子曰：「丘之禱久矣。」必問有諸者，引起
子路
答語，使吾言易入也。「某之禱久矣」，有無限義理，深思體認，可得「人生也直」「內省不疚」之義，而苟且僥倖歆羡攀援之意自無矣。
子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」俯仰無愧，常由正路，宜其坦蕩，
孔、
孟
屢言之矣。小人長戚，世或莫之知也。雖富貴萬鍾，廣廈玉食，其心未嘗一刻平常和泰。病源只一字曰「我」也。心中有我則大道如天而無容足處，世界三千而無着身處。白日中天而目無見，八珍在前而無可口，官至宰相而不堪卑賤，豈不晝夜長戚戚乎？還不如鹿豕之飽食逸走也。
〈推極論之，
唐
太宗
之爲天子，亦長戚戚者也。人之兔戚戚，誠難矣。〉
子溫而厲，威而不猛，恭而安。
溫而厲，威不猛，尙可說也。「恭而安」三字，眞天地之傳神，非以身體之而神會心得者，不可得也。讀者須嘿念熟想，僾然如見夫子，然後可謂讀書也。
讀者宜思
程子
以此斷然爲
曾子
所記何也。亦斷知果是
曾子
所記，然後可謂讀《論語》。
《泰伯》篇
子曰：「泰伯，其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉。」「至德也」，語已足，又添「已矣」，是决定歆歎之辭。這三字隱然有《詩經》「於」字意思，
泰伯
讓天下，非夫子亦不能知。
子曰：「恭而無禮則勞，愼而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。」勇直，無禮之病，易知易見；恭愼，無禮之病，難知難見。恭無禮，是足恭也。
曾子
有疾，召門弟子曰：「啓予足，啓予手。《詩》云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄氷。』而今而後，吾知免夫！小子！」曾子
非欲告門人而引《詩》也。是其心頃刻寤寐，未嘗忘此《詩》者也。「而今而後」四字，可見死安意。
〈《西銘》歿吾寧之意。〉免夫「夫」字，可見幸意。身體猶不可虧，況心性其可虧乎？子之堂構父室，敬止桑梓，是一理也。深知免夫之意，非惟保身保德。君子保宗廟，小人保家業，此孝之所以源百也。
曾子
有疾，
孟敬子
問之。
曾子
言曰：「君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顔色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。」暴慢、色莊、鄙倍三者有一，不得爲吉人，況有一則三者自兼乎？學聖學賢，世皆不喜，誰能爲
曾氏
將死之言而學道，以遠此三疾歟？有此三疾，雖鄕里不行，學者當愼之。
曾子
曰：「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校，昔者吾友嘗從事於斯矣。」從事，專以是爲事也。從事於斯，
顔子
之所以爲
顔子
也。從事而熟之，至於不勉而無所事，則聖而化之矣。到此則能而問不能，多而問寡，有而無，實而虛，犯而無校，兩「以」字、兩「若」字，竝不當着矣。下愚則不能而不問能，寡而恥問多，虛以爲實，無以爲有，好犯人而自稱則曰「予聖」，謂之何哉？
顔子
卒時，
曾子
年二十三。追念
顔子
從事於此而爲此言，則亦以此從事可知也。夫子歿時，
曾子
年二十七。聞一貫已在此前，及載《論語》。
曾子
之言，亦皆夫子未歿，門人群居時言。諸子欲事
有若
而稟
曾子
時，年亦不過三十，其所謂魯，果何如也？學者當嘿想而自勉也。
曾子
曰：「可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人與？君子人也。」曾子
曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以爲己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」可以託六尺，不可以不弘毅，分明是
曾子
影子，此所以獨得其宗，三傳至
孟子
而益章也。仁以爲己任二節，讀之有凝然獨立，萬物在下底氣象，「不亦」二字須着念看，有鼓舞意，有慷慨意，誰不讀《論語》？而輕薄虛躁者，果虛讀書哉。嗚呼！不亦重乎？不亦遠乎？
子曰：「興於詩，立於禮，成於樂。」以今之讀詩，今之行禮，今之爲樂，反而思之，今人之生，罔而已。其實皆科學害其心，而不善讀書故也。
子曰：「民可使由之，不可使知之。」下愚不可喩於道。喩之不從，則刑以弼之，只得使由之而已。若欲必使知之，則瀆而至於厭斁，敎化不得成矣。誤解此章，以爲聖人治民，不欲令民知道。此
漢、
唐
以下雜霸之術，而
宋
時
蘇氏
之學，專主此說者也。正如
漢
儒誤解皇極以爲大中，致
孔光，
揚雄
學術之誤，馴至於
王莽
之禍也。
蘇
學大槪如
秦
人愚黔首之術。
子曰：「好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。」惡不仁，當然之事。疾則與惡異矣。有不忍耐而與爲對斥之意，已是褊心，況已甚乎？
無所容則致亂必矣。學者當熟思其處之之方。
子曰：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」周公
之才，非今俗之所謂才也。當熟讀《儀禮》《禮記》，體察其節文制度，曲盡天人之理。玩味《詩》之雅頌，《書》之誥訓，心得其薰養性情、處置輔理之道，是何等智能？何等伎藝？無其德者，必無是才，旣有其德，自無驕吝，此甚言驕吝之不可。故借
周公
以爲言。若小人之才，纔有才便驕吝矣。
量狹者見小故吝，易盈故驕。蓋小人專是私我，纔窮約不勝我少故吝，纔通顯不勝己大故驕。君子所主者義理，雖窮約而浩然之氣塞乎天地，雖富貴而若固有之。非我窮也，何吝之有？非我富也。何驕之有？
子曰：「三年學，不至於穀，不易得也。」夫子之時，三年學不志於穀，已不易得，況今時乎？半年學，已志卿相，亦何所不志？
「如此之人」四字，似剩而緊。瀉出夫子本意，妙哉妙哉！
子曰：「篤信好學，守死善道。」「篤信好學」以下三節，是君子修身處世之始終。經傳幾千萬言，都不外此。
子曰：「不在其位，不謀其政。」不在其位章與《中庸》生今反古章參看，其意備矣。
子曰：「師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！」師
摯
適
齊
之後，追思想像，故曰「洋洋盈耳」，其情慽矣。若使
魯
之君臣有聽德之耳，必反師
摯，亦必念
摯
樂之所自出而用夫子矣。
齊
東之女樂，在前上處，樂不淫之《關雎》，誰肯念聽哉？杏壇斜日，思西方之美人者，只是擊磬之
孔氏
而已。
子曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。」有天下也而這「也」字似剩，若曰有天下而不與，則猶有我有底意像。着「也」字，然後那箇天下公然是自有底，此一字便是不與之影子，是文章神妙處。
〈着「也」字而後「有」字無力，妙哉妙哉！〉
子曰：「大哉！堯之爲君也！巍巍乎！唯天爲大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功也！煥乎！其有文章！」巍巍豎說，蕩蕩橫說。巍巍成功，《書》之放勳；煥乎文章，《書》之光被。
武王
曰：「予有亂臣十人。」孔子
曰：「三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。」當曰
周
有亂臣十人，乃曰「武王曰」，何也？《泰誓》以予有，對
受
有，是《武》樂未盡善處。讀者宜想認其揖遜、征伐氣象。服事
殷
者
文王
也。當曰
文王
至德，而若拈擧
文王，則
武王
是何如人也？乃曰「周之德」，所以恕
武王
也。其意若曰
武
之事，所不得已也。其心則同是至德之心也。
子曰：「禹，吾無間然矣。菲飮食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而致美乎黻冕；卑宮室，而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。」天子是神民之主也。故致孝乎祭享，盡力乎民事而已。吾之一身，何有於爲君哉？若使
禹
有意於菲卑，未得爲大聖也。其心未嘗有我爲天子，故不期菲卑而自菲卑，是其量與天地同其大，故帝王之尊、九州之富，初不有無於其中。量小者雖強焚雉頭裘，心中常有天子，安得不發狂乎？誠可憐哉！降而至最陋者，飫喫呼來之一盤，望見大官之半面，其擧趾已高，奚足與議於人道哉？