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Root / 朝鮮漢文 / raw / 朝鮮典籍 / 存齋集 (魏伯珪) / 存齋集 (魏伯珪)__juan_19.txt
雜著
格物說
天地
天地若正對，相疊如磨子，陰陽不交，無以成造化。太陽但回環中天，恒晝不夜，萬物無以滋養。是以天南傾入地底，與地相交。太陽由地腹南邊行，周繞地頭而爲晝夜，有明有暗。明以行天，暗以潤地，草木人物，皆以夜而息。是天傾南之功，母育胎之象，男女交會，夫婦居室，皆此道也。北方天高於地，尊卑之位也；南方天入於地，剛柔之交也。北方天地開故氣寒，南方陰陽合故氣熱。左以生陽故溫，右以納陰故凉，小而居室，大而治國，理萬物、成萬化，皆不出此，是所謂「君子之道，造端乎夫婦」者也。
〈天地間無二理，君子中庸之道，非特謂仁義禮智、忠恕、戒懼而已也。天地間小大事物，無不在那裏。〉
非夜無以生物，故夜必有露。非暗不可養物，故將雨必以雲掩日。是爲上之道，不以察爲明也。水淸無大魚之義也，亦聾癡爲家長之象也。
君子晝不居內，順天之晝也；夜不寢外，順天之夜也。以此驗天地而可知也。冬者，一年之夜，而子之半，一夜之子時也，陽氣生於地下；夏者，一年之晝，而午之半，一晝之午時也，陰氣生於天上。秋者，一年之夕，而西方之兌，陰悅而向內也；春者，一年之朝，而東方之震，陽動而達外也。雖然陽常爲主而通乎晝夜，故夏則陽薄陰而雷發號令，冬則陽抱陰而風散凝欝，皆陰陽相感自然之理也。乃若
桀
之長夜，而載
葛
之師爲一陽；
紂
之子夜，而
江、
漢
之化爲一陽。高枕
望夷，鴻飛
陽武
；醉眠
迷樓，龍興
晉陽，皆子半之陽生也。
漢
武
之當午而
少翁
之術爲一陰，
唐
皇
之亭午而
太眞
之色爲一陰。遂開明堂，水滿
龍首
；改元
大中，書降天壇，皆午半之陰也。小而一人之禍福，大而一世之否泰，皆一理也。月不常盈而有弦朔，女不疑於男也。月魄如水，日照光生，女士之德也。
冬則夜長而晝短者，慈母懷胎之功久，而父知保護而已；夏則晝長而夜短者，嚴父敎訓之力大，而母主饋餁而已。
電而後雷，先明後號也。電大雷大，明大然後號大也。
靜非塌然寥落，故靜極而動而爲雷。無非虛空寂滅，故無極而有而爲風。靜者性之體，無者形之蘊。雷生於靜而動其性，風生於無而動其形，此萬物之所以遂其生也。學者敬以直內，義以方外，戒懼不睹，浩氣塞天地，是一理也。
晝則日而夜則月星。君一而臣衆也。月星有質而已，得日光然後明生者，賢臣得君而後道行，美材得師而後學成，妻道、子道皆一也。
山崩塹浚，地無損者，厚而大，故得失皆我也。卽夫子所謂人失之人得之之理也。君子道大德厚者，亦猶是也。
武叔
毁夫子，而夫子之德益著，
陳賈
毁
朱子，而
朱子
之德益彰，蓋厚大者毁旣不能，穴其厚、壞其大，而所毁還有益于己故也。學者知此，則無憂於毁，而務其厚大而已。
山澤水土岸塹，皆地也。毁山而澤塡，毁土而水盈，毁塹而岸高，毁何曾有損於地哉？喜聞過、善補過、樂遷善，而有則改之，無則加勉，皆德也。聞過而補之，則澤塡而水盈矣，遷善而加勉，則岸益高矣。
子貢
所謂「仲尼不可毁」，蓋言日月之不可訾也，而君子之務德者不可毁，理自如此，只見毁者之愚而已。
愚公
欲移北山，若毁而移之，則爲南山矣，地何嘗失山哉？是以謂之
愚公
。
天以明爲德，而明者日而已。雲霧雺霾皆暗，故明一而暗百；地以平爲德，而平者原而已。山澤陵塹皆陂，故平一而陂百。見其百也，遂謂天不明、地不平乎？又謂天有明有暗，地有平有陂可乎？人以善爲德，而善者仁而已。其外皆惡，故善一而惡百，遂謂人不善可乎？謂有善、有不善可乎？君子身心之工，蓋欲開雲豁雺，摧山塡澤也。豈可易而爲之哉？以一去百，非大力量，不可能也。
《易》曰：「天險不可升也。」非聖人，不能知此也。格物、窮理，必如此而後可以盡道，
以星宿觀之，天地人通爲一體，而理無二致可驗也。地之所生，人之所作，萬萬不同，而天皆有星，或以所主而名，或以其象而成，各有候驗，其應不差，若其玄妙，難以臆度也。古人曰「萬物之精，上爲列宿」，誠未知上而爲列宿歟，抑下而爲萬物歟。假如箕星之外有糠星，糠之精，豈上爲星哉？只是上下一理，故有於此，亦有於彼，以理相應而已。至於曲蓋之類，取象造之，而理亦當如此，故蓋亦如此。非是精上爲星，亦不是強取作象，造此不合用之器也。且十二國皆有主星。雖
中山
之小，亦別有星。天開之初，何曾有十二國哉？未知十二國亡後，十二星亦皆亡歟。
晉
分爲三之前，
韓、
魏、
趙
三星合爲一星歟。軫星中一小星有主
長沙
者，
荊州
郡縣之多，而
長沙
小縣，獨有主者何歟？二十八宿之分九州，誠有是矣，而
周
以前
閩越
未開，妖祥之現於牛女而應在
閩越
者，何以取驗歟？西域地方之大，勝似中國，未知西域別有分野之說歟。豈皆隷之井、鬼、柳、星而已歟？
日本
亦不小，豈竝屬於箕尾歟？西洋尤大，而其人深於天文，未知別有說歟。未見其書，尤難臆料。但物象在天，如《易》十二卦取象，非是見卦而作器，亦非見器而畫卦，只是理一，故相符耳。堪輿家巒頭、砂格，亦與此同。須是深於理者，嘿會傍通，觸類活看，三才一理，可以達觀矣。
五行
「窓前草不除」，有
濂溪
之學則可，無
濂溪
之學則只是荒屋；「安事一室掃除」，有
陳蕃
之材則可，無
陳蕃
之材則只是懶惰。當如
衛
武公
之灑掃室堂及庭，方是善學
柳下惠
。
藕絲之細韌相連，如家人、父子、兄弟之情。藕莖雖寸折而不斷，有絲故也。父子、兄弟，彝倫一體之情。慇懃切摯，氣息痛痒，相連於不言之中，然後雖爲世故所格折，不至殊絶。
草有發惡者，節節生根，無限蕃衍，人踏之益蕃。其實細而繁，結成無定節，故人鋤去旋卽生。其自爲生計則誠巧矣。比之五穀、蘭芝，其生豈不苟乎？苟生，君子不生。
強稗初苗，軟滑肥白，葉潤深綠，茁長桀驕，每每可愛。及其成熟，實與莖無一可用，故農欲去之則難辨。且揷根附稻，拔之則抱稻竝萎，故極難去。且其方奪稻勢而上苞也，必曲節旁臃，排蹴稻叢。以此觀人則小人可辨。陰邪所鍾，節節妙符，造化之意，誠難覈哉。粟麥中假者皆然。
草木實，晩熟甘味者，其初多苦澁。自初可口者，成熟亦只如此，終爲瑣細而已。大器晩就，蓋有此理。
冬栢實，每一顆三房，一房三珠。木之元氣不足者，每房不可具三則或秕一成二，或秕二成一。或合三房而秕八成一者，充滿成珠，其或苟且充九者，不秕亦不珠，無所可用，人之才短而苟欲遍長者亦然。
王菅之中有假者，名方同三。初生恰似極難辨。但眞者淸而瘦方而勁，假者黯而肥圓而柔。眞者無臭，假者羶，此可以辨人。
草木之花，單葉而儉者必有實，千葉而侈者無實。或欲以千葉自夸何居？
梧柳無花而人愛之者，容儀有德也。松竹無花而人重之者，淸直成材也。
木雖無刺者，枯枝成棘，冬芽成尖，獨梧桐不然，木之有德者也。鳳凰棲之，不亦宜乎？人生而賢，友不來棲，又誰尤？
松栢與栲，初生雖或微曲，大成漸直。雜木初生雖茂直，逢節必曲，生枝必傍注。大成漸益臃腫，氣稟可畏哉！
木之堅剛者易朽，和柔者耐久。豈堅剛者硬塞而濕留，和柔者疏通而受陽歟？是以君子虛受人。
草木之眞而可貴者，必有假似亂之，造物伎倆可怪。人亦有假人而混眞，固宜也。
瓜果之實，入人畜腸裏，腐出猶生。因糞益茂，渠則得巧計矣。五穀其然乎哉。人之以不恥生者，亦猶是也。子曰「其生也罔」。
春夏之材易蛀，秋冬之材難朽。春夏氣華外越，秋冬眞精藏內故也。人亦有易蛀者不可近，近則蛀移。
不達草木之理者，欲全幹氣，削其枝葉，則根幹亦憔。人之自殘親黨者是自賊。
花果本品劣賤者，接過則便成佳品，與元生無異。人之從師學問亦然。
草皆芝蘭，豈不好哉？芝蘭稀，雜草夥，造物之意何居？果皆芝蘭，無以備畜物食，雜草若少，何以苴牛馬糞？雜草不培自茂，五穀待人乃成。鄙夫無時不富貴，
伊尹、
傅說，必待聘繪。
草木有刺者似自防，然無刺者亦遂其生，何必以猛拒物？有刺皆不材。已則不材而以猛自衛，豈得計哉？有刺必鉤距，其心專是害物，自防何爲。
嚴木初生，猛棘遍身，人不敢近。年益大而棘漸脫，終成美材，豈年高德成歟？
草木之人不播種者，其實或飛，或躍，或射，或黏，皆有自播之計。天之待人，亦有此法。然自播者皆非珍。
雜草之實，自落經冬，水漂渰泥，無害其生。五穀自落經冬者，皆變而爲假，是以君子自珍。
菊品錦紋黃、黃鶴鈴最貴。然二種甚不蕃茂，且易折難養，豈物之貴者，天所愛惜歟？然則
蘇州
黃之類，隨處極蕃，豈天之棄物歟？何天之仁覆萬物，而棄物多也？
花葉之敷華，報天地長我之榮也；瓜果之含仁，承天地生我之心也。
火空則燄發，心虛則明生也。燄熾易滅，炫外則易敗也。灰藏不熸，誠中則悠久也。
金擊石而火生，涉難而智明也，物激而禍福成也。
草木之精，結而爲實。故精極成明而火燃。花繁之實無油，精已泄也。
心星名大火而在寅方，萬物發生於寅，是天心也。人生於寅而參天者心，心是火臟，其理妙矣。仲夏大火加於午，得乾之正位，則天下文明，萬物咸照，而遂其長養。明不可常燿，故七月西流而歸藏於靜貞，則復元而還復於寅。循環不已，人心亦猶是也。
火不空，則明不發而烟昏；心不虛，則私意熾而明掩。私者，心之烟也。明不燭理，而嘈雜烘熱，腔裏憫黑，豈非煙乎？
火過發則萬物焦爇而其禍大矣，必以水制之。心過熾則萬事燥烈而身隨以亡矣。必以志制之，然後復其正。《醫經》曰：「腎藏志。」志者水之貞也。是爲水上火下而爲旣濟，一身理而萬物治矣。
炭者，火之質也。過燬而成灰，則不可復燃矣。人心過炫外而滅質，則不可復生矣。
炭，黑，水色也。以勝己爲質，故久而不滅。「溫溫恭人，維德之基」，正猶是也。傳又曰「心欲小」，小是心之炭。
火明外而內暗，心務炫外者中必暗。
火外明而暗內，暗者明之根也。
顔氏
之有若無、實若虛，其庶幾乎？
火性煖。煖盛而溫，溫極而熱，熱極則寒之者至矣。人能止於煖而溫無過矣。煖，從火從緩。溫，從水從縕。火則有養，緩則不燥，水則有潤，縕則有蓄德之物也。熱則執火矣，「誰能執火，逝不以濯？」。
雜鬼、死魚、朽木、腐草，皆有火。陰極爲陽也。《易》曰：「陰疑於陽必戰。」戰則有血，血卽火色也。女主之當國，小人之擅權，皆是物也。
火者，天地人之主氣也。天非火不明不生，地非火不溫不養，人非火不知不運。然火過則枯而滅。故天以雨露、雲霧而制之，地以太陰、川澤而制之，人以精血、涎液而制之。
火必待金而成用。故心肺同居膈上，而肺覆心上，金上火下也。心尖向前炎上，太過則病金也。心動而言發於肺，火燃而釜鳴也。
程子
曰：「人心之動，因言以宣」，長夏之火，待金而成物，亦是理，故秋至則萬物皆有聲。
火不局於形，故傳而不滯，以行其化。
火性最烈，當之者無物不焦。在臟爲心，心氣熾而不戢，則至於自焚。是以有慾火、飢火、色火、怒火、愁火之稱，佛家以世間爲火坑者是也。凡私意之動，皆火也。君子淸心主靜，以志帥氣，則滋潤上升而燥烈降伏，然後心火只爲虛明，而無熾焚之害。吾儒之養德，道家之鍊生，醫家之治病，同一理也。
寒凉死氣而溫煖爲生，故地德用火以生物。觀於醫經，可知爲學治心之方也。火旣主一行，而四行皆無火不成，故有相火流行，作用在人，則主命門而配少陽，爲施發生化之官。君火，心之主而恐其太過，故配少陰以制燥烈。是以
堯、
舜
以下諸聖，皆以溫恭爲德，而「溫恭」二字竝從水，是少陰之象也。
火德明與煖，而最忌炎上之過。山嶽火象，故日瘦。
黃是土之正色。然眞黃土，草木不茂，必覆以黑壤，然後始沃。是得太陰濕土而方能生物。黑是太陰之色。土濕則腐而沃矣。雖然黃質黑壤爲上，純是黑壤浮疏者，草木不遂，其理可知。
山高漸削，澤深漸泥。崩壞塹坑，增築坊堤，而無所損益於地者，以其廣大深厚故也。山雖削，得之者澤，正所謂「人失之，人得之」者也。地何損焉？《易》曰：「地勢坤，君子以，厚德載物。」六氣太陰配濕土是矣。土主生養，而若性燥，則無以成物故也。《易ㆍ坤卦》始言「敬以直內」，蓋敬是主靜工夫，靜是陰也。敬則溫恭，溫恭則有滋潤意，便是濕也。《洪範》「貌恭」，屬水，亦然矣。溫恭，爲德之基，亦坤厚之義。
地之生土，亦漸長息。但不急速而內息，故人不見其息，而萬古不壞。凡物驟息而衒外者，非久必僵，其理可知。
土無草木，無以成德。木克土，而因克我者成其德，理亦妙矣。五行皆然，萬物皆然。若無克我者，雖金玉之質，無所用也。愚夫每猜忌克我者，終於愚而已矣。
陳土膏美，蓄精而洩也。代田穀茂，息力而發也。不蓄不息，無足取也。
廁土，物死腐過而精奪也；壚土，水泄氣浮而性喪也。腐所以殖物而過則死。氣所以蓄水而浮則泄。奪精喪性之可懼如此。
堅土，削之有光，中實而粹外也；埴土，黏而善裂，交急者易乖也。
火焦而土膏，受母氣而自益也；水流而土浮，從所克而自失也。「愛之能勿勞乎」，親親之益也。「爾烏敢當我乎」，凌下之失也。
土以柔爲德。然純柔不可以任物，故地底皆石，水邊皆石。純柔，六極之弱。
四行各專一時，而土則寄於季。然四行不能相通，土則包四。自專者小，退謙者大也。
均是土也，而以土附土則腴，朋友之益也。
鼠壤化爲焰焇，陰極生陽也。物極則變，觸類可知。腐草化螢，亦陋極生明也。
五行之中，獨金有聲者，以質實而性全也。
〈實而全，誠之軆也。〉然不叩則無聲。若不叩而自聲，是妖也。試思不叩時聲在何處。君子工夫，主靜以御動，「寂然不動，感而遂通」者是也。金之無聲，非枯木、死灰；叩之有聲，非妖響、災鳴。方其無聲，須是可聲者在裏面。其理全而無虧，一而無貳。主敬工夫熟而至道不須臾離，然後可以語此。
金之重也，而中虛則浮。舟之浮也，而中盈則沈。是以惟虛可以應物，惟虛可以濟險。
莊周
謂「心無空虛則六鑿相攘，室無空虛則婦姑勃豀」，此古來神聖之言也。
金之出礦，椎篩淘汰，以去沙石，其勞極矣。受火鍛爍，百鍊乃成，其功極矣。夫金之美質，是生而有者也，而待此勞與功，始成眞寶。或者謂「生知之聖，不學而能」，豈知理者哉？是以
仲尼
自言「七十而不踰矩」，蓋志學以前，未必是聖人也。至若下愚之質，其初異沙石者無幾。又憚椎篩、鍛鍊，其終於愚，當然也。況自認爲金，而欲混眞者，物之妖也。
金之堅剛而隨冶成器。從而又革，革而又從，故爲眞寶。偏滯而局，徒剛而不受敎者，無成德之理。
黃金與銀，百鍊而斤兩不損，光色益燁，眞奇寶哉！
鋼金愈鍛而愈缺，鍒金愈淬而愈胹，其無用一也。過不及，皆不中也。
生銅，受鍮錫則爲美器；水鐵，受鍮錫則爲堅韌，受善之益也。
匀是金也，而冶竈之長短緊闊，能變爲眞鐵、水鐵、利鉄、鈍鉄。師道之化人氣質，亦猶是也。
匀是火煅水淬，而巧冶爲之，則利爲
莫邪
。拙冶不能。此可以喩大。
百鍊之精，爲神劍，能變化，自「致曲」至「至誠而化」，亦一理也。
黃金、白金雖貴，作刀鎌則寙，作甕盎則泐。鉛雖柔，宜於作丸。鏤雖剛，不可補孔。各取其長，天下無棄物。亦有無一取者，人之忮心執拗者，只可用於禦魅。
〈鯀之才非無所長也，而方命圮族，故敗績，是天下之大禍，莫甚於忮拗也。且德如
堯，猶可以試可，
舜、
禹
以下，不可一刻近之。在國亡國，在家亡家，居鄕亂鄕，居里敗里。子曰「雖周公之才，驕且吝，無足觀也。」驕吝，忮拗之根也。〉
片金亦有聲錚然，而不如中空之鍧鳴。蓋中空氣盈，故氣震而發也。然手執則不鳴，物着則不震，氣滯而不運故也。心有所偏着則心不空，亦猶是也。
白金與赤銅相合，故瞞銀者必衷銅以取重價。是以與異類相合，必同歸於欺人。是銀亦有罪焉。
天下之物，莫大於無形。水是無形之類也，故大能載天地，德能生萬物，怒能覆山嶽。是以存乎人者，莫大於無形之善，莫大於無形之惡。
堯、
舜、
孔子
之無成名，是無形也。
王衍、
盧杞、
趙普、
夏竦
之不覺其姦，亦無形也。
水積細故力大，集柔故勢強。積細則無虛僞，故力自大。積不睹不聞之戒懼，而至浩氣塞天地、篤恭天下平，積細之力也。集柔則無違逆，故勢自強。集允恭、溫恭、徽柔、溫良而至黎民時雍、萬古素王，集柔之勢也。遇坎則盈，遇塞則止，遇灘則注，遇通則瀉，物格而不自傷，風激而不自力。故能達、能深、能遠、能久，微無不入，大無不包。聖人之久速行止而集大成者是也。
水味醎，不主醎而和甘苦酸辛，故爲珍用；水色黑，不主黑而受靑赤黃白，故爲大用。是以自主而不受人者，終於小。
醎者天一之味也。使萬物堅固而不敗者，醎也。醎生之味也，故醎則滋潤。滋潤者，德之基也。是以大海寶藏興焉。
黑者，天一之色也。四色絶於黑，絶則生，故黑爲生之根。
冬至，黑之極而陽生。至靜，黑之極而道生。屋漏，黑之極而誠生。子時，黑之極而陽至。
伊、
呂
之耕釣，守其黑也；
孔、
孟
之不仕，體其黑也。黑而後久而不變，故文字用黑；黑而後貞而得一，故婚禮用昏。是斗柄以仲冬建子之理也。人之言屬火，而火熾則災，故「嘿」字從「口」從「黑」。嘿之義，大矣哉！
湍與濤，水之怒氣。只有怒之理，而湍濤不在己，故石激則湍涌，風揚則濤立。石遠風止，則漣漪自在，水何嘗怒哉？君子之怒，亦猶是也。
金木有形質，故汚而可改。水虛形質，故一汚則不可變。人性亦無形，故習惡成性者，末如之何矣。
屋霤之水穿石，力專也。是以做事貴專。
水潤下，火炎上。然火自上，水自下，則陰陽不交，而造化不成。故天玄水色也，地赤火色也。天以水色而生木，德下施也；地以火德而生土，黃上承也。陰陽和而雨降，水在上、火在下，爲水火旣濟也。
潮汐，天地呼吸所成，其理甚明。古人多般窮索，乃至以爲海鰌出入之候。其言甚陋，而傳之至今，昔人之不棄人言可見也。凡生物皆有呼吸，一歸一伸，盈虛相乘。世有欲常盈者，豈非愚妄哉？潮汐又息於上下二弦，尤見其妙。
硯滴之水，與海潮相應而盈虛。天地之間，都是一氣，可驗井泉。草木人身，竝宜相應，特人自不察爾。
〈或有潮泉，蓋其表著者也。〉然則聖人之心，本與天地一氣一理，其與天地參而合德，不亦宜乎？
濟
勁
江
悍，
涇
濁
渭
淸，湯溫椒冷，其不同如人性，是亦氣使然也。然有是理，故氣亦如是。人性有惡，亦氣使然，然理不然，則氣不能如是。然則謂人性皆善，豈非謂水性皆淸乎？雖然，論水之本，則只可曰「皆淸」，不可曰「或淸」、「或濁」。此
孟子
之說，爲正論也。濁水不可用則必澄之、汰之，然後方爲水。雖然澄
涇水，使十分淸，終不如
濟、
渭，是理之不可易者也。夫子「性相近」之訓，終是的停。今因此而曰「水有淸有濁」，又曰「水有三品」則不可，知此，然後可無惑於性善。
水性好傍漏决潰。漏者因小而必大，潰者橫逆而益駛。人心之放逸，亦猶是也。屋漏之愧，隄坊之蟻穴也；七竅之慾，岸築之泛溢也。
夏旱灌水，皆見己而不見人，全喪義理，不恥乖悖。庸言曰「水欲不可不然」，以爲當然。是猶世言科欲、山欲、婚欲，不可無之欲，雖無所不至，未爲不可者也。夫欲豈有異？專欲利吾而不顧義，則一金與千駟無異也。四欲皆利害切己，故人自不恥，以爲當然。然則
羿、
浞、
莽、
操
所欲爲，奚啻科、婚、山、水而已哉。這四欲之禍世，甚於洪水，悲夫！
《素問》運氣之法，以六氣推配歲之干支，水旱之運，皆有常數，其理則不誣。然若以爲
堯、
舜
某年甲子運，與
漢、
唐
甲子運同，而宜水則水，宜旱則旱，孰謂天道之難知也？豈復災祥之可懼哉？是猶日食有常度，而亦有當食不食。六月當暑，臘月當寒，而亦有不暑不寒者。天人相應之理，固不可一定論也。人之禍福，亦有定命於稟生之初，而亦有隨時而變者。人之治身、治國，若諉之命，而任其所爲，則甚不可也。況命則吉而因不謹而反凶，命則凶而因修德而反吉者，往往有顯然可徵者乎。
班固
賦曰：「神先心而定命，命隨行而消息。」眞達士之言乎！
孟子
曰「知命者，不立乎巖墻之下」，君子以之。
水之就下，不可易之性，而以機巧誘之脅之，則可使在山，機巧之可畏如此，誘脅之可戒如此。人能遠機巧小人，不爲人所誘脅則庶矣。
覆水於燥塵，則塵不及蘸而裹水爲團鈴。塵非拒水之物，而急則不入。
賈生
之爲
文帝
痛哭，亦猶是也。若夫子告一貫於
曾子，束脩之初，一貫寧不爲團鈴乎？水流濕、火就燥，人皆以爲常談，而不知切己取譬。夫水火之就燥濕，氣類相求，不覺其然而然，遏之不可禁，遲之不可得。君子小人之相從，亦猶是。人之欲自修而蔽於私，未審己之賢不肖者。且觀吾所心喜，而就之者誰也？人之樂就我者誰也？若吾所就者小人也，寧不懼乎；人就我者小人也，寧不恥乎？雖然，旣氣類相同則蔽於私，又不覺彼人之贒否，又可懼也。是以欲免小人之科者，必無以先入梗着胷中，且看衆人公論如何也。此等亦不可節節開喩，但自家欲爲好人之心切至，則不待言而自知。甘爲禽獸者，雖提耳喩之，不入矣。
空以受水，硯滴中空，甁亦中空。宜其沈水水入，而硯滴塞貳竅則水不入，以甁口貼水而沈，則水亦不入，
〈凡器倒沈，則水不入，與甁同。〉氣實于中故也。氣之無形而水不能入，氣之體段可知也。
孟子
曰：「浩然之氣，至大至剛，塞乎天地。」人皆疑之，何以驗其剛大？何以認其塞天地也？君子養配道之氣，則精神心思，體包宇宙，無所欠缺。天地，一大滴也；六合，一大甁也。外物邪沴，烏能入哉？或一事違道則邪卽入，是猶滴開貳竅，則氣瀉一漚，水入一滴。甁呀半口，氣虛一邊，水入一邊也。且這所謂天地未必以蒼於上、隤於下者看也。吾腔子便是天地也。浩氣塞乎腔子，則外物不能入。若不能非禮勿視則目窺虛。聽非禮、言非禮、動非禮則七竅、四肢皆虛。滴竅雙虛，甁口都缺，水入庸有極乎？
以硯滴水不入推之，自是之心專於中，善言不入。
古人曰「乾坤浮水，水浮空」，人疑之。今以竹筩盛水倒懸而水不墜，爲氣所持也。空氣充塞而噏之，水不墜宜哉。
水內明、火外明，內明，生之根也；外明，死之兆也。是以病人胷下溫氣者生，眞氣外泄者死。學者守內者保身全家，衒外者災禍俱至。
水者，萬物之母也。故天水在上而爲雨澤，地水上行而長草木，人水上升而養神氣。君德尙水而爲渥澤。火炎上，故窮於上而焦下。在天爲旱，在地爲枯，在人爲死病，在君德爲自焚，是以勞、愁、焦、疢、煩、煎，字皆從火。
水自下故漸大，山自高故漸削。是以謙德卑而不可越，亢者亡。
水不以剛爲體，故物格而不能傷。不以大自滿，故河海不渴。
水不主一形而隨物爲體，故人之五臟，腎爲伎巧之官。
水之德，君子之不器也。
水之性，不僥倖於理，不當越力不可及，故常平而能達。小人之事反是，故常傾側而敗終。
以物盪水，波紋自近漸遠，移時後到彼岸，氣散而有間也。至氷合而堅，則纔蹴此邊，劈裂之聲，便應彼岸。間不容瞬，氣專無間，故其應神速也。聖人之心，與天無間，其應亦猶是也。雖匹夫匹婦，一念所專，天亦無間。觀
宋
景
之三言星徙，
杞
妻之慟哭城崩，可騐。
水非懸空不斷之物，而雨下滴滴，不息則積小成大，簷溜連續直下，力足以穿石。不息之可大，皆此類也。集小而成大，皆此理也。敬而不息則天，集衆善則聖，簷溜我師也。
禽獸
鳥自鳳鷟至斥鷃，類也。大則鶴鴇，文則翟鶤，慧則鸚鵡，而其心皆非鳳鷟也，故不得爲瑞鳥。非形之貴，其惟心乎。是以鴟之豪也而覓腐鼠，烏之黠也而甘狗矢。彼惡能知天地間有食琅玕而飮醴泉者哉？雖人亦不信其食也，以爲若必於琅玕、醴泉，其如饑何？槪言精而不麁也。若供之以鷹飯、鶴粒，豈有不食之理乎？是其以常情揣之，拔萃出類之若是，誠萬萬無理也。然則鳳鷟之不常出於天下，果智矣哉！若非時出行於世，其遭狗肉、稻米之供必矣。安知無欲招以鼠頭飯墨者乎？甚者欲割其羽以飾其韝，必有彎弓而射之者矣。嗚呼，鳳其智矣乎！
聖人不忍殺生，尤忌未成及胎孕。獨豕不揀懷孕，自蒸豚以至一歲二歲，皆食之無忌。蓋性無一善，形無一媚，居處飮食，一無可取故也。人亦有人豕。雖慈父、聖師、賢友與之處，萬無可馴之理，只是可憎而已。《孟子》曰：「畜而不愛。」以聖人愛物之心，不見其可愛，故只取長於肉味也。向令肉又不美，天下無畜豕矣。人而受「彼丈夫，我丈夫」之形氣，未免爲豕者，已極可哀，而其傷人害物，又豕之不如矣。
鴻鵠、鵾、鶴，高飛意適則鳴，不無時常鳴。漸小而至鷦鷃，則飛止常鳴，此大小之分也。況物之大於鴻鵠者哉。是以鳳凰鳴於
岐山，于今三千載。
鷽啼聽者俱喜，睹者爲幸。是其性與物無競，而形聲皆可愛故也。人之形聲，亦豈非
堯、
舜
之形聲哉？然聽者不必喜，睹者不必幸何也？欲爲鸎，盍求其性？
鷹馴非性順也。因其貪而誘之者，人也。迷於貪而受紲者，鷹也。因其貪，《三略》使貪之術也。迷於貪，世間名利客皆是也。
鷦鷯巢於顯揚，則烏鵲鳶鷂探其雛，故巢於蓬篁低密之枝。然又逼虵鼠，是畏上畏下，無所安心者也。雖然，雌雄將雛，呼朋喚儔，啁噪頡頏，其逍遙自得，不與大鵬易，是因其分故也。若使鷦鷯不堪其憂，豈不忝其生哉？
鷰一死而得新耦，則必銜棘以哺前耦之雛而殺之。其畜兩雌者，大小雌亦互殺其雛，人見之者必曰妬嫉。微物亦然，況人乎！遂以爲人所當有，殊不知彼是禽獸，故有是性，豈不痛哉？凡人之觀物者，觀其善，則不感念爲吾亦當然。見其不善，則忻然意合，潛長其不善之心，是終於禽獸而已。是以告人以某某有善則曰：「彼生之性也，他安可學」。告其身之有過，則必曰「某某之爲惡亦如此」，此類莫之何也已，痛哉！
鷄菢雛而搏狗，牛將犢而觸虎。鷄雛之大，牛犢之壯也，何曾念其母哉？以不畏狗虎之至情而推之鷄牛之子，果禽獸哉！鷄大而生雛，則又搏狗；牛壯而生犢，則又觸虎。其前之不畏狗虎者，又誰歟？
鷄菢者，一室之狗已熟而忘之矣。鷄蔽於私，妄疑而搏之，反爲所噬。人不可妄疑也。
烏知鬼氣而群鳴，知有赦而夜啼，故古有靈烏之名。然其所食者狗矢、人糞，所嗜者腐鼠、嘑飯，所攫者雀鷇、鷄雛。所爲一無可愛，重之以變幻十二聲，聲聲可憎。向使烏擇其所食，又一其聲，可鳴然後鳴，人將認之爲神鸑徒也。乃爲口食聲音所敗，爲天地間賤禽，又誰尤也？
鴞生子，喙距稍成則啄食其父母，故大鴞不敢近，以食物遠而投之。惡物之生長子孫亦苦哉！
周公
設官，以覆其巢，是亦敎民之政也。
雄鷄讓食、呼群者，能將檢喣雛兒。不猜客鷄者，能將衆，理如此。
雌鷄冠大如雄，尾羽有豪者，俱不能養雛，女疑於男故也。
馬之有德者不驕蹄、怒齧而職其走。人或癖於馬者，必以蹄齧爲可喜，是其自治不能去驕肆之心者也。斯人必誦古語曰：「蹄齧者必善走。」甚矣，癡人之誤解夢也！
犬能識主、警盜，未必非佳畜也，而糞味苦而臭惡，犬則以爲香甘，是與彘無別也。
〈缺〉人雖窮餓，能擇犬彘之食，亦庶矣。
狗不善吠者，吠冠帶賓客，吠月明吠雪白，吠風聲、吠呼喚、吠行路，是狗之至賤者也。人喜詬怒而無常者，是亦賤人也。
犬得一骨，母子兄弟相鬪。人必叱之，叱之不止則敺之。叱之誠是也，何不自叱？
鼠性黠，猫性毒，狸性狡，黃鼠性獷，狐性妖，羊性狠，豕性塞，犬性猜，雀性詐，鷃性陋，鷦性躁，鳶性鄙，鷹性鷙，鷂性急。貪而迷，又鳥獸之通性也。人而有一於是，不可與議也。
昆蟲
物之群居者，無將則亂，故蜂蟻有王，雁有鴈帝，馬有群頭，魚有隊長。況人衆乎？
魚之生卵，雄先瀉肔，雌隨而注卵。陰陽之理，自能夫倡婦隨而後成生育，況人乎？
魚生卵附石及草木，必見日曝半乾或全乾而後成子。不曝者不成。至陰之物，故必得陽氣而成。下愚是人中之純陰也，而反惡見陽，不如魚智也。
蟲之化於水者皆飛。
〈魚龍亦飛類也。〉陰極生陽也。方其潛重淵、沒泥塗也，誰知其羽化飛翔也？及其乘天風而得意空畔也，亦豈自知泥塗中事耶？空畔豈非快活境也？然苟能念前身事，亦當鮮入於蛛網矣。
蟲豸之數萬萬，各以其時生。或以飛，或以鳴，或以躍，或以游，各了其時事。其有無，無與於天地，而天地竝聽而存之，此天地之所以爲大也。人爲萬物之長，而亦各有了其時者。得位行道則其飛也，文章言論則其鳴也，功名榮達則其躍也，隱逸高蹈則其游也。若不飛、不鳴、不躍、不游，則螬蛆螻蛄之生也。豈不哀哉？蟲皆具五色爲文，是無所益於身矣，而天生必具，則有質必有文，理之當然也。故聖人爲文章以賁飾，匪爲奢侈也。禽蟲之聲音亦文也，故有高低節族，猶人之歌詠矣。世有局於野者，必欲盡去其文，是未達於理者也。然過於文而滅質則質亡矣，亦何有於文？
蠚蟲
〈《本草》以其窠謂「天漿子」，亦曰「雀甕」，螫人靑蟲，俗名「쏘약이」。〉八月秋氣至則鳴，而其聲爲「執地里」。農譯謂造屋也，秋將造窠而蟄故也。然則我國方言，亦與物俱生而爲之者也。未必以異於
漢
語而欲改之也。若五月初蟬鳴爲「排昌�」，譯言布氅衣，而鳴於着布氅之時。八月晩蜩之鳴「得乙於音」，譯言入，而鳴於農人收入之時，若是之類蓋多矣。
蜜蜂朝夕，必數蜂立於門左右，振羽而長鳴，是軍門之開閉也。蟻之侵奪鄰封，必先以數十蟻探其虛實而歸，然後大陣遂行。是軍門之偵探也。其理嚴而密，知此者能將。
井下泥中，如赤絲小蚓叢立而搖首，人撓之輒縮，乍間復出。方其亂搖，甚自得也。渠安知鯨舞而波立，鯤化而海運哉？是大小之分也。
斥鷃欺蠛蠓，蔑蒙欺濡須，濡須欺黃
𮔱
〈ᄀᆞᄅᆞ좀〉，皆自知而不知他者也。自知而不知他者，爲大者笑。
蟬股亦有
𧓎
〈진도〉，物孰無疢疾？蟬不以
𧓎
而撤其淸音，是豈不殄厥慍、不隕厥聞者歟？蟬亦吾師也。
𫋑
蛤殼裏有蟹子如菉豆大。撑豎雙睛，腹抱紫卵。是其視息兩間，兒孫生計，豈不穩藉自得哉？人能免這蟹者，終古幾人？或曰「英傑快免」，曰「否」。惟聖人能免。其下
周、
程、
邵、
朱
免矣。其餘雖稱英傑者，只這蟹之大豆大者而已。爲人臣者，惟
張良、
諸葛亮、
郭子儀
可謂免矣。
蚕卵極細而堅。及時至則竅自開，且密比而竅不礙。實理無妄，精之至也。君子曰「精通金石」，非取譬之言也。其理誠然。
蝨子初生如塵，而觜脚鬚眼皆具而能齧人。是造物之巧，公而無私，故細能入妙。若造物者着念，造虱子奚啻失手而已？
蚤虱噆膚，癢與手應，不思不擬，隻指直入，則必得無失。其或心生嚇惱，思擬必得而五指偕作，則百無一當。私意計較之可怕如此。
虞舜
之若將終身、爲君不與，
文王
之三分有二，
孔子
之行止久速，是癢與手應而隻指無失也。《泰誓》之時哉！不可失，幾於五指偕作也。《泰誓》晩出，此等决非本文。下於聖人而一得者，
子房
之送
沛公、從赤松，
孔明
之三顧而起、六出而死，
子儀
之免冑赴虜、有詔卽朝，亦善捫蚤虱者也。
蚤虱但吮而已，癢毒亦幾何？其性得時而喜，則不能靜以自持，躁動跳蹶，騷騷屑屑。使人當食生嗔，通夕不寐者此也。人能免二蟲之躁屑，是君子徒也。大凡靜者近道。然靜非謂衰颯氣死，柰何不得而嗒然者也。有千萬人吾往之氣，而心定理明而靜者也。小人則心不定理不明，故躁動勞攘。
𧕍
一名蛔，人腹中三
𮓴
之一也。生於臭惡，長於臭惡。潛藏重陰，不見天陽。與蚘
〈寸白蟲也。〉爲朋，以虰
〈細蚓也。〉爲徒。人食魚肉美味，則饜其膏粱，遇辛苦醎酸，則低頭縮口。遇使君子則死，俄遇魚肉則又生。使人日悴而益繁其醜，及臟腑虛冷，益肆其凶，竟致人死而渠亦族滅。始則依人以生，終則殺人而自滅，陰類寧不以此自悟哉？
蟲醜類也。陰之純，故不能子育。必化蝶受陽而後生卵。蚕蛾旣布卵，必雄蝶踏之，然後爲成卵而不敗。他蟲生卵，亦應如此。小人之欲去君子而獨生，豈非知不如蟲者哉？若不受君子者，烏能生生？君子之不踏，烏能遂生？或化蝶則得意以爲自化也，或恥受踏而爲敗卵，哀哉！
得野繭而蝶化者，繫之庭樹，不數日雄蝶飛來，與之尾而生卵，至精之相感也。築
巖
而入夢，釣
渭
而入卜，同一理也。
烏鰂魚之臟墨，欲吐黑以自隱也。然自恃其墨而浮水吐墨，則烏乃認其墨而攫之。小黠之自恃，適足而自敗也。且烏攫墨鰂，以纜
〈鰂魚之長足，謂之纜。〉繞烏足而沒水則烏死。烏之恃攫，鰂之恃墨，其愚一也。
魪魚
〈介五里〉形廣而匾，無鱗而滑，不可以網者也。然其尾上有箭，皆爲鉤鉅。其計將以射人而自衛也，而鉤鉅罥網，則不可解而爲人所得。自衛以箭，固無不可，而若爲順箭，自衛而已，豈罥於網乎？必欲害人而爲鉤，反以自鉤。人能不爲魪鉤者，庶幾乎道。
鯋魚之爲物，亦不可網者也。其齒皆鉤而罥於網。苟使厥初有齒，只爲自食而已。亦何自禍？
鰣魚之多骨，自堅其肥也。人乃恨其多骨，是果鰣罪歟？官長剝民而食，民或剛直不受食，則恨民之多骨，是果民之罪歟？
項羽
伐
外黃，
外黃
不順伏，
羽
怒欲坑之。
外黃
其時魚之大者乎！
魚不當捉食，聖人必不敎結網矣。然則以大食小，理之當然也。然無知者宜食，有知者不當食。
桀、
紂
之爲
湯、武食，
桀、
紂
亦魚而已。然則人能不爲可食之物者，固鮮矣。
夏后
醢龍而食，龍爲人擾，則亦無知之甚，其爲食不亦宜乎？
戰國
之相食，以無知食無知，只以力食，是人相食也。俱歸於爲
秦
食，
秦
又無知，爲
劉季
食。
南衮
則以禽心獸腸，食
趙文正，是天地之變也。
蝮虵懷殺人之毒，可謂自全之計矣。然人爲蝮死無幾，蝮則每每爲人殺死。且其死則聞者相慶稱快，人能免死而稱快，其庶矣。大而白花蛇蜈蚣之類，小而麻蠧松蟲之醜。五色斑爛，非不可觀，毒氣森爽可畏。雖小兒無知，亦驚走不敢近。山嵌雖奇巖怪石，有陰森妖穢之氣襲人者，其下必有狐窟。是實於中者必形於外也。人亦有毒氣射人妖暗觸人者，雖有言有才，不可近也。
「鳶飛魚躍」，詩人起興，《中庸》引用，古人已說盡其義，不必更提。但看「鳶飛」得意時、「魚躍」自樂時，便是吾人心廣意適，神宇舒泰，快活自得。身世兩忘底氣象，靜觀玩味，不覺情定神旺。他物無可以比此者，獨新雁作行流嘶，亦能令人世念都忘。
蟲類形體，皆應於陰數，陽數極少，宜其皆愚昧而爲賤物也。
蒼蠅事事可憎，目下絶種，誰復惜之？然而猶有生生之理，敗食以生蛆，不絶其種。其切痛有不可以言語盡者。
歐公
賦曰「已輒遺其種類」，辭歇而意緊，語約而理該，不圖文章之至於斯也。「已」字、「輒」字、「遺」字、「其」字、「種」字、「類」字，字字着題，與蒼蠅甘結、大辟案，合古今作者而復作之，此一句更加減不得，妙哉！
七月之交，黃小蜻蜓，是何所用？然微凉初生，積雨新晴，群飛嬉舞，依然是初秋景物。化翁之用物，各取其長而不求備，亦如此哉。這自得時，便是「帝力何有於我」底氣象。禽蟲自啼、自嬉如此者多，人能體物而得其情，亦可以養心性。
魚之游，分群別隊，小大類從，未嘗相攙。大魚之遇小魚，則舒遲連卷，若爲領率而與之同者。小魚則不然，纔遇大魚，輒駭逸傍竄，寧獨行而未嘗頃刻隨行也。是豈有所不得已者歟？余觀大魚，恒就深渦、奧淵，不輕出入，不汲汲於求食。得意則躍，而以靜爲常，故釣網不能禍，蟲獸不能害。或至神而有呼雲、命雨者。其小魚輕剽恣肆，出入遷移，居無常所。求食太急，每喜淺灘、汚溝，以衒於外。故鷸掠其晝，獺虐其夜，餌鉤網𥰣，逃閃不得。遇渴澤者，則至於滅族，眞可矜哉！方其逐隊洋洋，聚首搖尾。吹瀾楊花之澨，乘流驟雨之灘，跳接草蟲，淈泥呑蚓，豈非生計之得者哉？終不免瀺沫於笭箵，穿腮於柳條，其中亦豈無可大之種子哉？謬驚於大而自好其小，竟以小禍而不悟，其亦冥之甚者乎。彼大魚之初，亦以小而成者也。豈非魚性亦有超群出隊而早年學大者歟？
生而無求於物者，蟬也。維其無求，故與物無競。得天時於長夏，選淸陰而鳴其樂。凉風至矣，隨化歸藏，豈非得仙之性者哉？或曰「其鳴甚聒可憎也。若無聲則善」者也。余曰「子豈惡於彼哉？物之有聲者，子寧盡惡之哉？太半是害物之音有求之聲，日夜聒子之耳而不知惡，又從而助其聒。顧乃蟬之爲惡耶」。蟬固有不鳴者矣。同得其形而獨無其聲。涔涔然盡日於淸風碧陰，而無聊待盡，則不如無生於初也。彼哉彼哉！
事物
陰陽判而貴賤定矣。陽貴陰賤，而陽一而陰二者，非二不可以事貴也。萬物皆貴皆賤，天地不位，皆一皆二，萬物不成。必以賤承貴，以二事一，然後事理定而造化成。夫一貞于一者也，二則萬也。是以天一而地人二，日一而月星二，夫一而妻妾二，父一而子女二，君一而臣民二，相一而庶官二，將一而士卒二，主一而婢奴二，君子一而小人二，善一而不善二。以近取譬，屋成於梁一、柱楣二，車成於軸一、輪輻二。天地間物萬事萬，皆此理也。其或理乖于常，二敵于一，事壞物敗，家亡國敗。不達於理者，見二多而一少也，遂疑於天，怠於善而不戒不善。嗚呼！天方待二而成，安可少其二哉？
一之位尊，二之居卑。一之事逸，二之役勞。一之行平，二之路陂。一之守約，二之作煩。一之心正，二之情邪。君子知一，敬以不失；小人用二，肆以自罔。二則肆故從惡如下；一則敬故從善如登。是故君子常少，小人常多，治日常少，亂日常多。然天地之不墜，日月之不晦，萬物之不亡，皆一之功也。人苟舍尊逸平約正，而樂趨其反，雖聖人，如之何哉？
〈近以察之男女，細以推之屋宅舟車，可徵理之不誣。〉
天地始於子丑，而子北方也。六甲當起於壬子、癸丑，而子丑之運，萬物不生，壬癸之運，於時爲冬。天地有體而無用，故以寅復春候，萬物始生之運加之。子丑以爲六甲之首，亦非人所安排也。絶處逢生，理自如此。作史者謂「天皇歲起攝提」者，正謂是也。
子丑，天地雖開而萬物未生，故不得爲春首。主無事而居冬，然冬者萬物歸貞之時，而乾元主之，是貞而復元之理也。
行
夏
之時爲人統，便是
天皇
之歲起攝提也。以生物爲政之始，皇王體天建極之道也。
天地有二十四方，而一年二十四氣周配焉。先天之震、巽、艮、兌爲四立，乾、坤、坎、离爲四仲。
震，動也，萬物生動之氣至，故爲立春，春者蠢動也。巽，入也，萬物收斂之氣至，故爲立秋，秋者揫斂也。兌，悅也，萬物養育則悅矣，故爲立夏。艮，止也，萬物斂藏則止矣，故爲立冬。夏，大也，悅而大也。冬，終也，止而終也。
乾，純陽而陰生，故爲夏至。坤，純陰而陽生，故爲冬至。离爲日，日出於東而主溫暖，故爲春分。坎爲月，月朏於西而主陰凉，故爲秋分。八節旣定，則十六節以此得序矣。以後天卦配八節，皆有自然之妙。震以長男而主春分之生。
〈男子三十而有室之理。〉兌以少女而主秋分之成。
〈女子二十而有家之理。〉离含陽中之陰，夏至也。坎包陰中之陽，冬至也。艮以少男而始發生之機爲立春。坤以老母而檢遒斂之任爲立秋。乾以老父而知藏蓄爲立冬也。巽以長女而主饋養爲立夏也。以此理驗之人身之臟腑、血脈，可以醫病，推之行事而可以修德也。
四立之名，不「春立」、「秋立」而曰「立春」、「立秋」者，主天運代謝而言。水旺謝去，立木爲春於是日也。雨水，地天交泰，陰陽和合，雨降水至也。驚蟄，雷發而驚蟄蟲也。春分，凡物均而後分。此日以前爲猶寒，以後爲稍溫而寒溫均，中分百刻而晝夜均，故爲春之分也。淸明，風和日暖，天宇物態淸明也。穀雨，播種之雨降也。立夏，火旺也。小滿，陽至是爲六純。凡物盈則必變，君子惜陽之將變，恐其極滿，故於其中氣，喜其小滿而因以寓戒意也。若添十五分，則爲大滿而一陰已生，寧不可懼乎？芒種，穀之有芒者稻麥，而麥至是熟而可爲種，稻至是可以蒔種也。夏至，凡物極盛則變，陽極將變，故曰至。日北至之極，故亦曰至。小暑，二陰驅陽而下，天氣比五月爲熱也。暑者，熱之有蒸意者。是月土專用事，太陰濕土之氣，與火相薄而蒸欝，故爲暑也。大暑，陽益窮、濕益蒸，故是尤大也。立秋，猶立春也。處暑，三陰降而地上皆陰，暑入處於地中也。每護陽以立名，故不以陰攘暑爲言，而以陽之避害爲意曰「處暑」，猶言處士也，謂陽之自入處也。白露，秋是殺節而露猶是陽澤，故以露名也。秋分，溫凉夜晝，均而分也。寒露，露雖降而氣漸寒也，寒則露將爲霜矣。霜降，殺草而成萬物之實，雖殺而有生道也。故與穀雨相配也。立冬，猶立夏也。小雪，純陰之月，疑於無陽，而陽升和陰，然後爲雪，故必以雪名節也。大雪，一陽已動於地下，其雪候尤大也。冬至，陰至是極而將變陽，故曰至，日南至之極，故亦曰至。小寒，二陽驅陰而上，故天氣比十一月爲寒也。寒以貞物，物貞而生意實，故君子貴之。暑則蒸而生氣外泄，故萬物虛腝而易病；寒則堅而眞氣內專，故萬物益固而難傷。六氣之太陽，配寒水則萬物大陽在內，故雖寒而生意實也。
觀日出時，海濤盪紅，五雲蔥籠，分明赤輪自海濤中涌出。觀日落，亦猶是也。
倭
人觀出於其東海，西洋人觀落於其西海則似矣。
倭
人觀落於我之東海，中國觀出於我之西海。西洋觀出於中國之西海，我觀落於中國
登、
萊
之東海。自
登、
萊
至西洋之西海幾萬里也。觀出於我國
江陵
之東海，自
江陵
去
倭
國之東海幾萬里也。然而日輪分明出入於其海，何也？況日出於屋後之山，則天下皆朝；入於屋面之山，則天下皆夕。盡天下之民居皆然也。昭昭目見於不鬼不神之地，而其理有不可測度者。至高至大者，變化蓋如此。「聖人所爲，衆人固不知」，
孟子
之言，豈偶然哉？
萬物無論小大，無私意則神化不可測，無私則天故也。禽獸蟲豸之神化，皆勝於人，無私故也。禽獸之大者，其神不及小者，大則私大，小則私小故也。今夫腐蛆、米蠧、壁蝎、衣蝨，急取而投庭落地，便向內。百試百然者，神之至也。人爲萬物之靈，而以有私意，故神不及蛆虱，寧不愧哉？
一元十二會年數，非安排臆得也。只以一年月日之數推之，而知其必然也。
堯、
舜
當巳、午之交，亦非以世代遙度也；只以一日朝晝之運測之，而知其必然也。讖緯諸家各亂道年代，皆於理無據，不可信也。
或曰：「唐、虞不正午中，何也？」曰：「一日之陽，極盛於巳、午之交。午半則已屬陰分矣。巳、午之交，正是小滿四月中。陽運方壯而陰未前之運，是爲唐、虞無疑。今午會之半，已屬陰運。故中州陸沈。然海外諸國，無遠不通，正是一日午時之運也。此後漸以逆配唐、虞以上，歷民神雜糅，能作大霧，牛首蛇身，鶉居獸食，以至於閉物消天，必然之理也。〈午會以前，起於先天之震，順而爲离、爲兌、爲乾，故漸明而爲陽運，以後入於先天之巽，逆而爲坎、爲艮、爲坤，故漸暗而爲陰運也。〉天地之間，無物無鬼神。鬼神者，非有形色影像可指認謂之鬼神也。天地間無物無氣，氣卽是神也。其所以神卽理也。是以在天而雲霧、電雷、雨暘、霜雪皆有神。在地而山林、澤藪、原濕、丘陵、溝瀆、河海皆有神。以至朽木、腐壤亦有神。太虛空中，皆是積氣，則虛空亦皆是遊神也。天地生物，皆以食道，故鬼神亦皆可以食饗之。聖人深達其理，故制爲事神之祭。乃若祭山，則非別有一物爲山神而應之也。山有山之氣，號而主之，誠以成之，則便有享食之神矣。傳有鬼餒之語，佛書有餓鬼之稱。滿空遊鬼之未嘗號而主之者，皆是餓鬼也。佛有見乎此，明知滿空皆是。故其設齋食，呵禁餓鬼之法，最密而嚴。雖似不經，其理則是矣。聖人飮食之禮，亦有此義，而特合之正，不別其名，防民之瀆，故人自不覺耳。俗言「痘疹瘟疫皆有神」，而曲士誚其妄，殊不知流行之氣卽是神也。若如俚俗承奉祈禳，以爲有應如響則謬矣。其有神則當然之實理也。旣有實理，亦不無感應之妙矣。然可與達者語，不可與俗士道也。
道家說玉京、月宮。佛氏言地府、龍宮。自
唐
以下其說漸益丁寧，然眞妄未可知。惟
程、
朱
之言可爲定案，而亦不明言，誠未可知也。設如彼說眞有是事，俗習好怪，且兼以長生、禍福之欲，若君子倡之，則擧世將波奔而不可遏矣。聖人不語怪神，誠是矣。
宋
徽宗
時，道士言奏事天帝時，見奎星朝謁卽
蘇軾
也。
蘇軾
雖名士，然以天道公理言之，當時人物鍾間氣者，豈一
蘇氏
而已哉？不見其他，而獨見
蘇軾，豈不近於見
安期生、
佛圖澄
乎？雖通神道士，必無見
司馬公、
二程
者矣，豈
司馬公、
二程
不足以事上帝歟？是
蘇氏
平日學術、名望，有與小人合者，故道士得以爲言。竊爲
蘇公
惜之也。尊尙
蘇氏
者，至今以爲美談，其亦未之思也已。地府見者無數，誰能證破？但其說過於丁寧，名號、官職，殊不厭人意。至如
河
判官、
皇甫
判官之類，受職於
地皇
初載，則
西漢
以前，
河
與
皇甫
之姓未出。若後來選入如
顔淵、
卜商
之修文舍人，而受職於
東漢
以後，則何地府公道用人，而久任此類，累千年而不遞任歟？今之設齋召請者，其不幾於誤請耶？地府、龍宮，雖眞有之，地府、龍宮自地府、龍宮，人世自人世，何必借彼以神吾說哉？是以士之言，舍目下父子、君臣、夫婦、仁義禮樂當然之事，而移上一半分於玄妙奇異者，皆是異端也。
星精降而爲人，自箕尾
傅說
之後，多有丁寧明驗者。然若聖賢必皆星降，則
孔子
必有明白降生之迹矣。如是鳩化爲鷹，而天下之鷹，豈盡鳩化哉？世欲神其生死者，必假荒唐之說以成之，甚不可也。
佛說以人命盡隷北斗，各畫星形爲符而禱祀。其理之眞妄，雖不知，星形七符，極是妖誕。地理家乃因以神其說，以七星之形，率天下之山，而命之曰「此是貪狼體」，「彼是破軍體」，聽者神而奇之，競趨奔焉。天地一理，何獨七星之形，凭於山哉？如水火金木土五緯，宜各有形，而何不言太白體、熒惑體歟？況二十八宿，天之經星，尤當有角木蛟、亢金龍之體也。五行則一也。木星巒頭，何獨象貪狼木而不象歲星木角星木歟？其術誠疏矣。識者勿惑可也。
天下之山，大於
嵩、
華
者固多矣。獨以此五山爲嶽宗者，其精神靈氣，有殊異於諸山者，故聖人取之。然則其他只是
曺交
之十尺以長者乎！
中國偏於東南，東海在域內，造化之妙也。若中國正當地中，而四海皆遠如西北，何以資其寶藏哉？
虞氏
望秩山川之禮，蓋遠不可偏到，故望而祭之。望而祭之而神皆饗歆，洋洋如在，故聖人爲之。若不然則寧不祭，必不爲虛妄矣。聖人無僞，只此是誠也。此所以垂衣而天下治也。卽《論語》所謂知郊禘之說者，治天下可運於掌者也。
退之
生於絶學之後，乃言「郊焉天神格，廟焉人鬼享」，非豪傑之士，不能說到。此
子厚、
子瞻
輩，何嘗夢裏看得乎？
天人之際，古人以爲無間，愚夫猶未信也。其實卽天卽人，卽人卽天，元是一體，而無間之稱，猶是遠也。經曰：「自我民視，自我民聽。」這「自」字，非「自此至彼」之「自」字，是「自家」之「自」字。天視卽民視，天聽卽民聽也。是以君子愼獨，懼得罪于天也。然世人陰爲凶惡者多，而天未必降罰，奚其爲得罪也？夫官家禁私屠，庶人屠宰，罪不容死。然夸者恣屠而未必得罪，是豈私屠非罪也。君子不敢殺牛，是豈畏其必得死罪而不爲哉？元係禁物，雖倖而免罪，自媿吾心，則便是得罪也。何必受刑伏櫍，然後爲得罪哉？幸免，君子不以爲免也。聖人不天於九萬里，而只在吾之方寸，故先天而天不違，後天而奉天時也。自三代以後，善惡之違報者，不啻萬億。說者每以疑於天，又以怨于天。天若如其言而賞罰之，其賞不幾於
鄭
子產
之乘輿濟人乎？其罰不幾於
趙廣漢
之缿筩乎？治不過九州民庶而在位五十年之帝
舜，
臯陶
猶戒其叢脞。況統六合之品彙，在位十二萬年之天，豈可察一善懲一惡哉？帝
舜
之叢脞亡其國，天之䕺脞亡天地，天豈爲是哉？
柳子厚
乃敢怨天而爲之說，以貢其憤。
子厚
之善，優於當時，得志輩能幾何哉？其爲
伾、
文
押客之罪，末減以徒配，已云幸矣。奚暇復錄其微善而置敍用之科哉？且
宗元
之終於
柳州，至今爲
宗元
稱冤，殊不知終於
柳州，是
宗元
之幸也。
宗元
一念之微，已陷於十六黨。若使敍用而挾文章揚于王庭，其惡未知至於何境也？挾才傲物，躁進貪權，懷恩報怨，是其本來伎倆。焉能以一謫警而自悟哉？終於
柳州，故其發於文章，有自怨、自艾而近理者。舊故如
韓子
之類，亦哀而卹之，忘其過而記其善。死而食於其土，千年不廢，是
宗元
之大幸也。
宗元
而怨天，不自量之甚者也。其異於
息夫躬
無幾矣。
唐、
宋
以下能詩文者，皆以不得志自處，而竝有怨天之辭，詩雖工，何有於善哉？若使聖人刪定，只取其文成言達者，以比
鄭、
衛
之風，而爲後人懲創之資而已。何曾有一篇半句可以感發善心，而淑人之情性者哉？世無
孫會宗，不貽書曉之，又從而贊其怨，豈不異哉？怨天者必以
孔、
孟、
程、
朱
之不遇爲頭案，而自附案尾，以疏其寃。天意安可知哉？若使
孔、
孟
早遇明君，位冢宰、治天下，當時之幸，誠大矣。《論語》、《孟子》仁義性命之說不傳，而
堯、
舜、
文、
武
之道，已烟消霧歇，萬古爲長夜矣。若使
程、
朱
早得明君，得位行道，當時則誠幸矣。六經爲土苴，
孔、
孟
爲
墨、
荀，而萬古爲長夜矣。
漢、
唐
雖不能用王道，其不純於夷而人類不滅，賴
孔、
孟
不得位之功也。
元、
明
以至今日，天下之亂極矣。然猶有父子君臣以維持，
程、
朱
不遇時之力也。上帝何曾爲
春秋、
趙宋
一時之幸，而使二聖二賢得其時哉？聖人所爲，
淳于髡
之辯黠，尙不能知；
韓信
之置死地，
張耳
之智計，尙不能知。況天之所爲，小人安能知哉？天地有理而無思。人受其理而爲心，爲天地視聽，爲天地思慮，爲天地裁度，則吾人方寸之心，乃天地之心也。聖人以是心而精思義裁，用其中於天下。中者卽天地自有之理也。衆人喪其心，則人不爲人，人不爲人，則天地不得爲天地矣。福善禍淫，天地之理，而福之、禍之者人也。進賢、退不肖，天地之理也，而進之、退之者人也。其或人不能爲天地之心，而禍福進退失其常，則不知者乃歸咎於天地，以爲理不可諶。嗚呼！是豈天地之過哉？或曰：「皇王爲其心，然後方能裁成輔相，以位天地。在下者雖得其心，安得用其中於天下哉？」曰：否。皇王用中，則誠有如此者。
孔、
孟、
程、
朱
以此心位一身之天地，位一家之天地，定萬世之天地。以吾方寸之臟，爲天地之心。視聽以天，言動以天。生長收藏萬物於腔裏，與奪取舍萬事於胷中。七尺血肉之軀，與上帝爲一體，其心得無恔乎？善奕者處置一局白黑，猶揚揚自得，況處置天地萬物者乎？是以心全者樂。
天地之德，只是好生而已。大而無所不生，厚而無所不育，不分其善惡、美醜者，無思故也。
武王、
周公，知其然也。以其方寸爲天地之心，而誅獨夫
紂，殺
飛廉、
惡來，滅五十國。親親尊賢，敍五典、庸五禮，驅蛇龍而放之葅，養材木魚鼈，使
蟈氏
殺蟆，
庭氏
覆妖鳥巢，是則天地之本心也。
凡物之生，自微漸大。天地之前，只有理氣。理氣二物，元是偕有，無先後、分數者也。然理無聲臭，氣則有迹，理未始待氣有，而氣不能無理行。推極言之，理較前而氣較後。
〈前後亦非分段前後也，只言輕重而已。〉又不可謂先有理、後有氣也。旣有理氣，自有陰陽。氤氳蒸潤而水生。水者，有形之始也。旣有水，盈滿大空。水之精，浮上而爲天，是爲自無入有之運。風水相盪，自成渣滓，漸凝墜下而爲地。二氣溫釀，水中之蟲先生，地上之草次生，木次之。微蟲
〈蛜蝛
𧓎、蚤，至細之蟲無名者。〉先生，漸次以生大。至牛、馬、虎、兕之類盡生而後，始生人，而人之愚癡者先生。人與物盈于兩間，然後聖神可爲君長者最後生。蓋物理爲將者，不可無卒而自養，故爲卒者先具而後，將始至而受其養。人者萬物之長，故後生。聖神者人之長，故最後生。今夫蜜蜂欲分子蜂者，先育子房滿室，然後方育王臺，其理誠是矣。
凡物有眞有似。似者假而亂眞者也。非特亂之而已。眞一而假百，其柰何哉？人之似，惟
舜
知之。穀之似，惟
棄
知之。草之似，惟
神農
知之。惟其知之，而辨其取舍故不亡，天下不饑，萬民不死病夭，是以謂神聖也。然則眞人方知眞物。非
舜
安知
禹
？非
后稷
安知粳黍？非
炎帝
安知蔘朮？天地之生久矣，兩間之物，假者漸益多，殆將以假易造化。其中或往往有眞，而無知眞之眞，其亦混於假而已。混於假則反不如假者之成局，其亦甘於混而已矣。余因食螺，思螺之似數十種。肉辛螫不堪喫者，十之九八。孺兒食其似恒遭毒，猶不悟其似而非。世間無非螺似，治少亂多，固其所也。
天道好善而助眞，奚爲其多出似而假者以亂眞也？曰：「所以愛善而護眞也。何也？」物之有貴賤，物之情也。無賤無以養貴，非賤無以表貴。似而假，賤之物也。似人滿天下而聖賢一，故養於賤而爲貴人。似鳥獸滿山澤，故得以酬
伏羲氏
之網罟而麟鳳擅其貴。似穀滿於原田，故得以農人之糞壅而五穀爲其貴。似木多故豫章、楩枏貴爲棟梁。似玉多故
崑丘、
藍田
貴爲瑚璉。苟非似之賤，貴貴於何？儻使
春秋
之世，擧天下皆
孔仲尼，
魯
城北一坏土，豈非埋東家叟而已者耶？世人愛畫，愛其酷肖也。畫草木蟲獸而肖，則擧愛之無已，蘊香以薰之，襲櫃以珍之，恐汚也恐失也。今夫摸聖賢而酷肖者，莫吾身之若也。耳目口鼻之肖也，支體臟腑之肖也，視聽言動之肖也。奚啻粉墨丹靛之肖其形而已哉？然人莫之知愛也。不香而臭之，不櫃而褻之，汚不知恧，失不知畏，豈非惑歟？況吾心性，本與聖賢同。若克己存誠，以復其初，則吾卽聖，聖卽吾。先儒有生花、繪花之喩。吾便爲生花，更何言繪之酷肖哉？是以古之人重其身以萬金，眞知所愛哉？
淸風明月，人開口便說好，果皆能眞知風月哉？
黃太史
乃以光風霽月道
周茂叔，其必有以也。夫不直曰「風月」，而必曰「楊柳梧桐」，其必有眞知而得於心者乎。楊柳梧桐，木之有德容者也。非楊柳，無以風光風；非梧桐，無以月霽月。非光風霽月，無以得有道者胷次氣象。非
魯直，不能於光風霽月得
茂叔
；非
魯直，不能於楊柳梧桐得光風霽月。
黃魯直
果眞知風月哉！
周茂叔
眞光風霽月之人。楊柳梧桐，眞光風霽月之木。知
茂叔
於風月者
黃太史，其亦豪士哉！「瑟彼玉瓚，黃流在中」，詩人之見光風於
文王
也。「江、漢濯之，秋陽曝之」，
曾子
之見霽月於
尼父
也。
文王、
孔子，我師也，不得親炙，後學之不幸也。幸而光風歲回於楊柳，霽月長懸於梧桐。
文王、
孔子
常在吾棐几明窓，見而知之，固在我耳。三千年遠乎哉！《詩》贊
文王
曰「豈弟君子」，吾於是知柞棫之光風。
程子
稱
仲尼
爲明快人，吾於是知杏壇之霽月也。
人之生，稟陰陽、五行之秀氣，爲萬物之最靈。其形體、臟腑，備天地、日月、二儀、五行、十干、十二支、六氣、八卦、九宮、周天日數、南北二極、東西二緯之理數與象，無不畢具。屋宅、舟車、兵器、樂律之象，無不備應。嘿會自認，推驗自悟，妙合天人，微通萬理，可以得道，可以養生，可以醫疾，可以知天地萬物之理矣。何必讀古書，而問他人哉？
人生百年，可樂者只是十五以前也。寒衣飢食，仰資爺孃，溫嬉飽歌，只知視息。美味佳翫，我擅其多。強攘侵侮，親當其難。早寢晏起，職事無責。年稔歲歉，思慮無關。無歆羡、無經營，心安氣平，與聖賢無異。及其丁壯，血氣耳目之欲生，而心思已亂。二十以後，旣有家室、子女，則千私萬欲，氷寒火焦。仍以世務俗習，傍觸橫惹，則魂勞魄攘，晝目常眴，神煬精煎，夢眉猶嚬。墜塹坑而不知汚，入穽擭而不知懼。衆唾面而不知恥，鬼降罰而無所逃。只是「私」一字爲之害故也。方幼樂時，父母之恩也，而到此則父母與行路無異，哀哉！
父子之愛，天也。淡而相關，摯而不褻。至公而明，至正而密。子之賢也，喜而不夸
〈大也。〉，兢悚之情，與喜而益深。其不肖也，憂而不懟，如傷之慈，與憂而冞切。故愛而不蔽，敎而不傷，此君子之全其天愛也。小人之生子也，其天已喪，而只以子爲我物。故爲己之私心移於子而愛作焉。是愛也，與錢、財、官爵之愛一也。非天理之愛，而只是爲己之慾。是以在孩提，則沈狎褻溺，如夸夫之迷於色也，蔽而不知惡，逢而長其傲。纔免懷則愛移於少子，故少者雖劣，每稱益勝。其首生者乳哺已遠，世念益長，而爺孃之愛，見奪於稚弟。鬾病
〈小兒乳哺之時，母又有身，則腹中之胎忮之，使乳兒病羸，故「名鬾」。〉之心，自長於胎性，愛親之心日疏，忿怨之情日滋。父母遂見其可憎，而頓忘其幼愛。竟至父子相夷者，滔滔是矣，可懼也、可悲也。
世人生子，昵愛特甚。及生次子，卽曰「此勝於其兄」，愛而狎之尤甚。又生三子，又曰「此尤勝於兩兄」，愛而弄之若狂。因以「勝」名之以志愛，雖眞勝也，不可偏愛，況未必勝乎？生女則必曰「女子可愛勝於男子」，是只以有男，又有女而愛其新而已。渠何曾知父子之愛者哉？或多女而得男，則又曰「男子是子，女子非子」，甚者憎疾其女。夫男女子論其輕重則有矣。天倫至情，豈有異哉？是皆喪其天彝者也，鮮不悖於終。
婚娶論財，日甚一日，到此極矣。男纔成童，則視之以土價，女子瓜年，則呼之以錢囊。旣娶、旣嫁則必公言曰「非吾子也。姻家任意爲之」，父子之天，滅亡久矣。柰何柰何？哀哉柰何？
〈父子之親，人倫之至者也，而爲貿賣之貨，其餘何足論？此所以三綱斁絶、四維滅亡也，其謂之何哉？〉
牛馬絶駒犢者，晝夜思號必逸走，而雖遠地素不往來處，直到不差。是至精如神也。駒犢之能尋其母者，僅有而不多也。是子情不及親之證也。若子之深愛如父母之心，父母庶其安乎！彼駒犢壯大而又生駒、生犢，則其愛而舐之，亦何如哉？一能念曩日之舐汝者乎？悲夫！
禽鳥之生子，菢之而已。牛馬之生子，舐之而已。人之不能敎而菢舐而已者，曾是以爲「亦旣抱子」乎？甚者或告其子有過則怒，是與自殺其子無異矣。
「無不是底父母」，非謂父母之不義，子皆以爲當然也。只是父母之不我愛，是我有罪，父母豈有不是哉？若錯認以爲父母所爲，子皆以爲是，則是世濟其惡者也。嗚呼！可哉？
其父攘羊，其子當日夜涕泣而諫之。人或問之。泣而言曰：「豈有是哉！不肖無狀，使父親見疑於人，子罪萬死。」誠心自責，使人不疑於其父可也。證其父者，非眞知攘羊之爲不義也，是其私心欲求眞名者也。沽名之慾，掩其天彝，而不自覺也。是猶干寵之心，掩其慈愛，而殺子以食君也。乞醢以沽直，其去證羊，亦不遠矣。
父慈子孝，其爲天德一也，而父之慈子因於天，自盡而無僞，故萬古無慈父之名。子之孝親，雜以人自勉而有爲，故自古有孝子之稱。人不如天而有稱，不如無名，則雖名以至孝者，不及慈父之心可知也。夫孝者，自幼至死，無一言一動違於天理，方可謂孝。是以
曾子
聞一貫之前，未全於孝者也。是以聖人而後方能盡孝，盡孝則未可以孝名。
虞氏、
閔騫、
王祥
之類，以親之不慈而名自著者，
大舜
豈可以孝子名者哉？夫罪莫大於欺人，欺莫大於欺天，天莫大於父母。愚者往往不察於此。見其能爲子職之所當爲者，目之爲孝子。彼孝子亦爲其名所動，晏然自知爲孝子。雖
堯、
舜，不敢自知爲孝子，況常人乎？是皆欺親、欺人而罪通于天者也。是以凡事親者，必自盡其心，而無越分、無假外，雖蔬食菜羹之養，一出於无妄，然後推其心，而自然友兄弟睦宗黨和鄕里，不敢以非理加諸人，不敢以傲心接於物矣。世或以孝名者，自兄弟以及宗族鄰里，都不見其順德，其誰欺？欺天乎？
世人必愛孫。常說「孫之愛勝於子」，殊不知愛勝於子，已是情不如子也。子之愛全於心，不暇出於口，孫之愛記於意，尋常出於口，奚啻不如孫之愛？自古常言，而猶未如子之愛，則我是父母之子也。其愛我何如，而我卽忘之，其異禽犢幾希矣。子則以己之子而愛之，孫則以子之子而愛及之。然則係於己者皆愛之。獨己之父母，不屬於己乎？下推則及於子之子，上推則不及於己之父母，何也？惑之甚矣。
「孝子之有深愛者，必有愉色」，這「深」字有無限意味。爲人子者，宜寤寐着念。
《孟子》曰：「養而不愛，豕畜之也。」令人竦神。痛哉，豈不懼哉？
鄧攸
棄兒存姪，是無天者也。雖似公心，當初計較不能兩全，已是私心，棄兒又是私心也。何以謂棄兒是私心耶？夫至極地頭，兒與姪，有何間焉？計較以爲後當生子，私之大者也。忍絶目前之子，推思後當生子，無天之大者也。是其妻已老，不可生子，則能棄其姪者也。爲
攸
者當與其妻竝力圖生，倖求兩全。不幸事急，不可柰何之際，兒全則全，侄全則全，只聽于天。不幸俱死，與之同死可也。
攸
以德行名，然若當國破之際，不能死節者也。不能死於子者，其能死於君乎？論
攸
之無子者，只以繫絏其追及之子爲罪案，是未盡得其情也。
萬古罪人，
溫太眞
之絶裾也。功名之私，滅其天常，若是其甚也。《孟子》曰：「舜竊負而逃，終身無悔。」眞聖人之言哉！胷次灑落，如霜天霽月，萬物蒼然在下者矣。
狄仁傑
白雲之思，美則美矣。然非盡善者也。使身有
禹、
稷
之才，而遇
堯、
舜
之君，當治水之命，便當如此。
仁傑
所遇何時耶？容身於淫賊之朝，全命於羅織之獄，而令我劬勞老人，空勞倚閭之情，雖曰心惟國耳，缺於孝者，其能全於忠乎？其寧解棄冠紼，歸侍母氏，伸其烏鳥之情，爲全其天也，何其區區望雲而思也？誠未知使
仁傑
窮餓傭雇，積年別母，而謀復社稷，其能爲之乎？是猶爲富貴所留連者也。
爲親割股斷指，豈非人所難及哉？然苟是義理所當爲，自昔聖賢皆爲之矣。自
唐、
宋
以下，往往有之，而
洛、
閩
諸君子，則亦未之有也。豈聖賢誠薄而然哉？自
周
以下三千年，孝子至誠出天者，未滿百人，誠孝若是難也。不覺吾身之痛而割斷，非至誠不能也。若平日有出天至誠，遽當纊息急迫之際，不知其所以然而然則可矣。苟有毫忽未實之念，近於爲孝，而忍以刀斧割其指股，其罪大矣。竊怪今世能知事親者百之一二，而斷指刲股，幾十之五。且斷刲之後，或有違於孝萬萬者，何其至誠之駁而不純若是歟？事係爲親，不可輕議而極其說，然流俗淪胥之風，實有可以長太息者矣。
古之孝子，以養親之故埋子而得金。至誠感天，雖曰有之矣。然爲父止慈，爲子止孝，初無二理。能忍於慈者，獨純於孝，理外之事也。後之效顰者，以養親之故，斥嗔幼子，使不得近於祖父母。是其愛親之誠，眞有以易愛子之情，猶恐其失於中，況老人愛幼孫之情，有
唐
宗
一身甘爲天下瘦之意。獨餐魚肉，未分兒孫，果安於心而補其眞元乎？或父母偏愛少子，則愛亦及於其孫，因吾之養而竝嗔老親之所愛，果近於人情乎？
曾子
將撤必請所與之義，必不如是也。子曰：「老者安之。」是果安之之道乎？是以事父母者，不可有一分爲孝之念。苟爲孝而孝，必有薄於不忍薄之地者矣。
《大學》絜矩之道，最切於父子兄弟。所求於子弟者，以事父兄，雖有不孝、不悌，寡矣。
白香山
《鷰》詩，甚可諷詠。君臣無天屬之情者也。惟君以爲民父母之心爲君，臣以經綸行道之心爲臣。以德交會，以心相知，其情奚啻如父子之親而已？於是有君臣相與之義，此則惟
文、
武
以上之君，
伊、
呂
以上之臣，可以當之。是君是臣相得之樂，天下萬物，無以易其好也。下於此者，君以不亡天下之心爲心，臣以效力垂名之心爲臣。以才相符，以勢相維，情存於厚祿、尊官，義定於任使、服事，其際已薄矣，故或善始而敗終。又最下者，君以貴爲富有之心爲君，臣以富貴利達之心爲臣。以利相求，以私交濟，君以莫我敢拒爲情，臣以承奉無違爲義。黜陟只係於入耳之順逆，怠勤但看其利吾之厚薄。刀鉅忽生於疑似，簒弑恒起於無厭。其君孤立如贅旒，而獨擅九州之富。其臣寄生如土偶，而自享百年之樂。君自君、臣自臣，情何從生？義何自立乎？
夏
禹
之菲飮食、卑宮室，非珍味、廣闕之可厭也。知其實無益於我，而喪吾百年之樂，敗吾萬世之業，職此物也。
孟子
之不爲方丈數仞，非美食、華堂之可惡也。知其無益於己，而長吾不奪不厭之慾，生吾僇身亡家之禍，職此物也。以是心而爲君，然後不欺之臣爲之用。以是心而爲臣，然後可愛之君接以禮。此所謂君臣有義，而國生與生，君死與死。
君之於臣，必不敢以溫飽爲心者，可以致治平，可以濟患難。禽獸亦各有溫飽，其所以爲生，止於溫飽而已，故爲禽獸。人若只以溫飽爲心，而無其才德，是亦禽獸而已。欲充其溫飽之心者，竊君之位，盜君之祿，然後可以侈其食、美其服，然溫旣至、飽旣極，則亦死以禽獸。統論古今君臣，
唐
虞
尙矣。
殷
湯、
武
之
伊、
傅，
周
文、
武
之十亂，
漢
昭烈
之
諸葛，與
唐、
虞
同其美。其次
周
宣
之
申甫、
齊
桓
之
管仲、
漢
祖
之
張良、
文帝
之
周亞夫
ㆍ
申屠嘉，
昭帝
之
霍光、
宣帝
之
魏相
ㆍ
丙吉，
光武
之
鄧禹、
唐
憲宗
之
裴度、
宋
仁宗
之
韓琦、
明
孝宗
之
劉大夏
。至若
宋
太祖
三代以後，賢君而無臣。
漢
之
董仲舒，
唐
之
郭子儀，
宋
之
司馬公，有人臣之義而無君。其餘或有德、有才、有智略、事功，而只爲爵祿所縻耳。君以是使之，臣以是事之，不得不爲君臣者也。假使蔬食、布衣，笨車、羸僮，以從王事，盡心於社稷民事，爲人臣之所當爲而已。自
司馬公
以上數人之外，必無一二矣。
遇聖帝明王，言聽計用，使天下萬民咸被德澤，令名洋溢於當時，盛譽流傳於後世，人間何樂可以易此？雖八珍羅前，
西子
薦寢，大廈連雲，鐘鼓鏗鏘，金玉滿室，錦繡盈帑，是何與於我哉？苟有丈夫之志者，不與一刻易也。其或幸遇明時，吾之才德不足於佐理，莫可柰何，而有勝我者倡而先之，我卽從而贊之，因而學之，同就其功。如但斲
殳、
斨，只伏
熊、
羆，而齊列於
八元、
八凱，爲
堯、
舜
之名臣。其爲快樂，尤不可勝言。若內懷忮心，廢逐
臯、
卨，而身爲士師、司徒，又復進而干百揆之位，使
唐
虞
敗雍煕之治，而身爲萬古僇逆之物，宇宙何時可雪此痛？彼不肖者，不智不仁，欲飽一飽膏粱，欲溫一溫錦綺，盜君之食，瘝君之官。隙駒忽過，大寐歸泉，則臭帒汚骨，千人掩鼻，凶名姦傳，萬古塞耳。金塢寶閣，都付別人，萬里荒墳，過者嗤點，其寧毋悔魄之終古啾啾者哉？
五福一曰壽。可欲莫長生若也。然天地有時而盡，況人乎。自五帝以前，至分長九州之君，皆神而不人也。至今無一生者。神人不能長生，況凡人乎。若導引可以長生，
燧人、
伏羲
皆爲之矣。若有不死藥，
炎帝
必得之矣。若黃白可鍊，
有熊
必爲之。
〈鼎湖
鍊丹之說，雖有之，而
黃帝
猶死則虛說也。〉前鑑昭昭，猶不覺悟，慾火內熾，天明晦塞故也。皇王長生之術，異於士庶，爲之甚易，顧莫之知而外求也，惑矣。長生之法，昭載六經，可考而知也。取而行之，招集通方之士，與之共天位，爲三皇五帝之所爲，則可以萬古不死，與天地悠久矣。寧欲見
安期、
王喬，而不求親見
堯、
舜
？寧欲見
李聃，
尹喜，而不求親見
臯陶、
稷、
契
？寧欲見
佛
骨舍利而不求自爲
周公、
孔子
？乃如之愚，天亦柰何？
秦
皇
死、
漢
武
死、
梁
武
死、
唐
三宗死、
宋
二宗死、
明
武宗
死、
世宗
死。
太行
古道，敗軸成陵，而猶以朽索御馬，揚鞭而爭上，孰可從而謂之哉？且長生誠使有術，必絶色鍊食，袪貪息思，函精聚神，然後庶幾延其數年之命而已。亦無不死之理。況帝王不忍棄其富貴食色而死，欲全此諸樂而賽以長生，豈皆菽麥不辨者。
漢
高
之吾不如三傑，
文帝
之吾不及
賈生，
武帝
之久不見
黯，又復妄發，
光武
之人苦不知足，與
子陵
同臥，
明帝
之親袒割牲，
章帝
之寬厚敦化，
昭烈
之三顧草廬，皆三代以上之君。
唐、
宋
未可躡其逸塵。苟幼有敎導之方而輔之以眞儒，皆可爲眞主。
柳下惠
之三黜無慍，
蘧伯玉
之恒求寡過，
張良
之請留謝病，
董仲舒
之不計功利，
丙吉
之不伐保育，
馮異
之屛坐大樹，
郭泰
之明哲保身，
孔明
之鞠躬盡瘁，
郭子儀
之聞詔卽朝，
裴度
之優閑
綠野，
李沆
之繳還詞頭，
韓琦
之垂紳正笏，
彭韶
之定策致仕，皆三代以上之臣。歷代英豪才俊，皆未可窺其藩籬。苟早聞聖賢之道而濟之以學問，皆可爲眞臣。
「君子之道，造端乎夫婦」，愚者不信，殊不知天地大夫婦也。天地失其道，則萬物不生，造化不成。人之夫婦，小天地也。
孔氏
三世出妻，似有疑於造端。聖君須得賢臣，聖夫須得賢妻。女子之合德於聖人者無幾。若婦不婦而必苟使之主內，是
舜
任
共、
兜
也，烏可以肥家？其出之乃所以造端也。
女子性馴者不易也。古人制昏禮，旣見舅姑，卽可以廟見矣，而必待三月，熟試其人，然後始廟見而歸其車馬。
〈女子車馬因留之，至是始遣歸。〉蓋示之以必出之義，戒其驕嚚之習，長其敬惕之心也。是《大易》待陰柔之義也。
古人謂人有不可對父母兄弟言者，言之於夫婦間，常情誠然矣。然不可對父母兄弟之言，是私言之至者也。私之至而合於義，萬萬無理。小則媒讒納侮，大則敗身禍家，皆由此始。大凡夫婦無私言，然後可以修身、保族。苟非愼獨者不能，是以君子之道，造端乎是。
近歲漁民獲人魚，大如三歲小兒。百體皆人，但無鬚髮。人迫觀則悲啼下淚，以兩手掩其前陰，是男女之別，天理自然之則也。存乎人者，莫大乎恥，而恥之至者，自男女始。人魚之泣而掩陰，亦恥之天也。古聖知其然也，婚禮必以昏，所以長其恥而厚其別也。婚之用昏，卽天開於子，地闢於丑之理，復見天地之心之理。《中庸》「戒愼乎不睹不聞，而愼其獨」，爲天下大本之理也。是以禽獸皆晝合，無恥無別故也，是故父子聚麀。夫人魚之所恥而不知恥，萬事何恥之有？是以無所不爲。「造端」之「端」字，其至微處在「恥」字。
世俗取子婦者，纔行巹禮，舅見新婦，甚無謂。婚禮明日婦見舅姑，註「未經夜則不成婦，故不見」，其義微而摯矣。未經夜則猶是室女也。將爲其舅者，猶是他家男子也。使室女而見他家男子，是敎之無恥也。敎人以無恥者，其心亦無恥者也。無恥之人，何所謹哉？除非
柳下惠，不可爲也。
《先天圖》乾南坤北，天地定位，夫婦之象也。天地之形，北高南低，而乾位於南者，夫道下濟也；坤位於北者，妻道上行也。夫婦情交而爲地天泰也。其實南是外，而光明之鄕；北是內，而隱暗之方也。陽動而上者也，因其上則恐其亢，故位於南而包乎地；陰靜而下者也，因其下則恐其墊，故位於北而近乎天。雖位乎南，而其樞則在乎北，其實御乎高也；雖位乎北，而其腹則傾乎南，其實處乎低也。夫婦成化之道，備於是矣。且《先天圖》震巽以下六卦，皆夫婦待對之象也。雷風相薄，夫婦氣力以相助也。水火不相射，夫婦剛柔相制而不悖也。山澤通氣，夫婦情志以相資也。夫婦位定，必具此六義，然後可以肥家。
天地之全數十，而一與六，二與七，三與八，四與九，皆陰陽作對，是夫婦配合之象，而《河圖》生成之數也。
北東，萬物變生之方，故一與三生之而六與八成之，卽夫施婦生之象也；南西，萬物化成之方，故二與四生之而七與九成之，卽婦育夫敎之象也。中央之五，居尊而統家政。婦主養而成家範也。夫婦居室，違一於此，則家道亂而萬化不成矣。細推其數，則其象自著；細觀其象，則其理自顯。無窮無盡，有不可以言語形容者。此齊家爲治平之本者也。
有賢婦而後興，上自帝王下至士庶一也。婦道在內而主靜，內與靜，萬物之本也。失於內則不可得於外，亂於靜則不可救於動，萬物萬事，莫不皆然。況夫婦一家之天地也。地無博厚之德以作配于下，天何以成其化哉？是以洚水橫流，則天之高明自若也，而五行汩陳而萬物不成。地平然後乃曰天成者，其理誠然矣。蓋陰道逆，逆之義，本非悖逆之逆也。逆之爲言，迎也。陽覆陰仰，迎合於陽，然後造化成。故先天卦運陰逆以合於陽。萬物萬事皆不外此理。夫婦同德，夫唱而婦和，卽迎之正理也。乃若頑妻嚚婦，失其迎合之正理，反爲悖逆之凶性，禍水橫流，滔天渰日，懷山襄陵。草木於平原，蛇龍於邑里，非神
禹
手段，孰可疏導哉？醫書六腑病易治，五臟病難治，蓋以五臟爲陰，而病逆傳於相克，故難治；六腑爲陽，而病順傳於相生，故易治。婦女之性，亦逆傳於相克，故爲禍孔酷，痛哉。
婦女之性，猜而吝、愎而驕、狠而鷙、悍而躁、黠而狡、愚而嚚。苟非哲婦，能免於是者鮮矣。爲其夫者，有一於此而與之合，則如薪附火，其禍暴烈，亡家滅族，萬無一免。丈夫剛明者幾人，能識此而戒愼恐懼，正己而格物，以救必至之禍哉。哀哉！
我國禁出妻，使婦人從一而終，誠美法也。然使婦女有所恃而長其驕傲，未必非此法也。以是至於亡家，而莫之柰何者滔滔矣。婦而不淑則出之可也。是以上古聖王莫之禁也，其義遠矣。然若許出妻，則竝許改嫁，然後見出者改嫁而有所歸矣。若許改嫁，則竝許改嫁子孫淸宦，然後世路無寃枉矣。
天地萬物皆有雌雄、牝牡。夫婦居室，人之常道也。世人溺於私，乃視其妻爲吾私物，而思之若吾所獨有。故有過而不知，有惡而不察。末乃以吾身爲妻物而不敢自有，則父母兄弟皆不得爲吾至親，而爲妻之異姓別人。田宅府庫皆不得爲吾世業，而爲妻之原有私藏。讒言因愛染而浸潤，衽席擧人天而消閉。始則我愛吾妻，終則妻蝕吾心，妻爲獨尊而我失其躬。遂父子爲行路，兄弟爲仇讎，擧世滔滔不悟，痛哉！古人以爲「天下無不是底父母」，今俗則天下無不是底妻子，人心之不同，果至於是乎？
周
人自
太姜、
太妊、
太姒
至
邑姜，皆聖女也。其業安得不昌？其祚安得不永？三五以後至于今，獨享八百年之久者，蓋以四世聖女之餘蔭也。
古有胎敎之法，世人視之爲空言而莫之信也。子生就傅之前，母敎爲摯，世人莫之信也。今以目見驗之，則萬無一差。形容端正，聰明過人，胎敎尤切。婦女不淑者有身，飮食、居處、言語、視聽，恣其所欲，無所戒謹，故形容不正，聰明自劣，理之所不得免者也。旣生之後，偏愛昵舐，逢其惡而長其傲。纔過髫齔，驕慢頑闇，遂以成性，雖賢師無以施其敎矣。婦頑之害，大而遠如此。《周詩》祝嘏曰：「錫類維何，釐爾女士。」旨哉言乎！
喪服之法，非特血肉天屬而已，從服爲多。婦爲舅姑，宜若從夫三年，爲夫之兄弟，宜若從夫爲朞年，而聖人直斷之以爲舅姑朞，爲夫之兄弟無服，是眞知其無情，不可強以僞也。聖人之法，一毫無僞，故因其情而從其薄，其旨深矣。後世制爲三年及小功者似矣。然舅姑之几筵，其夫欒欒衰絰，卽位而哭，而己則以常人平服，助其饋奠，自有怵惕未安之心，猶可以警發其良心，感起其誠敬，理所必有也。乃若強之以重衰絰而杖之，寧不內懷慍怫厭斁，益長其怠傲歟？嫂叔之間，其不殊於行路者，十無一二。甚者內懷猜惡，反不如他人，烏有所謂哀死之服乎？反不如擧一室衰絰之中，獨爲平人，還生感踖懊惻之念也。皆是聖人就無柰何之地，激發其天彝自然之良心者也。疏以爲「嫂叔之無服別嫌」云者，從而爲之說而已，未必是本義也。引而比之舅姑之服，可得其微意矣。人以此無情者同居，上事父母，旁待兄弟，寧不着心戒謹乎？一毫有忽，豺虎入室，可不寒心哉？
《書》曰「刑于二女」，《詩》曰「刑于寡妻」，刑訓以法。然豈無他字，必以刑爲言者？克治其惡以爲法，斯謂之刑，其旨微矣。如其不然，爲法兄弟，謂之刑于兄弟，果成說乎？寡妻之「寡」字，寡小之稱。古人用字不苟。人於其妻，視之以寡小，然後可刑。若有一分夥大之念，雖欲刑之，不可得矣。
俗以姻閥相尙，取婦於勝我者，故慢其舅姑，驕其夫子，則亡其家者十之八九。是惇風淑世之一大關棙也。欲成禮俗者，宜有所以革之也。其說卽長，須大更張可得。
經傳言兄弟之道者多矣。「無相猶」三字，最爲切至。若彼以乾餱，而𠎝吾亦愆以乾糇。若彼較以長短，吾亦長短以較。其終至於
唐宗
之手殺，理所必至也。
象
日以殺
舜
爲事，
舜
亦以殺
象
爲事，果何如哉？兄弟賢愚均似，固難矣。若愚者不肖，賢與之相猶，賢愚相去幾何哉？矜其愚而不相猶，然後可以保其天而全其倫。每事見其可怒、可怨，吾卽以不如是爲心，久而諧矣。《孟子》曰：「象憂亦憂。」這「憂」字何義？以不得殺
舜
爲憂歟？以貧賤爲憂歟？「象喜亦喜」，這「喜」字何義？以見
舜
爲喜歟？以謨蓋爲喜歟？此非自
虞夏
傳來之言。
孟子
以意說出
大舜
心中事，驀地道出「憂喜」二字。以常情推之，
象
之憂喜，何曾相關於
舜
哉？俄自井出，倐見
象
來，中心自在之天，達於面目，欣眉笑臉，一齊堆下，汝喜、吾喜。間不容髮，何暇逆料其言之詐哉？這「憂」字是金石汗出處。這「喜」字神天蹈舞處。
孟子
眞活
虞舜
哉！其曰「竊負瞽叟」之言，亦非聖，不能道也。
李泰伯
輩何曾夢裏窺此境界也？乃敢非議
孟子，不量之甚矣。欲殺
舜
而不得殺，是所謂
象
之憂，而若以
象
之本意而爲言，則當曰「象怒」。旣曰「象怒」，則以
舜
對擧，其將曰「亦怒」乎？若曰「亦怒」，則
舜
爲何如人也？兄弟天分上，本無「怒」字，而
象
日以殺
舜
爲事，而
舜
之心只是
象
之兄而已，何嘗知
象
之怒也？
象
之遑遑縮縮，只見吾弟之憂而已。弟憂兄安得不憂乎？
舜
之心，我則盡爲兄道而已，弟之不我愛何哉？我有未盡歟？我猶有過歟？卽是號泣于旻天之餘憂也。兄弟不相得，尤何以得乎親？
舜
之爲憂，庸有極乎？
孟子
直就
大舜
腔子裹拈出「憂」字。若使
大舜
見之，亦將感淚不禁矣。然則「亦喜」「亦憂」兩句，通古今、和兄弟之大法文也。苟熟讀而玩味，阿爺兩提，孃孃兩哺，雙嬭長在心目，而雖白髮婆娑，亦將推梨讓棗之不覺矣。此向所謂金石汗出，神天蹈舞處也。
爲僧者，於其父母兄弟，皆有誠愛。彼豈皆孝友之性，異於常人哉？特以其無妻子，故良心無所祰，而至情全其天也。若俗家，則情分於私昵，愛移於偏溺。心中只有吾妻吾子，而便忘吾父吾兄，雖士大夫讀書者亦不免，豈不哀哉？曩時則吾爲父母兄弟之我，及吾妻入室，生出吾子，則曩之生我者同生者，遽成別人。疾恙飢寒，都不關吾。寧不念吾子有妻子時，我爲何人？吾弟有妻子時，我爲何人歟？僧之奉養師僧和愛僧兄弟，反有勝於俗人之待父母兄弟，則妻子之陷人心，一至於此哉？
世人孰不讀《常棣》詩哉？但口誦而心不會，故無以感發其心。蓋《詩》之興最難知。苟知詩人本意，則可以涕泣，可以蹈舞，可以忘肉味，有無限意味。假如《常棣》詩，將言兄弟之情，而懇摯悱怛之意欝於中。故感極而辭澁之際，忽見常棣之華，韡韡然發於彼，不覺意活而辭暢，遂曰「彼其之花，何彼韡矣」，方乃說出兄弟事。這花雖不干兄弟，而吾心感發之至意，都在此冷句。然心中所存切至，方將白地劇說，故「常棣韡韡」，亦不暇滑直說下，乃倒說以「豈不韡韡」，而口氣築着兄弟分上，「亦有兄弟，豈不可愛」之意焉，且花雖艶美，只發一萼，豈有鄂然外見韡韡之光華乎？疊枝聯萼，交映敷華，故光華炫耀，鄂然外見。人之一身雖美好，只爲獨生，豈有外著之風韻聲華乎？必兄弟俱存，然後乃有輝光矣。且直提「兄弟」字，平說常理，人亦不聳聽省念，故必自今人薄兄弟上說起曰「凡今之人」。這「凡」字有頓挫激撼之意，「今之人」三字，有提耳丁寧之意。又必曰「莫如兄弟」，其意若曰「汝以爲妻子爲大乎？朋友爲至乎」，除是莫如兄弟也。且兄弟天倫，一父母之義。婦人孺子，尋常談屑，誰肯改心切聽？惟死喪之威，
〈「威」字有獨身難堪之義。〉憂畏急迫之際，兄畏弟依，弟憂兄慰。他人千萬，都不相關。蓋是時世故私心，一切褪消，只有天理本然，故其所以攣念聊藉，無一毫假僞，是所謂「孔懷」也。「孔」字至極無已之辭，「懷」字嬋媛繾綣之意。況荒原僵屍，其禍尤慘，而懿族良友，睨而過之。獨有同氣，號兄招弟於蔓草積骨之間，不遠千里，躬自負歸，是豈爲人而爲之哉？天彝至情，所不能自已也。這「求」字有哭撤黝雲，血染原草之義。上章言之旣切，而欲說其情，猶是未盡，「維彼鶺鴒，飛而且鳴」。雌雄
〈鶺雄鴒雌，飛止必雌雄相隨。〉交和，首尾相應，有觸于心，便寓於興。多小急難之際，兄辱弟奮，弟危兄救，一體相關，一心相助。雖有良朋，只爲之永歎而已。謂之良朋，則交情之至切者，而不能如兄弟之一體救應，況也泛而不切之意。歎之永則良朋故也。若非良朋，亦不永歎矣。亦有無良兄弟，或至有相鬩者，亦能禦侮。蓋急難受侮，雖不及死喪之威，其患難卒遽之時，侮辱橫至之際，本心觸發，間不容私，故天理當然之則，昭著於不自覺之地。
〈如救孺子入井，非要譽，非納交，而自然如此，是所謂「良能」。〉雖有良朋，終無救助矣。上言永歎則猶有情義。此云「無戎」則雖曰契密，元是他人，果不如情薄之兄弟矣。興法必以二句興二句，而興切着題，入題爲急，故纔言鶺鴒，便擧兄弟，其意尤好。《詩》固四字成句，而兄弟相鬩，除傲
象
之外，何曾顯然爭詬哉？是以必着「于」字，則只於墻內人不見之地，有小少相鬩也。詩人五字句、六字句、三字句、二字句，皆因語到理達，不得不然。其用字不苟皆如此。戎，兵也，又汝也。此云「助」也。這「助」字合「兵」「汝」兩訓而言者也。兵之爲助，猶難之爲治也。汝之爲助，情密者有汝我之實也。以捍禦之義言，則是「兵」字本義也。以汝我之義言，則諺所謂無汝誰者也。奚啻叶韻而苟用「戎」字哉？
〈經傳文字，多通用、借用。非乏本字，必借用者，皆兼二意三義，其旨尤切，皆此類。〉烝也，有落落寂寥之義，甚言其無助也。及喪亂旣平，
〈喪，死喪。亂，急難。〉旣安且寧，則私意蔽而天理蝕。故兄弟反不如友生。友生者，泛言知舊也。上章則良朋不如兄弟，而下章則兄弟反不如疏泛之友，豈不痛哉？遂承「旣安且寧」，甚言安寧之時尤不可無兄弟，以開發人心曰「陳列籩豆，飮酒饜飫」，
〈便是有肴如山，有酒如澠意。〉世人曾是以爲樂乎？「陳爾之籩豆」，
〈「爾」字分明有私具酒肴意。「儐」字分明有自喜陳列之意。〉「飮酒之飫」，
〈「之」字有飮一飮飫樂之意。〉必兄弟羅列于中堂，弱妻稚子俱會竝存，擧酬秩秩，以永終宴，則歡意氤氳，情志開通，便生孺子喚爺呼嬭、推梨讓棗之心矣。妻子好合，世人曾是以爲樂乎？雖宴爾私昵，如鼓瑟琴，必兄弟俱存，翕然
〈翕，合而兼和意。〉和同，一家德肥而後，可以長享妻子之樂矣。若兄弟睽乖則家且亡矣。安能獨保妻子乎？上章「孺」字，只言赤子之心懇摯無僞之義。此「湛」字，如醇酒甘醲，蘭室薰郁，呼吸血肉，融通濃徹，久而益樂，儘有王天下不易之意。世人每欲保家業、樂妻子，其情切至矣。因其切至之情，而牖之曰：「爾欲如此者，必究極其理於和兄弟，必圖謀其事於愛兄弟，誠其然乎？誠其然乎？吾豈欺哉？吾豈欺哉」到此不暇擧「兄弟」字，而直稱「是」「是」重言之，便是開出父肝母肺，提示汝兩箇兒、五箇兒，旨哉，言乎！這結句，是丁寧矢之之辭。蓋此詩非聖人不能作，正是
周公
所自作。讀之萬遍，其味無窮，詠歎玩味，感淚自零。讀此詩而無感淚者，决無人心者也。其不至兄弟戕殺，幸而免矣。
周公
東征之役，是當萬古人倫之變者也。十六世寶籙，五世弘業，皇兄大勳，不可一朝顚覆，不忍自我蕩敗，缺錡破斧，血淚傾泉。皇考皇天，臨之在上，雖不敢私全至情，然誰謂同育我父考之腹，同飮我聖母之乳，無良乃至於此哉？至今三千年，泉臺白骨，血淚猶滴矣。以此心作此詩，寧不刺髓刻骨說出乎？讀者宜盡心焉。
孟子
曰：「周公之過，不亦宜乎？」這一句說盡兄弟之情，更無餘地。維我王室聖考之業，皇兄之功，億萬無疆，而嫡長冲子，眇少履端，祝天背負，臨深履薄。吾兄吾弟，豈異吾心？輔相之道，裁成之才，我幸有具，是固兄弟所共慶幸者也。內理我旣敢當之，外事兄庶幾鑑之。受命祖禰，遠于將之。當時
周公
之心，眞一无妄，明白和易，如晴天瑞日，花園暖風。孰謂
武庚
誘弄人兄哉？是
大舜
「象喜亦喜」之心也。苟使
周公
逆料必叛，不命監
殷，是證父攘羊之心也，何以爲
周公
哉？
同在父母膝下，未有妻子之前，拗狠詬鬩，元是豺獍、蛇蝎，初不足言也。分肉連氣，如手如足之地。他家女人一來入處，遽爲私物，愛移情蔽，囮忌惹爭，吾兄吾弟，遂爲行路。及其生子，愛添一物，私增萬端，如行路者，遂成仇讎，而渠自生子，則生生益愛，左提右哺，惟恐一死。殊不知其子取妻，又復成讎。苟食以口，息以鼻者，寧不寢驚夢覺乎？其亦犬彘耳禽蟲耳。
愚父癡母，生子則愛不能支，狎弄諧玩，必曰「家舍汝、田土汝、器物汝、奴婢汝」，長其利心於乳哺之時。又生二子三子則必曰「某物汝、何物汝」，生生益愛，則又曰「好田汝、好物汝」，長其爭心於孩提之時。必曰「汝爲及第，汝爲富者」，長其歆羡之心於有知之初。見他家好物，必曰「與吾子，借吾兒」，長其攘奪之心於養蒙之初。遊戲或助其勝負，飮食或偏其多小。諸般言語動作，剝消天理，潛滋人欲。傳服同案之際，已成
蠻、
觸
；穀爺衣孃之日，已兆
凡、
楚，異日之仇讎，安得免乎？
先行後長者，其事似少，然於長幼之序，最爲緊切。蓋心不恭遜者，不耐己前有人。細而坐臥行步，大而做事接物，不能讓人，每欲先衆，故於其行途，尤厭居後。夫年長而我長之，是天生自然之序也。非以才德、容儀之差等而爲之也。然有多上之心者，恒厭苦之。甚者於其親兄諸父，猶恥爲弟姪。則是其心於其父母，實無承命敬恭者也。況鄰里鄕黨乎？況邦人乎？如此者不能好問，不能與人善，不能從諫，自用而擅斷，愎諫而妬賢，喜承奉而悅諂諛。爲士則僇身、喪業，從仕則妨賢、竊權，皆此一念爲其祟也。是以君子之學，自幼孩已敎之讓，而每事以有序爲大者，正所以爲修齊治平之本者也。
項羽
豈不是所謂豪傑也，而自不學書、劒時，已恥俯首後於人，循序而進其業者也。故
宋義
爲上將則殺之，
懷王
主盟約則弑之。此其自幼時何曾隨行後長者哉？
有子
曰：「其爲人也孝悌，而好犯上者鮮矣」，旨哉，言乎！
鴻雁之飛，雖十百之多，以序而不亂。或追至者至，則讓而序之。雖婦孺皆仰而稱其美。其鳴也亦以次而秩鳴，未嘗竝發。假如十數，未必盡鳴，只一二鳴之，是必讓其善鳴者鳴之也。至其下集也，是就其食也，而亦無爭先之態，以飛次徐下。其先下者亦必待一群盡下而後啄食，是其異於凡物者多矣。乃若鷽鴉亂飛群噪，狵雜鬧亂。人之見之，不堪其聒，皆疾首嚇罵，而人之自爲，則甘爲鴉、不爲雁，是其心烏故也。《詩》云「莫黑匪烏」，是亂人國者也。
有序天地之大經。大自天地日月四時節候，小而動息萬品，細而器用，褻而便尿，皆無序則不成。蚕縷之細也，而有序故成匹帛；蛛絲之微也，而有序故成懸網。人其可無序而成人道乎？序故順於親、忠於君、別於夫婦、信於朋友。親親、仁民、愛物，仁之序也。裁事物而合宜，義之序也。上下貴賤，禮之序也。五音六律，樂之序也。分別事理，斟酌通變，智之序也。無序則三才之道息矣。學者率其性而行而熟之，自「長幼有序」始。子曰：「能以禮讓爲國乎？何有！」是自長幼有序始。
聖門學術，不使躐等，蓋失序則不成故也。
闕黨
童子不能後長者，故夫子惡其欲速成者然也。今夫科文，固陋技也。然不厚其本而欲躐等速成者，是其心亦無遜悌之實者也。以此心出身，惡能免患得、患失之鄙夫哉？