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雜著
原類
原圖書
一者，天地之體，而子方天地之根，故一居乎北。靜者天地之本性而太陰主靜，故六配一而居北。○至一則潤生，至靜則滋，故一生水而六成之。○一之積爲三，故水生木而三居東。陰之少者主生育，故少陰之八成木而居東。
○一之對爲二，水之配爲火，故二生火而居南。火待木而成陽，故少陽之七，成火而居南。○土積而生金，四是陰之積，故生金而居西。金待火而成形，故太陽之九成火而居西。
○五者，天數之大紀，故居中而生土。十者兩於五之盈數，故成土而居中。以五與一而成水，以五與三而成木，以五與二而成火，以五與四而成金，以五自與而成土。然而五自爲五則自若，此猶王者之發號施令，恭己無爲，大將之中權握奇，四面應變。
○五是生數之多積，十是成數之多積。土不積不足以配天，德不積不足以長人。○天一生水而潤下於地者，上澤之下逮也，故滋養萬物。地二生火而炎上於天者，下情之上達也，故明照四方。○一者，天之數而居北，其猶北辰乎！北是無事之方，一乃無爲之道，則靜而御動之理也。二者地之數而居南，其猶中土乎。南是有事之方，二是作事之體，則勞而承上之義也。
○三者參其一也，四者兩其二也，參兩天地之大用。故主春生而秋成，是猶禮樂刑政之制作乎！○天一居北，而天傾乎南，地二居南，而地贏乎北，其猶地天泰之象乎！三爲天之盛數而得位於少陰之八，其非日出滄海乎？是則大明之遵晦而時昇也。四爲地之盛數，而得配於太陽之九，其非月朏借日乎？是則婦道之從夫而有成也。
○六以太陰因居于旺鄕而主靜，「用六利永貞」之義也，九以太陽，移居于衰鄕而主動，用九无爲首之義也。○一與八爲九，三與六爲九，陽方之本數，贏而自在也。二與九爲十一，四與七爲十一，陰方之本數，謙而不盈也。
〈陰數本六而用耦，則當爲十二，而此爲十一，故曰不盈。〉○一二三四皆得於五，以爲成數，陣法前後左右，皆稟令於中營也。六七八九各自成於旺鄕，陣法四面互爲頭局也。一與九爲十，四與六爲十，三與七爲十，二與八爲十，陣法互應，有分而無缺也。
○一而二、二而三以至八九十，右旋錯綜而成文，工女之繡線乎！水生木、木生火以至金復生水，左旋循環而成化，佃夫之犂耕乎！○陽一生於北冬至也，陰二生於南夏至也。極盛則衰已兆矣，故以三而處於東。以四而處於西，三四者，一與二之全數也，則春秋分乃陰陽冲和全盛之時也。是卽詩人頌禱之詞，稱「如月之恒」，而不稱其望者也。
○人身之腎臟着後，象一六水而老陰主靜，故脊背不動。心臟向前，象二七火而少陽主動，故臍腹常動。木竪而金堅，則左右之脅肋，木張而金鳴，則肝主怒而肺主聲。○五與十，陰陽之盛數，而居於中，則又是腹部之象。○肺有九葉，肝有八絡，心有七竅，腎有六稜，皆是成數。
○水一故中明，火二故內暗，三陽盛故木暖，四陰盛故金寒。○陽數二十有五，陽用奇，則二十五自在而爲贏，陰數三十，陰用耦，則便成十五而爲縮。然而二十五少而三十多者，君一而臣二，男一而女二，陰不衆，無以承陽。○六與八陰故居內，七與九陽故居外，一與三居陰之內，所以爲陰之倡也。二與四居陽之內，所以爲陽之助也。○水數一故盈科而進，火數二故遇空而發。木數三故條達而曲直，金數四故方重而從革。
○六八之內含三一，太極圖之陰含陽也。七九之內含四二，太極圖之陽含陰也。是獨陽不生，獨陰不成之理也。中央五十，是太極圖中央之空圈也。水火金木土皆具陰陽二儀，是萬物各具一太極也。
右河圖
水與木，因生而自如，故三與一不變於東北。火之功，待金而始行，金之用，待火而始成，故九與七相換於西南。○一者，陽之根而主靜；九者，陽之盛而爲明。人君之端拱，其非主靜乎？其南面，其非用明乎？
○陽居四正，象天圓也，陰居四隅，象地方也。圓而不方則蕩，方而不圓則滯。圓者，智之體；方者，行之體。其九宮之循環，圓之用，待對之成十，方之用也。○中央之五爲君象也。待對成十而五不與焉，君不行臣職也。陰陽縱橫而成十五，君民同心也。○河圖之五行陰陽相配合，各居旺鄕，先天自在之體也；洛書之陽正陰隅，天尊而地卑，後天流行之用也。
○中宮之去十，攘去近君之陰，與四正同其德，闢四門而明四聰也。陽居四正，羣贒之得位也；陰居四隅，衆邪之斥外也。○六居一隅，六以陰而爲岸，則水由地中行也；八居三下，八以陰而象土，則土平而木苞也。○四讓九而居隅，金離土而入火也；七排二而居側，火出炭而成金也。
○一與八爲九，三與四爲七，九與二爲十一，七與六爲十三，右旋而亦然，皆爲陽數。以陽革陰而「欲竝生哉」之義也。○中央之五以下一點，與一而爲二，以左一點與三而爲四，上一點與九而爲十，右一點與七而爲八，中一點自與而爲六。人君之與臣同功，而成安靜之治也。○中央之五，不偏不倚之大本。在內之一，主敬之專也；在外之九，文章之外現也；左三而右七，達道之傍通也。○待對皆成十，陣法之互爲首尾也；縱橫皆成十五，將帥之與士卒同事也。
○三五七九陽數則俱在，而陰數則缺十者，專陽而抑陰也。待對而成十者，物無對則不成也。○九宮象井而中宮無對，則其非王田乎？四方相待而成十五，則其非徹法乎？○合縱橫十五而爲六十，天地大紀之數也。在內則陽一而陰有六八，一爲君而衆爲臣也；在外則陽九而陰有二四，君子盛而小人殘也。○三八一六右旋而因河圖，四九二七左旋而變河圖。東北陽方而其用主靜乎，西南陰方而其用主動乎！且與先天圖陽順陰逆相符者乎！
右洛書
原八卦
天傾于南，而入地三十六度，日月星辰就焉，故乾南。○地高于北，而出天外，爲沙漠山川脉絡起焉，故坤北。○日出于東故离東，离者火也，太陽之精。○月朏於西故坎西，坎者水也，太陰之精。
○兌澤也，水澤歸于東南，故兌在東南。○震雷也，雷震奮于春，故震在東北。
〈東北者，春冬之交也，是驚蟄之候也。〉巽者風也，風以養物而物盛於夏末，故巽在西南。
〈西南者，夏之終而秋之始也，萬物盛長之極，而入藏之初也，巽入也。〉艮者山也，山脊之脈，起自西北，故艮在西北。
右
伏羲
先天八卦次第，皆因自在之位，是萬物理氣之體也。
〈自一乾至四，震爲陽而順計，自五巽至八坤，爲陰而逆計，凡天下之物，牡者順而施，牝者逆而合，陰陽術數之陽順陰逆，皆源於此。〉
震者長子也，主一家生長之政，故位於東方而主生物。是男以長爲貴之義。○兌者少女也，主人物成就之功，故位於西方而主成物。是女以少爲美之義。○坎者太陰也，陰盛于夜而月亭于子，故位于北方。北方者冬至一陽之始，而坎之爲卦，中含一陽者是也。○离者太陽也，陽盛于晝而日亭于午，故位于南方。南方者夏至一陰之始，而离之爲卦，中含一陰者是也。
○乾者老陽也，父也。父已老矣，則傳家於長子，無所於事爲，而猶是一家之尊，故位於西北。西北者秋冬之交，而是無事之位也。天地之奧而卽最尊之處也。○坤者老陰也，母也。母已老矣，則傳業於少女，雖不能生物，而猶助看護保育之功，故位於西南。西南者秋夏之交，而非生物之位也。養成之時，而乃保育之所也。
○艮者少男也，主家者雖是長子，而承家長之命，赴事功之始者，乃少男也，故位于東北。東北者，生物之始也。○巽者長女也，成物者雖是少女，而謹蒙稺之養，盡呴育之方者，惟長女也，故位于東南。東南者，養物之始也。
右
文王
後天八卦次第，皆就用事之位，是萬物理氣之用也。
乾體虛。虛故實，實故一，一故大而無垠，運而無息。無所不包而無外內，無所不統而自無爲，高不可越，明不可掩，在人是未發之中。○乾體虛而用實，「惟天之命，於穆不已」，體虛也，「乾道變化，各正性命」，用實也。
○坤體實。實故虛，虛故兩，兩故博而有限，止而不轉。無所不藏而有內外，無所不生而若有功，卑而可乘，晦而可因。在人是維德之基也。○坤體實而用虛。「直方大，不習無不利」，體實也，「或從王事，無成有終」，用虛也。
○震，陽在陰下，屈而後伸也，以貴下賤也，自晦待時也，孤而待朋也。將進者自下也，體大者，積小也；將動者固本也，欲外者，先內也。
○巽，一陰下二陽，貴賤位也。陽長于外，女順于內，家道正也。君子在上，小人在下，天下理也，行剛守柔，危行言遜也。剛明順正，居以安也。陰微而遜入，漸不可忽也。體剛而履柔，進不可果也。
○坎，陽在陰中，和而不同也。剛中自守，處險難也。孤動入險，君子戒也。中明晦外，全性命也。內剛外柔，濟時難也。孚信積中，衆所歸也，守之以一，危不至敗也。剛中不撓，眚不害也，中正自守，天下自定也。
○离，剛體虛中，集衆明也。陰陽相間，其文炳也。達陽于外，光四表也。主柔用剛，剛柔濟也。主晦于中，明不可自用也。外明內暗，舍己從人也。明外暗內，小人戒也。二陽挾陰，陰乃化明也。
○艮，陽居上位，止於得正也。陽一而統陰衆，得所止也。陰二而處下，民志定也。剛而止柔，絶內私也。體柔而剛外，禦外患也。前剛後柔，進而知止也。上止下順，天下治也。得位而能止，德業積也。
○兌，剛中用柔，業可大也。進而止中，剛不過也。柔而止剛，衆悅服也。御下以柔，高不危也。陽爲陰乘，悅於口也。
原八卦
第二
乾三畫皆陽，陽性健故曰乾。兌一陰在二陽之前而爲悅故爲兌。离一陰在二陽之中，二陽爲所麗，而不能離故曰离。震一陽在二陰之下，不能不動故曰震。巽一陰在二陽之下，不能不巽故曰巽。坎一陽在二陰之中，爲其所陷故曰坎。艮一陽爲主於二陰之外，其勢自止故曰艮。坤三畫皆陰，陰性順故曰坤。
○乾兌离震生於陽，巽坎艮坤生於陰。其次序則自乾一至坤八，若一直順敍，則坤與乾以背相遇，不成造化。必陽順而陰逆，乾坤相對，乾垂下而處南，坤承上而位北。乾動而運，坤靜而止，然后陽變陰化而六子傍列。
○乾坤之離，序而逆對，有男女有別之義，有必娶異姓之義。順逆相交，有男子親迎之義。○天地之運，始於丑寅之交，卽先天震卦之位也。震動也，動則麗於物，旣麗則相悅，旣悅則益健，益健則入深。入深則遇險，遇險則止。止則順而靜，靜久則復動。循環不已，此先天圓圖次第也。男女配合、萬物生成、世道治亂、行己竆通、朋友離合、君臣親踈以至人事、日用、衣服、飮食之微，語默、動靜之繁，莫非此理。
○乾坤相對，而健倡順聽；震巽相對，而陽動陰入；坎离相對，而陽明陰幽；艮兌相對，而男止女悅。世間大小事皆此理。○一陽包於二陰之內，震雷所以發聲也。中空而陽發於外，离爲火之象也。二陽實下，一陰上開而受物，兌爲澤之象也。純陽重疊，乾是天之體也。一陰凝於內，二陽繞於外，巽爲風之象也。一陽橫於地中，坎爲水之象也。一陽上處，二陰在下，艮爲山之象也。純陰重積，坤是地之形也。
原人身
頭骨軟薄，天體虛也。初生䪿門不合，中空象也，水氣所升也。百會旋毛，北辰轉也。玉枕後高，北極尊也。中函髓海，雲雨施也，髮四垂覆下也。目在前，黃道側南也。腦後暗，天不足西北也。脊骨承腦，地脉起北也。
目爲木竅，圓而秀，中不空也。耳爲水竅，輪郭回環，溝渠象也。鼻爲金竅，中空下垂，叩有聲也。口爲土竅，包納庶物，資生養也。水液化涎，太陰配濕土也。
〈土非濕，不能成物也。〉舌爲火竅，火空常發則滅，故以實而藏之。土以涎而制其燥，非火土不生，非水火無功也。肺出聲而鳴以舌，非火金不成也。胃引食而舌知味，非火稼穡不成甘也。
牙齒之堅，水土之交也。
〈水土之交，非石必壞也。〉擊腦而響鼔，叩齒而鳴鍾磬，乾爲金爲玉也。鼻空直上而下垂，氣之鬼神也。睛珠水精，資內明也。
〈火外照，水內照，外照者滅，內照者久。〉鼻孔有閾，氣之彄也。耳孔有簧，水不可瀉也。口有涎，鼻有涕，目有淚，耳有膩。天地全體，資乎水也。
肺在河圖，是四九金，而金得火而成用，故洛書四九在南。肺爲華盖，而乃在五臟之上。心在河圖是二七火，而火得金而施用，故洛書二七在西。心與肺相資，同居膈上。心爲天君而肺出聲音，在上而發號也。臟腑皆相附，而肺之大腸，心之小腸，在膈下，居尊者藏富於下也。肝爲風木而主血，血以流行爲發生，而風行四方也。肺爲燥金而主氣，氣以充體，秋爲成實，而堅實肢體也。脾爲濕土以養榮衛，腎爲寒水以滋精髓。
土是萬物之母，而水乃天一之精也。脾居中，土之位也，腎居下，水之處也。腎附于背，一陽始生之位，直承髓海之液，後天之坎也。萬物歸藏之根，聚納水糓之眞，先天之坤也。心居上而面南，天之道也。其竅七，火之成數也。太陽作體，先天之乾也，中空虛明，後天之離也。五臟藏氣，體圓而用方，六腑藏物，體方而用圓。五臟，動爲體而靜爲用，陽中之陰也；六腑，靜爲體而動爲用，陰中之陽也。五臟爲先天之體而屬陰，六腑爲後天之用而屬陽。靜者，天地之本、造化之根。
疾病乘於用，而傷其體者也。五臟之疾，旣失於靜，則無以御動，故難治。六腑之疾，雖失於動而猶有靜體，故易治矣。以質之生成而言，則心肺陰，而腎肝脾陽也。陰居膈上，陽居膈下，在上者靜，而在下者動也。地氣上升，天氣下降而成泰也。金主鳴，火主明，皆在上之事，而鳴不止則失常，明自用則致亂，故以動爲之體也。
以氣之流行而言，則心肺爲陽，腎肝爲陰，脾則寄旺。心在上，腎在下，坎离相持而爲經，肺主右，肝主左，震兌相對而爲緯也。炎上而不已則滅，故火伏於丹田，而根於湧泉。潤下而不止則涸，故水壯於上焦，而潮於髓海。是謂水火旣濟，庶物蕃育，天下平治也。
肺在上，肝在下，而男下女，婚媾成也。心火纔動，腎水承行，男倡女隨，家政成也。肝生心火以制肺金，夫制妻於外也。肺生腎水以生肝木，妻助夫於內也。
氣陽血陰，肺陰肝陽，而肝主血肺主氣，陰陽互藏也。血隨氣行，氣從血留，陰陽相資也。心腎璇璣之直距也，頭南極也，尻北極也，三焦玉衡也。命門火挾腎以運，卽璣衡水激之象也。心火用事而居膈上，日出地上，晝也，春夏也。歸伏於臍下，日入水裏，夜也，秋冬也。萬化生生之根，萬事作用之本，則實在於火入臍下，卽貞而復元也。夜爲晝根也，冬爲夏本也，婦爲夫室也，民爲國基也。嚮晦宴息，爲終日乾乾之體也。
在胎首與背先成，天開於子也。腹部後實，地闢於丑也。首先生，天開也。生而卽啼，心聲達而人生於寅也。男陰離也，體陽而用陰，女陰坎也。體陰而用陽。子時，陽氣始至，天開也；丑時，與陰會，地闢也；寅時，精露凝，人生也。精露始凝如花，天一生水也。二朔中空而虛明，地二生火也。三月，成胎男女分，天三生木也；四月，肢體堅，地四生金也；五月，肌膚成，天五生土也。
原孝
孝是百行之源，萬善之首，宜爲天地所佑，鬼神所護。然世常說孝子之家無後祿，試以耳目所至歷數之，似非虛語也。余因原其理得其說。
蓋孝者，非奉養承順而已也。百行缺一非孝也，一念不善非孝也。惟上聖可以言孝，其下雖曾子，猶未盡孝也。夫以曾子爲未盡可乎？曰：
堯
與
禹、
湯、
文、
武、
周公，豈不足於孝者？以其全於孝，故無孝之名。惟
舜
則以頑父而有稱焉。
至於
曾子，聖德不如
孔子
審矣。苟不如
孔子
一分，則孝未盡一分也。乃獨以孝聞，則是世人只以《孝經》，歸重於
曾子
而名之也。雖
曾子
不可以孝名，況下於
曾子
者乎？若
曾子，僅免不孝之科者也，下焉者，免於不孝蓋寡矣。猶不免於不孝，而得孝之名，果誰欺乎？
父子之間，天理人情，至公至正，無剩無欠，不容有一髮假爲者也。苟非
堯
之欽明、
舜
之允塞、
文王
之不已、
孔子
之不踰，不能體其天而盡其人。是以
顔子
之違仁，
孟子
之麁聖，皆是欠一分於孝者也。欠一分而名不害，其爲僞耶？後世以孝有名者，果
顔、
孟
一輩人乎？猶且以孝名，其爲僞果如何也？
罪莫大於僞天，殃莫甚於僞己。是以以孝名者，多無後慶。人見其然也，不咎其不盡於孝，而反歸咎於孝，惑之甚矣。是以事親者，雖一念之微，不當有爲人之心。一念之假，鬼神違棄，一事之違，天人滅絶，可不懼哉？世乃有欲以孝自名者，是其心無所不爲者也。曰：「人之爲聖賢難矣。不及聖賢，而欲事親，則可懼又如此？若子之說行，不幾於沮人之孝歟？」曰否。孝而欠一分，其可懼猶如此，况全無者乎？孝而假一念，其可懼猶如此，況全假者乎？吾則爲世言孝無祿者言。
原有無
老佛之徒尙無，而駕其說與我鬨。遂詆我曰「彼尙有」。嗚呼！此老佛之妄見也。我豈有偏尙哉？夫有無無間，空實一體，離有無無，捨無無有。彼老佛以有爲一物而卑低之，孤尋無一字，是元不識無者也。烏有所謂玄哉？
天地未生之前卽無也。天地之生，不得不有而有者也。若無中無有之理，天地烏能自有哉？吾身未生之前卽無也。吾身之生，不得不有而有者也。若無中無有之理，吾身烏能自生哉？不得不有，而旣有矣，烏可捨有而尙無哉？
二氏者旣有心思支體耳目口鼻，而天地萬物並以有而觸我之有，我乃以有應有，煩劇苦惱，不勝其有，遂妄意穿鑿，欲尙無以除其煩惱。然終不能離有而得無，則乃以天地爲幻境，身體爲委形，究竟至於無天地、無身體。其初則欲除其煩惱，竝喪其知煩惱者，是烏知所謂無者哉？是不知太極動而陽，靜而陰，不得不有之實理也。二氏皆言太極，而不知太極之不得不動、不得不靜，纔動而靜則已有矣。然非是旣有而無亡也，有有而無自在也。非無有，不能以現存，非有無，不能以流行。是以吾家體有而用無，因無而達有，卽所謂「體用一源，顯微無間」者也。
二氏離有索無，推而上之，至於未始有無也，則有無之外，多一無字，是焉能識無哉？但料想天地萬物之前，渾淪無象，「冲漠無睽」，遂以爲無也，殊不知實理充溢，無小欠闕，故有莫大於無極。是以能生天地，能生萬物，若果空虛寂滅，安能生天地萬物哉？
今夫天地之外皆無也，而實理充盈，故持天地而不墜，天地之中皆無也，而實理充盈，故行三光育萬物而不竆也。若如彼所謂虛漚幻影，則天地滅久矣。始則談天地而敎人，終則歸於滅天地，惡乎可哉？是以聖人則曰「有物有則」，則卽無聲無臭之理，無極之眞也。耳目口鼻，物也，而視聽食息，則也。父子、君臣、兄弟、夫婦，物也，而親義序別，則也。無則無物，是無無無、有有有，斯有無也。
聖人以有治有，盡其無而止。三皇之無爲、
堯
之安安、
舜
之不與、
禹
之汝止、
湯
之廣淵、
文
之不顯、
武
之不貳、
孔
之絶四，皆盡於無者也。其下則
顔
之不改、
曾
之止善、
思
之至誠、
孟
之盡性，皆因無而達有者也。惟其盡無，故有爲眞有，萬古不滅，何必守玄牝生淨土，然後方爲不滅？
惟其盡有，故無爲眞無，百年不憂，何必蛻委形棄糞器然后方爲得無哉？苟不能各以其則理其物，形骸親屬，竝爲吾累，故必欲收視聽、祛食息、屛親屬、絶世俗、然后強以自恣曰「吾方得無」？嗚呼！是其本心愛護八尺之軀，不忍一朝之死，不得其計者也。是果無無者哉？一心全是畏死而終不得免，則不忍其己之爲尸，強欲解之，甚者焚之。殊不知聖人一生用無，而不以生存，不以死亡也。然則欲達有無者，如何而可？曰上天之載，無聲無臭，有之無也；天命之謂性，率性之謂道，無之有也。斯其至矣。
原權
權者，秤錘之名，推移之物也，秤之未有物也。權在定星盤而與衡平，則是正之正也。
〈此是太極之眞，萬殊之一，造化之根，人性之本。〉及秤之載物，物重一斤，則權移於一斤，而衡平一斤爲正。物重二三斤，則權移於二三斤，而衡平二三斤爲正。有移錙銖而爲正者，有移分量而爲正者。其所以爲正，厥初定星之一理，只視衡平而爲正者也。
舜
之不告而娶權也，而無後，而陷親於不義爲重，故權移於不告，而承家之衡平。
湯、
武
之征伐權也，而天下之塗炭爲重，故權移於征伐，而濟世之衡平。嫂溺手援權也，而人而豺狼之爲重，故權移於手援，而人道之衡平。
苟移權而衡不平，不可謂權也。不知者但見權與正相對，乃有反經合道之說。纔反正，便非道，烏有所謂合者哉？
唐
太宗
之殺兄、
肅宗
之卽位、
揚雄
之仕
莽，俗所謂權也，而人倫之衡益隳，權移而不正，權不權矣，將焉用彼哉？自
周
道衰，枉尺直尋，爲用權之訣，淪三綱而蔑五常，悲夫！雖細而語嘿坐臥，纔有聊且用權之意，皆是苟且自私之計？況大事哉？
惟仁熟而絶無一毫之私，義精而都是天理之制，始可以權，非聖人而言權，皆踰東墻而摟處子者也，甚可懼也。
〈俗有葬其親而稱權葬者。於其自盡之地稱權而自安，亦何所不權？權之陷人，翻天地，易海陸而不自覺者也。恒言喜稱權者，士不可與友也。〉
原風水
粤在溟涬之初，陰陽氤氳，蒸潤而生水，二氣噏張，呼吸而成風，大空𣹟洞，只是風水而已。風運水盪，滓濁自降而凝成巨塊，
崑崙
遂爲地臍，先出水上。四邊因腝漸堅，水漸褪下。高者，自高而爲山岳爲阜陵；低者，自低而爲谿谷爲原陸。
水性就下，自無雙决之理，故山脉不得不相連，水勢不得不歸一。於是
崑崙
以東，水歸東海而山脉亦東行；以北，水歸北海而山脉亦北行。西南亦然。非如葫盧藤蔓漸次生枝，由近而至遠，自此而到彼也。一齊凝成，積氣融聚，恰如甑裏蒸餠，都是一塊熱氣，非是東邊熱氣去作西邊熱氣也。
後世堪輿家見山脈相連，遂謂「此山去作彼山，此脈來自彼脈」，因以天星二十四位附之，而論其陰陽、吉凶、貴賤、脈氣，豈不謬哉？今觀山崖水漱處，有多少峯谷，縱橫峛崺，皆有脈絡，彼拳峯絲嶺，亦自有氣。然何嘗北來者有坎癸氣，自北而東折者受庚兌氣乎？
天地初生，亦猶是也。盖風激水湧，則山高谷深；風驅水奔，則山飛脉竄。風射水走，則山馳谷直；風和水運，則山秀水明；風轉水環，則山回勢穩。麁滓積而爲險殺，則水所洄也；細土積而爲軟壤，則風所殘也。
今看浦港水落後高低凹凸，有萬不齊，而或全積石塊，或全體沙堆，或塵荄穢惡，或土石均密，或細泥腐塌。皆風水所成，何曾有貴賤脈氣而致然哉？是以風水交會之地，局勢環抱，峯巒秀麗，溪澗明媚。土性堅密，眞氣融聚，斯可以居，可以葬，非是龍脈之氣如線而到穴也。
若如術家言而論朝鮮山脉，則落自
崑崙
北幹，迤邐來萬里，當是閱歷幾番二十四龍耶？若言節節殊氣，次第流注，如軍伍序行，則無數二十四氣，日日交馳，周而復始。許多峯峽，都是過客之逆旅，貴賤龍氣，豈有一定之節乎？
若言龍氣相疊，如紙卷帖積而行，則
崑崙
初一節，自山頂至地底，只是一氣而厚。自千萬里第二節，疊爲二氣，疊無限二十四氣，則比至東海之濱，氣薄不啻一分，且高山則氣贏而厚，遇丘陵，則漸縮而薄，遇平地過峽，則不啻如絲毛矣，何從而擇其貴賤哉？
假使一節落丁而二節度以丙，則謂之配合，而每節四面俱二十四位，丙丁氣只在峯頂黑子地，而四面承受二十四氣，其所謂夫婦配合，何所適從哉？況峯頭平圓者，亦未知黑子頂正是何處者乎？廣野千里，四山周圍，龍氣相遇於何處也？假曰「遇水而止」，則水底之地，是無氣空土歟？平地村落，平壠葬埋，何從而認其龍氣哉？
其言曰「低一寸水，高一寸山」。夫開闢四萬年，陵谷變遷，安保其高一寸，必是某龍之脉也？況重之以橫分三百六十分金，縱疊以六十四卦三百八十四爻，千里來龍，吉氣全脉，只應如黍粒，豈有一席之地可扦者乎？雖十
黃帝
不能摸索也。且使龍氣流行不息，則假如用乾山而當年到穴之氣，未知是
崑崙
以下第幾節氣？其結咽入首之氣，已行到天末，固未可知也。后土必不爲人三尺之柩，停替已到之氣，追回旣往之運，更自入首始也。
且如
魯
國在
河、
濟
之間，山脈從何而降生大聖？
黃河
自
殷
以後漸以南徙，
靑、
兗、
徐、
楊
之地，無一脈全氣，何從以生息民衆、鍾出富貴歟？千里平洋，風沙茫然，雖使造化神自認其氣脈，尙不能得。然而爲名都爲大邑，豈貴脈之氣，水决則伏，沙聚則凝，回環土中，但尋吉星而行如鼴鼠耶？且中國城郭，環以深池，斷脈莫此之甚，龍氣何從而驀入耶？
其言龍氣陰陽，至有「老陽逐少陰，則少陰長；老陰受少陽，則老陰促。必少陰少陽承受，然後屈曲長短，停當硏媚」，此以桑間濮上之心，測度天地者也。假如庚、兌相承，而兌之傍落，又有亥一節，則是果山靈之
辟陽侯
也？二十八宿、二十四方、八卦次第，皆不能以陰陽相間，奚獨
后土氏
喜以陰陽襯貼承受如人情哉？
術家又以五星巒頭，論生克。假如橫看土星，側看成金，斜看成水，一邊成木，一邊成火，旣無五行主氣，惡從而有生克哉？其論九星之形，亦與此同矣。且以物象喝形，尤是無謂，假如橧巢茅茨之前，龍樓寶殿，果是何形？汚樽抔飮之時，金盤玉盃，果是何物？佛法始於
漢，而中國之山，已有老僧垂珠；妓樂肇於
晉，而丑會之初，已有玉女橫琴。
上林
射鴈，猶是
漢
使之詭言，而山丘乃有飛鴈之銜書。
子晉
登雲，不過方士之誕說，而山岳乃有遊仙之吹笛，何其謬哉？
至如砂格取象冠、服器物之形，歷代變易無常，而皆以
唐、
宋
以後之象擬論，則吾未知
唐、
宋
之前，此等果是何砂也？況華夷之山形不殊，而華夷之器物異制，誰能知其一定之形哉？
晉
以後胡入中原，
宋
以後
夏
變
閩、
越
。山形砂格，若不換易，取象必無應驗，始覺末世之山水，其應酬人間，亦云勞哉！
術家諸說，謬妄無理，皆此類也，其不足泥惑亦明矣。但葬術始於相墳，以墳墓方向砂水，卜人家吉凶，自然符合，如相笏之法。夫象骨作笏，豈與人相干哉？但旣爲是人所執，則以是物占是人，便自應驗。然
李廣
之笏，
衛靑
執之，必應封侯之相；
王欽若
之笏，
寇平仲
執之，必應謫死之徵，便有神慳鬼詔，自然之理，笏豈有一定之象哉？人見笏之有驗，遂依相笏經文，削作新笏，十二宮圓滿平淨，則執此笏者，終身無眚虞乎？萬無是理也。欲以相墳法，求新山以圖福利者，亦如此矣。
大抵山家占穴，無論陰陽，居只是影法，明山麗水，回環拱揖，靈氣凝聚，八風順止，則爲名穴。其天星只在坐穴照占，結咽以上都不相管，巒頭只看坐穴照顧，而五星九星之形，亦自坐處看取，非如其言某方某星生克吉凶之說，泥看無理也。
尋龍遠近，過峽某字、巒頭某星之說，眞不滿一笑也。旣言龍氣流行，以遠爲貴，則離
崑崙
十里之後，何龍非遠乎？北幹近入
冀州，爲
五帝
明都，南幹遠入
安南、
貴州，爲蠻夷，何也？
天台、
鴈蕩，木火星秀，美甲於中州，而萬古無一人應生於其土，審其過峽，亦豈無合於貴龍者乎？是以
文筆、
貴人，雖在隔江，與我相應者吉，雖在來龍，與我不相應者無用。砂格，則隨其所見之相似而占之，雖認幞頭爲葛巾，喚淨甁做飮器，亦自無妨於一時之符驗矣。
且山水之理，誠有美惡，人之禍福，亦無常數，
長安
豈不是好風水，而
漢、
唐
居之，則歷三數百年，其餘不過數十年或五四年？
金陵
豈不是好山水，而
孫皓
俘死，
昌明
弑死，
蕭衍
餓死，
叔寶
墮井，是必有牢係、纂弑、餓餒、渰溺等砂水，而若一齊占驗，何其彼有而此無，此棘而彼緩也？砂水不可泥看盖如此。
墓宅亦豈異於是哉？術家言「某是單穴、某是雙穴、某是三穴、不得濫葬」，尤忌重載，而
三代
之制，王者之墓居中，羣臣部葬，左右皆世葬，而塹洫以別之，豈獨得數十穴百餘穴之地而然歟？且殉葬者，或至三四百人，豈龍氣異常，不怕重載歟？
以此推之，今世以他葬逼近，爲奪氣之說，似非通論也。其稱壓脉之論，又爲可笑。擧天下之山而言，無一節不葬埋，雖其壓有遠近，后媼全身，殆不幾於壓死而不能起耶？其方諸說，世益敷演，名家不少。然大要不外此數欵，其術愈精而愈愚，彌高而彌妄。只是禍福二字，熁人心眛人目，擧世胥淪而不悟，哀哉！
夫作法制之大備者，非
文王、
周公
歟？
文王
葬
王季，
周公
葬
文王，何不擇兄弟相戮之凶砂水歟？若曰「旣爲后王大地，一二凶星，有所不避」，則聖人豈以天下爲貴，而姑置兄弟凶砂於不柰何之地也？寧不爲天子，必不用也。況嫡長玄孫溺水死，
周家
擇地，果可謂不善者矣？
惜乎！不幸而生於
郭景純
之前，謾爲呑聲於賦《常棣》也。至於相
洛，只見形勢之可都，而水東乎、水西乎，非卜則不能定。
周公
亦是凡眼，矇於裁穴法，果如是耶？
仲尼
之葬
顔氏，何不另擇吉地，使己得君行道，使斯世爲
唐、
虞
也？何不察反目水，致三世出妻也？何不察拭淚砂，哭一子於臨歿之年也？何不取官星之百子千孫，至九世獨子也？何不敎
顔路
而遷葬於巽方不空之地，使回也夭而自喫喪予之慟也？
惜乎！
剡子、
萇弘
輩，無一部《錦囊經》而莫之學也。
朱夫子
聰明精硏，必非
徐善述、
楊眞人
下輩人。況與
蔡季通
相議而葬
韋齋，何使長子先死？且其憂世憂道之甚，何不使子孫復生弘儒，中興斯文，而只出航海天子之一駙馬也？
西山
亦何不自擇父祖地，至於白首，徒步謫萬里之外也？
上古聖神之首出也，必使斯民不惡、不愚、不夭、不貧，是所大欲也。若葬地吉凶，專管此事，生而不惡，何煩乎庠序？生而不愚，何勞乎立師？不夭不貧，何待乎醫藥、勸課？旣爲殯殮、埋葬之禮，必先敎其擇地之法，使四海之內皆爲壽域，而比屋可封矣。然自
羲、
農、
周、
孔，莫之爲也，若知而不爲，則非聖人愛民之心也。若曰「聖人亦有所未達」，則是不思之論也。
朱夫子、
蔡西山
生於其術大備之後，猶不能奪造化之權。今人乃能釣七相、五公於一杖，鑄
籛鏗、
石崇
於靈針，吾未知其信然也。
蓋天地聚精會氣，自有其地。大槪如山陵封事所言五要俱全者，非如術家某山某水之說也。生於其地，爲豪俊、爲鎭長，埋於其地，爲安穩、爲吉善。然統論九州之內，帝王明都，只有
關中、
河南、
金陵、
燕京，其餘因革無常，天有許多衆星，而經星只二十八，其餘見用於候占者，不過數百，人身三百六十五穴，而常用於治病主管諸症者，不過數十穴。三才一理，葬埋吉穴，亦應如此，大吉之地，必千里而二三。惟大福德之人自然瘞此，亦非人人以力可求也。
術者言「天生一人，地生一穴」者，豈非至愚至妄乎？人固有許多分數，聖人贒人以降而至於衆人，則其生無明，其死無魂，豈獨以子孫禍福之私心，骨埋於造化藏精之地乎？自然偶合而得則善矣，然斯不可僥倖，則居峽隴者取山之敦，居平原者取原之燥，謹其埋築，善之善者也。
天文則七政昭著，躔度有常，人相則七竅顯形，氣色彯外。苟非至愚，皆可測度，而今人能其術者盖寡。獨於山丘之隤然昧然者，橫目竪耳之輩，無不張舌攘臂。洞見富媼之臟腑，操縱化翁之機權，誣山讒水，愚黔禍白，此誠天地之賊氓，人世之禍囮也。
雖使地在路傍，吾知金銀之氣必不爲饕餮所識也。雖使秘訣所論，眞得天地正理，若非相馬於玄黃牝牡之外者，必皆不免以眼似垂鈴而得蟾蜍，以耳如削竹而得走免。反不如不讀相馬經者，猶得馬子也。況其術法肯綮已誤乎？世人乃惑溺尊奉之，雖自謂非愚，吾不信也。
嗚呼！纔得就木之骨，遽泣叩冰之鯉，心昏於剖身之珠，手亂於掩耳之鈴者，何往而非愚耶？噫，天地之生久矣！一人而穿一穴，已不勝其多，今又掘取而屢徙之，一骨穿幾穴？山丘之瘡痍，不啻黥者之受刺，七日之混沌，死已久矣。誠如其說，龍氣流行，千孔百穴，如吹破笛，烏能鍾其吉哉？世之君子，尙可自已也夫。
原名
夫人以七尺之軀、百年之期，與天地參其廣大悠久者，名也。洋溢乎四海配廣大，不泯乎終古配悠久，上聖與名俱生。其次有名，其次存名，其次成名，最下好名。好名之訛，掠名無實，而掠者名敗而身僇，名之於人，大矣哉！苟使誠知其大也，雖非上智之資，存名以下，皆可企而及之也。
帝王志於是，則爲明君；卿大夫志於是，則爲碩輔；士志於是，則爲君子矣。好名雖末也，亦有誠、不誠。誠好之也，亦不爲不義，其去自棄者固遠矣。所惡於好名者，爲其掠之也。掠者，穿窬之類也。下愚不知，含氣以生，食息以嬉，生以禽獸，死以草木，稱爲人也，不亦忝乎？今有竆巷賤人粗有義理，生有坊曲之名，死有數十年之名者，是亦天地徒也。
原性
性有
堯、
舜
之性，有
桀、
紂
之性，固不可謂
桀、
紂
之性與
堯、
舜
同也。然而
桀、
紂
有可以喩化爲善之理，
堯、
舜
無可以誘引入惡之理，則論性者只可曰善，而不可曰惡。
或曰：「如子之說，當曰『性有善、有惡』，豈得單謂之善？韓子三品之說，庶乎近之。」曰：性善之善字是《易》所謂「繼之者善」也。造化生生之原，只是一而已。三則絶矣，烏能成之爲性乎？人有男有女，而擧男不數女，若見其有女也，遂曰「人有兩品」，其可乎哉？天有日有夜，而擧日不擧夜，若見其有夜焉，遂曰「日有兩箇」，其可乎哉？性善卽男也、日也。雖有
桀、
紂
之性，何害於爲善哉？
且天下無无對之物？有天必有地，有陽必有陰，有晝必有夜？大小、尊卑、正反、常變，莫非對也？然地與陰與夜小卑反變，不可與天與陽與晝、大、尊、正、常相抗，抗則天地息矣。夫莫之抗，則還是無對也，古人所謂「維善無對」者是矣。惟其無對，故只可言善也，此正
孟子
本意也。
程、
朱子
始言本然氣質兩性字，曉人固密矣。然理在氣質中，然後方有性之名，舍氣質則只可曰理，不當曰性。
纔言性，則已帶氣質，氣質之性之外，豈別有本然之性哉？
程、
朱
欲人之易曉，而不眩於本善，推原理之本分曰「本然之性」，本然二字，已是贅也。性何嘗別有本然哉？米在斛則曰米，入炊則曰飯。飯猶性，炊猶氣質，米猶理也，米之白猶善也。以白米爲飯，飯只可謂之白而已。其黃黑有萬不同，只因蒸炊之不齊也。若曰「本然之飯白」，其黃黑者蒸炊之飯，果成說乎？但曉喩小兒，則不得不爾也。
程子
所謂「性則理」者，猶曰「飯卽米」也。蓋性本理也，而入氣質則爲性；飯本米也，而入蒸炊則爲飯。旣呼曰飯，飯是飯也，豈別有本然之飯哉？
荀卿
見其不潔蒸炊者多，而謂飯本黑，洗之然後白；
揚雄
見其千萬不齊，而謂白黑混；
退之
取諸說而折中，謂飯有三品。此皆不能眞知米之本色者也。米本白，吾則只當曰白而已，其不齊者，吾何與哉？
孟子
曰：「其情則可以爲善。」儘名言也。雖
桀、
紂
生子則知愛，抉膚則知痛，當死則知哀。苟推是心，仁不可勝用也，是其情可以爲善者也。不直曰「性善」而已，而曰「其情」，不直曰「其情善」，而必曰「情則」，又必曰「可以」，宛轉立言，回護惹引，使人人回認腔子中，有天性一線之善也。初非梗把
桀、
紂
之性壓喚爲善也，曲儒聽瑩，節上生枝，支離葛藤，不覺遠走本株，惜哉！
原事物
二十九
一
至高者天，一而已，卑者萬。至明者日，一而已，暗者萬。人一以靈而嗇者萬，聖一以通而塞者萬。可行之路一線，而一線之外榛棘也；可射之的一革而已，一革之外虛曠也。一規之外無圓，一繩之外無直。天下萬事，屬於善與是與貴者，皆一而已。得一則高明靈聖，可不勉乎？失一則前後左右，莫非坑塹，可不懼乎？世人見善者少，不善者衆，反怠於爲善，其亦不思也已。若善者衆，奚貴乎善？似天者衆，奚高乎天？
二
天地之理，非一不生，無二不成。天地男女，二而相配者也。水火、白黑、玉石，相反而二者也。有對者、並者、兩者、雙者，皆單則不可者也。善與不善亦爲對，若無不善，何貴乎善？遂以不善謂「善之貳」可也。「他山之石，可以攻玉」，遂謂有不善，然後善可成可也。
三
一與二交而生三，三者子生承父之道也。無三，二虛而一休，天地之理罔矣。三而後能久能固能公，能廣而大，能直而平，能不爭，能得師。雖然參之，則敗德。三也者，一之所以行也。《詩》云「不忮不求」，《易》曰「同人于野」，三之義，大矣哉！
善
四
善者，天下之正理，事物之常則也。苟不變於常，天之霜雪雷霆皆仁也。苟不悖於理，人之憎惡刑殺皆善也。苟悖正理，非常則，雖恭謹恩愛廉恪，皆非善也。苟合於理，順其則，
舜
受
堯
之天下而不爲貪，
武王
血流漂杵而不爲殘，
周公
滅五十國而不爲虐。
千萬人譽之，無所喜，千萬人毁之，無所撓，有質之天地之神氣，有千萬吾往之志勇。是以大而塞乎天地，存而踐形成性，遠而裕及子孫，此正理之實驗，常則之極效也。最下者雖一善，皆足以成名矣。世有衰懦一般人，不知距不義，不能惡不仁，泛愛無所忤，愿謹無擧刺者，是柔惡也，其亡可翹足而待。或者乃以此證福善之誣，惑之甚矣！
命
五
前定而自然者命也，前定故不可易，自然故不當求。是以達者得之而不喜，知非倖得也，不得而不憂，知非可免也。知非倖得，故袗衣鼓琴，若固有之；知非可免，故蔬水曲肱，不改其樂。若固有之，故滿而不溢；不改其樂，故無然攀援。小人則不然，以爲倖得也，以爲可免也，以爲非我之媚悅，不可得也，故至於舐痔，以爲非我之曲逕，不得免也，故至於弑逆，是無命也。聖人盖曰「罔之生也，倖而免」，有爲星命者曰：「推崔烈之命，當以曲逕爲三公。苟以銅臭爲嫌，而不納五百，司徒亦當自至乎？」曰：司徒之至不至，知命者不論。達
孟夫子
「不立巖墻」之訓者，可與言命。
時
六
君子知命，以義制時，小人無命，以己徇時。制時者，時與命偕，徇時者，無時不時。與命偕，故以其時則可矣，而
孔、
孟
終不得位，
禹、
顔
同道而殊事。無不時者，穿窬而不恥，亦何時之有？
作
七
作之不已，乃成君子，自強不息作也，學而時習作也。是作也，自力於變化氣質之功，強於爲善也，斯其所以爲君子也，爲己故也。有爲人而作者，修飾邊幅作也，厭然掩不善作也，巧言令色作也，強忍冒羞作也。是作也，無忌憚而自欺欺人也。
王莽
之謙恭下士，
曹操
之吾爲
文王，作之大者也。
微
八
有形之微水爲最，惟其體微故潤深，居下故厚積，爲萬物之母，爲元氣之車，載大陸而不墊，興寶藏而不竭。語其大孰尙焉？是以微微者，不能爲大。詩云：「維此文王，小心翼翼。」又曰：「溫溫恭人，惟德之基。」可謂能微矣。
靜
上○九
靜者萬物之本，動則物也，動必以靜爲之體。天無北辰，不能行七政、運四時；地非厚重，不能載山海、生庶物；人非未發之中，不能宰衆理、應萬事。木之敷榮者根也，水之汪潏者源也。嚮晦宴息，故能終日乾乾，耕漁若將終身，故四海咸戴
舜
功。飯牛肥故佐
秦
霸業。以
赤松
之心處帷幄，故爲
西漢
全人；以春睡之士許驅馳，故名垂萬古。不言保護曾孫，
丙吉
之分靜也；
藥葛羅
之羅拜，
郭令公
之神靜也。靜之用，大矣哉！
靜
中
靜未極而動者，妄動也，動而必閼。靜極則自動，自動者必達而不可遏。天地之陽，生於冬至子半；人身之陽，生於每日子時。靜極者，生之候，升之初，盈之始，天地所佑，鬼神所護，况人乎！
靜
下
人之患，在不能靜。
三、
五
以降之君，君不能靜者也；
周、
召
以降之臣，臣不能靜者也；
春秋
以降之士，士不能靜者也。靜則寡欲者能靜，日用云爲，無往而不爲體。躁奔必蹶，競趨必傷。食前方丈，心不靜不知味，必噎；鍾鼔鏗鏘，神不靜不能樂，必歎。世之人，欲以不靜之心、不靜之行，亟求其富貴，自古以來無得之者，況得而享之乎？
分
十
天高而地卑，故世立焉，日大而月小，故物化焉，是分之自然，而非人力所爲也。無分則無世無物，非特無序而亂而已也。大而綱常，細而鬼神、器物、飮食，密而動靜、言笑，莫不有分，得則吉，不得則凶。然一國卑高之分隳，則萬家之器物皆不得其用，萬人之飮食、言笑皆不得其宜。遂使天地不得位，萬物不得育，而人無所措手足，可畏也夫！
虛
十一
天心無私物故虛，虛故動而不掣，運而不息，七政不墜，四時不忒。高而不可踰，剛而不可褻，其實孰尙焉？人心無私意則虛，虛故應萬變宰萬物，衆善集焉。是謂與天爲一，虛者物不能攖，是以悠久而不毁。
實
十二
實者有得有喪，木實故折，金實故破，土實故崩。水火虛故無喪，然猶有形色，故有涸有熸。維氣也無形色，故載天地而不僵，後天地而長存焉。是以心實者，愎而已，府實者，虐而覆，聖人以不實爲實。
勝
十三
欲勝者必負，常勝者必敗。勝之心私也，私勝者役於物，故不能勝物。物勝則敗矣。集義而養浩然之氣，則萬物皆役於我，非我勝物下也，物自下矣，吾何與焉？故常伸而無敗。
猜
十四
猜者，衆惡之本，百善之讎。賊人以自賊，亡國以亡身，覆天下以覆家。刃莫銛於猜，
徐夫人
爲鈍，寇莫大於猜，犬戎爲細。
共工、
驩兜、
趙高、
曹節
之凶，其本猜也；
丁謂、
章敦
之惡，其本猜也。萬古之惡，大小千百，無一不本於猜也。最可懼者，
蘇軾
之不克爲令人，
安石
之不得終名士，皆猜爲之本也。尤可惜者，
李光弼
之憂死，
富弼
之不樂於
魏公，
張浚
之不能合，
李綱
不能全曲端，皆不能「休休焉，若己有之」者也。《易》曰「天與火同人」，又曰「火在天上大有」，至哉！
恭
十五
恭爲德之基，然足恭，德之賊也。足恭，自欺之尤者也。自欺者欺天，故無所忌憚，無所忌故足恭矣。
共工、
王莽、
曺操，足恭之大者，其餘一言一動一笑之恭，皆能爲大姦慝，反不如直而無禮者害輕也。《易》曰「有孚盈缶」，《詩》曰「柔嘉維則」，君子以之。
知
十六
子曰：「賜也，億則屢中，」孟子
曰：「所惡於智者，鑿也。」屢中自信其知故知不進，鑿則入於私意故知益昏，此聖人所以爲戒者也。聖人生知，而
舜
察邇言，
禹
拜昌言，
湯
從諫不咈，
仲虺
好問，
文王
師
尙父，
孔子
學不厭，此皆所以爲大知也。禽獸亦有所知矣，而不能學他，故以嗇終。凡今知過於禽獸固鮮矣。苟不取於人，焉能免於以迷終？
是以欲知者，先去我，去我然後心虛，心虛而後衆善集而理自明，理明則如鏡如水。不以我從物，不以物加我，不以物隔我，不以我掩物，物我對照，而明自在，此謂大知。
畏
十七
君子畏天、畏人、畏心，故畏自遠而終於無畏；小人畏貧、畏賤，故無所畏而入於畏。蒼蒼在上，日月照臨，瞻之能無畏乎？十目共視，十手共指，對之能無畏乎？暗裏心動，其顙自泚，反思能無畏乎？小人無此。
剛
十八
以性剛者折，以氣剛者敗，以妄剛者覆，以挾剛者亡。《易》曰：「直方大，不習，無不利。」君子之剛也。
穢
十九
天下之至賤者，糞穢也。然八糓、六牲之悅於口，皆所以爲穢謀也；王侯公卿之供其身，皆所以爲穢作也。內而智慮精神，外而膩澤肥壯，皆穢之功也。視聽言動，皆穢之力也。若以至賤而去之，無我矣。是以地者，天之穢也，民者，君之穢也，不善者善人之穢也。見其爲穢也，而穢而抵之，是猶稼其田，而去糞壅者也。
譽
二十
聞人譽己則喜者，不勝己者也。每事反己者己輕，每事爲人者己重。己重故常不勝其己之大，聞人之譽，則沾沾然喜也。喜則敗矣。己之所爲誠善也，理所固然也，何喜於譽？若不善而譽之，譽者妄也，又何喜焉？且當
孔子
時，夫子與之，
顔、
曾、
冉、
賜
譽之，又何爲不喜？若
盜跖、
桓魋、
季氏、
陳恒
譽之，不如死之久矣，奚暇曰不喜云而已？
毁
二十一
人聞人毁己，則不勝其怒，其未之思也。夫我之所爲，誠不善而毁至，我因而改，何怒之有？若我之所爲，自謂不悖於義，而不善者不毁，其亦可愧也夫！嗚呼，誠不善者毁己，與彼不同明矣，不亦幸乎！
黨
二十二
黨者情志交孚，不相違戾之名也。
仲尼
稱二三子以爲吾黨，黨非惡號也。
仲尼
之黨三千，黨之大者也。然
冉求
則鳴鼔而攻之，
孺悲
則鼓瑟而不見，斥
由
之瑟，擧
棖
之欲，其門人之自爲黨，則師事有若而不從，
西河
疑夫子而責之。與其善而不與其私，故爲眞黨爲正黨。
若使
孟子
以
荀卿
學於
馯臂
而黨之，
孟子
爲性惡之黨；
子貢
以
公孫龍
參於七十而黨之，
子貢
爲堅白之黨。欲黨其黨，反敗其身，惡乎一哉？假如學
老子
者，乃推
寇謙之、
張道陵
爲眞人，則豈不可哀哉？嗚呼！世之黨者，自我則潰癰而聞香，自彼則凝脂而見瘍，殊不知識者傍觀，其鼻卽癰，其眼卽瘍。欲掩黨癰，癰我之鼻；欲消他瘍，瘍我之目。此之謂喪心。
讓
上○二十三
讓者，德之本也。大而天地、陰陽、四時、百物之化化，莫非讓也；小而政敎、事爲、民俗、風化，非讓不成。近而人身臂股指節，不相讓不成用，耳目口鼻齒舌唇齦，不相讓不能完，讓之用大矣哉！
讓也者，非特讓己之物以與彼也，舍己之短而與彼之能，讓也。安己之分，而不援于彼，讓也。讓德興，天下無私，萬物各得其所。土階純衣而民不陵，
堯、
舜
之讓也，懸像陳殷而民不惑，
周公
之讓也。西海有不讓之國，其父得後妻而美，子出其妻改娶，公子面生風瘍，屠肆之煬者，燒其面而肖之。貴人食羊臛，騶馬賣妻而買羊。其君自號無愁干，一國皆稱無愁干。未幾人爭相食而亡，霜冰之訓，可畏也夫！
讓
下
人之不能讓，只爲我少而我失，夫孰知少爲多之府，失爲得之根？讓莫大於讓天下，萬古未有不亡之國，而惟
堯、
舜
至今有天下，其所得不其多矣乎，其不失不其久矣乎？贊
堯
曰「允恭克讓」，贊
仲尼
曰「溫良恭儉讓」，大矣哉！
久
二十四
久於富貴，人之所欲也。有以積而謀者，有以藏而謀者，然
鹿臺
之積焉而焚玉，
郿塢
之藏焉而燃臍，非徒不能久，只以速禍，爲謀不亦踈乎？《詩》曰「如月之恒」，恒者，月之半也，謂之恒，旨哉！
漸
二十五
日之熱不足以流金，風之寒不足以凝海。然乘一陽之漸，而遲之一百八十日，故至於爀爀，而金不能不流；乘一陰之漸，而遲之一百八十日，故至於冽冽，而海不能不凝。若不待漸，而暴暘於臘月，飛雪於六月，爲非常災而已，豈日云風云乎哉？如今之人做百事，皆爲臘之暘夏之雪，哀哉！
屈
二十六
草木之芽，初生必屈，以避患也。蒙不可犯患也，故必屈，屈故能伸。
生
二十七
草木之實，甲坼於生也。或根已植矣，而帶實於胷；或句已暢矣，而戴甲於頂。實於胷者爲大，甲於頂者爲細。巨細雖殊，未有離其實者，不背其所由生也，故能遂其生。父母生之，師敎之君治之，或欲不帶不戴以達，智不如草木遠矣。
古
二十八
愚者畔古，曲士滯古。惟達者循古而制今，因今而用古。士之言曰
堯、
舜
之治，可復於今，非治之不可復，其如
堯、
舜
之不復何哉？
堯、
舜
以後五千年，未有
堯、
舜，
堯、
舜
之不可復，
堯、
舜
之不能爲决矣。
仲尼
賢於
堯、
舜，而君無
堯、
舜，故不能復其治，況下於
仲尼
者乎？
湯、
武
反之至者也，而尙不如
堯、
舜，況下於
湯、
武
者乎？是以達者以
堯、
舜
爲之準，而不畔不滯，故學不入於異端，治不局於苟且。
孟子
以後惟
程子、
朱子
可以論
堯、
舜，然天不與
堯、
舜
之時，
程、
朱
亦奈何哉？
嗚呼！
兩漢
尙不可及，況復望
唐、
虞
乎？
蕭、
曺、
魏、
丙
尙不可及，況復望
臯、
棄
乎？
董、
韓
尙不可及，況復望
孔、
孟
乎？
孔、
孟
以後一遇
程、
朱，而亦莫之試於治也。今當曰「程、朱之言，可復於今」，又當曰「人皆可以爲程、朱」，然
程、
朱
又古矣。如斯以待終古而已耶？噫！
書
二十九
天地之全體，理而已。原一播萬，各有當然之則，是所謂道也。天下無道外之事，無道外之物。聖賢經緯事物之則，而著之書，四書五經是也。此餘九流雜家之書，管窺雖窄，其蒼蒼則眞天也，脚陷雖坑，其岸則實地也。其善則取天而祛管，其不善則據岸而戒坑，亦非道外之物。
至于今世，書自爲一物。讀書之士，以天地與人，事物與書，離之爲六。雖讀誦萬卷，無益於知天、修人、處事、應物，但以句讀篇章，號爲古文，恣其襲剟之用。蓋自
柳、
歐、三
蘇
輩，皆不免此，文章道理，判爲二物。
及至科擧之學盛，則其文顯然爲道外之事，而古書但爲集字之用而已。假如佛說狗子尙有佛性，今之科文，無天人事物之則，其於文章罔矣。世又有一般了了者，談
程
說
朱，刻經析傳，理入自耳，道出自口，但添書上一人，亦不能與書爲一。故其於道理亦罔矣。苟有眞讀書者，細而喫飯飮水，褻而痾屎放尿，皆爲道中之一事，況進於此者乎？
彼爲科文者，將以立身也，將以事君也，孰謂外於道而能有成也？談
程、
朱
似矣，然離析章句爲百
堯、
舜，刻卞訓誥爲千
孔、
孟，搬運經傳，出之道外，而身心隨之，哀哉！盍亦反其本？《書》曰：「德無常師，主善爲師，善無常主，協于克一。」程子
曰：「未有致知而不在敬者。」原仙
或曰：「天地間有眞仙，信乎？」子華
曰：「有聖人是也。」曰：「聖人未嘗服丹修方，百年而死，奚爲其眞仙？」曰：子以血肉之軀存爲生也。犬豕皆生，於人何貴焉？夫不死之爲仙，聖人心與天地爲一，萬古不墜，是其心不死。言語、行事、威儀，俱在方策，雖萬世之下，如對面命，如見德容，如聞謦欬。且其言禍福榮辱，徵之百世而不忒，如親見於目下，是其耳目鼻口百骸不死。碩牲潔爵而俎豆之，是其飮食不死。寢廟几席以安之，是其宮室不死。美譽及其父母子孫而不泯，是竝其親屬而不死，道同德符者同傳而並列，是其交友不死。人物所居，無不尊慕，是其往還不死。遂以後天地而凋三光，斯豈非眞仙乎？學聖而雖未至，亦皆眞僚也。後世賢君、良臣、義士、孝子、節婦超出凡民一等者，皆下不失爲籛鏗，
王喬
徒也。
曰：「白日昇天，信無之歟？」曰：有無吾斯之未質，誠或有之，其謝事辟糓之日，久已死矣，至昇天而無迹，則其死尤甚。反不如留塚墓於山阿，有子孫於人間者，猶近於不死也。
曰：「如子之言，名迹不泯者皆仙也。是共、兜躡塵於堯、舜，魋、蹠參眞於天縱也。」曰：否。子豈不以不死爲仙乎？病死尙可嗟，況刑戮死、口誅死、筆伐死乎？一死尙可哀，況日日死、世世死、千百死、萬億死乎？僇死於一邦尙可醜，況周流死於舟車所通乎？反不如牛豕之溘然一死於庖廚也。
原靜悟
禪家以靜悟爲法門，絶落世累，攝守身心，專精穩密，此其所謂靜也。工夫久久成熟，身心雙融，神氣淸曠，脫然怳然，四大六根，眞若泡漚，天地萬物，誠似幻影，此其所謂悟也。佛祖輩信深而志篤，內視久而心力全者，眞有到此境者，果非虛語也。然靜者，動之對也，無動則更別無靜。若捨動而言靜，則只是虛無而已。夫靜莫靜於無極中涵動之理，故爲天地之根，若無動之理，則只是虛無也。旣無矣，何貴於無也？旣無矣，更何言靜也？
所貴乎悟者，御萬動而明萬理，吾之所守者約而不勞，而天地萬物各得其所也。若舍天地萬物而言悟，則只是空滅而已。夫悟莫大於天地，而萬象森羅兩間故爲大，若去萬象，只是空滅也。旣滅矣，何貴於悟也？旣滅矣，更何名悟也？
吾家之主一涵養，似彼之靜也，而天地萬物之理，具於其中。故其感而應也，如無極判爲陰陽五行萬物，故其造化與天地參，而其靜方始爲可貴也。其工夫方可謂之靜也。吾家之物格、知至至意誠、心正，便是彼所謂悟也，而天地古今萬事萬物，森羅在眼前，皆待吾而得其所。我則靜而主一，化化而吾不與焉，則淸明灑落，首出於萬物之上，而與天地合其德，與日月合其明，其悟方始爲可貴也，其地位方可謂之悟也。
道學不明，而至于
宋
則佛氏所謂宗師、大士者，剽竊吾家緖言，粧出觀心頓悟之訣於
釋伽
所稱經偈之外，其言新奇高妙，視之若捷徑省力，而可到聖神也。是以名儒碩德，皆不覺沈惑迷溺，
程、
朱
兩先生開告指敎，終莫之省悟也，殊可歎也。
槪觀其病根，只在於私，旣無明理克己之功，則富貴名利身體妻孥，皆爲吾累。強絶而未忘於情，關心而不耐于煩，猶有一念欽慕聖人，亟求其作聖之術而不得焉，則彼家似是之言，顯爲捷徑而適中吾心。故群趨而不可遏，堅守而不可拔，其本則絶累作聖兩念，乘其敏穎才高而濟其私也。
夫絶累作聖，善心也。然若不以天理當然之則，循常漸進，而以人所難能，吾當獨能之意爲之，則只是私心也。焉有私而可以得道者哉？是以此輩不能無自欺，自欺者安有所謂主靜工夫乎？不能集衆善、拒衆善者，安有所謂頓悟時候乎？作聖如
堯、
舜、
周、
孔
則亦已矣，而
堯、
舜、
周、
孔
以天地萬物爲一身；學聖如
曾、
思、
孟子
則亦至矣，而
曾、
思、
孟子
之書，無寂滅頓悟之訣。捨
堯、
舜、
周、
孔
而念
釋伽、
迦葉，去
曾、
思、
孟子
而從
冶父、
宗杲，非愚則妄也。
至于明時，篤其學而神其術，莫高於
王陽明，而其宗旨只是「不思善不思惡時節，是本來面目」一句而已。「不思善不思惡」，彷似於吾儒未發之中，故假之以爲千聖頂〈𩕳〉，殊不知此一句，究竟只是枯木、死灰、虛泡、幻影而已。
堯、
舜、
周、
孔
何嘗爲枯木死灰也？雖
毘盧、
釋伽，何嘗爲虛泡幻影哉？是學佛猶未眞者，況學聖乎？
陽明
之歿，贊稱其師以爲「杖之不死，投之江不死」，是果所謂靜而悟者歟？是反爲
張道陵、
寇謙之
之類而已，烏有所謂聖耶？曷嘗觀吾家有此等說哉？彼學自
釋伽，初心專是怖死，故末謬綻露，自然如此。