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Root / 朝鮮漢文 / raw / 朝鮮典籍 / 孤山遺稿 / 孤山遺稿__juan_07.txt

Work: 孤山遺稿 Viewing: Source

Metadata 维基文库

Work: 孤山遺稿
Page title: 孤山遺稿/卷四
Ws Categories: 1796年;尹善道
Nation: 朝鮮典籍

書、單答李玄風必成書壬申大王大妃大行，出於意外，臣民之痛，曷有其極？伏承情問，就審調候神相，阻鬱少豁。第牽縮之症，秋來有加云，仰慮無任，然一意靜攝，則自當差愈。「卒哭前，私家之祭，不用肉，單獻」之說，洛中亦有之，死者無行素之理。世間在喪而死者，或用素祭，此所謂「之死而致生之」，殊爲可笑。單獻其亦不用肉之類也。國陵廢祭，故私家秋夕祭亦不可行云，此則似也，而國陵之廢祭，亦似非酌古參今至當之禮。況此國喪，上獨三年而臣下期年，服喪上下旣異，則祭先其獨不異乎？雖曰事死如事生，而之死而致生之，固非禮也。雖曰君父一體，而有義有親，禮必有別，於公於私，祭獨不異乎？今世除却不知禮人外，或拘年老，或因身病，不能限卒哭行素者滔滔。於己則飮酒食肉，而祭先則素饌單獻，其可乎？禮意豈如此也？以淺見料之，則時祭則限除喪不行，而忌祭節祀則無所減省，以素笠素服行之，似無不可。但係官于朝者，則未葬前，不可及私，墓祭則使子弟行之，不亦可乎？不祭之說，惑人。至有在喪人終，祭亦必待卒哭後，或除喪後行之禮也云云，不禫而復常可乎？不復常而過數月或一年，則三年喪大節，亦有因國喪，敢過先王之制之理乎？大祭所難者服色，而如此等祭，以素笠素服行之，無所不可，拘於吉服之文，而敢過先王之制乎？世人之見如此，殊爲可笑。前頭秋夕，或云「廢祭而只拜掃可也」，或云「以茶禮設行可也」，未知臨時人人所行如何也。或云「退溪先生之說，行之於墓下齋室爲當」云云，可行則上塚可也，不可行則於齋室亦不可也，此雖先賢之說，似有未盡之意也。淺見如此，未知如何？上禮曹判書書崔鳴吉 ○同年一介寒賤干冒尊嚴，極知僭踰，而伸於知己，正言無誅，古亦有言，敢將微情，仰瀆明鑑，伏願閤下垂察焉。因人得聞閤下將復擧賤名於藥廳，有諸？區區所懷，竊有悶迫，請先言古昔之所以重此道、今世之所以厭此名，而後言某之情不在於厭而在於不知也。蓋人生兩間，身緣四大，疾病之來，有生難免，而民俗之夭札，非醫罔濟；君親之疾痛，非藥靡祛，則醫道不其重歟？是故聖君哲輔靡不留心，仁人孝子咸知注意，伏羲之《天元玉冊》、黃帝之《靈樞》、《素問》、神農之《本草》、岐伯之《難經》、巫咸之藥方、伊尹之《湯液》此也。伏羲、神農、黃帝之爲君，未聞有以醫道而短之者；岐伯、巫咸、伊尹之爲臣，未聞有以醫術而賤之者。至於後世，陸宣公之撰藥方，狄梁公之妙針術，范文正之願爲良醫，人亦無有以此而卑汚三人者。乃至伊川之說曰「病臥於床，委之庸醫，比之不慈不孝。故事親者不可以不知醫」，考亭夫子著其說於《小學》書。大賢之垂訓萬世如此，則是人人所不可不知者也。夫如是，則醫道之重，不其昭昭乎？今世則不然，雖曰士族，雖曰文人，雖曰士大夫，而一知醫道，則人便短之賤之卑汚之，閭巷之所以視，朝廷之所以待，便降本色數等。何以言之？人非奴隷，則人固不敢役之，而一以此技目之，則人便責其服役，閭巷之所以降視，槪可知矣。至於朝廷官爵，自有體面，正職雖卑，而其坐不下於雜職之尊者；雜職雖尊，而其列不齒於正職之卑者，燕私之禮、班行之法，無不皆然。而藥廳之規，則醫官便與宰臣分東西，而正職三品以下皆坐於南行，朝廷之所以降待者，不亦明乎？古者雖萬乘之於匹夫，如不致敬盡禮，則賢者未必樂告以善，而皆懷高飛遠遁之志矣。醫病在於人主之一身，醫國關於宗社之存亡，人主一身雖重，而宗社存亡，不亦尤重乎？雖關於宗社之存亡，而待之不敬，則不敢苟進，雖在於人主之一身，而使之非禮，則安能展布？虞人賤也，而以非其招招之，則不往，名曰士大夫者，其可非其招而往乎？官之以醫，而招之以醫，則可也，官之以士，而招之以醫，則不可也。如有不顧晉以禮退以義之道，而望一階一級者，則如此而可以驅使矣，如有欲學岐伯、巫咸、伊尹、陸宣公、狄梁公、范文正之道者，則如此而可以驅使乎？近世以士大夫而進退於內局者，於其心固必不樂矣，人且隨而指點之譏刺之，人之所以厭此名，不亦宜乎？李燦老於此技，姜鶴年精於此術，李元鎭明於此道，而李燦招之不來，鶴年知機善避，元鎭務自韜晦，其必有見於此耶歟？然如某者則不然，非厭此名者也，乃不知而不敢爲者也。其所以獨不厭此名者何也？噫！某無才無德，瑣瑣一賤士耳。旣無山林之托，又無父兄之勢，無姻婭之援，無朋友之荷，足未嘗趑趄於形勢之途，口未嘗囁嚅於名利之府，而徒以口讀之學，濫作宮學之師，叨承天眷，誤蒙聖恩，微末下品而異數優渥，宛與勳戚等者，于今五載，是所謂義則君臣，情同父子者也。欲報之德，無間生我，豈以區區進退之節、班列之序爲嫌，世之譏斥、人之卑汚爲辱，而不肯傾囷倒廩，奔走服役於我聖上違豫之日乎？其所以不厭此名者此也。第醫道微妙，非淺見薄識所可幾及，而治法一差，安危立判，此可以易而言者耶？某少也，因父母之病，迎醫檢方之際，略有所聞見而已，其於醫道，實所昧昧，何敢妄議至尊之藥乎？誠雖無窮，其奈不知何？閭閻所識者間或來問，輒以不知而不敢對，或有事同一家者力綿事急，不能見醫官，而來問於某，則粗陳所聞，以備採擇者，時有一二，而未嘗自是而自信，常懼誤人而誤己。此則臨之在上，質之在傍，今豈可以素所昧之術、未嘗試之藥，妄施於君父之身乎？如使某無愛君之誠、受恩之感，而僥倖希冀於一資半級，則猶之可也，不然則決不可也。聖訓曰「不知爲不知」，尋常底事，固不可强其所不知，以爲知也，況此至尊之身、安危之際乎？某所謂不在於厭而在於不知者此也。無已則有一焉。以士夫言之，則有李燦、姜鶴年、李元鎭；以方外言之，則有鄭之問，閤下如欲廣求於局外，則此其人也。使此人等與李惟聖、閔棡及本院諸醫僉會議藥，而使某備在於湯藥之列，則亦何敢辭也？至於議藥，則決不敢爲也。伏願閤下垂察焉。寄答庶弟善下甲戌前便因忙擾，不能復書，可歎。卽今薄寒中，人眠食何況？胸痛近復如何？遙念不已。被侵於羅伯事，尙然耶？兒輩書中云「汝恐怯姑避，自官搜捕甚急，一洞上下無不鳥竄。至於大兒，率妻子，避匿山谷間」云。汝何不入官呈辨，而使一洞上下至於此極？諺云「走與稻飯」，料汝之計，蓋出於不得已者耶？因數口奴婢稱念，使汝至於避走，而因汝之避，使吾家宗子、宗婦至於避匿山谷，吾門之衰替，可爲於悒，而世變亦可歎也。洪兄雖只囚汝家僮，亦可致所爭奴婢等於羅衙，而其所以必請囚汝刑汝者何也？其所以急汝，致汝避走，而使我一洞上下鳥竄，至使我子婦去家避免者何也？有此無前之變於素親相愛之間，天下事不可料者，有如此耶？我與洪兄非是泛然姻婭之分，而世分特厚，情分特深。設使洪兄之庶弟實隱我奴，我必不爲此事，劣弟之所必不爲者，賢兄而爲之，尤不可料者也。況汝之所爲，只是欲守先世舊物，而初非隱匿洪家之奴婢者也耶？其所謂詬辱之說，尤不近理。洪兄，我所兄也，汝未嘗詬辱我，則何敢詬辱洪兄？況訟而直則得，訟而曲則失，訟之而已，先自詬辱，其有益於得失耶？洪兄初則以爲善養詬辱，而今則以爲善下詬辱，蓋初則汝在京城，而善養在其處，故疑善養之起訟，而加此罪於善養；今則善養在遠，而汝在其處，故疑汝之起訟，而加此罪於汝也。「欲加之罪，何患無辭」者，古亦有言，而遷就其說，至於如此，無乃可笑乎？大槪卽今洪家所謂其婢者卽吾家奴大彦良妻也。自我尙書祖父時，認其良妻，人無間言，而其所産分去於祖父諸子孫五六家矣。洪兄謂有文券，而是則洪兄昆弟近年所爲，而吾家則有三代文券，洪兄謂有先世花名手跡，而吾家文券亦皆先世手筆也。花名與文券固有輕重，而以其年月考之，則先後久近亦甚懸絶矣。況洪家所諉者，一張花名而已，而吾家則連三代使用，衆所共知，文券戶籍，代代昭然，以訟理言之，則誰當屈而誰當勝？況法典「非當身現存，事在六十年，則斷不聽理」，此乃事在六十年前，而當身物故已久，是固不待訟而退者也。上年洪兄初發言時，吾苟峻辭明辨，則洪兄何敢爭也？吾意以爲至親之間，固不可爭是非，而爲數口奴婢，失其心，則於我心有大不安者，故直推以與之，竊自附於直不疑償金之義矣。其後洪兄恐汝輩起訟，致書於我，書上說話，若規若諷若誘若喝，而大意都在於要使我止汝輩之訟也。噫！我之所占者，不爭是非，推以與之，以全兩家和氣，義也。兄弟之所占者，皆令推與我之妻兄弟，而禁其訟，亦義乎？汝輩有所爭是非於兄弟，則吾當禁之矣，其可禁爭是非於兄弟之妻兄弟乎？洪書中有曰「兄之弟與我訟，則人孰不曰『兄與我訟』」云，其意要令我避此嫌，而止汝訟也。其所以動我心之計、止汝訟之策，不亦善乎？然我旣推與我奴婢，則超然處之而已，又何必曲避小嫌，訶禁汝輩之訟，使汝輩抱不平於平生乎？要快姻婭之意，而反失親兄弟之心可乎？且洪兄理直，則訟而後取，何害之有？夫如此，故不禁汝輩之訟，而略以此意答之矣。今者洪兄必欲以威止汝訟者何也？當初我若不與我奴婢於洪兄，則洪兄必不敢生意，而我與我奴婢之後，方有此狼藉，然則洪兄今日之過擧、汝輩今日之禍患，無非我之過也。不爭是非，推與我奴婢，自謂辦一段好事，而致有如此，是乃古人所謂以善心行惡事者耶？此等語亦不欲爲之，而汝非徒坐失先世奴婢，未免有母之尸饔，亦將有刑戮及身之禍，急難之義，不得不形於言也。我無他意於其間者，臨之在上，質之在傍，而雖使洪兄聞之，平心徐究，則亦必有恕於斯言矣。答白生員尙賓書乙亥國恤出於千萬不意，凡在臣民，孰不號慟罔極？況偏受國恩如某者哉？卒哭前士大夫家祭祀當行與否，如生不知禮者，何敢容喙？然所謂不可行云者，當此時，國家廢祭之故也，而以古賢當喪廢祭古今異宜之說觀之，則國家五朔廢祭，亦似非酌古參今至當之禮。況雖曰君父一體，而有義有親，禮必有別，於公於私，祭獨不異乎？或云「墓祭，行之於墓下齋室，家廟之祭，亦不用肉，單獻」，以愚之見，俱未知其可也。古者國家有變蒼黃之際，人君或有乏食飢餒之時矣，於斯時也，其國臣民義不可進食於其親乎？文王之病也，文王一飯，則武王亦一飯，文、武皆一飯之時，文、武之朝臣亦必進一飯於其親乎？況死生異道，神道無服喪之義，則豈有不祭之理？又豈有不用肉、單獻酌之理？今世雖知禮之人，或拘年老，或因身病，不能限卒哭行素者，滔滔矣，諉以當喪而不祭可乎？於己則飮酒食肉，而祭先則素饌單獻可乎？禮意豈如此也？以此推之，則時祭則限除喪不行，而忌祭、節祀則無所減省，以素笠素服行之，似無不可。惟是係官于朝者，則卒哭前不可及私，墓祭則使子弟行之，不亦可乎？淺見如是，未知禮家以爲如何也。生成服後，卽欲上洛，而隆寒遠程，扶病跋涉，恐有顚仆之患也。餘忙不宣。答人書丁丑弟之居官處事也，不以利害爲前却，只以不負所知爲心，公耳國耳爲務。而其在星也，嘗進興亡之言，惟欲盡忠於國家，而無毫髮爲身計者，其於泰山之恩，雖不稗稊之酬，亦豈可謂全無圖報之誠也？上年之變，南土將帥破膽喪魄，環顧趑趄，而弟以私力備船格，不計風之順逆、潮之上下、日之明暗，而冒萬死於不測之淵，一意前進。統軍及左水伯先我數日，過海南，而反落於我，後我數日，僅追及於靈興島，同到缸山者，惟統軍耳，右水伯則同時起柁，而落於中路者，四五日矣。於斯時也，冒危涉險，十生九死，槪可想矣。其志蓋欲力贊江都公卿，保宗社於江都，解重圍於南漢也。彼如不聽，而計無所施，則又欲說盡衣帶水之不可恃，而請使宗社、嬪宮、元孫、大君預爲避兵之計，以備不虞也。不幸未及而先有睢陽之敗，天乎人乎？可勝痛哉？爾時萬口一談，皆言「至尊東出，將向嶺南」，且我無位號，亦無同志，宿留一日夜，百計思之，無可爲者。只得廻船，與統中軍及諸將痛哭而別，來路又付書於統中軍曰：「翠華的東，則必轉于嶺，今欲浮海而從矣。若又不幸，則西山之薇、商山之芝、管寧之榻、箕子之琴，是我志也。」噫！此時滿腔輪困，何可盡言？其志可哀，其跡甚明，而人猶以爲非，又以不奔問爲罪案，不亦冤哉？「奔問」字出於《左氏》，其言曰：「天子蒙塵于外，奔問官守。」當主上之蒙塵于南漢也，人能奔問，而我獨不爲則罪也，及夫國事稍定，主上還都之後，雖卽趨朝，不是奔問，且何有一毫補裨於國家？不過爲自己仕進之階耳。有變則忘身赴難，事定則病不趨朝，何害於義乎？前承台敎，一則曰「似無遠近擇處之別」，一則曰「宜還故里，謝病杜門」，無非台兄愛我而誨我也，敢不感激而服膺？然愚意則不然，無乃高明偶爾未之思歟？蓋嘗論之，東西南北，旣無可往，則河海而已，山林而已，古人所謂「天下混一之時，士之處身，非朝廷則山林」者，非此也耶？孔子曰：「危邦不入，亂邦不居，天下有道則見，無道則隱。」所謂不入不居者，之東之西之謂也，所謂隱者，非無可往之時者乎？然弟之所處，非敢竊附於古人之高義也，周任所謂「陳力就列，不能者止」者也。在朝有煩言，補外有積謗，無非滄浪之自取，則此正周任所謂不能者也，尙不知止，則非徒負我初心，豈不重獲罪於明時也？是以浩然去志，匪自今茲也。癸酉之冬，弟上兄詩曰「得成三十三年退，那厭一旬一日程」，兄亦贈我曰「已料世間無好事，那關身外有浮名」。乙亥之冬，弟自星狼狽而還也，上兄書曰「平生湖海之志，從此可遂」，兄亦復我曰「有長往之意耶」。然則不能者止之志、一丘一壑之計，有素定於胸中者，兄固知之矣。若故里則旣有松楸之戀，又有妻子之奉，豈不好也？第塵事擾心，又無川石之勝，晦菴移居詩「卜居屛山下，俯仰三十秋，終然村墟近，未愜心期幽」者，正謂此也。此地則雖曰海島，川石絶勝，眞物外仙界也，足以終吾生而儻佯，而《雲谷記》所謂「耕山釣水，養性讀書，彈琴鼓缶，以詠先王之風，可以樂而忘死」者，亦庶幾其可追。是以遂有斷家事滅景此山之計也。毁謗之來，非出陸可免，非旅進可免，只當修身以俟命而已，百歲以俟聖人而不惑而已也，時誦朱詩「物外秪今成跌蕩，人間何處不啾喧」，以自寬矣。吁！身處江湖，廊廟旣遠，而每當萬籟俱寂、皓月懸空之時，悠然有「望美人兮天一方」之意。仍想鶴駕玉容、鳳林芝宇，而念到於「江山少使，笳鼓凝情」之境，則令人忍淚而腸痛，時復經丘尋壑，流憩遐觀，撫松倚竹，觀魚狎鷗，以忘懷耳。乃知古之所以入山入海者，未必無心之人，蓋其遭時不辰，抱負莫展，傷時嘆世，不能無不豫之色、壹鬱之懷，而欲以消遣世念於山水之樂也歟！噫！非兄誰可語此？初欲不煩於文字，欲俟早晩面陳，而兄旣北歸，則奉袂無期，故略及之爾，雖緣舌不可捫，無乃亦有愧於焉用文之言歟？與李師傅襑書丙戌伏惟節屬陽剝，道履何如？某抱病保昨，寔荷厚賜，而醮遣孫兒迎相之行，感念悲喜，不知所云。所以托婚姻於高明者，非偶然也，事有合商量者，不可不陳稟也。親迎之禮，先王所制，君子通行，而國俗不能然者，非徒不及於禮，我國褊小，姻家便近，勢有不甚妨礙者耳。今者地隔千里，而大舅姑年當喜懼，衰病日深，新婦之見舅姑，其可緩乎？孫兒歸覲，固不可不速，而渠又年幼，志氣未及凝定，如或久離父兄之側，則恐有自在不成人之患矣。況惜分陰乃學則，而不可謂有來日，大賢深戒，卒業其可緩乎？宿舂之行，勢難憧憧，而時際艱危，事有不虞，人無遠慮，必有近憂，却顧思患，其可忽乎？伏願高明深思往之汝家之義、遠父母兄弟之道，卽許于歸，彼此幸甚。如何如何？且本實須敷，浮文必略，隨俗奢靡，古人所戒；鹿車布裳，千載所尙。寒門不敢當禮，君子固有時宜，而愛敬之本，不在於是，則榛栗之贄，幷可略也。伏願高明務當於理，勿撓俗論，彼此幸甚。如何如何？書不能盡，伏惟心鑑。呈康津城主書李太芳 ○丁亥。書而不呈。恐鑑仰達。某曾祖橘亭之墓曾在海南，而宅兆未寧，遷厝于治下白道面幹頭稱名地，于今二紀矣。其處曾有元朋、宋男兩奴，而元朋以渠家基爲墓地之故，放良旣久，之東之西，非主家所管，墓戶惟宋男一人而已矣。卽聞宋男以西格被捉，此奴遠出，則松楸守護，更無他人，爲子孫者悶迫，爲如何哉？貴貴尊賢，古先王之令典，而我國之厚風也。橘亭諱某，列於己卯名賢之中，而爲玉堂之官、司徒之亞，則當時取重可想，而其文章節行，章章有聲，至于今日，則鄕先生沒而可祭者，非此也歟？百世樹之風聲者，非此也歟？然則君子之莅于此邦，固當庇宅封墓，以助子孫之未逮，惟一墓戶，豈可侵以他役，俾不得保存也？況雖以常情俗例喩之，士大夫家仰役奴，固不點行於編伍沙格矣，爲士大夫者，孰不以先塋墓戶爲重於手下仰役奴也？此亦可恕也。況上面宋男雖居水邊，元非使船者也，且素有俗所謂兩脚水腫之病，一見可以了然。一境之內，無病丁壯，其麗不千，一號令之間，可得數百群，何必以兩脚水腫，苟充於千里行役乎？此則於官事，亦似疎矣。明府下車以來，政聲洋溢，遠邇想望，而竊念臨莅不久，勢難徧燭幽微。渠旣不能自直，則主家不得不陳稟，而事係奉先，情迫意切，辭不知裁。伏願恕鑑而夬減如何？不勝祈懇屛營之至。答李師傅襑書戊子再承手札，宛倚崑玉，憑悉載陽時節道履珍重，尤慰惄如。某病之綿劇，隨歲而增，免溘，賜也。示事，可供一噱。爲我而謀，則我無是願；爲國而謀，則我無是材，未知其可也。斯亦不相知之故歟？「道可行於州縣」者，蓋有爲而發也。不然，何代無州縣，而聖人有隱見之誨乎？「樂則行之，憂則違之」者，亦何爲而言也？吾兄病不供仕，而云仕於病友，君子亦有物我歟？呵呵。伏枕不宣。上鄭判書世規書同年芳菲歇，音塵絶，可堪渺渺？第惟困人天氣，台起居何如？卯申之縛少解，稍閑適否？弟衰病日劇，無可言者，孫兒輩亦無恙矣。弟前春來，賞海山故園。初欲興盡而返，居靜宜拙，饌鮮便病，而水石之與目謀與心謀者，絶勝於水晶、金鎖，能置仁智之樂於鄙吝之胸，不能捨去，居然兩載。昨見洛中故人書，以居海之故，有煩言云。浮世之狹，亦入於釣船之中耶？士君子之處世，出與處二道而已，非朝廷則山林，乃古語也。弟旣癃病，不能行於世路，則不逍遙於水石，以終餘年，而更何往哉？朱夫子之雲谷、李資玄之淸平、崔孤雲之伽倻尙矣。李愿歸盤谷，則韓退之序以揚之；劉凝之居廬山，則歐陽脩詩以多之，吾豈不及於愿與凝之，而當世之人亦豈不及於脩與退之哉？有煩言之說，似是誤聞而誤傳也。諸餘伏枕不宣。代人呈尙州恐鑑仰達。與人訟辨，固非士大夫之所樂爲者，而人有謀奪祖塋，則與之訟辨，又豈士大夫之所可已者乎？生等不幸而遭所不可已之事，不得已而爲所不樂爲之說，伏願閤下垂察焉。凡人塋域，以所葬者位品之高下，定爲步數之遠近，此則令甲之槪論。而龍虎以內禁火之處，無論步數遠近，主家不敢與人，他人不敢窺占，此乃士大夫家常規，雖在法典之外，而國人之所不非，國法之所不禁也。且陸地之可耕者、斥鹵之可堰者、山麓之可取柴者，人有立案先占，則人不敢爭奪，祖先所葬之山，豈輕於耕田取柴之處，而禁火養木之明，又豈下於出一張立案而已者乎？然則龍虎內禁火處，以爲己物，而不許他人者，抑亦已載於法典之內，而初非法外之意也。微門寒族，尙亦然矣，況名門右族，赫世冠冕照人耳目者哉？一代所葬數年之地，尙亦然矣，況十數代所葬，二百餘年族山，丘墓碑碣布列輝映者哉？如此處則雖無子孫守護，苟有人心者，則固不敢生意覬覦矣，況有子孫禁火禁伐者哉？今有人焉，潛懷奪占之志，始則詭計陰謀，無所不至，終則公然立訟，以盡其無情之辭，則其內外諸子孫所當力辨乎？所不當力辨乎？執法之官所當深治乎？所不當深治乎？閤下所履尙州之地，有曰萬嶽山者，故朴政丞思敬公子孫之塋域也。累代丘壟環列於其間，不必悉擧，而姑以顯官聞人數之，則工曹參判朴信生墓也，議政府左贊成朴好問墓也，安東府使朴哲孫墓也，珍島郡守朴壽宗墓也，其內子讓寧大君嫡女全義縣主墓也，僉知中樞府事朴壽長墓也，兵曹參判朴松堂英之墓也。頃者尙州士人金珌、金珩等惑於時師之說，圖占父塋於朴氏族山之中。其地自以上諸墓視之，則皆是禁火之內，自古所占之處，而樵童牧豎過客居人，無不知其爲朴氏之物矣。自僉知院事公墓視之，則乃是穴前餘氣，不可以步數論，而設或揆以步數，亦不過六七十步矣。設使其地爲他人所耕之田，而亦不可爲他人所葬之處矣，況其地乃朴氏墓位田也？墓戶奴春金者受耕久矣，春金死後，春金他婢所生女，有曰卜介者，金珌等陰誘卜介，使以春金受耕墓位之田爲卜介己物，僞造文記，盜賣於金珌。然後金珌等以爲莫我毒也，而欲逞其志，乃始稍稍芟刈田上草木，稍稍開拓其田，以及於欲占之穴，金珌之心，不亦慘乎？金珌之計，不亦巧乎？珌也以此地爲步數之外，而又以爲久遠元田，如其在於步數之外，而可葬他人，則何必陰謀偸買乎？如其明是久遠元田，而可葬他人，則何必强延步數乎？其爲說前後矛盾，進退無據矣。僉知院事公在世祖朝，有無前之知遇，異數殊恩，難以悉記。而及其死於王事之後，至命移栽平海越松亭之松，以庇其宅兆，絲綸之語，古老相傳，「以象其遺節」五字，播在人耳。而落落之幹、幢幢之蓋，尙有婆娑於丘壟之傍者，其樹之風聲之意，至今凜然，而珌也乃敢以爲古葬而謀奪，豈獨子孫之羞？抑亦世祖在天之靈，見侮於冥冥之中，而陰痛者也。維桑與梓，亦恭敬止，豈獨子孫之所當勉也？抑亦朝家之所不可恝也。噫！揆之士大夫家常規，而在所當禁也，揆之法典，而不過步數也。設以爲元田，而治其故，則朴氏墓位之田也，以世祖樹之風聲之意觀之，則尤不敢侮也。而只緣宗孫朴敬吉微弱，不能自直於官府，而金珌、金珩等有力於本州，多有群起而左右之者，以眩惑州家之視聽，故州家之決，不期於誤，而終至於誤，可勝痛哉？伏願閤下明査其始末，而考諸法，原諸情，求之理斷之義，以圖占他塋，偸買墓田，至於侮及世祖在天之靈之罪，罪金珌，以受人陰嗾，僞文盜賣之罪，罪卜介。仍令保護其宗孫，封植其塋域，使人曉然知國法之不可干，而使人曉然知朝家聿追先王之象賢，恭敬先王之桑梓，則匪直也朴氏一門之幸，其爲邦家之光也，豈不大哉？生等之言，匪爲私也，惟閤下實圖之。古語曰：「若言必使他人信，瀝盡丹誠誰肯知？」是故彼曲此直之狀，不止於此，而略擧其梗槪矣。伏願閤下垂察焉。呈海南城主單子李遇臣 ○同年恐鑑仰達。民等竊觀《呂氏鄕約》，有辨誣解冤之訓。同約凡人尙如是，況同宗切親乎？受冤者固可憐，而使之冤者，於其身，豈爲吉乎？受冤者同宗，而使之冤者亦同宗，則門中之大不幸也，解紛釋難，烏可已也？此孟子所謂「被髮纓冠而往救」者也，門中公議，其有異同乎？此民等之所以齊聲仰號於城主閤下，伏願城主留神細察焉。嚮者尹信聃酗酒於故幼學鄭希祖妻尹氏家戶下，其家使奴結縛信聃，穢物入口，自午終日，至於告官重枷嚴囚，民等聞來，不勝驚怪，未知端倪。翌日上面尹氏同生娚喪人幼學尹善覺來見民尹某，半日穩話，尹善覺言：「適來妹家，聞有人喧鬨，與妹之子鄭曰壽出見，則其人曰『汝植喪杖疾視，置我何地』，徐問之，乃知尹信聃也。結縛穢物入口則的矣。」某問曰：「其時信聃，向鄭書房家，則爲何狀詬辱之言乎？」善覺曰：「信聃只言『鄭書房宅寡婦宅』而已，未聞別語」云云。某曰：「信聃平日不如此。泥醉中，不辨泰山之形，不聞雷霆之聲之時，雖爲極口罵詈，罔有紀極，所當扶而去之，爲不聞不見者而處之。況向君所言，只是『汝植喪杖疾視，置我何地』而已，向鄭書房宅所言，只是『鄭書房宅寡婦宅』而已，則此何足與校？在他人，尙當如此，況同宗切親乎？」善覺曰：「妹家旣已告官囚禁，此後何以處之爲可乎？」某曰：「妹家還復告官釋之可也。且渠於醒後，愧懼罔極，渠之同生亦請門中論罪。渠之罪不過酗酒所失，而終日結縛，穢物入口，重枷嚴囚，治之亦已過矣，何可加也？然婦人之怒未解，則門中僉議，當加笞罰矣。」善覺深以爲然，還去妹家，使之依此處置矣。又翌日鄭曰壽來見某曰「其時信聃酗罵之言，有呼曰『彼寡婦女人，非某之孫某之女乎』，有曰『吾欲通奸寡婦而來』云。聞此等詈辱，何可置之？母親必欲施三次刑問，雖死不惜」云。某問：「昨日君之叔，何無是語？」鄭生遷就變說數次。某等揣之，此不難知也。善覺遭此變後，一日一夜，留其妹家，翌日午間，乃來見某，則信聃所言，善覺豈有一毫不得聞知者乎？又豈有聞知而不言於某者乎？此誠所謂「變化咀嚼，有鬼有神」者也。雖然，鄭氏妹豈有做出無根之說之理也？尹信聃婢子，有爲鄭家奴妻，隱匿於鄭家戶下者，旣爲叛婢，則構陷其主，庸有限乎？必此婢做此說，使之聞於鄭氏妹也。某言於鄭生曰：「信聃之罪，不過酗酒之失，而終日結縛，穢物入口，重枷嚴囚，旣已過矣，而門中僉議，更欲加施笞罰。然則治信聃太過，而爲妹家曲厚矣，猶不欲解耶？」乃復考經擧理，援古引今，從容開喩，反覆論辨，而鄭生不降色辭，畢竟推諉其母而已。此正所謂「難以口舌爭」，而此正所謂「不可與明」者也，可勝歎哉？非徒諸族勸止，信聃之同生兄景聃及信聃之異姓三寸叔朴漢南更迭趨伏於鄭氏門庭，百般哀乞，則其家又曰「吾必捧招於吾隣證人，然後或可解放」云。其家隣近，皆是非其奴僕，則乃其戶內也，豈有一人出萬死，爲公言者也？其意蓋欲使隣人符合雷同，以實本家之言，執此爲案，致信聃於死地也，不亦過而又過乎？厥後聞之，其家更爲構呈云。民等以爲「寡婦宅構單，自古常談，官家豈可苟徇婦人偏塞之言，而枉處人於死地乎」，然而城主批其單曰「當依法報使處置」云，而重枷嚴囚，已至十數日。民等竊料城主新莅之初，未及遍燭幽微，故不解其冤枉，不卽放釋也歟。民某於鄭妹，爲同姓八寸也，民善繼於鄭妹，同姓六寸也，其於信聃，則俱爲七寸也。以親疎言之，則彼此無間，而以嫡庶輕重言之，則奚啻鄭妹重而信聃輕也？第念信聃枉死於鄭妹，而鄭妹枉殺信聃，則爲鄭妹歎惜，實有過於爲信聃哀憐，故敢將一門公共之論，欲助鑑空衡平之治。伏乞夬放信聃，使門中公議論罰，如何？此乃昭明九族，平章百姓之道也。重有關於承流宣化矣。民等不勝屛營之至。言止於此，閤下其實圖之。上鄭判書世規、沈判書詻書己丑一朝聞聖主晏駕，環東土，孰不遑遑？況如微臣病伏海上，日遠天高十有五年者乎？泰山之恩，涓埃之報，冀或有日矣，葵藿微情，亦未暴白，而雲雨永隔，肝腸之痛，實有異於人者。伏惟台監情疚抱弓，志贊新化，當此溽暑，卯申起居何如？區區仰溯，不任下懷。某成服之後，銳意赴洛，而賤疾沈痼，已積年紀，扶曳跋涉，詎能千里？縷息應殊於中路，不得已停待小間耳。古君子所貴於事君之道者，固不在於奔走悲哀矣，且禮經曰「老者不以筋力爲禮」。某年旣耆艾，病又濱死，則憂戚伏枕，職也；不能從於駿奔之後，分也，而强懷不滿，弱念易盈，罪疚耿耿，殆不可以爲懷。天幸病蘇，得遂西上，則庶幾一拜，仰吐襞積。强起倩草，不能宣備。答鄭正言世輔書同年兒還，聞與尊數相見穩敍，知尊不忙於世路，吾舅氏、吾季氏信有後矣。況承尺書，情溢文墨，見透天理，晩節寒花，可以期待，感歎良深。第惟凝冱，此際動靜如何？無由展討，空自怨遙。老漢沈痾在身，百疾交侵，前月之初，添得時令，摸空之痛，月有餘日，得免鬼關屬耳，而尙伴枕席，私悶奈何？獻芹癡誠，聖批過優，固知造物所瞰，而抱病不出戶庭久矣，無復斯世之志，則不麾何進？何用深錮？笑貌有餘，何煩搏擊？非人也，造物也，而造物所爲，還可噱也。幸賴萬里之明，得延一線之喘，肉骨之恩，何路報答？其於天何？杞憂而已。停呻倩筆，靡究欲言，只希心照。上鄭判書世規書同年撥病拜書者，不啻數四，而一不見答，豈台兄厚我，異於誰昔？可想獨賢盡瘁之劇也，無乃精力憊耶？迄無退休之路耶？不能無區區過慮之至。不俟終日，前經格言；鍾鳴漏盡，往哲深戒，高明不可早爲之所耶？某沈痾在身，百疾交侵，前月之初，添患時令，在人鬼關者帀月，近得生道，而尙不離床席，私悶奈何？獻芹癡誠，聖批過優。固知爲造物所瞰，而病蟄多年，無復斯世之志，不麾何進？何用深錮？笑貌有餘，何至搏擊？非人也，造物也，而造物者所爲，還可噱也。幸賴萬里之明，得全螻蟻之命，肉骨之恩，何路報答？杞憂耿耿而已。餘何可盡？伏惟台心鑑。寄權伴琴海書庚寅前去一書，已入照否？近日溽暑正酷，旅況如何？遙溯悠悠。儂抱病如昨，而兒孫輩無不重患疫痢，相繼作苦，憂惱度日爾。或躍之役，始之有日，而役力極綿，獨坐生悶。前者金水伯時，四島當莞島曳船材之役，深願免役爲堰役，而掉頭不請矣。其時堰役關重於心如此，則豈避小嫌而不爲力圖也？川石不直一錢，而重之於子孫産業，儂之所爲每如是，宜乎人之怪罵也。此地元來奇絶，而若又修鑿如計，則正如施粉飾於艶姿，加禮樂於美質，眞成天下勝境，可垂千載詩話，何時斷手，與知我如尊嘯詠其間乎？優游湖山，收攬奇秀，古人之事，而病儂平生之志，亦有竊附於此者，經營此事，無異抱飢渴思飮食，還自笑矣，而古詩所謂「草茅雖薙緝，衰疾方少寬。洗然順所適，此足代加餐」者，始知非虛語也。餘萬憊甚。不宣。〈或躍，巖名，在芙蓉洞洗然亭下池中。〉答耽羅伯李元鎭書辛卯謂是舊兄不覺天上落，拂靑山一片石久矣，行塵已杳，《杕杜》空吟，豈意今日一騎傳札？感拜戀戀，無以爲謝。歸時之約，尤荷綢繆。第來轅不截谷口，復何可必？呵呵。不敢外兄，敢以戲語供笑。伏枕不宣。只祝仙舟萬安。伏惟令心鑑。與耽羅伯李元鎭書同年風雨如許，仙舟想滯。瘴浦腥村，起居何如？眉宇生目，脈脈難堪。追隨公行，非病蟄人所能所合，奈何？爲走一力，聊候行李。憊甚不宣。越九百里蛟龍窟，非細事，必天氣上升，地氣下降，北風長，波浪恬，然後乃可矣。令何率爾起柁，不念需之義歟？梨津，沙也；甫吉，泥也，皆不如需于郊之吉也。切願愼之。梨之去此，不能四十里，快馬輕衫，一抹可到，而這間靑嶂，足稽天下士，兄或有意於凝思幽巖，坐看山河脈絡，則豈不大勝於蠻村苦吟也？令若噬肯，則令姪亦可令劃來，再得承顔也。近觀天候，十餘日內，萬無快晴之理，恐兄逡巡貽悔，追及忠告之語。如何如何？無非故人情也。聞掌珠淸羸，久留瘴江，不瑕生病，數日淸坐於兒輩書室，亦似勝事。答洪經歷勉卿書癸巳每欲拜一書，以道別懷，而身在海上，有便輒忙，不能如意，默存爲日用，忽承情札，宛接好氣象，且慰且感且愧。弟病隨日劇，所欠者溘耳。噫！吾儕年皆七十，每至一別，再見難期，而去冬之歸也，不得把一盃，笑相視而別，至今含噦。雖伯子大夫，豈樂罪我？人各有所見，我亦豈若小丈夫介然於懷也？況於吾有所得，而無所損乎？視大夫，如昔日，視吾兄，異於昔日乎？爾時兄何不佩一壺，送我于沙頭？呵呵。諸餘伏枕不宣。所祝珍嗇。與居山郵官李華封書乙未年前一札，至今咀嚼，以療惄如。鳳曆又及，山中寒盡，喜替一年面目。受環未幾，左投又遠，天耶人耶？陽九耶？陰騭耶？匪塞翁，無能言是者矣。老漢病劇免溘，亦一差事。萬萬伏枕忘言。答宋左尹時吉書別幅同年六月問藥於僕，正猶借道於盲，而知令無已，聊考古方，以塞遠勤，深有愧於不知爲不知之訓也。《雜治賦》曰：「祛邪猶追寇盜，殲魁而恕脅從；養正若待小人，正己而無過察。」《求本論》曰：「不求其本而治之，則陰陽邪氣滋蔓而難制矣。」來錄中，雜症雖多，察於小，則遺其大矣。大病不過酒生濕，濕生火，火食氣，因之氣虛，痰與風，皆濕火之致也。小病蓋緣心腎不交，脾胃不和，諸症皆源於此也。大病當用六君子湯，小病當用古庵心腎丸及三白湯，細玩《入門、雜病提綱》風條，則知六君似淺而實深也，細玩鬱條末端之註，則知三白似輕而實重也。第恐不得不貳於他議耳。抵全南亞幕書同年十月謹問初寒，靑油起居何如？仰溯區區。某不勝畝忠，敢進芻蕘之言，以備聖明之擇，因縣道以上矣。方伯旣罷，則凡公務轉上，皆在亞幕，細事尙然，況事係緊急如言路者乎？壅蔽言路，誠非薄物細故，而往在己丑，曾上封事，其時方伯托故而再却之，至今未曉其意之所在也。設或無知該吏欲待新使，伏願勿聽而卽日上聞，毋令拯溺之請歸於六日之蟾，千萬幸甚。呈全南方伯書趙啓遠 ○丙申某病蟄窮遐，聞閭里翁媪相呼賀曰「福星新臨，吾輩庶有蘇息之路耶」，伏想閤下亦必思所以贊聖化宣惠政之道矣，豈非一路蒼生之大幸也？頃日某應旨陳疏，大略以安民爲弭災之要，以得人爲安民之本矣。然其間有忌煩而不及，嫌瑣而脫漏者，今敢備陳於閤下。其言匪爲私也，爲萬民也；匪爲民也，爲國家也，而其亦允合天理，大緊政要者也，伏願閤下毋以尋常視之也。某久在民間，細知民事。親民之任，固在於守令，而尤在於鄕所，鄕所之任，雖是世所不數，而其實則關於民者，不輕而重審矣。噫！鄕所之任如何？正風俗，均賦役，輔官政，安民生乃其責也，其可以易言之，而人人所可爲者乎？鄕所不得其人，則其害如何？事官長，則惟務悅其意，而雖有萬端弊瘼，閉口而已；御下吏，則惟務歡其心，而雖有萬端偸竊，合眼而已。所耕磨鍊時，則與書員同利，而減縮自己結卜；民賦出定時，則不厭其濫數，而不納自己米布。家有要用，則擅貸大同米布，而遷延不償，終圖爻簿；官有買賣，則以麤木換正木，而少無廉恥。犒軍之時，則多定於民，薄具於軍，而取其剩餘，召客酣宴，苦役差定時，則多爲剩數，而視賂操縱。於陶店則求陶器，於鍮店則求鍮器，於鹽盆則徵鹽，於寺刹則徵扉，於水鐵店則徵農器鼎器。其他歸於利而行者，何可數計而周知？鄕所如此，則下必有甚焉者矣，凡百吏胥，侵漁小民，容有紀極乎？昔者故相國完平李公曾莅關西一府，以治行第一，陞爲方伯，人或稱賀，仍問政要，公曰：「到任之初，博採鄕中公議，得一人爲座首，其爲人也通明公直。吾於是大小政令，悉以咨訪，惟其言是聽。官事之無闕、民生之粗安，實由於座首，吾則畫諾而已，有何所爲？」朴安道爲珍島郡守，多行不法，其時座首朴晟隨事極諫，安道深惡之，其欲殺之心，有如唐太宗之於魏徵。而晟一向守正，久而不回，安道不得已屈其意而從之，官事民事，多用晟言，闔境賴而保安。以此觀之，則雖賢明如李相公，必須座首得人而後，治效乃成；雖貪縱如朴安道，苟或座首有人，則民猶蒙惠。夫然則僕之所謂「親民之任，尤在於鄕所，鄕所之任，不輕而重」者，果虛語歟？噫！謝玄謀國，雖屐履之間，必擇其人，以區區江左，能敗苻堅百萬之衆者，其不以此也歟？蓋屐履比之於冠帶，則薄物也，而於此有人焉，雖正其衣冠，尊其瞻視，容觀旣整，玉聲旣習，履若不稱，則其可得爲《采齊》之趨、《肆夏》之行，周旋中規，折旋中矩乎？然則屐履之擇，在所不可已也，而不是察於細者也。況鄕所之任，其不輕而重也，如右所陳，初非屐履之比，則其可不擇乎？然而今時則鄕中雖欲擇薦，守令雖欲擇用，蓋有所不得如意者，其故何也？事異古規，軍務責於鄕所，軍器責於鄕所，犒軍責於鄕所，陸操必令鄕所隨行，而小不如意，則拏入重棍；水操亦令鄕所隨行，而小不如意，則拏入重棍，砲射得中者少，則亦被重棍。又於常時，監、兵、水三營及營將各營刑推棍打之關，比日沓至。至如白弘性爲營將時題送中，有曰「座首必以能當棍杖八十度之人差定」，其言極其悖矣。將兵之人，氣象多如此，孰不懼于非辜？以故惟忘生逐利之漢忍爲此任，苟廉潔守正之人抵死回避，士人則爲汶上之逃，武官則謀衙門之托，老成之人及稍有病色者，則以不任從軍、不能忍杖爲解。一境人材，三箇念珠，而事勢如許，可爲眞鄕所者，更於何處得來？不得已以陋劣麤粗以身徇財之人塡差，甲遞則乙復然，丙遞則丁亦然，民之尤困，如在水火，職此之由也。嗚呼！傳曰：「遵先王之法而過者，未之有也。」惟我國家先王分職，自有定規，每邑陸軍之事，則責於首將官；戰船之事，則責於代將；軍器則責於軍器監官。惟是首將官、戰船代將、軍器監官，不能擇用，則其責乃歸於鄕所，而鄕所則只以正風俗均賦役輔官政安民生，委任而責之，此乃良法美意，而古之道也。今者不然，一應軍務，皆使鄕所掌之，又從之而隨行於水陸操練，此鄕所歟？將官歟？正是聖人所謂「觚不觚」者也。甚至各營近有鄕所姓名疤記成冊上使之規，名爲鄕大夫，而實則以奴隷待之也，何暇望其正風俗均賦役輔官政安民生也？噫！鄕所惟人，則其所薦望必善，而將官仍可得人矣；鄕所非人，則其所薦望不善，而將官必不得人矣。以非人之鄕所，察非人之將官，何益於事？「雖多亦奚以爲」者，此之謂也，豈若鄕所、將官皆得其人，各盡其任也？大槪天下事整整有條理，則治之道也；紊紊無條理，則亂之階也，當由治之道乎？當由亂之階乎？今若遵先王之法，而痛革謬規，一切釐正，使鄕所只任正風俗均賦役輔官政安民生，使各營勿以軍務等事責於鄕所，使守令一從鄕中公論，愼揀鄕所，自本官差定，鄕所及將官、代將、軍器監官，則雖是各營各衙門軍官，劃卽除送，勿敢搪塞事幷，嚴立科條，則軍政固亦有大益無小害，而黎元之愁痛，可以少息矣。噫！有害於民者，小則立變，大則驛聞，乃方面之任，而分憂宣化之良規也。伏願閤下悉將此意，轉以聞之于黈纊之下，仍請一一施行，何如？狀中曰「某職某投書」云云，而從頭至尾，悉載其語，無一字加減，蓋亦古規也。伏願閤下其實圖之，幸甚。呈全南方伯單趙啓遠 ○同年恐鑑。鄙生適聞閤下水使書目題送之語，有曰「海南居前護軍尹某應旨上疏內，『右水使送軍官吳繼龍，私斫禁松』」云云。吳繼龍伐棺板事，某雖知之審矣，然慮或繼龍憑藉營威，濫爲己事，然則水使雖有不能檢察管下之失，與自己事有間，故疏中不及水使，只擧繼龍矣。閤下題送中，有「疏內，右水使送軍官吳繼龍」等語、「右水使送」四字，疏中所無之語也。閤下加此四字，似爲未安矣。又題送中，有曰「水使身爲禁斷之主將，私犯國禁，致有上疏發告」云云。某疏中本意，蓋謂國家苟不擇人，從恃嚴令，則無益於事，故適言此事，以明其理矣。今謂「上疏發告」，則似是元疏專爲發告此事而作，亦似未安矣。且姑未知必是水使所爲，而坐水使行首軍官及次知鎭撫，亦似未安矣。果係於水使，則靈巖郡守便是水使之下官也，使下官推閱上使之事，實非事體，亦似未安矣。且凡疏章皮封，題「上前開拆」，則此非人臣所可開見。故雖或見其元本，或見其草本，而元疏未下之前，則雖大臣，不得出諸言語文字，雖臺閣亦然，雖政院亦然，此乃事理之所當，而自古流來之定規也。今者顯以疏語爲本，發爲問目而推治，有違古規，亦似未安矣。大槪此事雖入於疏中，不過行語間所及，以聖人大度，未必査問，閤下雖置之可也，如不可置，則只推繼龍可也。今若更爲發關曰「當初誤聞疏語爲關矣。今更詳聞，則疏中只言吳繼龍伐板事，而不言水使」云，行首軍官及次知鎭撫，則無可問者，只逮吳繼龍及耳匠春發，直送營門，而或閤下親問，或使亞幕推之，允合事體。如何如何？且聞殿最臨時，送木營吏事，閤下關問列邑云，有諸？蓋以理推之，則田滉豈獨一人也？其必爲處雖多，而不爲處亦多矣。雖是爲處，誰肯首實？如此事，自有鉤得其實之道，而關問決非可得其實之道也。以上各項事，閤下或偶爾遺忘歟？或偶爾不用其明歟？某身居道內，而閤下爲道主，所當上下誠意交孚，故敢此開陳，以備採擇。伏願閤下下諒鄙言實出於爲閤下之誠意，而進退之，幸甚。呈全南巡相單趙啓遠 ○同年恐鑑。閤下到界之初，首述聖敎，以糾正風俗爲第一件事，而急先曉諭列邑，聖上之勵風敎、閤下之宣聖化至矣。某病伏閭巷，不勝感歎，而此有一事不得不仰達者，敢溷淸鑑矣。鄙生庶族遠親尹召史乃故務安縣監金大鎔妾也。有兩男而皆早死無後，一女適寶城宣姓士人，而夫妻俱沒，惟有一介無子孫寡女奉養，而絶無强近之親，至窮無依。些少奴僕，早曾逃散，家無尺僮尺婢。母年九十歲，女年七十六歲，以七十六歲之女，養九十歲之母，薪水誰資？饘粥誰賴？千艱萬楚，不言可想，天下之窮民，有如此者乎？有畓三斗落，而二斗已歸餬口，只有一斗云。田稅雖不得減，大同米布官廳所納及氷丁、柴草等凡百徭役，悉皆全減事，閤下特降別樣文字，兼令月給米饌，以明聖上惠鮮鰥寡之至德，如何？且其適寶城之女有子曰宣重吉、命吉者，家計稍饒，而絶不來見，有人責之，不得已始將米布少許來，投而去，已過數年，又無消息云。人之無知，有如是哉？伏願閤下行關于寶城，使卽諭送宣重吉、命吉於鄙生處，以聽訓誨，如何？鄙生欲爲陳人倫，俾知奉養之道矣。此老姑素在同鄕，而無人爲鄙生言之，鄙生未曾知之矣。今歲初春，適有其隣士人來見言及，鄙生恨不早知，卽送衣衾，月饋料米，母女相對涕泣嗚咽云，極可憐惻。而且哀重吉兄弟俱無學識，外祖母及從母之窮迫至此，而有如越視秦瘠，試欲敎之，故幷此陳達。伏願閤下上體聖上發政施仁，必先無告之意，下憫海濱窮遐，敎化未及，風俗頹敗，乃至如斯，養老之典、擊蒙之方，悉如鄙生所陳，以爲聳動瞻聆激勵冥頑之地，則豈不大有補於國家之風化也？惟閤下諒察而進退之。〈畓音沓，水田也。〉答全南巡相趙啓遠書同年十月意表伏承令情問，憑悉令起居神相，慰荷分外。某老而不死，積殃在躬，孫兒爾久奄忽殀折，心腸摧裂，如割如結，伏蒙令慈特垂慰問，副以紙束，且令護送遠櫬，悲感可喩？然無官下喪，初欲極務簡便，不煩於人，而千里外事，不如所料，貽勞路傍，不勝未安。心緖忽忽，不能宣備。與全南巡相別幅趙啓遠 ○同年十一月縣人被逮事乃是滄浪，似不足恤，而原其情，則亦有可恕者焉，想必已在於衡鑑中耶？蓋空官時，鄕所號令，安能使民趨事赴功，急疾如火？大屯之鉅，年久之物也，果曾他用，則僧亦冤矣。鄙劣在鄕，燭其事情，實其不逮，非其不盡。而久爲他官之囚，皆受一次之刑，年過七十者，雖得免刑，其受楚致傷，應有甚於年壯而被刑者矣。況騈移於營獄，亦且久乎？不逮之罪，可謂足徵矣。以古聖泣辜之心、昔賢爲囚求生道之義、《大易》明愼用刑而不留獄之訓思之，則高明必以爲訖可原送矣。大槪其罪之輕重，非我所敢論，而此三人，皆非在前漁民封已，有所蓄積者也。今聞獄費不貲，或有再賣其祖先之畓者云，亦可惻也。且此縣商定差役米布，數年間，逐月而出，或一月再出矣，今年則自三月至十月念前，九箇月不一出，蓋緣柳城培公直率下，其下皆知一心奉公，不敢爲非之故也。以是官無事民無謗，非獨民間晏然，店舍、寺刹凡百自前侵漁之弊，一切杜絶，如使視阿、卽者視之，而聽閭巷之吟詠，則可知鄙言之非妄也。此皆此人等奉公恤民，敬其事之效也。然以其還徵吏胥濫受，督捧徭役未收，節用詳定米布之故，嫉之者多，誣毁四起，必欲下穽而落石。若或高明謂人稱可殺而不察，則應亦不免罪外之罪矣。萬一其然，則向善者不幾於沮喪，而爲不善者不幾於揶揄乎？是亦高明之所當知，而鄙劣之不敢不一言而負高明者也。然或有誣毁鄙劣，有過於伊人者，而鄙劣不知恤及我後乎？然亦不敢以是自外於高明也。如何如何？可呵可呵。曾將此事，略具小牘，恐叱於閽，覓便轉上，而亦未卜其浮沈，復此煩復，斯亦卞和再獻之誠也。諒其誠而恕其瀆，如何？前書未得傳徹，卽刻還來，適及封書之際，別幅則呈新，而書則新舊幷上，要令左右知鄙意之眷眷於左右也。〈大屯，寺名。〉答族弟尹善覺書丁酉去冬，謹承遠慰，悲感良深。孫兒之殀，非不知自己之殃，而摧折之極，氣澌心喪，精神頓不及於人事，迄稽伸覆，念至則瞿然。奴來又奉情札，眷眷之意，溢於文字之外，慰豁之餘，感歎可勝？某服已脫矣，歲已換矣，而悲緖之觸，殆不可堪，疾病乘之，僅延縷喘。鄕中之事，一毫之預，平生所厭，而近來鄕風太貿貿，非國家之多事，亦未必官家之不簡，而民生之困瘁，如在溺如倒懸，迫於民情，不得已時有略相可否於鄕議矣。然只在於鄕望之稍擇及任事而害及於民者，稍論罰而冀其改而已，何嘗有一分干犯於官政？孫大夫議改詳定文書於首綱，而首綱諉以鄕議可畏而不敢從，臨其去也，又欲引捧秋等官廳所納，而鄕所以爲民謗可慮，上使可畏而諍之，官之不得惟意者，此兩事而已。其他則雖其不法，誰其沮之？況欲行奉公安民之政，而有所受制於人，不得自由者耶？其言殊爲可笑，而聞之者不知其無此理，尤可笑也。然吾之預於鄕議，初非有錙銖私意，意只在於爲國家也爲生民也，且懼父母之鄕，古風掃地也。然吾非預此，則許多誣毁之言，何爲而至哉？向來始覺亞聖所謂「窮則獨善其身」、《大易》所謂「括囊無咎無譽」、延平先生所謂「當於寂靜山中，草衣木食」者，眞哲人知幾之訓也。頃已掉頭，近將入海矣。紙促不宣。上城主書朴尙質 ○同年伏問此時起居何如？仰溯區區。民欲就靜調病，今向海莊，而家間病患連綿，爲是私悶。且逍遙寓興，自延日月，霾暑之前，似難返棹，懷惠之心，可堪離抱？初擬扶曳造屛，以謝再訪慇懃之意，仍欲問候慈闈下女，略伸鄙悰，而計終乖張，老病人人事，良可歎也。別紙下覽，庶悉民之爲城主深誠也。忍呻倩草，不能宣備。前達之語，城主不忘否？雖賢明如李相公，而必須鄕所得人而後，治效乃成；雖貪縱如朴安道，而苟或鄕所有人，則亦免不治。蓋親民之任，莫如守令，而尤莫如鄕所；民之休戚，專在於守令，而尤專在於鄕所。鄕所之任不輕而重如此，則鄕所之任，其可不擇乎？不擇鄕所，而能善治，無此理矣。然一鄕之善人，例多樸直，樸則官不悅，直則人多毁。且俗所謂多才者、能言者、進退便利者，其實則欺官利己，害民自便，而當官者例悅如此之人，奸濫下吏、陰巧鄕員多譽如此之人。是以揀選之際，聰明眩惑，取捨不明，此乃古今通患，而不可不慮者也。城主留神於此，念茲在茲，則善治之道，只在於此，有何難也？城主再辱陋巷，不恥下問，勤勤懇懇於政要民瘼，是誠末世之所難見，而愚民之所感激無已者也。是以竭盡素蘊，思補仁政，下諒鄙誠，如何？夫子答哀公問政曰「爲政在於得人」，子游之爲武城宰，夫子問曰「汝得人焉已乎」，得人二字，實聖人爲政之第一要，而常以爲急先務者也。然則今此云云，「匪我言耄，聖人之謨」，而城主以爲如何？民竊惟父母之鄕，鄕風貿貿，理不可恝。故自鄕中，至公擇定公事員三人，而又有所論理通諭於鄕所之文，城主下覽，則亦可洞燭此鄕人物，故幷於別紙謄上矣。〈李相公完平，李公元翼也。〉上城主書朴尙質 ○同年八月卽茲秋涼，伏惟莅候何如？民衰疾日劇，久疎筆硯，經夏涉秋，不能一候起居，罪恨可喩？秪切懸溯。城主愛民之誠、節用之密、律己之嚴，近未睹記者也，一境晏然，齊民相賀，民亦竊自喜幸，只祝愼終如始矣。夏考居土，未知緣何？世間聞見之顚倒，類如此，令人浩歎，久而不釋。就達主臣似聞以釋奠膰胙不致之故，督過校中，有諸？昔年民任嶺邑時，親預釋祭，無致胙之事矣。蓋膰胙，神惠也。是故無病無故，則必冠帶受之，其禮豈不重歟？蓋嘗聞之，大夫不參祭，則致胙，參祭則旣已飮福受胙，無更致胙之理。故不致胙，此乃古之禮也，而我縣校中，遵行久矣。我縣今雖陵夷，自古文獻之邦也，豈無所受之而然也？況侮慢不有而然乎？校中之事，則流來之古禮，而城主之督過，出於意外，則無乃不可乎？古人有言：「無過非貴，改過爲貴。」孟子亦曰：「君子之過也，如日月之食也。及其更也，人皆仰之。」伏願城主下帖校中曰「今聞官司參祭，則不致胙古規云，掌議及兩有司，幷勿遞仍任」云，則人之仰之，豈不如日月之更也？如其計不出此，則人之皮裏春秋，必以城主爲遂非文過，而遠近瞻聆，恐惹士林之譏也。竊伏惟念無乃前者或有大夫親祭，齋任不解事，致胙之時，而今有人以此援以爲例而告之耶？飮福受胙之後，又致胙，則學宮、官家胥失之，而非禮之甚者，不可爲例也。且恐或有一種陰人望任國望爲座首者，爲此言而欲眩惑也。然國望已試之人也，其才優於儒任，而短於鄕任者也，況摘齋任而爲鄕任，於義可乎？陰人例不計官家之得失毁譽，而只欲潛逞其志，非獨此一事也，他事亦然，高明所當隨處精察也。孔子曰「不逆詐，不臆不信，抑亦先覺者，賢乎」，民不敢不以此望於城主也。民之愛城主非泛，而城主之信於民，非偶然，故不敢仰負，敢此縷縷。伏願留神下諒，毋以明月夜光爲瓦礫之投，幸甚。答邊舒川麟吉書戊戌繞於病苦，人事都付無何，紙上輸悃，闕焉亦久，默存耿耿而已。情緘忽降，意甚鄭重，雙擎三復，宛陪神宇，醒豁分外。某兩疏，雖不得請，下情則已達矣，徑歸無不可，故方謀行，行意王矣。忽有新命，一疏未遞，再疏未達，進固在天，而退亦天耶？君民之志不遂天也，而湖海之計不成，亦天耶？蒼蒼意向，有不可曉。餘在別幅，忙不宣備。所敎格致之說，誠是誠是，歎服歎服。然道學以此爲先，人所共知，吾兄豈欲贅論而多辨也？蓋有所見，有所感，有所爲，慨然而發之也，其誰知之？其誰知之？鄙劣昔年諸疏中，皆不詳及於此者，其亦急於所爲者，而不暇及也。蓋泛論問學之終始、爲政之本末，則固當以格致爲首，若因病投藥，則只求切中其病，冀君心之覺悟。苟用力於此，則自能尋向上去矣。當今之病，非在於不知，在於知之而不行，行之而不眞不力耳。徐節孝之言曰：「言其所善，行其所善，思其所善，如此而不爲君子者，未之有也。」鄙意有見乎此，故當其修辭也，就其急，擇其切己而言之。故其言如此，未知高明畢竟以爲如何？答權贊善諰抵他人小紙同年七月困齋正學明道，實吾東之眞儒也，而不幸枉死於己丑。當時主獄之臣鍛鍊羅織之罪及困齋之至冤極痛，有不足道，而其誣正欺聖，貽累明時，斲削國脈，可勝痛哉？後世爲道之人，不可不痛辨力伸，以正國是，護國脈，扶吾道，而沙翁、宋君偏聽一種邪論，不能精察，右其邪而害其正，不遺餘力，有倍於己丑姦臣之所爲，此何也？擧一國，無一人敢辨其是非，而陳達於我聖主者，如我老臣受國厚恩而不爲身計者，其忍含默乎？沙、宋之誤聞一種人言，而非自構誣，愚之初料也。然彼之登對之辭，略無傳疑之意，而直自擔當質言。言者，告君之言，又何可曲爲之回護，而不直言構誣也？初言其誤聞，而爲其徒者甚怒；今言其構誣，而爲其徒者亦甚怒，言事者將若爲言乎？旣不敢謂彼誤聞，又不敢謂彼構誣，則其將默默已乎？然則困齋之誣不雪，猶之可也，而其於正國是，護國脈，扶吾道之義如何？不亦與彼均爲忘君負國，而爲萬古吾道之罪人乎？此則愚不忍爲也。宋實君子，而曾前鑄錯，出於誤聞，則今必以實以直以悔陳疏不吝。其然則此正所謂改過不吝，其亦所謂「無過非貴，改過爲貴」者也，而其所以蓋其師之愆亦大矣。遠近瞻聆及數百年後眞是非時公論，必以爲賢，而愚亦敢不笑其徒之怒我，蓋出於不諒宋君改過能如日月之更也哉！儻或計不出此，自若不知，而任其徒之攻斥吾疏，有若己丑手段，則不亦誤而又誤乎？然人言「宋君，賢者也。其所爲必能如前之說，而必不如後之說也」。然宋君尙不知鄭澈之爲萬古小人，則愚恐其識量有所未逮，未卜其終如何？爲宋君不能無慮焉。太阿之倒、萬善之陽，誰謂之着於明甫？此必欲陷我者挑宋怒之計，殊爲可笑，而宋不覺人意，而引而自着，則無乃未妥乎？愚意，泛論者也，如孔子所謂「不有祝鮀之佞、宋朝之美，難乎免於今之世」、「斗筲之輩，何足算也」之意也。聖人之言，果指斥一人而發耶？吾豈敢竊比於堂上人也，然所言則庶幾天理之大公至正，後世必有能辨之者矣。今何必喋喋也？噫！鄭澈之姦邪，衆所難掩，而終不免爲萬古小人矣，況是權家先世之讎，則權令公之不敢名而稱松江，抑何義歟？且士夫疏章壅蔽而不能達則已，豈有自止之理也？初不計較自己利害，而有此直言，則終何可怵於威勢，動於禍福，而有所檃括，曲爲阿世也？此亦君子誨人之義乎？儻爲我謝權令公，如何？權令公之此說，蓋出於愛我，則我亦何敢一於自外，不愛權令公而不直，使道不現乎？所以有此縷縷也。〈困齋姓鄭，名介淸，羅州人，被誣事。詳見《國是疏》。〉與李司諫袤書別幅同年十月婚期退至歲末，何妨？但古人以約婚逮期爲戒，其意有在，可謂不易之定論，而世事多端，兩家疾病事故，亦難保其久而無也，時事艱虞，又何可保其必無也？此婚定之，半年有餘，以古人之戒論之，則今亦遠矣。如於歲末，或有更退之故，則不可說也。至月上來牛川，來後相議涓吉，如何？事親奉祭，重於婚禮，而苟無矣，菽水可懽，蘋繁可薦，況婚禮乎？縞衣茹藘，有何不可？以尊之高明，有礙於備物，非弟平日之所期待也。呵呵。蓋如此事，丈夫主之可也，婦人之言，何可用也？又呵呵。上鄭知事世規書同年十一月冬行春令，寒暖不適，台起居若何？尺地相阻，只費神參，可勝脈脈？某墐扉龜蟄之後，客懷尤鬱，免溘幸也。《愚得錄》謹裹呈。台詳覽後，轉送龍洲，如何？第此乃借於人者，而破格送之，看了卽完璧事，亦通之。且此本誤字頗多，欲求善本讎校，而人言「曾問困齋之曾孫，此爲正本，而此外無他本」云，不得已就此本，釐正爲可。故可疑之處，則傍註以備知者參考，而孤陋淺狹之見，必多未及之處，修正以敎，深有望於台及龍洲也。剞劂之計，則非敢獨自擔當，壽其傳之事也。蓋此書析理明道，竭盡底蘊，多有發前人之所未發者也，而鞭辟近裏之訓、下學上達之要，眞後學之指南，欲成印本，詳玩以爲攝伏心身之助，兼得訓誨子弟也。然力綿役臣，何可必其能遂志也？伏枕倩筆，草草不宣。答鄭進士吉甫《大學》問目維岳字○同年臘月情問及於默存中，阻思少豁。生繞冱僅支。問目，略疏淺見於別紙，未知具眼者以爲如何？而深究經傳之旨，細考章句之意，則似不出此矣。餘俟面討。別紙格字之訓，不過至也到也。所謂至者，如自彼至此自此至彼之至也。格物云者，是謂我之推究，至於事物之理極處也，與唐人詩所謂「行到水窮處」者一般矣，補亡章所謂「卽凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極」者此也。格物章句曰「窮至事物之理」，是釋格物也，「欲其極處無不到也」者，是謂欲得物格之效也。下文物格章句曰「物格者，物理之極處，無不到也」者，謂物理之極處，皆到於吾心上也，如唐人詩所謂「半夜燈前十年事，一時和雨到心頭」者一般矣，補亡章所謂「至於用力之久，而一朝豁然貫通焉，則衆物之表裏精粗，無不到」者此也。學者之博學、審問、愼思、明辨及孔門諸弟子問知、問仁等事，皆是格物，而曾子之唯於一貫，是物格時事也。《或問》中曰「物格者，事物之理，各有以詣其極，而無餘之謂也」云，則詣字釋格字也。然則是謂物理自格於極處也，是物理與我爲二也。姸自姸媸自媸，豈若姸、媸來照我鏡之爲實得也？《或問》之訓，與《章句》異，而其詳不及《章句》，未知其所以然也。《章句》所謂「窮至事物之理」者，我至於物理之謂也；「物理之極處，無不到」者，物理之至於我之謂也。而此處不下至字，而更下到字者，恐如下至字，則人或以爲至極之謂，而不知物理到我也。補亡章「衆物之表裏精粗無不」下，不下至字而下到字者，亦此意也。其丁寧反覆之意，亦深切矣，又何可以《或問》之語，致疑於其間也？明明德章，首言「克明德」，如此而已，則恐人不知明德之自何來，不知天賦天德於我，而衆人之性，無不與天同也，下文云「明命」者，蓋爲此也。而「明德」、「明命」，非二物也，自天所賦而言，則謂之「明命」；自人所得而言，則謂之「明德」。所指雖殊，而其實則一也。《章句》曰：「天之明命，卽天之所以與我，而我之所以爲德者也。」今知明命之爲明德，則何必强探索多費說也？子春之言曰「君子一擧足，而不敢忘父母；一出言，而不敢忘父母」，此是顧諟之謂也。君子之所以顧諟父母，豈是徒顧諟於父母也？蓋念父母全而生之，而必欲踐形盡性也，太甲之言蓋如此也。以用工處言之，則經一章在明明德章句曰「但爲氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏，然其本體之明，則有未嘗息者。故學者當因其所發而遂明之，以復其初也」，此入道之指南，不可以他求者也。盛德至善，盛德卽至善也，至善卽盛德也。此不過咨嗟不已，而不覺其重複也，與韓詩所謂「安置妥貼」何異也？抑經之首言，以「止於至善」爲「明德」、「新民」之準極，故於此復加至善字，以明聖人之能事、王道之極功，止於此而已，是爲盛德，是卽所謂至善也云爾者歟？諺解曰「盛德果至善」，則固爲不可，而今若改之曰「盛德衣至善」，則亦未爲當。只曰「盛德至善乙」可也。與鄭進士吉甫書己亥正月書至慰豁。第聞王母、慈闈不安節，仰慮殊切。想惟茲辰已有勿藥之喜，而新祉益綏，侍奉萬休，是用抃喜。生支病，添齒良幸，而亦云差事。六一云「讀書有疑，是長進時也」，今承塞腦之示，是可喜也。小事皆有三昧，況吾道之大乎？昧然後明，理之常也，將來之進，其可量乎？前之所復，有未盡處，復具別幅，照悉。謹簡。別幅《中庸》曰「仁者，人也」，《詩》曰「天生烝民，有物有則」，以此觀之，無無仁之人，無無則之物明矣。無仁則非所謂人也，無則則非所謂物也。然則雖言人而不言仁，仁包於不言之中也；雖言物而不言則，則包於不言之中也。《大學》之所謂物卽《詩》之所謂物，而其所以不言則者，蓋以此也。《詩》之所謂則者卽《大學》之所謂至善，《章句》之所謂極處也。然則《大學》之所不言者乃《詩》之所言者也。朱夫子踐履體認，眞積力久，深知其然，而以爲若不明言，則恐後之學者有疑於格物二字，故格物章句曰「欲其極處無不到也」，下文物格章句又曰「物理之極處，無不到也」。再言極處，而猶以爲不足，補亡章曰「因其已知之理而益窮之，以求至乎其極」，又曰「衆物之表裏精粗，無不到」。其所謂表裏精粗者，敷益之言也，而亦不過極處二字之義也。然則其言極處者凡四也。其所以發前聖之所未發，而丁寧反覆，深切著明，至於如此，而人猶不知物該則字，物物有極處，故或以正釋格字，亦或以扞格釋格字，良可歎也。象山之學終至於誤平生誤後學，而不自覺者，蓋由初於格物二字，不能深曉其意故也。差之毫釐，謬以千里，豈不信哉？自誠而明，由仁義行，性者事也；自明而誠，求仁行義，學者事也。性者，聖人也，無所事於學也，更何煩於敎乎？《大學》設敎，非爲學者事歟？學者不於事物萬殊上，各究其極處，融會貫通，而徑於天理一本處，槪想其影響，依俙摸捉，則終未免輕自大而卒無得也。《大學》之敎，以格物爲入道發軔處者此也。此非固陋末學所敢妄論，而文會之間、講摩之際，亦不可不明辨，故敢及之。與鄭進士吉甫書同年正月夜來侍履如何？此處如昨耳。格物之解，猶有未盡，爲作一說。儻以參考，勿入他眼如何？餘在昨書，忙只此。格物物格說盈天地之間者，人與物而已，而人物皆天所生，故人之性固無不善，而物之理皆有准則。孟子之「道性善」、《詩》之言「有物有則」者此也。然則言人則善在其中矣，言物則則在其中矣，而後人不知此理，故《大學》格物之物字，視爲物欲之物，所以有訓格爲正，訓格爲扞格之說也。至今人或不能精察朱子《章句》之訓，而有不深曉格物、物格二字文義者，此不可不明辨者也。蓋究物之理而到極處，則是所謂格物也；感物欲動而熾其情，則是所謂物欲也。如以食色言之，窮而咬菜根，得志而不方丈，居常而菲飮食，不恥惡食，不食邪味，不使肉勝食氣，不多食等事，皆飮食之則，而所謂極處也。窮而樂茹藘，得志而不數百，居常而率以敬對如賓，琴瑟友，鍾鼓樂，逆家不取，亂家不取，家不可使幹蠱，國不可使預政，淫去、妬去、不順父母去等事，皆居室之則，而所謂極處也。大而君臣父子，小而草木禽獸，近而耳目口鼻，遠而山嶽河海，宇宙間林林叢叢萬物萬事，無不各有當然之准則、至善之極處。學者當卽凡天下之物，推究體認，審其精微之蘊，而於其准則極處，吾之眞知實見，無所不到，則是所謂格物也。夫然則天下之物准則極處，莫不森森呈露，如虜在目中，如江湖生目，如忠信之參於前倚於衡，如先王之著存，如堯之現於羹墻，自有不期然而然者，是所謂物格也。如此則萬理皆明，一事無疑，此心炯然，如明鏡止水，姸媸畢照，天賦虛靈，乃復其初，孔子所謂一貫之道、朱子所謂豁然貫通，皆指此也。此後則雖或有未常聞見，不曾推究者，卒然相値，而其是其非其善其惡，莫敢逃形，無不立現，而其准則極處，自在於明睿所照，是則經之所謂知之至也。上鄭知事世規別幅同年正月近聞湖南故參議安公曾作《五臣傳》，所謂五臣是困齋及東巖昆季及柳夢井、曺大中也。五臣冤死之後，湖南士林屢叫閶闔而辨其誣，安也反其說而爲之傳，至於困齋，誣詆尤多云。其意蓋欲爲鄭澈掩蔽戕殺善類之罪也。五臣之入於此傳，其何異於守臣之入於姦黨碑也？重泉冤骨，又被此誣，令人氣塞。然東野之語，豈能傳信於千秋？蓋不自覺其徒累於己而無益於澈也，其爲術亦疎矣，還可笑也。吉注書有伯夷之淸節，而兼箕子之中道，可謂伯夷而無其隘者也。安也以吉注書陳疏辭職，爲不及於伯夷以暴易暴之歌而非之云。學未至於知之至，而輕爲言論故歟？抑欲掃却嶺南先賢之論，而自立門戶歟？其言類如此，不足辨也。〈安公名邦俊。〉答鄭進士吉甫書同年二月昨書今伻，慰且感。此處粗保耳。《中庸》所謂「素其位而行，無入而不自得」者，蓋隨遇而安之意也。去住語默，毋固毋必毋適毋莫，只觀現在所處之位、所遇之時、所値之勢，而務合時措之宜，惟盡在我之道，而不一動其中，則此豈非「素位而行，無入不得」者也？惟在從容商量善處之耳。如何如何？忙不宣。慈闈宿疾，到此必加，久在喪側，似難支勝。恐有後悔，移奉本宅，無乃可乎？喪祭自有主者，何足憂也？色憂之暇，往來相勢，助其不逮而已，似合時措之宜也。答外孫李養源書同年汝已能作書，令我失喜，且知好在，尤慰。此處粗遣如昨。忙不及他，只望勤讀，而每存心於安詳恭敬，毋忝爾所生也。答外孫沈柱、檀兄弟書同年見書知好在，慰豁。此處如昨。餘忙不及，只戒勤讀及主忠信主敬。答鄭進士問目同年三月鄭進士吉甫問目願聞君子動靜之道，以爲用力之地。敬以直內、義以方外而已矣。答鄭進士吉甫別幅同年三月鄭進士吉甫別幅下敎敬義之訓，敢不終身誦之？敬義夾持，內外交正，則無所事於動靜之道，而動靜自不失於時措之宜，至哉言也！自學者至賢聖，其要豈外於此哉？只是恐不能精擇而固守也。第念義以方外云者是行欲方之意也，其行於事施於外者，固無方圓之隨時處宜，而徒一於方乎？思之弗得，更俟下敎。所謂敬以直內，非謂以敬直內也，蓋主敬則內自直之謂也；所謂義以方外，非謂以義方外也，行義則外自方之謂也。然如無格物致知之工，則義之所在，何以知之？義便是中也，不知時宜，則無適無莫，惟義與比，何以得之？故古人曰：「涵養須用敬，進學在致知。」旨哉言乎！所謂「智欲圓而行欲方」者，方圓二字，曾以二義觀之耶？蓋人之所見一於適莫，而不知時措之宜，則是所謂子莫之執中。子莫之中、尾生之信，可謂行方歟？高子羔之不徑不竇，亦可謂之行方歟？夫子微服過宋，瞰無往拜，可謂之行不方乎？古訓曰：「中無定體，隨時而在。」要之方之隨時而在，無異於中之無定也。然則所謂圓者，不過謂曉其隨時之中，而無子莫之弊也。然則所以圓者，不過求其方也。鄙意如此，未知知道者以爲如何也。與李海南休徵小牘同年閏三月似聞不食有日，偶爾不思而至於此乎？禍患之來，君子不怨尤於天人，而必自反於吾身，毫末未盡，則內訟不暇，惟思不貳，吾無所失，則知其無可奈何，而安之若命。是故文王大聖也，而衍《易》於羑里；黃霸凡人也。而受書於獄中，何可爲無益之戚戚，徑傷父母之遺體也？與鄭進士吉甫書同年閏三月花柳將闌，霜氣尙嚴。此際服況何似？益平之快許峨嵯，須向古人求也，令人殆欲起拜。然庸非天乎？抑亦嫂主之福祐所致，而子孫之誠意所感也。剩喜剩喜。隧之一事，又何在於言議間而紛紜乎？隧者，天子之禮也，士大夫家何敢擬也？孔子曰「葬之以禮」，非禮之葬而可謂孝乎？比化者不安於冥冥，不容於昭昭，亦可謂孝乎？葬用隧爲孝，則孔、孟、曾、思、程、朱必皆不用隧矣，皆不免不孝之歸乎？此不足多辨而可了然也。堪輿家傷山脈之說，又何暇論也？然嫂主襄事，非吾所可預，而在儒者論禮義，則此不可不知，故聊用及之。忙中倩筆不具，只希默會。答鄭吉甫別幅問目同年四月鄭吉甫問目父母兄弟，天屬之親，自在孩提，猶知愛敬，至於夫婦，始有於年長之日，宜人之能盡孝弟之道，然後乃可以樂妻孥宜室家也。然而《大學》齊家治國章引詩處，以「宜兄宜弟」，序於「宜其家人」之下，《中庸》行遠自邇章引詩處，先「妻子好合」，後「兄弟旣翕」，文王之詩曰「刑于寡妻，至于兄弟」，必若化行妻子而後，及於兄弟，則不畜妻子之前，終不得宜於兄弟耶？化妻子之道，其可不待孝弟而或能之乎？未知其以何義皆如此云云也。人之所難化者婦人，所易溺者衽席，故德之成，必驗於此；化之行，必始於此。蓋人之幽暗之中細微之事，兄弟有所不知，而妻妾則知之，如非愼獨誠意，不愧屋漏，安得使婦人觀感而化也？君子之道，造端乎夫婦，誠聖人之至論也。是以帝堯欲知虞舜之聖德，則二女妻之，以觀其內，詩人欲揚文王之聖化，則不言文王他事，而只詠文王后妃之德，欲揚南國諸侯被文王之化，則不言南國諸侯他事，而只詠南國諸侯夫人之德。《周南》、《召南》之用之鄕人，用之邦國，日使人聞之者此也，而夫子之言「不爲《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也歟」者亦此也。夫然故，以家之所固有、身之所素近言之，則兄弟當先於家人，而以德之所大成、化之所始行言之，則家人當先於兄弟也。況孝衰於妻子，人所難免也，且人之少也，無不友悌，而及其各妻其妻，各子其子之後，則不私其家，而不爲傍人之所移者鮮矣。有妻子而孝不衰友不移，然後我之德始成，而兄弟亦始信我德，觀感而效之矣。然則我之孝悌之行，必至有家而後乃顯，兄弟之信我而效我，亦必在我有家之後也。《大學》之以「宜兄宜弟」，序於「宜其家人」之下，《中庸》行遠自邇章，引以「妻子好合」，先於「兄弟旣翕」之詩，文王詩之所謂「刑于寡妻，至于兄弟」者，無非幷包此義也歟。答鄭知事世規別幅同年四月困齋之書，無非正學明道發揮聖經切要之言，而吾輩學問未到，故不能眞知篤好矣，龍洲之見，得無乃與鄙劣無異耶？其門生子孫仰止者，不可謂不多，而尙不入梓而壽其傳者，蓋緣猶有所不能眞知其爲聖學指南、做人樣子故也，是猶《白雪》之無和、荊璞之難辨也。況使末俗蒙識見之，則豈不如兒童之於雷電，魚鼈之於夜光也？可勝歎哉？答鄭進士吉甫書同年五月旣曰白衣，則其色似無間於常時所着也。升數則初無定式，未的如何，而常時凡人所着，尙儉者、貧寒者例着不甚麤而已之布，稍麤而不至於甚麤，稍細而不至於精細，則無乃可乎？所謂白者，練之謂也，練而不近於不練，則似可矣。罷職堂上所着，鄭尙書問於許尙書，則答曰「禮曹傳關，有『堂上前銜服，與百官服同』之語，雖在罷散，當着布裹帽、布團領。近日小生親聞諸大臣會議」云。故鄭尙書書於我曰：「凡朝家制禮，雖或未合於情文，旣爲分付，則何用自以爲非而不遵乎？」鄭言殊爲可笑，鄙又書曰「昔者招虞人以旌，虞人死不敢往，而孔子以爲是。朝家制禮，獨重於君命乎？諉之旣已分付，而無論事之可不可，一任遵行，則於情文於禮法可乎？該曹雖或不審思，而不爲分別，自處之道，似不當如是」云云矣。上摠護使書沈之源 ○同年六月副護軍尹某謹再拜上書于摠護使相公閤下。山陵可合之處，英陵爲上，其次莫如水原。是皆千載一遇之地，幸而得之，更有何疑？以某淺見，則勿以遠爲拘，而定於英陵，計之上也；勿以弊爲慮，而定於水原，計之次也。宗廟血食久遠之計，其可顧小而失大乎？朝廷尙有持難而不卽決，老臣不勝仰屋而氣塞也。以士大夫先塋言之，則尹、洪、鄭三山最勝，而比之於英陵、水原，則萬不及矣。況赫世冠冕，年代久遠，地氣發泄已多，求嗣於鶴髮婦人，古人至論，尤何可念及於此也？況尹則係是國舅，休論地之大小，而其可入於言議間乎？小的以七十三歲癃病之人，當此淫霖酷熱，奔走驅馳。不得片餉休息，至於十九日，氣澌神喪，百疾竝作，此則不待詳言而人所共揣也。滾鞍頹床之後，奄奄將盡，到北地頭，雖欲力疾强起，不啻百尺竿頭之進一步也。伏乞閤下下諒實情，減下於再審之行，俾延晷刻之命，何如？初審之時，到處山論中，旣竭所見，今雖百問，所言不出於此。然則非徒病也，病雖可行，無益於事也，不亦徒費廚傳乎？大槪强使再行，則必死中路，古君子之效忠，豈甘心於徒死也？更乞閤下少垂察焉。哀之，命也，不哀之，亦命也，而古人有言曰：「君相造命，造命者不言命。」不勝區區悶迫之情，敢此陳達，伏願閤下恕其僭，而諒其言之出於至誠原於天理也。答沈承旨光洙書同年六月伏承令手滋，宛一奉晤，阻鬱少紓，第審違和，驚慮之至。某以七十三歲癃病之人，當此長霖酷熱，奔走驅馳，未得休息，至於二十四箇日，方患泄痢，症勢非輕，悶不可言。鄕家逢變，匪關私事，其爲國家之變，不啻太白、白虹，仰屋奈何？因山之卜，以全無識見眇末之人，得參是事，誠未知主張者誰，而咫尺天威，哀問忽降，其可瞻前顧後，而不竭所見乎？是蓋朱夫子山陵疏所謂「宗廟血食久遠之計」云云之意也。然地官七人及士大夫中宗伯以下三人幷皆讚不容口，豈獨某之言也？然以英陵爲上，以水原爲次云，則此非必請水原也，人若專咎某，則此眞諺所謂軟地揷木，奈何奈何？憊極倩草，不宣。〈時海南守安緝徵穀於公鄕莊，首奴至被杖死，家屬皆奔竄。書中「鄕家逢變」，指此事也。〉上摠護使書沈之源 ○同年七月尹某再拜上書于摠護使相公閤下。日呈病時，至辱下帖，辭旨勤懇。自顧愚賤，何得台階格外降禮每每如許？感激愧忸，無以爲喩，而病未趨謝，徒自惶悚。某行年七十三歲，餘日凜無幾矣，而力疾驅馳二十餘日，泄痢眩暈，竝發俱劇，氣息如縷，奄奄垂盡。洛廛僑舍，旣不宜於調攝，又不合於還造化之舊物，不得已以奴名請急于騎曹，乞其啓遞，輿疾出城，自頭無浦，頹臥舴艋，僅到孤山弊廬，蓋欲竊附古人易簀之義也。到此地頭，心灰萬慮，而君父一念，終有所不能忘者，敢略陳達于左，儻垂察何如？國家必用水原之山，則須使其當遷之民樂而忘遷，人心乃定，而陰騭乃臻，不然則雖强而用之，終爲穴吉葬凶之歸矣。使其民樂而忘遷之道何也？不過准償良田，厚其生業，而又爲十年復戶而已也。此一款，曾於榻前，諸宰畢陳，而微末老臣亦敢贅達丁寧矣，今不必更論。而只恐其民不信朝家之意，有不敢言而敢怨之心，某之所願，更願相公屢屢陳達，速爲厚其民之形止，使其民無所疑也。又有一說焉。朱子山陵之疏曰「宗廟血食久遠之計」，大賢亞聖之論如此，則有國家者寢園之卜，不其重且大歟？堪輿之法，雖眞龍大地，或點穴有誤，或坐向有差，則吉凶天淵，古人所謂「此係險事」者此也。水原之山，固是大風水，具眼者不敢瑕疵，而但其裁穴之際，所見有異同，信乎古人之言曰「望勢尋龍易，登山點穴難」，又曰「三年學得尋龍，十年學不得點穴」也。此山入首之脈，則明白無疑，而脈下有乳頭焉，乳下有坦處焉，坦下有氈褥焉。細察之，其乳頭則走弄之勢未止，且無圓暈，且龍虎稍低而未洽，似非結穴之處也。其坦處則其形宛宛，此眞圓暈之意也，而龍虎洽然，不高不低，於此結穴似明矣。若論坐向，則對珠向空，乃不易之定理也。世傳玉龍國師以此山爲盤龍弄珠之形，此龍眞是福龍大地，其結局之形，宛似盤龍，而一堆爲珠於前，是眞古格所謂入懷之案也，世傳之說，似不虛矣。或以一堆爲低微，不足取重，而古格曰「高山千仞，不及平地一堆」，則其可以低微而小之耶？況物像有理，非地形之效物像也，乃物像之效天地也。此堆旣象龍之頷下珠，則何必大也？小愈貴矣。古格論案山云「三峯對中，兩峯對空」，對空之義，要幷用兩峯也，要左右均均也。且對空則空爲當面，無所妨矣，而偏對一峯，則空之隙風偸射穴中，此亦非小害也。以此思之，則兩峯對空之法，不其合於造化之妙歟？形局，體也；陰陽，用也。苟得形局之眞、對向之正，則自合於天然自在之妙用，陰陽不必區區屑屑而拘也。況對珠向空，而左右推移，則亦豈不合於陰陽也？雖拘於陰陽，百二十分金，已爲多矣，難得其眞，況三百六十分金而必得其眞乎？是以古人有言曰「登山不必帶羅經」，又曰「但將好主，對賢賓」，此乃堪輿家大中至正切要之論也。夫然故，某之淺見，則以其坦處對珠向空爲不易之定理也。然點穴於乳頭，雖未及於坦處，而對珠向空，則猶之可也，旣失坦處之眞結，而又失對珠向空之妙法，則大龍大局，無乃徒歸虛套歟？當初裁穴時，非不欲力爭，而人不信我，言之無益，我亦不信此山之必見用於國家，故只累陳所見而不爭矣。今者必不得已而終用此山，則竊恐鑄錯而致害也。然蠡測管窺，何敢自以爲是也？不敢不陳所見，備採擇也。諸術中，李最晩亦能知對珠向空之爲眞的，蓋最晩稟識出衆，而爲其先人大事，從事於斯久矣。是以旣盡其法，而又臻於立乎大者，而得其要領矣。不勝區區爲國之忠，敢此縷縷，惟相公恕其狂僭，而諒其誠懇焉。答黃瑞山道明書同年七月謹承情問，就悉侍安，慰豁。儂意外遭請拏之彈，可勝驚愕？八十之年、霖暑之節，二十六日不休奔馳，一日病不進，而謂之大不敬，是無心之發耶？國之大事，不忍欺君，不敢隨波隱諱，直達所見，大忤權要，致有此事，令人仰屋氣塞。因山之議，再忝引對，仰聆天語，吾君眞英主也。當此嗣服之初，若涉大水不知津之時，無輔導之人，國事日非，危亡將迫，奈何奈何？旣誤斂襲，以致再誤梓宮，今將三誤山陵，萬代千乘之國，豈有如許之時也？前頭百事，必皆然矣，奈何奈何？言路旣塞，欲言無階，若允拏問之啓，或有推考之命，則欲忘身盡言，以效古人報先帝忠陛下之道，不亦不幸中幸乎？入城待命一款，不待衆議，固已知之。第方在枕席，不能起動，奈何？老病人人事，異於常規，在處待命，是亦義理，而必若力疾席藁於金吾門外，何得調攝？定至徑殞，豈非正中其計也？試詳思之。神昏氣憊，草草問議於相親中，更示如何？答鄭進士吉甫問目同年九月鄭進士吉甫問目前知、見幾，聖人所貴；而臆而中，聖人不取；測未至，聖人戒之。蓋臆而中，似前知；測未至，類見幾，其跡相類似，而其實有不同，以何道而辨之乎？聖人之先覺，理也，所謂至誠如神也。子路行行，而夫子知其不得其死，盆成括少有才，未聞君子之大道，而孟子知其殺其軀，此皆常理也。與履霜而知堅氷之將至何異？但知顯於微，知大於細，知遠於近，知終於始，惟至誠可能。故《中庸》曰：「至誠之道，可以前知。」臆而中者，是以私智推測而已，非實然之常理也，非通聖之至誠也。然則二者之辨，不過在於誠與僞、理與利也。然學道而未至於權，則凡百處事，惟以「明其道，不計其功；正其誼，不謀其利」爲要可也。如何如何？答鄭進士吉甫問目同年九月鄭進士吉甫問目萬事皆有數，已知其不容人爲，而每到事不如意，則不能無壹鬱於胸次問，痛矣，人之克己之難也！素位之訓，向旣丁寧，自得之誨，今又申復，敢不以此誓心，用是行身？但天理易昏，人欲易肆，未知此後終能幾失而幾復也。初五日下敎別幅曰：「學道而未至於權，則唯以『明其道，不計其功；正其誼，不謀其利』爲要。」夫義之隨事而各異，如中之隨時而不同，義之所在卽中之所寓也。若非知權之君子，安能分別義與不義，而以正之乎？不能無疑惑，更俟詳敎。道與義，有言其全體至極之處者，有通上下言之者。孔子曰「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權」，此道字，通上下言之也。孔子又曰「群居終日，言不及義」，又曰「君子喩於義」，孟子曰「亦有仁義而已矣」，又曰「是集義所生」，此義字，通上下言之也。朱子以「明其道，不計其功；正其誼，不謀其利」爲處事之要者，爲學者立敎也，此道與義字，亦通上下言之也。朱子又曰：「權與經，亦當有辨。」蓋經者，布在方冊，日用常法也，所謂天地之常經、古今之通義也。權者，勢有變，事有異，不得已而處之者，雖曰時措之宜，實非經常之法。不告而娶，援之以手，豈可曰經常之法也？然則權與經有辨之訓明矣。前者因論前知先覺而思之，學未至於權，而不務庸德之行、庸言之謹，徒貴前知先覺，則恐其日用行事之際，或有以私智穿鑿而誤處之者。然則不拘經常之法，欲合時措之道，而離道反遠矣。是以有「明其道，不計其功；正其誼，不謀其利」之說矣。然其說甚長，須從容面討，乃可詳也。答鄭進士吉甫問目同年十二月鄭進士吉甫問目孟子曰：「《詩》云『憂心悄悄，慍于群小』，孔子也。」平人自修者，猶不以毁譽榮辱爲之憂樂，以孔子大聖，不無悄悄者何也？且《諺解》吐釋曰「憂心悄悄气云云」，如此則似謂悄悄而猶未免慍于。若以爲「憂心悄悄�」，則何如？又爲「悄悄」，亦則何如？憂樂，人之所不可無者，而原於天理，而具於素性者也，雖聖人，豈無憂樂也？不過當樂而樂，當憂而憂耳。范希文，後世儒者，而猶有先天下之憂，況聖人乎？孟子之去齊，有不豫色而曰「如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也」，孔子欲居九夷，欲乘桴浮海，聖賢之憂，蓋可知也。當聖人之時，天下無道，三綱五常幾乎滅矣，億兆蒼生，塗炭極矣，於斯時也，聖人拯溺之志如何？斗筲之輩方施行於世，紫方亂朱，鄭方亂雅，而不有鮀佞、朝美則難免，行道濟世，何可得也？然則於斯時也，聖人憂世之心又如何？聖人之憂悄悄，蓋爲此也，而群小猜而慍之，疵毁而排斥之，可勝歎哉？自古治日常少，亂日常多，而氷炭不相能，邪正不相容，士之多口，理之常也。然聖人之憂，非爲小人之慍於己，而蓋爲吾道之不得行於天下也。《詩》曰「心之憂矣，我歌且謠。不知我者謂我士也驕。彼人是哉，子曰何其？心之憂矣，其誰知之？其誰知之？蓋亦勿思」，此詩之言，其亦契於聖人之旨也。然則悄悄下吐，當作  �，《諺解》是矣。答族弟尹善覺書庚子正月歲換，離思可言？坐想鴒原之痛，與時更新，溯往尤切，卽承委問，就悉愆況彌留，仰慮。分外兩梨，深感喣沫之情。《史略》六卷，謹裹完璧，其中一冊，初不來矣。翠仙文券二道，幷其時貴書封上。貴畜旣已多子，勢必不棄吾家。成送之券，欲爲斜出，則當作書大兒處以上矣，但其年內斜出，法也，須以今年改書券紙覓送，何如？厥價則吾必不捧，勿念勿念。第變於六年之後，有傷於尊家兄弟之義。季氏雖不思而有言，在尊之道，或溫喩或添給，以成其美，尊何必藏怒於此，而如此處置，納季氏於有過之地，而壞一家友于之和氣乎？此無乃不可乎？當初吾爲勝悅，事稟翠仙，抑亦吾爲過之首也？悔歎可勝？伏枕倩筆，不宣。答鄭進士吉甫問目鄭進士吉甫問目人臣三諫，不聽則去者，微子之言也；大臣以道事君，不可則止者，孔子之訓也；有言責，不得其言則去者，孟子之論也。有言責者，不必待三諫乎？大臣亦一言不聽，則謂道之不可與行，而便止之乎？微子之三諫以去，抑或以其身爲貴戚之卿，義不可去，故三諫不聽，然後不得已而去之乎？雖爲大臣者，而不是貴戚，則其去不必在三諫之後乎？大臣與言責者不同，必三諫而後止乎？去與止亦有別乎？必去其國出其都，然後乃可謂去乎？雖不去國出都，而不受祿不居位，則此亦不可謂之去乎？君臣義合，有可去之道，諫不止而至於死，可以論之以中道，謂之以至善乎？比干之死，孔子許之以仁，與箕、微竝稱焉，孔子以仁字許於比干者，只取其心之出於至公至正，無一毫私意者乎？竝取其所行之事而許之乎？禮文，爲師友之喪，爲祖父母改葬，皆弔服加麻。弔服加麻之文，爲師友者，出於《家語》孔子之喪；爲改葬者，見於《家禮》王肅之說。《家語》本文曰：「夫子旣卒，門人疑所服，子貢曰『昔夫子之喪顔回也，若喪子而無服，喪子路亦然。今請喪夫子，若喪父而無服』，於是弟子皆弔服而加麻。」王肅改葬之說曰：「非父母，無服，無服則弔服加麻。」《檀弓》註曰：「弔服加麻者，素弁上，加緦之環絰也。」以此諸說，推究本意，蓋不可服緦之正服，而亦不可全無表哀素者，故就緦服中，只取其首絰，以寓其情也。然則雖非首絰，有可以表素者，則亦不害於義乎？古今異宜，時習不同。當今之時，則雖當服緦之正服者，衣服不備，則只着布帶，蓋帶布亦可以變吉故也。正服尙可如此，況本非正服，而只爲表素而義起者乎？旣無祭服，而只戴首絰，有駭俗見，無補禮意，凡當弔服加麻處，不須絰於首，只帶布於白衣之上，如何？改葬之禮，宜從「葬而除之」文，則爲師友也，亦旣葬而除之，無不可乎？旣非正服，仍無定月，當以何爲限乃可也？孔子曰「大臣以道事君，不可則止」者，蓋爲論爲大臣之道而發也。《記》曰：「四十始仕，方物出謀發慮，道合則服從，不可則去。」以此觀之，雖爲小臣，抱關擊柝，爲祿而仕者外，豈可不以道事君，又豈可不可而不止也？《論語》曰「色斯擧矣」，《易》曰「介于石，不終日」，一日不可苟容也。蓋吾之開導，有所未悉，而君不覺悟，而反覆論辨，庶幾悟主，則再諫三諫可也，不然則何可必待三諫不聽而後去也？大臣小臣之道，皆當如此，豈有異同也？微子非徒貴戚之卿也，紂之惡日甚，宗國覆亡，迫在朝夕，不忍果決，猶有望之之意，此所以三諫不聽，無可奈何而後，乃去也。止者，去其位之謂也；去者，去其朝去其國之謂也，止與去雖有所別，其爲去一也。或遠或近，蓋緣事之輕重、勢之緩急也歟。微子之去，欲存宗祀也；箕子之爲奴，欲不彰君惡也；比干之死諫，欲保國家安民生也，渾無一毫之私，皆出於至誠惻怛之意，而有以全其心之德。故其行不同，而聖人同謂之仁也。若使箕、微出於保身之計，比干出於釣名之意，則豈可謂之仁也？然比干之事，亦非聖賢中庸之道，孔子所謂仁，似非全體之仁也。爲師心喪三年，不易之禮也，而旣曰心喪，則無服明矣。古有弔服加麻之禮，則臨喪及發引襄葬，依此爲之，不可謂之非矣。而國俗不能緦功之察，則素服素帶，似無不可矣。改葬之服，爲父而緦，則其降也明矣，而見屍柩，不可無服云，則旣葬，何可仍服也？葬卽除服之說是矣。〈葬而虞後，墓前除服可也，不爾則還家告廟時，當用何服？而過三月除服，當於何處？皆有所未妥矣。雖是禮宜從厚，要之未爲當。〉與李司諫袤書同年昨夜伏見抵豚兒書，就悉行軒已到逍遙，惄如降矣，而第審違和，驚慮。今已肅謝，起居神相否？賤息適患時令，方擁衾取汗，須待數日調治，乃可趨隅，可歎。新婦隨來，剩喜，鹿車布裳，提甕出汲，君子家善行、聖賢書模訓。賤息去時，命榛贄亦略，便服于歸，深所望也。餘在前書，伏枕不宣。答鄭進士吉甫問目鄭進士吉甫問目父亡之後，遷葬祖墓者，服緦麻乎？只素服素帶乎？父亡之後，遷葬祖墓者，當代服緦麻，有何疑乎？上白軒相公書李公景奭 ○同年二月伏未審數日來匀候何如？某舟臥，得還湖寓。自此庶有苟延晷刻之望，一感聖恩，再歎匀造，不知所達。向來竊有得於望下風仰眉宇之際，爲國血誠、同寅公意，皆可掬也。第不能無鄒賢薛居州之慮，可勝仰屋？抱病而歸，未遂趨隅之悃，不堪耿耿，聊伸紙上起居。舟行口占三絶，別紙錄上，以供帳下一噱。〈三絶現一卷，《病還孤山船上感興》詩也。〉柬鄭進士吉甫同年三月書回少豁，第悉長在病患憂遑中，慮念懸懸。儂日暄身靜，薪憂少間，向日之什，感興偶吟，非有所爲而作也，而白相待我以誠，我不可不以誠應之，適錄言志以呈矣。士之處世，固不可苟進，而亦不可苟退，進則每以貪利爲戒，退則每以忘世爲戒可也。是以朱詩曰「經濟夙所尙，隱淪非素期」，只自詠懷，人之知不知，何關也？居州實比白相，非自比也，以其書上文文意觀之，可知也。忙不能悉，只希心諒。上白軒相公書同年三月日伏承台下復辱帖，辭旨繾眷，三過讀來，嘆服無已。拙構辱和，又出望外，尤荷盛意，楊誠齋所謂「留贈新詩光奪月，端令老子氣成霞」者，正謂今日道也。第一言以爲知，一言以爲不知，大君子遣辭，一字不可苟也，而閤下春韻，頗不近似，無乃有駟不及舌之悔吝歟？鄙詩「吾人經濟非無志，君子行藏奈有時」云者，蓋律朱夫子「經濟夙所尙，隱淪非素期」之意也，而或疑涉於自薦，殊爲可笑。苟有進取之志，則平生豈自臻於七顚八倒也？竊以爲士之處世，固不可苟進，而亦不可苟退，進則當戒貪利，退則當戒忘世，此心至老耿耿，不覺其形於咨嗟之餘也。書上居州之喩，實比閤下，而人疑自比，尤爲可笑。以上文文勢觀之則了然，而不以意逆志，徒以辭而已，異哉！所惠藥物，益感綢繆，聊伸謝悰，兼候起居。病伏倩筆，不能宣備。〈白軒和詩現詩集〉答李海南休徵書同年。以下謫三水時。再承委問，極荷綢繆。僕愚妄老不變，復作此行，怨尤之意，何敢有幾微辭色？惟是病滯逆旅爲悶耳。餘在復掌珠書，想達於趨庭之際。病甚倩筆草草。只祝啓處適時萬安。與咸鏡都事黃道宏書同年惘惘之懷，寧勿言。卽茲靑油之況如何？儂昨到北靑，疾作滯留可悶。一路旱乾太甚，麥未熟而先枯，粟將茂而欲死，而蒼天蕩蕩，更不雨十日，則歲之凶必矣。今茲又凶，則靡有孑遺決矣，國將何依？如有負蒼生之憂者，則寢食可安乎？嗷嗷饑餒之狀，諸公之所共見；拮据救活之策，諸公之所共力，而以吾之見，則有一遺籌矣。刷還之擧，固非今歲之所宜，而雖數年來已刷之人，亦姑任令就食，待豐而還，無乃可乎？齊民皆有許接，固不敢逃，而士夫所畜，則尤何可慮其難推也？一輩所率，少不下數口，去者數口，則可推爲居者數口之食矣。此乃仁術也，何傷乎？君雖不能擅便，稟議於使相而處之，如何？程子曰「一命之士苟存心於愛物，於人必有所濟」，念哉念哉！忙憊不具。與鄭進士吉甫書同年六月豐田書傳徹否？此時溽暑正酷，侍奉如何？遙溯耿耿。千以山遮，萬以水隔，何由刮劘聖學？令人復爲之悠悠。僇人不死到配所，非徒天幸，實是聖恩。而上視有天，下視有地，日月星辰宛如故國所見，居人知有父子君臣，如此亦足送老，囚山之苦、艱食之困，何足道哉？昨夕卸鞍，氣眞如縷，倩筆不旣。寄庶弟善養書同年七月頃聞都正妹病勢危重，憂念度日，而豈料竟至奄忽？昨日承訃，悲痛摧裂，不知所云。丁酉秋悤悤北行時，暫爾相見，不復團圓，永隔幽明，尤令人哽塞，無以爲懷。海川其得於生前從容相見耶？葬期何月？而葬山定於何處？想汝以我事心懷靡定，而又遭此割肌之痛，念汝恐致傷損生病，遙慮不置。須以素患難行乎患難爲心，毋過爲無益之傷也。吾力疾觸暑，二千里行役之餘，此地風土甚惡，不服水土，似應生病，而定心靜攝，姑無大患矣。臨紙嗚咽，不具。慰尹別監機文、進士機章書同年早知椿府天賦難老之姿，常謂期頤可必，豈料奄忽斯遽？吾門耆舊已無餘存，而風塵闊別，永隔幽明，悲痛摧裂，有倍常情，呑聲久愈苦也。緬惟僉孝心純至，思慕號絶，何可堪居？節序推遷，已屆三時，哀痛奈何？罔極奈何？强加疏食，俯從禮制，以慰冥冥之念及慈闈惟疾之憂，遠人所望也。京鄕旣遠，承凶最晩，而旋有狼狽之行，一紙慰書，亦不以時，含噦耿耿。僇人妄觸危機，囚山誰咎？綿劇之時，不服水土，呻吟度日。倩筆不成式。與鄭尙書世規書同年未能便輒拜書，傷哉衰病，秪自默存，耿耿此際，伏承台手札，崑山玉、滄海珠，何足喩也？憑悉薄寒，台起居康勝。想見頤養得所，澤畔之懷，不覺灑然。弟危喘尙縷，聖恩如天，庶妹、庶母之訃續至，遙悼楚愴。今歲此路凶荒較甚，而三、甲早霜，百穀不成，土着救死不贍。設有物貨山積，掉臂莫酬，遠客糊口何策？《王制》曰「五十異粻，六十宿肉，七十貳膳，八十常珍」，此乃養老之道也，而到此異粻，猶不可得，貳膳常珍，何由辦也？只任長顑頷，恐作塞鬼，有累明時。然謂之何哉？宜付一笑。自是忠讜九死未悔之過也，又何怨？以弟之苦，想兄之艱，一念歉於心頭，茲聞兄之不却些助，弟腹如飽。杜老所謂「寂寥相喣沫」，正爲今日道也，又可供噱。憊極倩筆，不宣。答李甥保晩書同年前見書，知達京無𧏮，又得此書，尤爲醒豁。想今安頓海鄕已久耶？科事鑄錯可歎，而在我者未盡，天與人何可咎也？更做己千之工宜矣。儂以飮食不便於口，居處不便於體，動靜不便於心觀之，則絶域老殼，宜乎殊矣，而危喘尙縷，造物哀歟？天亦有力歟？可噱。昔者程子好獵之癖、呂與叔打破家事之病，幾過半生，乃得去之。聖賢有日新之工而猶如此，則性偏難克處克將去，豈非人所難也？君之舊日固滯之病、玩物之癖，今已淨耶否？然擇善而固，則固宜矣；遊藝而玩，則玩宜矣，兩病移用於兩事，日就高明，毋孤老我所期待，是所望也。如何如何？憊甚倩筆背復。「外物好時，自家身與心已自先不好了」之語，學者當參於前而倚於衡也。答安甥瑞翼書同年到此五箇月得一書，誠絶域也。憑悉侍安，離懷少豁。僇人延喘幸也，此地風土甚惡，百事無一如人世間者，囚山禦魅鬼門之名，正謂此也。然其苦雖如此，比之於俾躬處休，而忘君負國，則勝於薺之甘也。庶妹、庶母陸續奄忽，聞訃於三千里外，悲咽可勝？澤畔添此，楚愴度日。憊且忙，倩筆尾復草草。與李進士萬封書辛丑正月二十六日書承悉，慰豁。主祀事，所見何其謬也？蓋國家則惟以宗社生靈爲重，有時擇賢建儲，故古者或有非嫡而承父詔爲嫡者，是乃官天下之義也。私家之禮，則聖人經訓，截然有定。天地之常經、古今之通義，不可易也，雖有王父之命，何敢奪嫡也？違天理違聖經，而勉副王父之命，則其何以立於人世也？爲亡兄立後之計得矣。王父善人，天豈絶其嗣？君之新生兒，造化頗吉云，天意必在於斯。速告亡兄嫂氏，養此兒爲後，一面速製朞服，告祠堂告几筵，哭而換服，如何如何？此外無他道理，勿疑勿疑。若又持難，則非徒吾不取也，士林公論，終必不許，可免倫紀之罪人乎？義理之不安者，其忍一刻安而處之耶？更須毋忽之而一日二日也。且君必又生好子，勿靳頭兒於繼兄之祀也。伏枕倩筆，不能一一，只希心照。今之議禮者檀弓免、子游衰之說，正合於規君家之誤禮。今此狀式，亦檀弓免之義也。答鄭尙書世規書同年六月伏承台札，如得隔世消息，感浣分外。台之一病，何支離？愷悌君子，神所勞也，殃銷福幷，不日可期，想今已得復常耶？旱久霖苦，此際起居何如？怨遙之懷，不堪悠悠。僇人危喘尙縷，囚山何道去留？固非天之困我，亦豈人之擠我？只當安之若命。或言趙疏所激，而豈有此理？彼非爲我而發，敢望爲我而止？況世入長夜，天理民彝，幾乎泯而絶矣，此疏一出，足以闡明之繼續之，正如復之一陽生於下，非獨明其道於當代，實亦有其功於萬世，何可爲我私而有恨於斯也？餘外憊極忘言。〈趙卽龍洲趙公絅也〉答人書同年余之丙辰疏，奸臣蠹國情狀畢露，萬世人主宜熟玩銘記，而後之君子小人亦所當鑑戒者也。其中金悌男一款，已了之事，何以及之？噫！其時群小鍛鍊此獄，仍作害正奇貨，以「護逆」二字，設爲巨網，其所欲陷者，便以此網打之，李元翼、李德馨、李恒福、沈喜壽諸元老及洪茂績、鄭澤雷、金孝誠諸疏儒，皆墮此網，將至於必死乃已。而廢主昏惑，已到十分地頭，納約之言，無隙可入。余之所以爲此言者，欲解諸君子濱死之禍，欲正爾瞻誤國之罪也。余言得行，則大妃之復位、延興之伸冤，何待癸亥年也？以余文勢觀之，則余意可知矣。是以其時政院、三司之構我，以此款爲大案，啓辭中有曰「爲悌男反獄之計」，仍入此語於流竄傳旨矣。癸亥反正之後，不悅於余者，反以余爲構陷悌男，殊爲可笑，而猶無誦言攻之者，先朝壬辰年烏臺之啓，以此爲構我之資。余言一也，而昏朝時則以爲爲悌男反獄，先朝時則以爲構陷悌男，此正古人所謂「欲加之罪，何患無辭」者也。然昏朝時事，不足道也，豈料聖世又有如許事也？可勝仰屋？聞丁卯年間，昇平、新豐適會一處，金孝誠在座，昇平言：「近因撰修，閱昏朝實錄，尹善道之立節特矣，而何獨不參於擢用之列？」金孝誠曰：「時議以其疏中有金悌男語，故沮之矣。」新豐曰：「我亦當初得見其疏，而未能記憶。今欲更見其疏，而從何得之？」孝誠曰：「吾家文籍中，適有之矣。」兩公卽令取來閱之，新豐曰：「昔者荊軻之將入秦也，諷樊於期自殺，欲雪燕恥，則不忌要他頭於生於期。欲誅爾瞻，則何暇惜一語於死悌男也？不可以此言爲此人之過也。」嗚呼！兩公之心公，故兩公之見明，如兩公者，其可得乎？令人尙憶兩公也。〈昇平府院君金瑬、新豐府院君張維。〉答外孫李養源書同年見書爲慰。此處粗遣，他何必縷？只望汝棄幼志順成德，溫柔孝悌安詳恭敬，惟父詔是聽，惟學業是務，切勿更爲衆氣所使，東馳西走，亦勿更爲雜念所役，造作無益，專心致志於經學念書，毋忝爾所生也。且吾之此言，汝須刻骨書紳，參前倚衡，介爾景福。憊極不具。答安瑞翼書同年六月書到耿念中，披豁可言？沈痾已蘇，兩兒痘疾幷好過，尤不任驚喜之至。僇人危喘尙縷，餘外何言？因病滯行，得聞臺評，幸免六七日程往還之苦，似是神明之助。去留關天，倚伏難料，第臨年舊物獨不霑好生之化，爲聖朝一長嗟耳。權令之說，殊可怪也。不見鄙著，則必不輕論，若見鄙著，則此言何倫？小人塗轍，無乃自道？深可惜，亦可哂也。諸餘憊極忘言。〈時有移配之命，俄因臺評而止，故云云。○自註：權右尹諰抵安瑞翼弟書曰「似聞有北禮說播于洛下，極其危險，信否？君亦見否？來何處？孰傳之？果若所聞，不祥莫甚，不祥之書，見則焚之，愼勿掛諸口耳，幸甚幸甚。至禱至禱。因人過誤之言，肆其陰賊之說，得非小人之塗轍乎」云云。其後安甥偶逢權惟，惟言其椿府晩見禮說，極以爲是云，前所言者，未見鄙著，只憑流言，不覺率口者也。〉寄小兒禮美書同年消息久闃，可堪耿耿？父非徒移配還收，竟至圍籬，未知緣何致此，悶歎奈何？然上意必惻然而有後悔，意者蒙恩不遠耶？且五月初五夜，雪盈尺，六日聞還收之啓；二十六日大雷雨雹，翌日聞依啓之奇；六月二十一日大雹，麻菜禾穀盡碎爛，其夜聞圍籬之命。三度一例，決非適然偶然，天心下燭至冤，斯可灼見矣。天意苟然，則終和且平，亦可知也。天豈終屈於人也？用是自寬而已。金吾十九日到靑海云，而尙不來，必因阻水也。汝兄十六日還到靑海，十九聞此奇，馳自頤先送書，而尙未到來，亦必阻水而然也。父廿二日晨，還入癸立家，坐待金吾之來矣。宿食尙無恙，無乃天所哀憐歟？逢着小農拏行，寄此書，而浮沈難慮。不一。答養弟書同年前書已得達耶？正念中得滿紙書，慰豁如面。吾姑無大恙，宿食如常，自是聖恩，而亦無非蒼蒼憐我忠赤歟。聖明必燭非辜，當此躋祔之赦，或有恩宥之命，不無區區之望。見汝書，且因來奴，聞汝動靜過於悲哀，何至此也？修短有數，傷痛無益，何不覺也？父母之喪，孝子之情所不能爲者，施於下喪，至於傷生，則不孝莫大，汝不能念之耶？夫我臨年，困棘到此，在汝之道，不可不來見。氣力可堪，則次視女息之喪，而置之相忘之境，只給掩土之資於喪主鄭甥，而直來見我可也。專心行役，日圖前進，則此亦忘却悲緖，保護汝身之一助。如何如何？不能無杳杳之望耳。鄭甥諸兒，幷送其家，令其大母及長妹鞠育長成，勢也理也，毋忽於此以致後悔。蓋老境無內助，而率稚小孫兒，非計之得也，於事亦豈妥當？答李進士萬封書同年七月苦戀中得書，所思稍豁。不可奪嫡之義，前書已無底蘊，何至今未改而更問乎？所謂衆議，皆識理知禮諸君子耶？無乃以常情淺識强臆推測，察細遺大者歟？蓋不嚴嫡統，則尊伯氏旣沒無後之後，尊叔父承重主祭可也，若嚴嫡統，則以君之兒，繼兄之後，而君處衆孫之列可也。君之承嫡，進退無據，吾則不知其何居？大要止此，不必詳論，而古人云「若言必使他人信，瀝盡丹誠誰肯知」，何事縷縷？累人囚山一年，更加囚籬，追尤之懷，可勝兢惶？幽蟄悶鬱，氣眞如縷，而尙免一溘，寔荷聖恩天相。憊極不具。與兒孫書同年人有不測，事有難料，或有杜撰而逞陰怨者，或有疑似而被至冤者。故聖訓曰：「不逆詐，不臆不信，抑亦先覺者賢乎！」故先哲訓人，則以「瓜田納履」、「李下正冠」爲戒，而用法則以「與殺無辜，寧失不經」爲典。且事或急處，則難免後悔，故唐太宗殺張蘊古後，晩覺而立三覆奏之法。萬世治官治家者，不可不知此義也，汝曹刻骨愼之。答安甥瑞翼別幅同年九月老臣特蒙兩朝厚恩，欲報於當宁，非尋常淺淺。禮說之作，出於血誠所激，而蓋欲著明常經通誼，以俟後之君子者也。豈料傳播洛下，又豈料宋公之起怒也？所言是，則悔悟而改前說可也，苟不是，愚我不知義理，一笑而置之可也，爲此呶呶，必欲陷我死地，豈君子之心，而我之曾所能料也？且君以明哲責我，此義吾不能知。噫！末世利勝，以義爲魚，以利爲熊掌者，滔滔皆是，何明哲之多也？「志士不忘在溝壑」、「守死善道」、「至死不變」，非聖訓歟？聖人之作《春秋》，亦有背於明哲之道歟？君之所見，似乎隨俗頹墮，令人慨然。苟主斯言，則一言而失身喪邦者，無乃此等語歟？君子一言以爲知，一言以爲不知，言不可以不愼也。寄鄭進士吉甫書同年冬節之屆久矣，侍奉若何？遙溯悠悠。此處如昨，而開牕則崇籬遮眼，閉戶則鬱煙滿室，不得已垂簾塞兌爲日用。然似有所自得底意思與造化同流者，窮而反本故歟？尙免溘然者，賴此也。李甥處，寄近體一首，取看可乎。餘不能盡。〈詩見一卷，「鬼門關外小河湄」云云詩是。〉與趙龍洲書壬寅陽生此日，君子道長，伏惟台體履萬福，遙賀區區。僇人八十絶漠，勢難支持，而居然三載，尙免一溘，是亦差事。子弟之經行也，令輒入起居，而聞門屛忌之，不敢前云。吾家豚犬，韓子所謂才智下者歟？不知君子宿食安節久矣，瞻彼日月，悠悠我思，昨年季夏拜一書，此則得達耶？噫！某於台，非有平素憧憧親嫟之分，而不佞忠赤及爲天理聖訓之意，適與左右合耳。左右之進言，豈有一毫私意於某哉？以蘇老吐舌看之，則某當忌左右，而禍福在天，非在於人，只當正誼明道而已，復奚疑也？不知天者滔滔，令人浩歎。憊極倩筆，不宣。趙龍洲答書頃者玉潤之過我，說兄起居眠食備悉，深歎兄定力異夫人也，三復長〈缺〉手翰所謂「門屛忌三江信」者，良由吾家子弟之沒見識，其過不在賢郞也，良發一笑。僕之妄發，無一毫力有益於尊兄，而只促栫棘也，微兄知命，豈不怨我乎？前對賢器，相視擸纓而已。每讀盧蘇齋集，無一篇不感天地之大德。彼廿年絶島猶如此，況兄三載乎？宜兄之常坦坦也。老僕加兄一飯，蒲柳先零，無足怪者，今年尤憊。然始之所期，實非久視如此，雖遇疾病，心自不動耳。此外閑思慮不敢及，惟是盛諒。賢器必捷今科，但罰不及嗣，堯、舜時事，未知今亦然否？答外孫沈柱、檀兄弟書同年爾輩蓮解之捷，至今喜幸，前月李甥來時，又得汝輩書，如見慰豁。但聞汝輩年尙稚少，而形容瘦削，此非細慮，極可悶也。瘦者陰虛，年少之時，非傷於色，則決無此病，而爾輩無近色之理，然則何故也？細入思量，則可以默悟，須十分操愼，得免不孝之歸可也。柱也力學，雖可尙，食不下而讀作，則大有所傷，須優游涵泳，不可有躁進之心也。躁病全出於慾，大有害於君子之道，豈獨調病一節？毋以我訓爲田舍翁語，而平生不忘，則可以永受胡福，念之念之。不具。答鄭進士吉甫書同年二月兩書沓至，就悉載陽之節，戲綵萬相，澤畔醒豁可言？柑柹巧喩，遠誠感之，非獨醒脾悅口之爲也。僇人窮荒三載，尙保頹齡，固知竝生之惠，而亦豈非厚念攸曁？論詩之意，深喜相規無隱，但不能無復相確者也。蓋詩者，敷陳物態，古人稱老杜爲詩史者，以其能得三百篇之義也，後人之作，惟恐其不逼眞者以是也。且君子於物之不平者，安之若命，無入不得可也。寒者不言其寒，熱者不言其熱，險者不言其險，則是不過無識無別，失其本心之人也，容有此理乎？立言必信之義，如此乎？絶句中，無一毫怨尤鬱悒之言；近體中，有游戲物外之意，是果憂鬱窘迫之態乎？「銀海黃庭俱凍合，靈臺何事獨安恬」、「二年氷蘗盈肝肺，不記烹煎擾擾時」等語，無乃偶爾不深玩而詳味之耶？《論語》末章末句曰「不知言，無以知人」，知言之爲重於吾道，於此可想。不知言，則其流之弊甚廣，願於學問上，着力不已，毋負平生。此爲吾道，而深有望於君者也。如何如何？憊極倩筆，不宣。答李進士萬封書同年二月前月奴來，得承舊歲十二月書，就悉窮冱服況支勝，惄如少豁。載陽此際，啓處復何如？耿結可勝？僇人忍凍縷喘，莫非爾極，他何可言？示意謹悉。愚之前說，不爲不明白，而復此疑問，未知何說使人釋然也？人所云云立庶孫爲後者，蓋爲無他繼統之人也。尊旣生子，可繼兄後，則尊之兄非無可繼也。嫡統爲重，是萬世通經常誼，豈可諉以先祖已定，旣沒而不當改正也？當初尊之兄無可以爲繼之人，故不得已以次孫爲己後，而非禮之正也。卽今幸得可繼之兒，設使王父復起，必欲以此兒繼長孫之後，而使長孫復位也。尊如上體王父冥冥之意，則豈可使伯子應入廟而永出，應立後而無後也？此可以合乎天理之正，而卽乎人心之安者乎？愚之前書所謂「不嚴嫡統，則尊伯氏旣沒無後之後，尊叔父承重主祭可也，若嚴嫡統，則以君之兒，繼兄之後，而君處衆孫之列可也。君之承嫡，進退無據，吾則不知其何居」云者此也。此言非不明白，而人猶不曉則奈何？斯可已也。憊極倩筆，不宣。〈因公此書，遂改正誤禮，爲兄立後。〉與外孫沈柱、檀兄弟書同年書至醒豁。此處如昨。汝輩弱齡，聯占蓮會，驚喜何量？還生婉孌悲懷，況汝輩乎？且古人以少年登高科爲不幸，令人喜中有憂也。韓詩曰「人生但如此，其實亦可憐」，蘇詩曰「曲江船舫月燈毬，是謂舞殯而歌墓」，汝輩亦嘗見此而有得耶？第願留心於大處，着實做切己工夫，而毋以此等事自足也。柱也自幼讀《小學》書，而認爲閑言語，不能眞知是做人底樣子，此吾所憂也。克敬克念，期於遠大。且汝母常以未亡人自處，汝亦有何興況？第高堂有老親，不可無設慶席慰悅之擧，而汝輩未成家，吾方爲絶域困棘之人，奈何？然此則沈都事之任也責也，非他人之所可及也。欲來見我，則甚合道理，而圍如未解，則倡優不可率來也。憊劇不具。與姜正字錫圭書同年垂死病中，再承情問，感荷分外。就悉絶漠初炎，行吟萬相，尤慰區區。僇人忽解栫棘，天恩罔極，而適會繞於二豎，帀月尙在人鬼關，死生浮雲，呻痛良苦。兒孫竊科，近當來覲，聞喜之禁，雖是一人之偏見，旣有朝家之令，此則何敢生意？然科第一生非再，臨年病父三載塞外，召客開桂籍，呈戲悅老眼，是乃人情之所必至，兒孫至願，似不可遏。而去家三千，謫計鋤剗，長日療客飢，水澆粟飯耳麥，薄酒亦無由設，哀之與否，須仰於人。此亦載在國典，流自古風，而集蔚棄枯之世，何敢開口於人？尊兄爲我諷喩，不顧虛套，令人一感一呵。諸餘伏枕倩筆，不宣。答甲山一鄕書同年四月昔者蘇東坡之謫南也，有詩曰「人未放歸江北路，天敎看盡浙西山」，我國金尙書之謫北也，遍遊六鎭，亦無所礙。近來浮世狹，僇人不敢跬步出，蟄伏類拘囹，不得與諸公相携訪古跡，常所恨者，忽承僉問，宛一合堂笑語，鬱懷少紓。兒孫竊科，末路天幸，召客呈翫，庶寬澤畔跂跫之鬱，非徒兒孫之情所必至，而老我亦所難遏。第永日療客飢，溪蔬澗毛外，無可羞者，預有落莫之懷，僉尊不聞而致曲，合力相助，其情可掬，其義可尙，令人感歎分外。然八百里無乃過乎？不敢却之，而竊有所未安矣。僇人一疾沈綿，月有餘日，不能離得枕席，耋老常事，奈何？憊極倩筆，姑希僉心照。客目同年四月魚面、自作仇非、舊 � 波知、新 � 波知、小農、羅暖、仁遮外僉鎭史兒孫輩欲以來十五日，速客開桂籍，庶寓榮君賜悅老懷之誠，此乃人情之所必至，父兄之所難遏。僇人亦不以艱窘中麥醪溪蔌爲羞澁，而敢邀諸尊，願光臨半日，兼令寂寞濱濟合簪開懷之勝，如何？以各牘爲煩，效香山客目之規耳。

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