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御遽宋史筌卷十九
尊賢閣編
總第十一
禮一
吉禮
祀享儀式南郊
北郊
祈糓雩祀五方帝感生帝
明堂
五代之餘儀文不備太祖即位命尹拙詳定聶崇義
三澧圖李昉等撰開寳通禮真宗命置詳定所禮儀
院仍嵗増修景祐中賈昌朝撰太常禮嘉祐中歐陽
脩纂囙革禮神宗命宋敏求同禮院詳定禮制其朝
㑹祭祀祈禳蕃國喪葵各纂儀式其損益之制益彬
彬焉紹聖以後累詔續編而徽宗命置議禮局撰五
禮新儀詔求天下古器更制尊爵鼎彞議攺冠服廢
鞾用履盖累朝典禮講議最詳其祀禮修扵元豐成
於元祐増損於崇寧而存於有司者惟元豐郊廟禮
及政和新儀而已乃若圜丘之罷合祭明堂之罷従
享大蜡分四郊壽星攺祀老人禧祖巳祧而為始祖
景靈宫建神御殿以四孟薦享虐禘祭去牙槃郤尊
號罷入閣儀并常朝及正衙横行此熙寧元豐變禮
之最大者也元祐之冊后政和之冠皇子元符之創
景靈西宫崇寧之親祀方澤作明堂立九廟鑄九鼎
祀熒惑大觀之受八寳凢此皆前所未行者高宗銳
意修復曰晉武平呉而不知有禮旋致禍亂不秉周
禮其何能國孝宗繼志典章文物有足稱述而經學
大明王普董弅䒭續編太常囙革禮理宗有意禮文
崇尚理學而咸淳以降無足言者今囙舊史芟繁補
闕彚分類従而其増刪大㫖已悉義例
祀享儀式大中小祀五禮之序吉禮為首邦國神
祇祭祀之典皆領於太常其大祀三十正月上辛祈
糓祀感生帝孟夏雩祀季秋大享明堂冬至圜丘祭
昊天上帝四立及土王日祀五方帝春分朝曰秋分
夕月東西太一臘日大蜡夏至祭皇地祇孟冬祭神
州地祇四孟季冬薦享太廟后廟春秋二仲及臘日
祭太社太稷春秋二仲祭九宫貴神其中祀九仲春
祭五龍立春後丑日祀風師亥日享先農季春巳日
享先蠶立夏後申日祀雨師春秋二仲上丁釋奠文
宣王上戊釋奠武成王其小祀九仲春祀馬祖仲夏
享先牧仲秋祭馬社仲冬祭馬步季夏土王曰祀中
霤立秋後辰曰祀靈星秋分享壽星立冬後亥日祠
司中司命司人司禄孟冬祭司寒其諸州奉祀則五
郊迎氣曰祭岳鎮海瀆春秋二仲享先代帝王及周
六廟並如中祀州縣祭社稷釋奠文宣王祀風雨並
如小祀有大赦則令諸州祭境内岳瀆山川及歴代
帝王忠臣烈士載祀典者復有高禖大小酺神之屬
増大祀為四十二焉其後神宗詔改定大中小祀太
一蜡司命之屬通舊祀凢九十二政和中定新儀以
熒惑陽徳觀帝鼐坊州朝獻聖祖應天府祀大火為
大祀雷神歴代帝王寳鼎以下八鼎㑹應廟慶成軍
祭后土為中祀山林川澤州縣社稷風雨雷神為小
祀餘悉如故南渡以後惟存宗廟之祭至天地諸神
之祀則廢而不舉建炎四年命禮官裁定每嵗以上
辛祈穀祀感生帝孟夏雩祀季秋冬至四祀天夏至
一祀地立冬祀神州地祇二社及臘祭社稷免牲玉
榨用酒酺奠幣紹興三年復大火祀配以閼伯二十
七年太常寺言大祀三十六除天地宗社感生帝九
宫貴神高禖文宣王外餘並乞寓祠齋宫祝文舊
制郊廟祝文稱嗣皇帝諸祭稱皇帝著作局準開元
禮全稱帝號真宗朝秘書監李至請従舊制又諸祭
祝辭皆臨事撰進多違典禮乃命至増撰八十四為
正辭録定作永式祝版當進署者命秘閣吏書上親
署訖御寳封給之先代帝王祝文止稱廟號祀官
舊制親祀皇子弟為亞終獻自五代宰相為大禮使
太常卿為禮儀使御史中丞為儀伏使兵部尚書為
鹵簿使京府尹為橋道頓逓使國初大禮使或用親
王禮儀使専命翰林學士儀伏鹵簿使亦或以他官
至大中祥符以後凢有大禮以中書樞宻分為五使
景祐初詔皇地神祇神州以常叅官攝事非所以尊
神自今命両省歲九大祠宰臣攝事者叅政尚書丞
郎學士奉祠於是叅政盛度享太廟已受誓戒除知
樞宻乃不奉祠又以太尉掌誓戒非其所任詔用左
僕射闕則用右僕射刑部尚書一貟莅之習儀親
祠南郊習儀於壇所明堂習儀於大慶殿以其近於
瀆南郊習儀於青城明堂習儀於尚書省以逺神為
恭祭器舊制外壇太廟初獻以玉斚玉瓉亞獻以
金斚終獻以瓢斚慶暦中太常請天地配帝以匏爵
亞獻以木爵太廟以玉斚亞獻以金斚郊廟飲福皆
以玉斚詔飲福唯用金斚亞終獻酌以銀斚至飲福
尚食奉御酌上尊酒投温器以進元豐中又倣儀禮
佐食搏黍之說命太官令取黍于簋搏以授祝祝受
以豆以嘏皇帝而無嘏辭封香舊制凢祀天地宗
廟及祈告皆降御封香仍製漆匱付光禄司農寺每
祠祭命寺官緘署禮料送祀所嘉祐中裵煜請大祠
悉降御封香中小祠供太府香中祠减大祠之半小
祠减中祠之半東西太一係大祠歳太府供香非時
祈請䧏御封香凖大祠例元符初曽旼言周人以氣
臭事神近世昜之以香按何佟之議南郊明堂用沉
香本天之質陽所冝也北郊用上和香以地於人親
冝加雜馥今令文北極天皇而下皆用濕香衆星之
位香不復設恐於義未盡於是每陛各設香圭幣
舊制衆星皆無幣曽旼言先儒以為實柴者無玉槱
燎所祀者無幣然典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀曰
月星辰則實紫所祀非無玉矣槱燎無幣恐或未然
遂命衆星随其方色用幣慶暦中余靖言祈糓祀感
生帝同日其禮當異不可皆用四圭有邸色尚赤乃
定祈穀明堂蒼壁尺二寸感生帝四圭有邸朝曰日
圭夕月月圭皆五寸從祀神州無玉報社稷両圭有
邸祈不用玉犧牲粢盛舊制無犧廪局及粢盛神
倉嘉祐中囙江休復言置局設牢預飬籍田舊地種
植粢盛納于倉以待祭祀之用元豐中詳定所言昊
天地祇太祖位各設三牲非尚質貴誠之義請皆用
犢不設羊豕爼南北郊先行升煙瘞血之禮薦奠畢
燔瘞牲幣北郊皇地祇及神州地祇祝版牲幣並瘞
於坎又請凢祭天皆燔牲首以報陽凢祭地皆瘞牲
之左髀以報隂薦享太廟亦皆升首於室又言古者
祭祀用牲有豚觧有體觧薦腥則觧為十一體今親
祠南郊正配位之爼不殊左右胖不分貴賤無豚觧
體觧之别請郊廟薦腥觧其牲両體両肩両脇並脊
為七體左右胖俱用其載于爼以両體左端両肩両
脇次之脊居其中皆進末至薦熟沉肉於湯止用右
胖髀不升爼前後肱骨離為三曰肩臂臑後髀股骨
去體離為二曰肫胳前脊謂之正脊次直謂之脡脊
濶於脡脊謂之横脊皆二骨脇骨最後二為短脇旁
中二為正脇最前二為代脇若升爼則肩臂臑在上
端膊胳在下端脊脇在中央其爼之序則肩臂臑正
脊脡脊代脇短脇膊胳凢十一體而骨體升爼進神
㘴前如少牢禮皆進下其牲體各預以半為腥爼半
為熟爼腸胃膚爼亦然又賜胙三師三公侍中中書
令門下中書侍郎尚書左右丞知樞宻同知院事禮
儀儀伏鹵簿頓逓使牛羊豕肩臂臑各五太子三師
三少特進觀文資政殿大學士學士御史大夫六尚
書金紫銀青光禄大夫節度使端明殿龍圖天章寳
文閣翰林侍講侍讀學士承㫖左右散騎常侍尚書
列曹侍郎龍圖天章寳文閣直學士光禄正議通議
大夫御史中丞太子賔客詹事給事中中書舎人節
度觀察留後左右諫議大夫龍圖天章寳文閣待制
太中中大夫秘書殿中丞太常宗正卿牛豕肩臂臑
各三入内内侍省押班副都知光禄卿監禮官博士
牛羊脊脇各三太祝奉禮司尊彞郊社太廟宫闈令
監牲牢供應祠事内官羊髀膊胳各三應執事職掌
樂工門幹宰手馭馬馭車人並均給脾肫胳觳及腸
胃膚之類酒齊舊制郊廟尊罍數皆凖古而不實
三酒五齊明水明酒有司相承名為看器郊廟配位
惟用祠祭酒分大中祠位二升小祠位一升止一尊
酌獻一尊飲福慶暦中吕公綽言冝詔酒官依法制
齊酒分實之壇殿上下尊罍毋設空器以井水代明
水明酒正配位酌獻飲福酒用酒二升者各増二升
從祀神位用舊升數雜式舊制乗輿所過必勘箭
然後出入熙寧中祀南郊叅政王珪言師行之法不
可施於郊祀乃罷之又皇帝自大次至版位内臣二
人執翟羽前導號曰拂翟以其失禮亦除之凢郊壇
值雨雪即齋宫門望祭殿望拜祭曰不設登歌祀官
以公服行事中祀以上皆給明衣
南郊宋囙唐制每歳冬至祭圜丘正月上辛祈糓
孟夏雩祀季秋大享凢四祭三年一親祭則以皇地
祇配昊天上帝其冊文曰恭薦嵗事先告景靈宫曰
朝獻次太廟曰朝享末乃事于南郊又登極建儲冊
后上祖宗謚皆親祀郊太祖親享凢四太宗真宗皆
五英宗光宗皆一神宗四哲宗二徽宗八高宗七孝
宗六寧宗三開寳中始用繡衣鹵簿又以燎壇稍逺
始用爟火通照祀所天聖初増禮生七人引各室太
祝升殿撤豆淳化三年將以冬至郊前十日皇子許
王薨宋琪等奏有司將以十二曰受誓而又詔十一
以後輟朝至尊成服百僚當入慰而按令式受誓後
不得吊喪問疾今皇帝輟朝而未成服全爽禮文百
僚受誓而入奉慰又違令式况當愁慘之際乃行對
越之儀實慮上帝之弗歆請以来年上辛合祭従之
神宗嗣位當郊以英宗之喪未除為疑王珪曰喪三
年不祭惟天地社稷越紼行事謂其不敢以卑廢尊
也真宗居明徳后喪昜月服除遂享太廟而合祀圜
丘請以冬至祀郊詔服冕車輅儀物音樂縁神事者
皆不廢鹵簿皷吹樓前宫架諸軍樂偹而不作警塲
止鳴金鉦皷角悉罷諸軍呈閱騎隊及後苑觀花水
戲隆興二年以冬至適在晦日以至道典故攺用獻
歳上辛禮成進胙于徳壽宫臣僚簪花從駕紹熙二
年十一月郊以雨行禮于望祭殿不設登歌祀官以
公服行事咸淳二年以十一月十七日謁南郊適太
史院言十六日太隂交蝕改用来年正月一曰壇
制宋初始作壇於東都南薰門外四成十二陛三壝
設燎壇扵内壇外丙地高一丈二尺設更衣大次於
東壝東門内道北南向天聖中始築外壝周以短垣
置靈星門親郊則立表扵青城表三壝其殿宇門名
每郊命中書撰進至熙寧中詔皆定名前門曰桊禋
東偏門曰迎禧正東門曰祥曦正西門曰景曜後三
門曰拱極内東側門曰夤明西側門曰肅成殿曰端
誠殿前東西門曰左右嘉德便殿曰熙成後園門曰
寳華元豐初詔内壝外衆星位周環每二步植一杙
繚以青䋲以為限域既而詳定所言周官外祀皆有
兆域國朝郊壇率循唐舊圜丘三壝每壝二十五歩
而有司乃以青䋲代内壝誠不足以等神位序祀事
而嚴限内外請除青绳為三壝従之政和中禮官言
舊制壇四成一成二十犬再成十五犬三成十丈四
成五犬成高八尺一寸十有二陛陛十有二級三壝
二十五步古所謂地上圜丘澤中方丘皆囙地形之
自然王者建國或無自然之丘則於郊澤吉土以兆
壇位其制當用陽數今定為壇三成一成用九九之
數廣八十一丈再成用六九之數廣五十四丈三成
用三九之數廣二十七犬每成髙二十七尺三成総
二百七十有六乾之䇿也為三壝壝三十六步亦乾
之䇿也成舆壝俱三叅天地之數也詔行之建炎初
庶事草創築壇於楊州江都縣至紹興中詔臨安府
修建圎壇苐一成縦廣七犬自二成每加五犬至四
成縱廣二十二丈十二陛每陛七十二級每成十二
綴三壝内壝去壇二十五步中壝外壝去各半之燎
壇方一丈高一丈二尺開上南出户方六尺三出陛
在壇南二十步丙地其青城及望祭殿舆行事陪祠
官宿齋幕次並令絞縛更不修蓋先是張杓為京尹
議等齋宫可一勞永逸宇文价曰陛下方經畧河南
今築青城是無中原也遂罷役神位元豐初詳定
所言按東漢壇位天神從祀者至千五百十四故外
設重營以為等限曰月在中營内南道北丰在北道
之西至於五星中宫宿之屬皆位中營二十八宿外
宫星之屬皆位外營為重營者所以等神位也唐囙
其制為三壝天神列位不出内壝而御位特設於壇
下東南公卿分獻文武從祀及樂架餅幔皆在中壝
而大次在於外壝為三壝者所以序祀事也景德中
鹵簿使王欽若言漢以五帝為天神之佐今在苐一
龕天皇大帝在苐二龕舆六甲岳瀆之類接席帝座
天市之尊今舆二十八宿積薪騰蛇杵臼之類同在
第三龕早主尊臣甚未便且北極在苐二帝㘴在苐
三太㣲之次少左右執法子星之次少孫星高下未
等乃詔集議禮儀使趙安仁言開寳通禮天皇大帝
即北辰耀魄寳也自是星中之尊天以蒼昊為體不
入星辰之列又郊祀録壇苐二等祀天皇大帝北丰
天一太一紫㣲五帝㘴差在行位前餘内官諸位及
五星十二辰河漢都四十九㘴俱在十二陛之間壇
苐三等有中宫天市垣帝㘴等十七㘴并在前又星
經舊載孫星而壇圖止有子星辨其尊卑不可同位
竊惟壇圖舊制悉有明據天神定位難以躋升望悉
以舊禮為定王欽若復言鄭玄註周禮謂冬至祭天
皇於北極晉天文志帝㘴光潤則天子吉威令行既
名帝㘴列於下位未見其可安仁又以為子孫二星
不可同位陛下方洽高禖之慶以廣維城之基茍囙
前代闕文實恐聖朝茂典尤未適中詔天皇北極特
升第一龕又設孫星于子星位次帝㘴如故欽若又
言帝㘴止三紫㣲太㣲已列第二等雌天市一㘴豈
冝在苐三等詔特升第二龕命欽若攺造神位板壇
上四位塗以朱漆金字餘皆黒漆苐一等金字第二
等黄字苐三等以降朱字悉貯漆匣覆以黄縑帊判
太常孫奭言凖禮冬至祀圜丘以天神六百九十位
從祀而今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大
帝以下並不設位且太昊勾芒惟夏雩秋享及之今
乃祀扵冬至恐未恊冝翰林學士晁廻等又言今方
丘有岳瀆従祀圜丘無星辰而以人帝従祀望如奭
請而増益従之政和中修五禮新儀郊祀太史設昊
天上帝位于壇上北方南向席以藁秸太祖位于壇
上東方南向席以蒲越天皇大帝五帝大明夜明北
極九位于第一龕北丰太一帝㘴五帝内㘴五星十
二辰河漢等内官神位五十有四于第二龕二十八
宿等中官神位百五十有九于第三龕外官神位一
百有六于内壝之内衆星三百有六十于内壝之外
第一龕席以藁秸餘以席席皆内向配位乾德初
始有事於南郊詔有司講求遺制有司議配享請以
禧祖升配張昭獻議曰梁陳隋唐皆以皇考配郊而
恭惟宣祖積累勲伐肇基王業請以宣祖配享従之
南郊四祭及感生帝皇地祇神州凢七祭太祖皆以
四祖迭配其親郊以宣祖配太宗七祭但以宣祖太
祖更配其親享奉太祖升侑至雍熙初復以宣祖配
禮儀使蘓昜簡言親祀圜丘配以宣祖符聖人大孝
之道成嚴父配天之儀而太祖光啓丕圖以聖授聖
按唐以高祖太宗同配上帝望於親祀郊丘奉宣祖
太祖同配其常祀祈穀神州明堂以宣祖崇配圜丘
北郊雩祀以太祖崇配奏可至道中有司言冬至圜
丘孟夏雩祀夏至方丘請奉太宗配上辛祈糓季秋
明堂奉太祖配上辛祀感生帝孟冬祭神州地祇奉
宣祖配其親郊奉太祖太宗並配詔可乾興初詔定
遷配位禮官乃請祈穀及祭神州地祇以太祖配雩
祀昊天上帝皇地祇以太宗配感生帝以宣祖配明
堂以真宗配親祀郊丘以太祖太宗配奏可景祐中
詔以太祖太宗真宗三廟萬世不遷南郊以太祖定
配二宗迭配親祀皆侑常祀圜丘皇地祇配以太祖
祈糓雩祀神州配以太宗慶暦初判太常寺吕公綽
言歴代郊祀配位無側向詔南郊祖宗之配並以東
方西向為定皇祐中詔自今圜丘三聖並侑嘉祐中
禮院言對越天地神無二主三聖並侑雖出孝思頗
違經典下両制議翰林學士王珪䒭曰推尊以享帝
義之至也然郊無二主而並侑三后盖欲致孝而適
為瀆享非所以寧神也詔以太祖定配建炎二年冬
至等壇始郊以太祖配咸淳中復議以高宗參配吏
部侍郎洪燾等議物無二本事無二初舜之郊嚳啇
之郊契周郊后稷皆所以推原也逺而尊者配於郊
近而親者配於明堂明有等也冝扵郊祀奉太祖配
明堂以高宗參侑詔恭依儀注乾徳元年饗廟郊
天両曰行禮前八曰受享廟誓戒九曰受郊天誓戒
百官受於朝堂宗室受於太廟祭曰坸用丑時以十
一月日至皇帝服衮冕執圭合祭天地于圜丘還御
明徳門肆赦前二曰遣官奏告配帝之室儀鸞司設
大小次及諸臣蕃客之次太常設樂位神位版位前
一曰司尊彞帥其屬陳祭器僕射禮部尚書視滌濯
告潔禮部尚書侍郎省牲光禄卿奉牲告充告備禮
部尚書視鼎鑊侍郎視腥熟之莭祭之朝光禄卿率
其屬取籩豆簠簋實之及薦腥禮部尚書帥其屬薦
籩豆簠簋户兵工部三尚書薦三牲之腥熟爼禮畢
各徹而有司受之以出晡後郊社令帥其屬掃除御
史按視之禮部侍郎奏中嚴外辦郎中請觧嚴賛者
設亞終獻位於小次南宗室位於其後公卿位於亞
終獻之南分獻官位於公卿之後執事者又在其後
俱重行西向北上其致福也太牢以牛左肩臂臑折
九箇少牢以羊左肩七箇犆豕以左肩五箇有司攝
事進胙皆如禮太尉展視以授使者再拜稽首既享
大宴號曰飲福自宰臣而下至應執事及樂工馭車
馬人等並均給有差以為定式天聖五年郊祀後擇
曰行恭謝禮賀皇太后其致詞云臣某䖍遵舊典郊
祀禮成中外恊心不勝歡忭宣荅曰皇帝德備孝恭
禮成嚴配萬國稱頌懽豫増深帝再拜還内樞使以
下稱賀閤門使宣荅樞副升殿侍立百官稱賀酒三
行還内殿受命婦賀司賔引内命婦於殿庭先賀皇
太后再拜致詞稱封號妾某氏䒭言郊祀再舉福祚
咸均凢在照臨不勝忻忭降再拜尚宫司賓宣荅曰
已成鉅禮歡豫良深皆再拜次外命婦賀如内命婦
皆退赴别殿賀皇帝惟不致詞元豐六年冬至將親
郊二曰奉仁宗英宗徽號冊寳于太廟三曰薦享景
靈宫四日朝享七室五日祀昊天上帝以太祖配是
日帝服鞾袍乗輦自青城齋殿至大次改服大裘被
衮冕至中壝門外執大圭以入宫架樂作至午階下
版位西向立樂止禮儀使賛請行事景安之樂作帝
再拜詣罍洗樂作至洗南北向樂止搢圭盥帨樂作
至壇下樂止升午階登歌樂作至壇上樂止殿中監
進鎮圭嘉安之樂作詣上帝神㘴前北向跪奠鎮圭
於練藉執大圭俛伏興搢圭跪三上香奠圭幣執圭
俛伏興再拜内侍舉鎮圭授殿中監廣安之樂作詣
太祖神㘴前東向奠圭幣如上儀登歌樂作降壇樂
止宫架樂作還位樂止有司進饌爼宫架豐安之樂
作奉奠訖樂止再詣罍洗盥帨洗拭爵執圭宫架樂
作至壇下樂止升午階登歌樂作至壇上樂止登歌
禧安之樂作詣上帝神㘴前搢圭跪執爵祭酒三奠
訖執圭俛伏興樂止太祝讀冊帝再拜訖樂作詣太
祖神㘴如上帝儀降還位如奠幣儀文舞退武舞進
宫架正安之樂作樂止亞獻終獻如上儀獻畢宫架
樂作帝升午階登歌樂作至飲福位禧安之樂作帝
再拜搢圭跪受爵祭酒三啐酒奠爵受爼奠爼受搏
黍豆再受爵飮福訖奠爵執圭俛伏興再拜樂作帝
降還位如前儀有司徹爼禮直官質賜胙陪祀官皆
再拜宫架景安之樂作帝詣望燎位南向立樂止禮
直官賛可燎俟燎半紫禮儀使跪奏禮畢宫架樂作
帝出中壝門殿中監受大圭歸大次樂止乗輿還青
城百官稱賀於端誠殿帝服通天冠絳紗袍升輅至
宣德門常服御門肆赦羣臣稱賀
北郊方丘在宫城北以夏至祭皇地祇别為壇於
北郊以孟冬祭神州地祇自建隆迭奉四祖崇配二
壇至太平興國但以宣祖太祖更配真宗乃以太宗
配方丘宣祖配神州地祇嘉祐中諌官司馬光奏大
行請謚于南郊而皇地祇止於望告失尊卑之序請
差官詣北郊行事元豐四年詔親祀北郊有故不行
即以上公攝事儀如南郊其攝事惟改舞名不備官
其籩豆樂架玉幣之數盡如親祠六年冬至祀昊天
上帝以太祖配始罷合祭不設皇地祇位然親享圵
郊終未克舉哲宗立亦未遑令攝事自宋興一祖六
宗皆合祭天地其不合祭者惟元豐一郊紹聖四年
夏至親祭地于方澤以皇弟燕王俣為亞獻越王偲
為終獻皇帝散齋七日于别殿致齋七日于内殿一
日於齋宫前一日告配太祖室其有司陳設及皇帝
行事並如南郊儀是後至宣和親祀者凢四紹興初
惟用酒脯鹿臡行一獻禮太常少卿程瑀言皇地祇
當一依祀天儀式詔従之壇制皇地祇壇各再成
靣廣四丈九尺東西四丈六尺上成高四尺五寸下
成高五尺方五丈三尺陛廣三尺五寸皇祐初囙禮
官言依唐制増廣而神州壇方三犬一尺亦増高三
尺廣四十八步内壝四靣以青䋲代之政和初詔禮
制局議方壇制度至紹聖尚書侍郎黄裳等言南郊
青城至壇所五百十八歩自瑞聖園至皇地祇東壇
五百五十六步相去不遠其壇係國初所建神靈頋
享巳乆故元豐間止攺圜為方請依南郊増餙制度
除治四靣稍令低下以應澤中之制詔禮部詳定興
等禮官言圜壇既則象於乾則方壇當效法於坤今
議定為再成一成廣三十六犬再成廣二十四犬每
成崇十八尺積三十六尺其廣舆崇皆得六六之數
以坤用六故也為四陛陛為級一百四十四為再壝
壝二十四步皆取坤之䇿也成舆壝俱再則両地之
義也齋宫大内門曰廣禋東偏門曰東秩西偏門曰
西平正東門曰含光正西門曰咸亨正北門曰至順
南内大殿門曰厚德東曰左景華西曰右景華正殿
曰厚徳便殿曰受福曰坤珍曰道光亭曰承休後又
増四角樓為定式神位儀物崇寧初禮部郎陳暘
言五行於四時有帝為之主有神為之佐今五行之
帝既従享於南郊第一成則五行之神亦當列於北
郊第一成天莫尊於上帝而五帝次之地莫尊於大
祇而嶽帝次之今舆四鎮海瀆並列請升之於苐一
成至政和上新儀皇地祇位於壇上圵方南向席以
藁秸太祖皇帝位於壇上東方西向席以蒲越木神
勾芒東嶽於壇苐一龕東鎮海瀆於第二龕東山林
川澤於壇下東丘陵墳衍原隰於内壝之内皆在卯
堦之北以南為上神州地祇火神祝融南嶽於壇苐
一龕海瀆以下依次列位在午階之東以西為上土
神后土中嶽於壇苐一龕海瀆以下依次列位在午
階之西以西為上金神蓐收西嶽於壇第一龕海瀆
以下依次列位在西階之南以北為上水神玄冥北
嶽於壇苐一龕海瀆以下依次列位在子階之西以
東為上神州地祇席以藁秸餘以莞席皆内向其位
板上帝位長三尺取叄天之數厚九寸取乾元用九
之數廣尺二寸取天之備數書徽號以蒼色取蒼璧
之義皇地祇位長二尺取両地之數厚六寸取坤元
用六之數廣一尺取地之成數書徽號以黄色取黄
琮之義皆以金餙配位板各如天地之制其圭大禮
格皇地祇用黄琮神州地祇五嶽以両圭有邸至是
並施求神以琮薦獻以圭琮用坤數廣六寸為八方
而不剡両圭長五寸並宿一邸色舆琮同其牲幣亦
如之嘉祐中配位七十一加羊豕各五慶暦中用犢
羊豕各一常祭正配位用氷鑑一自政和盛暑親祀
増氷鑑四十一合祭議元豐初禮文所言古者祀
天於圜丘祭地于方丘郊别南北牲幣禮樂亦皆不
同所以順隂陽囙高下而比頮事之也自漢始有夫
婦共牢之說本朝親祀亦皆合祭稽之典禮有所未
合遂詔詳定於是陳襄王存李清臣黄履陸佃何洵
直楊宅等議或以當郊之歳冬夏至曰分祭南北郊
各一日而祀徧或於圜丘之旁别營方丘而望祭或
以夏至盛暑天子不可親祭攺用十月議乆未决翰
林學士張璪言先王順隂陽之義以冬至祀天夏至
祀地此不昜之理議者欲更用他月無所據依必不
得已冝即郊祀之歳以夏至曰盛禮容具樂舞遣冢
宰攝事禮官請如璪議設宫架樂文武舞製樂章用
竹冊匏爵増配帝犢及捧爼分獻官廣壇壝齋宫修
上儀注既而曽肇言今冬至若罷合祭而夏至又攝
事則不復有親祭地祇之時扵父天母地之義若有
隆殺請遇親祀南郊之嵗以夏至曰備禮躬欵北郊
以存事地之義不果行元祐五年夏至攝祭皇地祇
尚書丞許將言其闕禮請博議禮部尚書趙彦若請
依元豐所定郊祀之嵗親祀方丘禮部郎中崔公度
請仍合祭従祀百神復詔集議於是翰林學士頋臨
等八人請俟親祀北郊而罷合祭吏部侍郎范純禮
等二十二人皆主北郊之議中書舎人孔武仲又請
以孟冬純隂之月詣北郊親祠彭汝礪曽肇復上䟽
論合祭之非宣仁太后曰冝依仁宗故事吕大防言
諸儒獻議欲南郊不設皇地祇位於宗祖之制未見
其可今日冝為勉行太后是大防之言蘓頌鄭雍皆
以人君嗣位必郊見天地今皇帝初郊而不祀地恐
末合古乃下詔曰朕方修郊始見天地冝依熙寧故
事設皇地祇位以嚴並况之儀厥後躬行方澤之祀
則修元豐之制冬至遂合祭而詔罷飲福宴其後蘓
軾陳合祭六議劉安世主分祭之議已而下詔依元
祐故事紹聖初右正言張啇英言先帝以合祭非古
据經而正之元祐之臣復行合祭請再下禮官議御
史中丞黄履謂南郊合祭囙王莾謟事元后遂躋地
位同席共牢迨先帝親郊大臣以宣仁同政復用莾
意合祀瀆禮哲宗詢輔臣章惇曰北郊止可謂之社
黄履曰郊者交於神明之義所以天地皆稱郊社者
土之神爾豈有祭大祇亦可謂之社乎三省言合祭
既非禮典但盛夏祭地祇必難親行議定親祀北郊
然後可罷合祭曽布錢勰范純禮等言互有是否蔡
京林希蔡卞黄履等請罷合祭詔従之建中靖國初
命詳定北郊儀制彭汝霖又請攺合祭之禮韓忠彦
以為不可曽布力主北郊之說徽宗然之遂罷合祭
淳熙中朱熹為南北郊之辨曰禮郊特牲而社稷太
牢書用牲于郊牛二及社于新邑此明驗也本朝初
分南北郊後復合為一周禮亦只說祀昊天上帝不
說祀后土故先儒言無北郊祭社即是祭地古者天
地未必合祭日月山川百神亦無一時合享之禮古
時禮簡而儀省天子躬親祭天豈有却將上下百神
累積併作一祭耶且郊壇陛級両邉上下皆是神位
中間恐不可行或問郊祀后稷以配天宗祀文王以
配上帝帝即是天天即是帝分祭何也曰為壇而祭
故謂之天祭於屋下而祭以神祇故謂之帝
祈榖雩祀宋之祀天者凢四孟春祈穀孟夏大雩
皆於圜丘或别立壇季秋大饗明堂惟冬至之郊三
嵗一舉合祭天地開寳中以四月躬祀大雩太宗亦
以正月躬祀祈穀悉如圜丘之禮自是雩祀祈榖皆
親祀由熙寧迄靖康惟有司攝事元豐中攺築雩壇
于圜丘左巳地高一犬廣輪四犬周十二犬四出陛
為三壝十五步周垣四門祈糓大雩以太宗配上帝
其餘従祀羣神悉罷淳熙中以高宗配慶暦之制大
雩宗祀皆用犢羊豕各一惟祈穀依祀昊天止用一
犢元豐之制依雩祀用犢羊豕各一祀日景徳三
年龍圖閣待制陳彭年言来年正月十日始立春伏
覩畫日以三日上辛祈糓按月令元日祈穀春秋傳
曰啓蟄而郊郊而後耕盖春氣初至農事方興郊祀
昊天以祈嘉糓當在寅月迎春之後自晉桊始始用
上辛不擇立春之先後至齊永明辛在春前議欲遷
曰従王儉言遂不遷日儉所言乃後世變禮望以春
後上辛行禮仍詔詳定諸祀有司言按月令立夏天
子迎夏于南郊是月也大雩注云春秋傳曰龍見而
雩龍謂角亢也立夏見於東方自周嵗星差度今或
見於五月祈雨巳晚今用四月上旬不待立夏殊違
舊禮請於立夏後卜日天禧元年禮儀院言凖畫曰
来正月十七日祈穀而景徳以前止用上辛其後用
立春後辛又王儉云近例不以先郊後春為嫌又魏
代郊天值雨更用後辛上辛有事則並許互用固亦
無嫌大觀四年禮局議以春後辛祈糓詔今嵗孟春
上辛在丑次辛在亥遇丑不祈而祈於亥非禮也乃
不果行儀注以上辛前十日太宰讀誓朝堂刑部
尚書莅之少宰讀誓太廟齋房刑部侍郎莅之皇帝
㪚齋七日致齋三日前一曰服通天冠綘紗袍乗輅
詣青城致齋祀曰乗輿至大次服衮冕執圭入正門
宫架儀安之樂作將行事景安之樂作俟太常升煙
再拜盥洗升壇登歌嘉安之樂作詣上帝神位前奠
鎮圭玉幣詣太宗神位奠幣登歌仁安之樂作降階
有司進熟復升壇登歌歆安之樂作詣上帝神位前
酌獻執爵祭酒讀冊文再詣太宗神位前酌獻登歌
紹安之樂作降階八小次文舞退武舞進宫架容安
之樂作亞獻酌獻宫架隆安之樂作終獻如之詣飲
福位宫架禧安之樂作受爵再拜有司徹爼登歌成
安之樂作送神宫架景安之樂作詣望燎位禮畢還
大次雩祀上帝儀亦如之惟太宗神位奠幣作獻安
之樂酌獻作感安之樂
五方帝宋囙前代之制冬至祀昊天上帝于圜丘
以五方帝曰月五星以下諸神従祀又以四郊迎氣
及土王曰専祀五方帝以五人帝配五官三辰七宿
從祀各建壇于國門之外青帝壇崇七尺方六步四
尺赤帝壇崇六尺東西六步三尺南北少一尺黄帝
壇崇四尺方七步白帝壇崇七尺方七步黒帝壇崇
五尺方三步七尺天聖中詔太常葺四郊宫少府監
遣吏齎祭服就給祠官光禄進胙監祭封題慶暦之
制用羊豕各二正位大尊著尊各二不用犧尊増山
罍為二壇上簠簋爼各増為二皇祐之制定壇如唐
郊祀録各廣四犬其崇用五行八七五九六為尺數
嘉祐之制加羊豕各二元祐中知開封府范百禄言
五帝國之大祀古者天子親帥三公九卿諸侯大夫
以迎導四時之和氣今所差獻官執事不得視中祀
冝以公卿攝事従之景德中鹵簿使王欽若言五方
帝位板如靈威仰赤熛怒含樞紐白招拒叶光紀恐
是五帝之名理當恭避禮官言五者皆是帝號漢書
注自有名即蒼帝靈符赤帝文祖白帝顯紀黒帝玄
矩黄帝神丰是也既為羙稱不煩回避嘉祐初集賢
校理丁諷言按春秋文耀勾為五帝之名下太常去
之祀儀皇帝服衮冕祀黒帝則服裘被衮配位登
歌作承安之樂餘並如祈糓禮立春祀青帝以太昊
氏配勾芒氏歳星三辰七宿従祀立夏祀赤帝以神
農氏配祝融氏熒惑三辰七宿従祀季夏祀黄帝以
黄帝氏配后土鎮星従祀立秋祀臼帝以少昊氏配
蓐収太白三辰七宿従祀立冬祀黒帝以高陽氏配
玄冥辰星三辰七宿従祀紹興中仍舊制祀五帝于
南郊
感生帝即五帝之一也帝王之興必感其一隋唐
以祖考升配宋囙其制乾德初太常博士聶崇義言
皇帝以火德上承正統請奉赤帝為感生帝每歲正
月别壇而祭以符火德乃為壇于南郊高七尺廣四
丈配以宣祖牲用騂犢二玉用四圭有邸弊如方色
曰用上辛有司言五方帝巳従祀昊天今奉赤帝一
日両祀似為煩數在禮非冝昊天従祀請不設赤帝
㘴従之乾興初判禮院謝絳言竊惟宣祖非受命開
統而以配感生帝義或未安唐太宗奉高祖配圜丘
明堂祀元帝於圵郊配感生帝高宗祀髙祖於圜丘
祀太宗於明堂兼感生帝作主又以景帝元帝稱祖
萬代不遷停配我朝宣祖於唐是為元帝之比唐纔
三世而景元二祖巳停配典有宋受命于今四聖而
宣祖侑祀未停請依髙宗故事停宣祖配仍用太宗
故事宗祀真宗於明堂兼感生帝作主若据鄭氏說
則非受命始封之祖不得配故引周后稷配靈威仰
之義為證惟太祖始造基業躬受符命配侑感帝䖏
理甚明翰林承㫖李維等議感帝比祈穀禮秩差輕
宣祖比太祖㓛業有異今以太祖配祈糓宣祖配感
帝稱情立文於禮斯恊詔従之祀儀皇帝㪚齋七
曰致齋三日太史設位於壇上北方南向席以藁秸
配帝位於壇上東方西向席以蒲越配位典幣作皇
安之樂酌獻作肅安之樂餘如祈穀儀紹興中臣僚
言我朝奉事感帝歴世尤謹子孫衆多中興囙循尚
寓招提酒脯而巳冝令有司升其祀典庶幾天意潜
孚永鍚蕃衍詔躋大祀禮行三獻用籩豆各二設登
歌樂舞望祭於齋宫
明堂宋初雖有季秋大享之文然甞攝事真宗始
議親祀屬封禪未遑皇祐二年冬至當親祀圜丘仁
宗欲以季秋大享明堂謂輔臣曰明堂者天子路寢
即今之大慶殿明道初合祀天地於是殿今不當寓
祭郊壝掲御篆明堂二字扵大慶殿依周禮設五室
禮院言舊禮明堂五帝位皆為幔室今旁帷上幕冝
用青繒朱裹四户赤綴八牖白綴餙以朱白繒詔曰
祖宗親郊合祭天地祖宗並配百神従祀今祀明堂
正當親郊之期而禮官所定祭天不及地祇配㘴不
及祖宗未合三朝之制且移郊為大享盖亦為民祈
福冝合祭皇地祇奉太祖太宗真宗並配而五帝神
州亦親獻之日月河海諸神悉如圜丘従祀牲増四
犢羊豕依郊各十六薦従祀皇地祇黄琮黄幣神州
両圭有邸黒幣曰月圭璧皆置神㘴前燔玉加幣上
五人帝五官白幣日月内官以下幣従方色嘉祐七
年七月奉真宗配明堂有司言皇祐參用郊禮不應
祭法請設昊天上帝五方帝位配以真宗而罷五人
帝五官神従祀開寳禮侍臣分獻従祀五帝而皇祐
亦皆親獻非舊禮也且前者祖宗並侑今用獨配前
者地祇神州並享今方以配天而罷並享是皆變禮
之大者也詔恭依惟不従分獻祖廟用犢一羊七豕
七昊天上帝配帝犢各一羊豕各二五方五人帝共
犢豕羊各五五官従祀共羊豕十治平元年十月議
奉仁宗配明堂詔従觀文殿學士孫抃嚴父之議神
宗即位大享明堂従翰林承㫖張方平議以英宗配
熙寧四年又大享分獻五帝餘用皇祐禮元豐三年
詳定所言祀帝南郊事以天道則雖配帝用犢享帝
明堂事以人道則雖天帝用牢皇祐熙寧之用犢羊
豕非人道享帝之禮請用牛羊豕各一又詔合宫所
配雜以先儒六天之說朕甚不取悉罷従祀羣神五
帝惟設上帝位詳定所言周禮有稱昊天上帝有稱
上帝有稱五帝者一帝而已請合配上帝及五帝知
禮院趙君鍚請席以莞代藁秸蒲越爵以玉代匏其
豆登簋爼尊罍並用宗廟之器苐以不祼不用彞瓉
罷爟火禮神燔燎皆去四圭有邸而用蒼璧元祐元
年従吏部尚書吕大防議以神宗配六年就南郊望
祭殿行禮重和元年享於新制明堂禮部尚書許光
凝議禮月令季秋大享帝說者謂遍祭五帝也王安
石以五帝為昊天之佐故分位扵五室神宗非六天
之說而悉去従祀羣神陛下肇新宏䂓得其時制位
五帝於五室既無比以稱神之嫌止祀五帝又無羣
神従祀之瀆神考絀六天於前陛下正五室於後其
䂓一也詔罷従祀而親祀五室紹興元年合祭天地
于明堂奉太祖太宗配禮部尚書秦檜言冬祀大禮
神位六百九十行事官六百七十餘貟今鹵簿儀伏
祭器法物散失殆盡不可悉行惟宗祀明堂之禮簡
昜昜行請於常御殿設位行禮詔曰肇稱吉禮巳見
于三歲之郊載考彛章當間以九筵之祀囙秋成物
輯古上儀㑹天地以同禋升祖宗而並配乃以九月
行事三十一年親行大享禮始奉徽宗配祀五天帝
五人帝于明堂上五官神於東廂仍罷従祀諸神位
用熙寧禮也乾道五年太常少卿林栗言昊天上帝
四祭請並於圎壇行禮禮部侍郎鄭聞謂明堂當従
屋祭不當在壇乞遇明堂親饗則依紹興典故常嵗
攝事則權寓净明寺行禮庶合明堂之義詔従之淳
熙六年復合祭天地並侑祖宗従祀百神如南郊光
宗受禪禮官言高宗身濟大業紹開中興功徳茂盛
冝奉以升侑我將之詩實在成王時又合周制嚴祖
之義於是始以高宗配嘉定十七年秋享在寧宗未
發引前禮官引越紼行事之文命擇次辛曰以易月
釋服之後遣官攝事於景靈宫太廟親享明堂禮成
不賀淳祐五年奉太祖太宗寧宗參配天地于明堂
寳祐五年九月復奉高宗升侑於是一祖三宗並配
咸淳五年大享又去寧宗奉理宗與祖宗並配明
堂新制元符初尚書丞蔡卞言明堂寓大慶路寢制
度隘窄未足以行禮請於南郊端誠殿奉祀饗神蔡
京以庫府郎姚舜仁明堂圖議定營建以彗變罷政
和五年相址於寢南言者曰冝正臨丙方近東以據
福德之地乃徙秘省以其地為明堂詔曰崇寧初甞
詔建立古制既逺無足循製朕取考工互見之文得
其制作之本夏后氏曰世室脩二七廣四脩一五室
三四歩四三尺九階四旁両夾窓考夏后氏之制名
曰世室又曰堂者則世室非廟堂脩二七廣四脩一
則度以六尺之步其堂脩十四步廣十七尺之半又
曰五室三四步四三尺者四步益四尺中央上室也
三步益三尺木火金水四室也每室四户户両夾窓
此夏制也啇人重屋堂脩七尋崇三尺四阿重屋而
又曰堂者非寢也度以八尺之尋其堂脩七尋又曰
阿者屋之曲也重者屋之複也則啇人有四隅之阿
四柱複屋則知下方也周人明堂度以九尺之筵三
代之制不相襲夏曰世室啇曰重屋周曰明堂則知
皆室也東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凢室二
筵者九筵則東西長七筵則南北狹所以象天則知
上圜也名不相襲其制則一惟歩尋筵廣狹不同而
已朕益世室之度兼四阿重屋之制度以九尺之筵
上圜象天下方法地四户以合四序八窓以應八莭
五室以象五行十二堂以聼十二朔九階四阿每室
四户夾以八窓享帝嚴父聼朔布政于一堂之上於
古皆合其制大備於是内出圖式命蔡京為明堂使
開局興工京言三代之制脩廣不相襲夏度以六尺
之步商度以八尺之尋而周以九尺之筵世每近制
每廣今若以二筵為太室方一丈八尺則室中設版
位禮噐巳不可容理當増廣今従周制以九尺之筵
為度太室脩四筵即三丈六尺廣五筵即四犬五尺
共為九筵木火金水四室各脩三筵益四五即三犬
一尺五寸廣四筵共七筵益四尺五寸十二堂古無
脩廣之數今亦廣以九尺之筵明堂玄堂各脩四筵
廣五筵左右个各脩廣四筵青陽總章各脩廣四筵
左右个各脩四筵廣三筵益四五四阿各四筵堂柱
外基各一筵即九尺堂緫脩十九筵即十七犬一尺
廣二十一筵即十八犬九寸蔡攸言明堂五門諸廊
結瓦古無制漢唐或蓋以茅或蓋以瓦或以木為瓦
以夾紵漆之酌古適今蓋以素瓦而用瑠璃縁裹及
頂蓋鴟尾綴餙上施銅雲龍其地則随所向甃以五
色之石欄楯柱端以銅為文鹿或辟邪象明堂設餙
雜以五色而各以其方所尚之色八窓八柱則以青
黄緑相間堂室朱門欄楯並塗以朱堂階為三級級
崇三尺共為一筵庭橱松梓檜門不設㦸殿角皆垂
鈴詔以玄堂犯祖諱取平在朔易之義攺為平朔門
亦如之仍攺敫祐門曰左敷佑左承天門曰右敫佑
右承天門曰平秩更衣大次曰齋明殿皆以御筆書
牓三年而成有司請頒常視朔聼朝詔明堂専以配
帝嚴父餘悉移於大慶文徳殿羣臣五表陳請乃従
之祀儀皇祐二年秋享禮官先設神位昊天上帝
堂下山罍各四皇地祇大尊著尊犧尊山罍各二在
堂上室外神坐左象尊二壹尊二山罍四在堂下中
陛東三配帝五方帝山罍各二於室外神㘴左神州
大尊著尊山罍各一在堂上神㘴左牲用一犢毛如
其方色籩豆數用大祀曰月天皇大帝北極大尊各
二在殿上神㘴左籩豆數用中祀五官數用小祀内
官象尊各二每方岳鎮海瀆山尊各二在堂左右中
官壼尊各二在丹墀龍墀上外官每方丘陵墳衍原
隰概尊各二衆星散尊各二在東西廂神㘴左右配
帝席蒲越五人帝莞北極以上藁秸加褥五官五星
以下莞不加褥餘如南郊致齋日陳法駕鹵簿儀仗
壝門大次之後設小次知廟卿酌奠七祠文臣分享
奉慈后廟近侍宿朝堂行事及従升堂百官分宿昇
龍門外内庭省司宿本所諸方客宿公館設宿爟火
於望燎位東南前二日未漏一刻百官朝服齋于文
德殿明日未明二刻皷三嚴帝服通天冠絳紗袍玉
輅警蹕赴景靈宫即齋殿昜衮圭薦享天興殿畢詣
太廟宿齋其禮具太廟未明三刻帝鞾袍小輦殿門
契勘門下省奉寳輿先入及大次昜衮圭入至版位
樂舞作沃盥自大階升禮儀使導入太室詣上帝位
奠玉幣於神㘴次皇地祇五方帝神州次祖宗奠幣
酌獻皆如前帝降自中階還版位樂止禮生引分獻
官奉玉幣祝史齋郎助奠諸神㘴乃進熟諸太祝迎
上帝皇地祇饌升自中階青帝赤帝神州配帝大明
北極太昊神農氏饌升自東階黄帝白帝黑帝夜明
天皇大帝軒轅少昊高陽氏饌升自西階内中官五
官外官五星諸饌随便升設亞獻將升禮生分引獻
官俱詣罍洗各由其階酌獻五人帝日月天皇北極
下及左右夾廡丹墀龍墀庭中五官東西廂外官衆
星㘴禮畢帝還大次觧嚴改服乗輦御紫宸殿百官
稱賀乃常服御宣徳門肆赦文武内外逓進官有差
宣制畢宰臣百僚賀于樓下賜百官福胙及内外致
仕文武升朝官以上粟帛羊酒皇祐以来略有㳂革
政和七年禮制局言秋享有常月而無常日上辛次
辛請卜吉辛又大裘象道衮冕象徳明堂以人道享
帝請服衮冕又正配位並用莞簟禮神祀神並用蒼
璧四圭執玄圭則搢大圭執大圭則奠玄圭正配二
位各用籩豆二十六簠簋八登鉶三柶槃神位席幣
篚祝篚玉爵反坫瑶爵牛羊豕鼎各一并扃匕畢茅
羃爼六飲福受黍豆一以玉餙飲福受胙爼一亞獻
終獻盥洗罍爵洗爵并篚勺巾各一神厨鸞刀一大
尊實泛齊山尊實醴齊著尊實盎齊犧尊實緹齊象
尊實沈齊壼尊實三酒皆為不酌之尊又以犧尊實
醴齊在西為初獻象尊實盎齊在東為亞獻並陳於
阼階之上壼尊實清酒為終獻陳於阼階之下皆為
酌尊用禮天神六變之樂登歌用方士攺儀伏使曰
禮衛鹵簿使曰禮器橋道頓逓使曰禮頓大禮二使
仍舊配享議治平元年議配仁宗知制誥錢公輔
等言孝經曰周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明
堂以配上帝孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天以周
公言之則嚴父以成王言之則嚴祖方是時政則周
公祭則成王亦安在必嚴其父哉真宗則周之武王
仁宗則周之成王雖有配天之業而無配天之祭未
聞成康以嚴父之故移文王之配天以孔子之心推
周公之祭則嚴父也以周公之心攝成王之祭則嚴
祖也嚴祖嚴父其義一也漢明帝始建明堂以光武
配當時適符嚴父之說章安二帝亦不之變最為合
禮而唐中宗以高宗配玄宗以睿宗配永桊以肅宗
配禮官杜鴻漸王涯輩不能推明經訓雷同其論以
惑時主流敝後人願詔慱議觀文殿學士孫抃等曰
易稱先王作樂崇徳薦之上帝以配祖考盖祖考並
可配天符於孝經之說歴代循守唐至本朝所以不
敢異者舎周孔之言無所本也仁宗繼軆守成㓛德
可謂極矣抑而不得配帝甚非所以宣章嚴父之大
孝諫官司馬光吕誨曰思文之詩配后稷於郊也我
將之詩祀文王於明堂也下此皆不見於經前漢以
高祖配天後漢以光武配明堂以是觀之自非建邦
啓土造有區夏者皆無配天之文故雖周之成康漢
之文景明章德業非不羙也然而不敢推以配天避
祖宗也孔子以周公有聖人之德業制禮作樂而文
王適其父故引以證其孝非謂凢有天下者皆當尊
其父以配天然後為孝也近代祀明堂者皆以其父
配上帝此乃誤釋孝經之義而違先王之禮也景祐
中以太祖為祖比周后稷太宗真宗為宗比周文武
今配真宗於明堂則亦未失古禮仁宗雖有豐㓛羙
徳而不在二祧議者乃欲舎真宗而配仁宗恐違於
祭法詔従之御史趙鼎請遵周唐故事逓遷真宗配
雩祭太宗配祈穀神州學士王珪等以為天地大祭
有七皆以受命創業之君配神作主明堂用古嚴父
之道配以近考故在真宗時以太宗配在仁宗時以
真宗配今既用嚴父之道則真宗配天之祭於禮當
罷不當復分雩祭之配也紹興初禮部尚書胡直孺
言有宋太祖則周之后稷配祭於郊者也太宗則周
之文王配祭於明堂者也此萬世不遷之法皇祐固
冝以太祖太宗配當時盖拘扵嚴父故並及真宗今
自真宗至於神宗均為祖廟獨躋則患在於無名並
配則幾同扵袷祭叅酌皇祐詔書請合祭昊天上帝
皇地祇于明堂奉太祖太宗以配惟禮専而事簡豈
特艱難之時情文粗備庶可以萬世行之紹興七年
徽宗哀聞中書舎人傅崧卿援嚴父之說吏部尚書
孫近言祖宗並配之外又増道君皇帝不合典禮權
禮部侍郎陳公輔言今梓宫未還廟社未定疆土未
復臣竊意祖宗上皇神靈所望於陛下者必欲興衰
撥亂恢復中原迎還梓宫歸蔵陵寢以隆我宋無彊
之業議者若以陛下貴為天子追配上帝謂足以盡
人子之孝則扵陛下之志恐亦小矣冝依故事合祭
天地並侑祖宗而太上升配似未可行
御定宋史筌卷十九終