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御定宋史筌卷二十
尊賢閣編
志第十二
禮二
吉禮
社稷
籍田
嶽鎮海瀆
告禮
祈報
先蠶
太一九宫
髙禖
朝日
夕月
大火
諸星祀
司寒
風伯兩
太汾隂廟七后祀土師
大蜡
馬祖酺神封禪
社稷歲以春秋仲月及臘曰祭太社太稷配以后
土勾芒后稷其社主以石為之形如鍾長五尺方二
尺剡其上培其半社壇廣五犬髙五尺五色土為之
稷壇在西如社制四面宫垣飾以方色面各一屋三
門每門二十四㦸四隅連餙罘罳其壇三分宫之一
在南無屋中植以槐牲用少牢慶暦之制用羊豕各
二正配位各㘴尊二籩豆八簠簋二俎三従祀各籩
豆二簠簋爼一慶暦之制用羊豕各二正配位籩豆
十二山罍簠簋爼二祈報象尊一元豊中詳定所言
古者祭社君南向於北牖下所以荅隂也今壝内不
設北牖攝事設東向位於禮非是請設北牖以備親
祀荅隂之位攝事則位北牖下少西又周禮以血祭
社稷社為隂祀血是隂物故以類求神今祭社不用
血有違經禮請以埋血為始先薦爛次薦熟其牲幣
祝饌並瘞於坎不設燔燎又王制天子社稷皆太牢
諸侯少牢今一用少牢殊不應禮夫為郡邑報功者
當用少牢為天下報㓛者當用太牢其祈報社稷則
羊豕外請加角握二牛又社稷祭有瘞玉而無禮玉
開元禮並奠两圭有邸請依制造之以為禮神之器
元祐中社稷皆設登歌樂紹興元年設位天慶觀祭
酒脯明年始用豕羊皆四籩豆皆十二俻三獻十四
年簭壇壝於觀橋之東立石主置太社令備牲牢器
幣進熟望燎如儀州縣社稷惟春秋二祭剌史縣
令初獻上佐縣丞亞獻州愽士縣簿尉終獻如有故
以次官攝其州縣社壇方二犬五尺高二尺四出陛
稷壝制如社壇四門同一壝二十五步瘞坎於壇北
壬地南出陛方深取足容物社主舊不以石元豊之
制以社壇不屋當受霜露風雨以逹天地之氣故改
用石主以取堅乆而禮諸侯之社半天子州縣半太
社之制又詔諸州壇側建齋㕔三楹以備望祭頒下
祭服制度俾各自製祀儀祀曰質明賛禮者引三
獻官以下入就位贊初獻行事執事者瘞血贊唱者
賛獻官以下再拜祝詣壇升酉陛跪取幣於篚興立
社神之左賛禮者引初獻詣社壇搢笏盥帨執笏升
子陛詣社神座南向跪三上香祝奠幣再拜訖詣后
土神座次詣稷壇升獻正配位并如上儀降還位祝
引初獻再詣社壇盥帨訖授爵洗爵拭訖升子陛詣
社神尊所舉羃酌酒詣社神座南向跪執爵三祭酒
奠爵少退南向立祝西面跪讀祝訖初獻再拜祝奠
版於神座右坫次詣后土氏次詣稷壇奠酌讀祝正
配位並如上儀降復位次引亞獻詣社壇升獻並如
初獻儀次引終獻如亞獻儀次引初獻詣稷壇升子
陛詣飲福位南向立執事者各以爵酌酒合置一爵
詣初獻左西向立初獻再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒
奠爵執事者以爼减社稷胙肉合置一爼以豆取稷
黍飯合置一豆先以飯次以爼受初獻受以授執饌
者取爵飲卒爵再拜降復位引詣社稷望瘞位執事
者以篚取祝版幣及饌物牲之左髀寘於塪焚半賛
禮者曰可瘞寘土半塪禮畢引初獻以下退
嶽鎮海瀆太祖平湖南命祭南岳継令有司製諸
嶽神衣冠劎履遣使昜之廣南平遣祭南海除去劉
鋹所封官名賜一品服又詔岳瀆並東海廟各以本
縣令兼廟令尉兼廟丞専營祀事命李昉䓁分捶嶽
瀆祀及歴代帝王碑分詣諸廟書于石太平興國八
年河决滑州遣官祀白馬津沈太牢加璧自是河决
脩塞皆致祭又以五郊迎氣曰祭逐方嶽鎮海瀆於
所隸州令長吏為獻官立春曰祀東嶽岱山於兖州
東鎮沂山於沂州東海於莱州淮瀆於唐州立夏曰
祀南嶽衡山於衡州南鎮㑹稽山於越州南海於廣
州江瀆於成都府立秋日祀西嶽華山於華州西鎮
吳山於隴州西海河瀆并於河中府西海就河濵廟
望祭立冬祀北岳恒山北鎮醫巫閭山并於定州北
鎮就北岳廟望祭北海濟瀆并於盂州北海就濟瀆
廟望祭土王曰祀中岳嵩山於河南府中鎮霍山於
晉州真宗封禪加號桊山為仁聖天齊王嶧山為靈
巖侯遣官致告還次澶州祭河瀆廟進號顯聖靈源
公禮官言漢以霍山為南岳而今岳廟已在衡山其
令州縣水旱祈求致祭霍山詔封江州馬當上水府
福善安江王太平州采石中水府順聖平江王潤州
金山下水府昭信桊江王及祀汾隂命祭西海至潼
関遣官太牢祀西岳及河瀆親謁華隂西岳廟加東
岳為天齊仁聖帝南岳司天昭聖帝西嶽金天順聖
帝北嶽安天元聖帝中岳中天崇聖帝命詳定儀注
及玉冊冕服制度遣使持莭奉冊展禮以州長吏致
祭畢玉冊衮冕置殿内又加上五岳帝后號東曰淑
明南曰景明西曰肅明北曰靖明中曰正明帝自制
五岳醮告文遣使醮告即建壇之地搆亭立石柱刻
文其上天禧四年修河致祭増龍神及尾宿天江天
記天社䓁諸星在天河内者五十位康定元年又詔
封江瀆為廣源王河瀆顯聖靈源王淮瀆長源王濟
瀆清源王加東海為淵聖廣德王南海洪聖廣利王
西海通聖廣潤王北海冲聖廣澤王皇祐四年又祭
汴口河兼祠箕斗奎與東井天津天江咸池積水天
淵天潢水位水府四瀆九坎天船王良羅堰等十七
星在天河内者儂智髙平益封南海招順王大觀四
年李寳丹師大捷加封東海助順王政和三年改封
五鎮沂山東安公封王㑹稽永興公封永濟王醫巫
閭廣寧公封王霍山應聖公封應靈王吳山成徳公
元豊八年己封王
籍田雍熙四年詔以来年正月行東郊籍田禮所
司詳儀注依南郊置五使除耕地朝陽門七里外為
先農壇高九尺四陛周四十步餙以青二壝寛愽取
足容御耕位觀耕臺大次設樂縣二舞御耕位在壝
門東南諸侯耕位次之庻人又次之觀耕臺髙五尺
周四十步四陛如壇色其青城設於千畝之外义言
隋制以竹為箱而無盖两端設襻餙以青中分九隔
隔盛一種覆以青帊以黍稷秫稲粱大小豆大小麥
陳於箱中以象輅載耒耟御耒耟二具並盛以青緇
不加雕餙祭先農用純色犢一如郊祀餘依大祠而
㪚齋三曰致齋二曰百官不受誓戒學士院拱進神
農后稷冊文其曰帝服衮冕執鎮圭親享神農以后
稷配禮畢稱賀大赦改元端拱宴大明殿行勞酒禮
景徳四年正月一曰享先農九曰上辛祈糓祀上帝
判禮院孫奭言春秋傳啓蟄而郊郊而後耕月令天
子以元曰祈糓乃擇元辰躬耕帝籍先儒皆云元曰
謂上辛也元辰謂郊後吉亥六典新儀并云上辛祀
昊天吉亥享先農望改用上辛後亥曰用符禮文元
豊二年詔於城東南置籍田千畝徙農壇神倉擇知
田事者為籍田兵郊社令辛公佑請因舊鏺麥殿規
地為田引灌蔡河植果蔬取具薦獻及進御餘則貿
錢輸内蔵庫管幹王存等議以南郊鏺麥殿地及玉
津園茭地并民田共千一百畝克籍田外以百畝建
先農壇兆開阡陌溝洫置神倉齋宫並耕作人廬舎
殿成詔以思文為名政和元年罷五使及稱賀肆赦
擇曰不専用吉亥耕籍所乗改用耕根車服用通天
冠絳紗袍百官并朝服九卿以左右僕射六尚書御
史大夫攝諸侯以三品官及上將軍攝設庻人耕位
於諸侯耕位之南以成終畝之禮升為大祠依四孟
朝享禮儀注政和元年定新儀盂春太史擇吉曰
享先農后稷于本壇前期殿中監設御㘴于思文殿
儀鸞司設文武官次於門外左右其曰奉禮即設御
耕褥位于耕籍所尚舎設親耕御坐於壇上南向典
儀設侍耕羣臣位於御耕之東西設従耕羣臣位於
御耕之東南西向北上奉禮即設御耒席於三公之
北稍西南向太僕設御耕牛於御壇之西稍北太僕
卿位於耕牛之東稍前南向太常設左輔位於御耕
之東稍南西禸設司農位二一在左輔之後一在其
南並西向籍田令三皆位司農卿南少退北上奉青
箱官位於後諸執耒耟者位於公卿耕者後侍耕者
前西向三公三少宰臣親王等每貟三人執政二人
従耕羣官一名助耕并服絳衣介幘三公以次羣臣
耒耟各一具每一具正副牛二随牛二人庻人耕位
在従耕官位之南西禸庻人百人并青衣耕牛二百
每两牛用随牛一人耒耟百具畚五十具鐘二十五
具以木為刃耆老百人常服陪位於庻人位南西向
司農少卿位二於庻人位前太社令位其西少退俱
北向畿内諸令位於庻人之東西向尚輦局設玉輅
於伏内前期三曰司農以青箱奉九糓穜稑之種進
内前二曰皇后率六宫獻于皇帝受于内殿前一曰
降出付司農其曰質明左輔奉耒耟載于玉輅乞耕
籍使朝服乗車用夲品鹵簿以儀伏二千人衛耒耟
先詣壇所尚輦奉御設平輦於祥曦殿皇帝鞾袍出
自内東門至耕所文武侍耕従耕官俱朝服與耆老
庻人俱詣籍田西門外立班再拜奉迎車駕至思文
殿左輔以御耒耟授籍田令横執之詣耕籍所置于
席遂守之凡執耒耟者横執之受則先耒後耟諸縣
令率終畝庻人陪耕耆者先就位司農卿籍田令太
社令奉青箱官諸執耒耟者以次就位御史䑓引殿
中侍御史一貟先入就位次禮直官宣賛舎人等分
引侍耕従耕羣官各就位尚輦奉御進輦思文殿左
輔奏請中嚴少頃奏外辦皇帝通天冠絳紗袍乗輦
出将至御耕位尚舎設黄道太常卿請降輦就位太
常卿前導至褥位南向立奏請行禮禮直官請籍田
令進詣御耒席南向引司農卿詣籍田令東西向籍
田令俛伏跪執事者以縚受之籍田令觧縚出耒執
耒興東向立以授司農卿司農卿西向立以授左輔
左輔詣御耕位前少東北向太常卿奏請受耒耟左
輔執以進執耒者助執之皇帝受以三推左輔前受
耒耟授司農卿以授籍田令各復位籍田令跪而納
於緔執耒興以授執事者退復位皇帝初耕諸執耒
耟者以耒耟各授従耕者禮直官引太常卿詣御位
前北向奏請皇帝升壇觀耕復位立前導官導皇帝
升壇即御㘴南向禮直官太常博士太常卿近東西
向北上立禮直官引三公三少宰臣親王各五推餘
従耕官各九推訖執耒耟者前受耒耟禮直官引司
農少卿帥庻人以次耕于千畒候耕少頃禮直官引
左輔詣御座前跪奏禮畢降壇乗輦還思文殿左輔
奏觧嚴侍耕従耕官皆退次籍田令以青箱授司農
卿詣耕所出穜稑播之次司農少卿帥太社令檢校
終畒次司農卿跪桊省功畢還内侍衛如常儀
先蠶景徳三年資政學士王欽若言古者王后親
率嬪御以祀先蠶是以開寳通禮有親蠶祀辭盖由
中宫未嘗親祭故屬之命婦周禮大祭祀王后不詣
則大宗伯攝之薦豆掇籩今屬之命婦未若歸之有
司詔依先農例遣官攝事禮官言周禮蠶於北郊以
純隂也漢蠶於東郊以春桑生也請築壇東郊従桑
生之義壇髙五尺方二丈四陛各五尺一壝二十五
步祀以中祠慶暦之制用羊豕各一攝事獻官太尉
太常光祿卿不用樂元豊中詳定所言唐月令以先
蠶為天駟而先蠶之義舆先農先牧先炊一也郊祀
録先蠶祝有肇興蠶織之語則明是始蠶者非天駟
星又周禮后蠶于北郊以尊純隂請就北郊為壇以
事始蠶之人不設燎壇但瘞埋以祭政和中禮局言
禮天子必有公桒蠶室蠶事既畢奉繭而繅朱綠之
玄黄之以為祭服今既開籍田而未有蠶室尚為闕
禮請倣古制於壇側度地為宫四面為墻高仞有三
尺上被棘中起蠶室二十七别搆殿一區為親蠶之
所置繭館織室於宫中度所用之數為桒林筚採桒
壇於蠶壇南相距二十步方三犬髙五尺四陛置蠶
官令丞又周官内宰詔后帥内外命婦蠶於北郊開
元禮享先蠶幣以黒盖以隂祀也今用白幣非所以
稱請用黒幣詔従之仍名親蠶殿為無斁紹興七年
以季春吉巳曰享先蠶視風師之儀乾道中升為中
祀儀注宣和元年三月太史擇曰命有司享先蠶
前期殿中監帥尚舎設㘴殿上南向前楹施簾設東
西閤殿後左右又設内命婦妃嬪次於殿左右外命
婦次於殿門内外左右設帷幄於採桒壇外四面開
門設皇后幄次於壇壝内道北南向其曰有司壇上
設褥位東向壇下設内命婦位南向設外命婦位北
向重行西上内外命婦一品各二人二三品各一人
又設従採桒内命婦等位於外命婦之東南向内命
婦一貟先詣蠶室授蠶毋桒以食蠶設従採桒外命
婦䓁位於外命婦東北向重行西上設執皇后鉤箱
者位於内命婦之覀少南西上尚功執鉤司製執箱
内外命婦鈎箱者各位於後典製執鈎女史執箱又
於壇上設執皇后鈎箱位於皇后采桑位之北稍東
南向西上前一曰兵部陳小駕鹵簿於宣徳門外太
僕陳厭翟車東偏門内南向其曰未明外命婦應採
桒及従採桑者先詣親蠶所幕次以俟起居各令其
女侍者進鈎箱載至親蠶所授内謁者監以授執鈎
箱者前一刻内侍引内命婦妃嬪以下俱謁殿庭起
居訖内侍弮中嚴外辦皇后首餙鞠衣乗龍餙肩輿
障以行帷出内東門至左昇龍門内侍跪奏請降輿
升車御者執綏升厭翟車内侍奏請進發出宣徳東
偏門執事者進鈎箱載車至親蠶所殿門降車乗輿
入殿後西閤門内侍先引内外命婦及従採桑者俱
就壇下位諸執鈎箱者各就位内侍導皇后至壇東
門華盖仗衛止於門外近侍者従之至幄次内侍請
行禮導皇后詣壇升自南陛東向立執鈎箱者自北
陛以次升壇就位次内侍引尚功詣採桒位前西向
奉鉤以進皇后受鉤採桒司製奉箱進以受桒皇后
採桑三條止以鈎授尚功尚功受鉤司製奉箱俱退
復位初皇后采桑典製各以鈎授内外命婦皇后採
桒訖内外命婦以次採桒女使執箱者受之内外命
婦一品采五條二三品采九條止典製受鈎與執箱
者退復位内侍各引内外命婦退復位内侍詣皇后
前奏禮畢退復位内侍引皇后降自南陛歸幄次乗
肩輿歸殿後閤内侍奏觧嚴初皇后降壇内侍引内
命婦詣蠶室尚功帥執鈎箱者以次従至蠶室尚功
以桒授蠶毋蠶母受桒縷切之授内命婦蠶灑一薄
訖内侍引内外命婦各還次皇后還宫
告禮凡行幸及封桊山祠后土謁太清宫皆親告
太廟郊祀祈糓上帝祀感生帝雩祀祭方丘明堂神
州地祇圜丘并遣官告配侑祖宗即位改元更御名
上尊號尊太后立皇后太子生籍田親征納降獻俘
朝陵肆赦河平及大喪上諡山陵園陵祔廟奉遷神
主皆遣官奏告天地宗社諸陵嶽瀆山川宫觀在京
十里内神祠其儀用犧尊籩豆各一宲以酒脯監宫
寺以素饌時果代用祝幣行一獻禮若車駕出享則
有軷祭用羝羊一所過州郡橋鿄山川帝王名臣陵
廟去路十里内者各令夲州以香酒脯祭告建隆元
年平澤潞仍祭祓廟泰山城隍征掦州河東并用此
禮修葺太廟遣官奏告祭本廟土神凡修葺同如遷
神主脩畢奉安配享功臣告當室曰食告太社進先
朝史實錄御集玉牒寳訓類譜䓁書皆奏告廟社咸
平八年滑州合河口畢工遣告天地嶽瀆諸宫觀景
徳二年契丹遣使修好遣告諸陵大中祥符初受天
書封禪加五嶽帝號常奏告外諸祠觀在外者乗傳
以徃髙陽帝嚳帝尭亦皆告之宫庭嘉禾生遣官告
廟及玉皇聖帝天尊大帝天禧元年奉迎太祖御容
天聖七年玉清昭應宫火明道二年以蟲沴减尊號
大觀元年受八寳政和二年受元圭五年建明堂開
禧二年吳曦伏誅端平元年獲完顔守緒函骨皆奏
告天地宗廟社稷諸陵寳祐景定之間公主進封下
降亦皆奏告
祈報周官太祝掌六祝之辭以事鬼神禬禜之事
有祈有報祈用酒脯監郊廟社稷或用少牢諸神㦯
用羊一籩豆各八其報如常祀或親禱諸寺觀㦯徹
樂减饍進蔬饌或分遣官告天地廟社岳鎮海瀆㦯
望祭南北郊或祀玄冥五星或五龍堂城隍廟九龍
堂浚溝廟子張子夏信陵君叚干木扁鵲張儀吳起
單䧺信廟亦祀之或遣内臣諸州郡如河中之后土
廟太寧宫亳州之太清明道宫兖州之㑹真景靈宫
太極觀鳯翔之太平宫舒州之靈仙觀江州之太平
觀泗州之延祥觀皆函香奉祝驛徃禱之凡旱蝗水
潦無雪皆禜禱焉咸平二年旱内出李邕祈雨法以
甲乙日擇東方地作壇取土造青龍長吏齋三曰詣
龍所汲流水設香案茗果餈餌率羣吏郷老曰再至
祝酧不得用音樂巫覡雨足送龍水中餘四方皆如
之餙以方色大凡曰干及建壇取土之里數器之大
小及龍之脩廣皆以五行成數焉詔頒諸路景徳三
年旱以盡龍祈雨法擇潭洞或楸櫟林木深邃之所
以庚辛壬癸日剌史守令率耆老齋㓗告社筚方壇
三級髙二犬三尺壇外二十步男以白䋲壇上植竹
杖張畫龍以縑素盡黒魚左頋環以天鼋十星中為
白龍吐黒雲下盡水波有龜左頋吐黒氣和金銀朱
丹餙龍形又設皂幡刎鵝頸血置槃中楊枝灑水龍
上俟雨足三曰祭以一猳取盡龍投水中治平十年
夏旱内出蜥蜴祈雨法捕蜥蜴數十納甕中漬之以
雜木葉擇童男十三歲下十歲上者二十八人分两
番衣青衣以青餙面及手足人持柳枝霑水散灑晝
夜環繞誦呪曰蜥蜴蜥蜴興雲吐霧雨令滂沱令汝
歸去紹興四年知樞宻張浚言四川霖雨地震乞祈
祝髙宗曰此豈非調發供饋民怨所致當修徳以應
之又可禱乎明年浚復以雨澤稍愆乞禱帝曰朕患
不知四方水旱之實宫中擇地高下種稻两區髙者
其苗有枯意須加祈禱以救旱暵明年宰臣奏積雨
傷蠶帝曰朕宫中自蠶一薄欲知農桑之候乆雨葉
濕豈不有損乃命徃天竺祈晴七年詔以朕痛两宫
北狩道君皇帝春秋益高念無以見誠可遣官徃元
符萬歲宫建道塲祈福又遣人三茅山設黄籙醮祝
宣和皇后聖壽三十二年太常卿王普言逆亮誅夷
虜騎遁去两淮無警舊疆寖歸囬鑾臨安當行報謝
之禮従之
朝曰夕月宋制春分朝曰秋分夕月為大祀用羊
豕各二籩豆十二簠簋爼二天禧初禮官言朝見曰
朝暮見曰夕夕之名朝拜之偶也按禮秋分夕月盖
其時晝夜平分太陽當午隂魄已生以祀日未前十
刻太官令率宰人割牲未後三刻行夕拜禮盖以夕
行朝祭之儀也皇祐初定朝曰壇髙八尺廣四丈夕
月壇坎深三尺廣四丈壇高一尺廣二犬四方為陛
降入坎深然後升壇壇皆两壝二十五步増山罍二
令司天監官分獻紹興初望祭於恵照院其位版書
日曰大明月曰夜明玉用圭璧大明幣用赤夜明幣
用白禮如祀感生帝
太一九宫壇在東郊太一壇四陛外西南又為一
陛曰坤道行事者升降由之其九宫壇再成苐一成
四面各百三十尺再成各一百尺俱髙三尺壇上置
小壇九每壇髙一尺五寸縱横八尺各相去一犬六
尺初用中祀咸平中改為大祀壇増两壝玉用两圭
有邸藉用藁秸加褥如幣色其御書祝禮如社稷尋
以封禪别建九宫壇泰山行宫東依大祀禮凡奏告
及祀汾隂亦遣使祀焉景祐初學士章得象䓁言唐
術士蘇加慶始置九宫神壇東南曰招揺正東曰軒
轅東北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太
一西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍五數為中
戴九履一左三右七二四為上六八為下符於遁甲
此謂定位又郗良遇飛棊立成圖祭以四孟随歲改
位行棊謂之飛位自乾元以後止依本位祭之遂不
飛易國朝因之今司天監生于淵等所請合天寳禮
又合良遇飛棊圖曰月星辰躔次周流而祭有常所
則定位之祀所當従也若其推類候神因方弭沴随
氣考神則飛位之文固可遵用請依唐禮随每年貴
神飛棊之方旋定祭位巡行周復詔可熙寧中司天
正周琮言五福太一移入中都則轉災為祥故雍熙
甲申歲入東南巽宫時修東太一宫天聖已巳歲八
西南坤位時修西太一宫請稽故事建祠迎之京師
詔建中太一宫於集禧觀十太一神並用通天冠絳
紗袍政和元年定新儀立春曰祀東太一宫立夏季
夏土王曰祀中太一宫立秋曰祀西太一宫立冬曰
禮中太一宫宫之真室殿五福太一在中君基太一
在東太游太一在西俱南向延休殿四神太一承釐
殿臣基太一在東西向北上凝祜殿真符太一臻福
殿民基太一在西東向北上膺慶殿小㳺太一在中
天一太一在東地一太一在西靈貺殿太歲在中太
隂在西俱南向三皇五方帝曰月五星二十八宿十
曰十二辰天地水三官五行九宫八卦五嶽四海四
瀆十二山神等并為従祀束西太一宫凖此東太一
宫大殿五福太一在東君基太一在西俱南向太游
太一殿在大殿之北南向臣基太一殿在南北向小
游太一真符太一四神太一殿在大殿之東西向北
上天一太一民基太一地一太一在大殿之西東向
北上西太一宫黄庭殿五福在中君基在東太游在
西均福殿小㳺在中俱南向延貺殿天一在中四神
在南臣基在北俱西向資祐殿地一在中四神在南
臣基在北俱西向資祐殿地一在中民基在南真符
在東北俱東向神壇如舊制紹興中太常寺主簿林
大鼐亦言十神太一九宫太一皆天之貴神國朝分
為二並為大祀而九宫貴神尚寓屋而不壇乃詔臨
安府建筚九宫壇壝其儀如祀上帝宫成御書其榜
十太一位於殿上南面西上従祀東廡九十有八西
廡九十有七皆北上孝宗受禪建本命殿名曰崇禧
光宗遷介福殿像於挾室而名新殿曰崇福
高禖仁宗未有嗣景祐四年詔有司詳定儀典禮
官以為月令錐可據然周官漢志皆闕其文至江左
槩見其事而惟髙齊禖祀最顯妃嬪叅享黷而不蠲
恐不足法唐因月令特存其事而開元定禮不著焉
朝廷必欲行之當築壇南郊春分曰以祀青帝本詩
克禋以祓之義也配以伏羲帝嚳羲夲始而嚳著祥
也以禖従祀報古為媒之先也樂以升歌儀視先蠶
有司攝事祝言求嗣之意乃以弓矢弓韣致神前祀
己與胙酒進内齋戒受之仍歲令申請俟㫖為圜壇
髙九尺廣二犬六尺四陛三壝陛廣五尺壝各二十
五歩主用青石長三尺八寸用木生成之數形凖廟
社主植壇上稍北露其首三寸青玉青幣牲用牛一
羊一豕一祀前一曰内侍請皇后宿齋於别寝内臣
引近侍嬪従是曰量地設香案褥位各二重行南向
於所齋之庭以望禖壇又設褥位於香案北重行皇
后服禕衣褥位以緋宫嬪服朝賀衣服褥位以紫祀
曰有司行禮以福酒胙肉弓矢弓韣授内臣奉至齋
所置弓矢於箱在香案東福酒於坫胙肉於爼在香
案覀内臣引宫嬪詣褥位東上南向乃請皇后行禮
導至褥位皆再拜導皇后詣香案位上香三带弓韣
受弓矢轉授内臣置於箱又再拜受胙肉轉授内臣
受福酒引訖再拜乃觧弓韣内臣受置於箱導皇后
歸東向褥位又引宫嬪最高一人上香二如后儀惟
不進胙又引以次宫嬪行禮亦然俟俱復位内侍請
皇后詣南向褥位皆再拜退是歲宫中又置赤帝像
以祈皇嗣及皇子生以太牢報祠著為常祀遣两制
官攝事慶暦中又用景祐之制其後皇子生又報祀
政和元年定新儀春分配高禖以簡狄姜嫄従配親
祀如祈糓紹興中又親祀如政和儀
大火康定初鴻慶宫災集賢校理胡宿請修其祀
而以閼伯配焉禮官議閼伯為高辛火正實居商丘
主祀大火後世因之為重祀為貴神配火侑食如周
棄配稷后土配社祖宗以来郊祀上帝而従祀大辰
閼伯廟每因赦及春秋委京司長吏致奠咸秩之典
未始云闕然國家有天下之號實本於宋五運之次
又感火德宜因興王之地商丘之舊為壇兆祀大火
以閼伯配建辰建戍出内之月内降祝版令留司長
吏奉祀乃上壇制髙五尺廣二犬四陛廣五尺一壝
四面二十五步位版以黒漆朱書曰大火位陪位曰
閼伯位牲用羊豕一器凖中祀歲以三九月擇曰長
吏以下分三獻州縣官攝大祝奉禮建中靖國元年
又建陽德觀以祀熒惑因翰林學士張康國言天下
崇寧觀并建火徳真君殿名曰離明有司請以閼伯
従祀又言祝融髙辛之火正閼伯陶唐之火正也祝
融既為上公則閼伯亦當服上公九章衮冕既又建
熒惑壇於南郊赤帝壇壝外祭用圭璧以閼伯配五
方火精神従祀紹興三年太常寺言應天祀大火今
道路未通宜於行在春秋設位望祭乾道五年太常
少卿林栗言國朝以宋建號以火紀徳推原發祥之
所建祠商丘府曰應天廟曰光徳加封王爵錫謚宣
明所以追嚴者備矣乞自今納火祀大辰祝文位版
亦依應天府大火禮改閼伯稱宣明王
諸星祀景徳中周伯星出亢宿下其後司天監言
角亢為太山之根果符上封之應望於親郊曰特置
周伯星位於亢宿間詔為永式又詔定壽星之祀禮
官言按月令八月享壽星於南郊注云壽星南極老
人也爾雅云壽星角亢也注云數起角亢列宿之長
故唐開元中特置壽星壇常以千秋莭曰祭老人星
及角亢七宿請以秋分曰祭之元豊中禮文所言按
晉志老人一星在弧南常以秋分見于丙春分没于
丁見則治平主壽昌後漢立老人星廟於南郊常以
仲秋祀之則壽星謂老人矣請依漢制壇上設壽星
一位不設壇下七宿位慶暦之制以立秋後辰曰祀
靈星皇祐定制壽星壇及靈星壇并周八步四尺籩
豆八爼二簠簋一象樽二七宿位各籩豆爼爵簠簋
一壷尊二政和元年定新儀壇高三尺東西犬三尺
南北犬二尺四出陛一壝二十五歩
風伯雨師舊制風師壇髙四尺東西四歩三尺南
北减一尺雨師雷師壇皆高三尺方一犬九尺政和
改制風壇廣二十三步雨雷二壇皆廣十五歩高三
尺四陛并一壝二十步司中司命司錄為三壇各廣
二十五歩同壝大中祥符初澤州請立風伯雨師廟
令禮官考儀式頒之有司言唐制諸郡置風伯壇于
社壇之東雨師壇于西祀用羊一籩豆八簠簋二元
豊中詳定局言周禮小宗伯兆五帝於四郊四類亦
如之鄭氏曰兆為壇之營域兆曰於東郊月與風師
於西郊司中司命於南郊雨師於北郊各以氣類祭
之謂之四類漢儀縣邑以丙戍日祠風伯於戍地以
已丑曰祀雨師於丑地亦従其類請稽舊禮兆風師
於西郊祠以立春後丑曰兆雨師於北郊祠以立夏
後申曰兆司中司命司錄於南郊祠以立冬後亥曰
其壇兆則従其氣類其祭辰則従其星位以雷師従
雨師之位以司民従司中司命司録之位用栢柴升
烟以為歆神之始製樂章以為降神之莭每位用少
牢薦熟邉地要劇令通判致祭餘皆長吏親享
司寒以四月命官祭玄冥乃開氷薦太廟建隆二
年置蔵氷署以脩其祀秘書監李至言按詩曰四之
曰獻羔祭韭盖周四月即今之二月也春秋傳曰曰
在北陸而蔵氷春分獻羔而啓之開氷之祭當在春
分太祖諭曰今四月韭可苫屋矣何謂薦新遂定新
令春分開氷祭司寒於氷井季冬蔵氷亦設祭元豊
中詳定所言熙寧祀儀孟冬選曰祀司寒孟冬非有
事於氷則不應享告而巳今請季冬蔵氷享用黒牡
羊穀用黒秬黍仲春開氷但用羔孔頴逹注月令曰
蔵氷則用牡黍啓惟告而己祭禮大告禮小故也且
開氷將以御至尊當有桃弧棘矢以禳除凶邪設於
神座則非禮也當従孔氏說出氷時置弓矢於凌室
之户大觀中禮局言杜預鄭玄註左氏春秋皆以玄
㝠為水官故歴代祀為司寒則非天神矣今燔燎祝
幣是以天神之禮享人鬼請罷燔燎埋之詔可
大蜡王者各随其行社以其盛臘以其終建隆初
有司言承周木徳宜以火徳色尚赤遂以戍曰為臘
三年戊戍臘有司畫日以七日辛卯行蜡和峴奏議
曰唐乗土徳貞觀以寅曰蜡百神卯日祭社宫辰曰
享宗廟開元皆用臘辰以應土徳今以戍曰為臘而
以前七曰辛卯行蜡宗廟社稷并遵臘享獨蜡不以
臘禮恐未宜下禮官議皆用戍臘一曰天聖初同知
禮院陳詁言蜡祭一百九十二位惟五方田畯五方
郵表畷十位不載祝文請増之又郊祀録神位圖皆
以虎為於菟乃避唐諱請仍為虎元豊中詳定所言
記曰八蜡以祀四方年不順成八蜡不通周隋四郊
之兆乃合禮意又禮以蜡與息民為二祭故隋唐息
民祭在蜡後請四郊各為一壇祀其方神有不順成
之方則不修報蜡後行息民祭舊儀神農后稷并設
位壇下當移壇上而伊耆即神農也今壇下更設伊
耆位合去之政和元年定新儀臘前一曰蜡百神四
方蜡壇廣四丈高八尺四出陛两壝每壝二十五歩
東方設大明位西方設夜明位以神農后稷配南北
壇設神農位以后稷配五星二十八宿十二辰五宫
五岳五鎮四海四瀆五方山林川澤丘陵墳衍原隰
井泉田畯倉龍朱鳥麒麟白虎玄武五水庸五坊五
虎五鱗五羽五介五毛五郵表畷五羸五菗五昆蟲
従祀各依其方設位中方鎮星后土田畯設於南方
蜡壇酉階之西中方岳鎮以下設於南方蜡壇午階
之西伊耆設於北蜡壇卯階之南其位次於辰星紹
興中檢㑹五禮新儀臘前一曰蜡東西方為大祀南
北方為中祀乾道四年南蜡仍於圜壇望祭殿北蜡
於餘杭門外精進寺行禮
太廟七祀熙寧八年始置位版禘享徧祭之詳定
所言祭法曰王自為立七祀曰司命中霤國行桊厲
門户竈孟春祀户祭先脾孟夏祀竈祭先肺中央土
祀中霤祭先心孟秋祀門祭先肝孟冬祀行祭先腎
又傳曰春祀司命秋祀厲此所祀之位與時及所用
之爼也周禮司服掌王之吉服祭羣小祀則服玄冕
禮記曰一獻熟注皆謂宫中七祀之等周禮大宗伯
若王不與祭則攝位此所祀之服與禮及所攝之官
也近因禘袷則徧祭時享則分祭廟卿攝禮服七旒
冕分廟牲為爼不薦熟皆非禮制請以立春祭户於
廟室户外之西祭司命於廟門西制脾於爼立夏祭
竈於廟門東制肺於爼季夏土王曰祭中霤於廟庭
中制心於爼立秋祭門及厲於廟門外之西制肝於
爼立冬祭司命及行於廟門外之西制腎於爼有司
攝事以太廟令攝禮服必玄冕獻必薦熟親祀及臘
享依舊徧祭之
馬祖酺神仲春祀馬祖仲夏享先牧仲秋祀馬社
仲冬祭馬歩并擇日其壇壝各廣九步高三尺四陛
一壝又有酺神之祀慶暦中螟蝗為害言者乞修内
外酺曰周禮族師春秋祭酺酺為人物災害之神鄭
玄云校人職有冬祭馬步則未知此酺者蝝螟之酺
歟人鬼之步歟盖亦為壇位如雩禜云漢有蝝螟之
酺神又有人鬼之步神歴代無祭酺儀壇在國城西
北差官致祭稱為酺神凖馬步儀外州畧依禜禮其
儀先擇地設位立表施䋲以代壇先一曰致齋祭曰
設神座用尊及籩豆一實以酒脯設罍洗及幣篚俱
内向將祭贇祀官盥洗上香奠幣退詣壘實酒奠爵
讀祝再拜退而瘞幣其酺神祝文曰維年月曰某官
敢昭告于酺神蝗蝝荐生害於嘉禾惟神降祐應時
消殄謹以清酒制幣嘉薦昭告
封禪太平興國八年桊山父老詣闕請東封宰臣
三表請詔定儀注乾元文明二殿災詔停之大中祥
符元年兖州父老吕良䓁詣闕陳請宰臣王旦䓁率
百官五上表請詔以十月有事桊山遣官告天地宗
社以旦為大禮使王欽若為禮儀使馮拯為儀仗使
陳尭叟為鹵簿使趙安仁為橋道頓逓使丁謂為引
進使鑄給諸使印遣使詣岳州采三脊茅命直史館
劉鍇先徃山上筚圜臺徑五丈高九尺四陛上餙以
青四面如其方色壝廣一犬燎壇在其東南髙丈二
尺山下封祀壇如圜丘制又遣直集賢院宋臯筚社
首壇先是得唐玄宗玉冊蒼璧至是埋於舊所修其
壇址八角三成八陛三䓁三壝四門如方丘制又為
瘞坎於外壝壬地以玉為五牒牒各長尺二寸廣五
寸厚一寸刻字填金聯以金䋲緘以玉匱置石碱中
玉冊六副每簡長尺二寸廣寸二分厚三分匱長尺
三寸纒以金䋲封以金泥印以受命寳封用石碱蔵
之為石檢十以撒碱有小石盖石泥封碱用天下同
文寳又朝覲壇在行宫南方九丈六尺髙九尺四陛
三壝其圜臺上設登歌封祀壇設宫架立建皷社首
壇設如圜臺朝覲壇設如封祀壇歴代封禪帝皇及
所禪山並於前七曰遣官致祭真宗習儀于崇徳殿
一旬屏葷䟽食一月禁天下屠殺發京師以玉輅載
天書先行齋穆清殿帝乗玉輅至山門幄次攺服鞾
袍乗歩輦登山鹵簿儀伏列山下知制誥朱巽奉玉
冊牒圜䑓行事官先升嶺路峻絶人給横板繋綵两
端施於背膺推引而上衛士皆給釘鞵自山址盤道
至太平頂凡两步一人綵繒相間樹當道者不伐上
縈以繒帝每經陿險正降輦徒歩設昊天上帝位於
圜䑓奉天書于㘴左配太祖太宗西北側向帝服衮
冕升䑓奠獻悉屏侍衛拂翟止於壝門是夕山下壇
社首瘗坎皆設權火然炬相屬又出朱字漆牌傳付
山下牌至公卿就位帝就望燎位山上傳呼萬歲下
即舉燎遣司天設漏壷命中官覆校曰景撃版相應
自太平頂天門黄峴嶺岱嶽觀各竪長竿掲籠燈下
照以相參候皇帝還大次始觧嚴祀官退玉冊文曰
嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝臣嗣膺景命昭事
上穹昔太祖揖讓開基太宗憂勤致治廓清寰宇混
一車書固抑升中以延積慶元符錫祚衆寳效祥異
域感懐豊年屢應䖍脩封祀新福黎元謹以玉帛犧
牲粢盛庻品備兹禋燎式薦至誠皇伯考太祖皇帝
考太宗皇帝配神作主尚饗玉牒文曰有宋嗣天子
臣某敢昭告于昊天上帝運啓大同惟宋受命太祖
肇基功成治定太宗膺圖重熙累盛粤惟冲人丕承
列聖寅恭奉天憂勤聼政一紀于兹四隩来暨丕貺
殊尤元符章示儲慶發祥清净可致時和年豊羣生
咸遂仰荷頋懐敢忘継志僉議大封聿申昭事躬陟
喬嶽對越上天率禮祗肅俻物吉蠲以仁守位以孝
奉先祈福逮下侑神昭徳恵綏黎元懋建皇極天祿
無疆靈休允迪萬葉其昌永保純錫命羣官享五方
帝及諸神於山下封祀壇攝中書令王旦奉玉匱置
石碱攝太尉馮拯奉金匱以降将作監領徒封碱帝
登圜䑓閱視訖宰臣率従官稱賀山下傳呼萬歲聲
動山谷即曰伏還穆清殿禪祭皇地祗于社首山奉
天書升壇以祖宗配亦有玉冊文帝御封禪䑓上壽
昌殿受賀肆赦改乾封縣曰奉符宴百官父老于穆
清殿改奉高宫曰㑹真宫九天司命上卿加號保生
天尊青帝加號廣生帝君天齊王加號仁聖各遣使
祭告詔王旦挟封祝壇頌王欽若拱社首壇頌陳尭
叟拱朝覲壇頌諸壇奉祀官各於壇頌碑隂刻名政
和四年兖鄆諸州守臣表請登封時蔡京當國将講
封禪以文太平預具金䋲玉檢及他物造丹四千艘
雨具亦千萬計迄不能行
汾隂后土真宗東封之又明年河中府進士薛南
請親祀后土河南尹寧王元偓亦表請詔明年祀汾
隂詳定所請依封禪以太祖太宗並配其方丘制如
桊山社首壇其后土壇别無方色玉冊金匱二副先
即廟庭規地為坎深容石匱絡以金䋲候祀畢封匱
加盖填石泥印寳如社首封碱制駕至寳鼎縣扶侍
使奉天書升五輅先至脽上帝升金輅詣壇夾路設
燎火周以黄麾伏帝服衮冕登壇行三獻奉天書神
㘴左次以太祖太宗配侑冊文曰維嗣天子臣某敢
昭告于后土地祗恭惟位配穹昊化敷品彚瞻言分
襄是宅景靈備禮親祠抑惟令典肇啓皇宋混一方
輿祖禰昭隆承平兹乆眇躬纘嗣勵翼靡遑厚徳資
生綿區允穆清寧孚祐戴履蒙休申錫寳符震以珍
物䖍遵時邁巳建天封明察禮均有所未荅櫛沐祗
事用致其恭夷夏駿奔琮牲以薦肅然鄈上對越坤
元式祈年豊懋昭政本兆民樂育百福蕃滋介祉無
疆敢㤀寅畏恭以琮幣犧牲粢盛庻品備兹瘞禮皇
伯考太祖皇帝皇考太宗皇帝侑神作主尚享親封
玉冊還謁后土廟設豋歌奠獻遣官分奠諸神詔改
奉祗宫曰太寧御朝覲壇受賀肆赦宴羣臣穆清殿
詔刻名碑隂仗衛儀物依東封之制命薛南試將作
主簿以首請故也
御定宋史筌卷二十
終