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己巳愍節錄
上
代儒生䟽
見原集
縉紳䟽
重出
伏以臣等。竊惟人君之有后妃。所以共承祖宗之統。幷臨衆庶之上。治化之所本。王敎之所基。古之聖王重妃匹之際者。良以此也。惟我母后之主中壼而臨一國者。今已九年于玆。先后之所親選。以托我殿下。而殿下之所與共經先后之喪者也。中外之過言不聞。臣民之仰戴方切。伏見昨者下賓廳之批。辭旨極嚴。有非臣子所敢忍聞者。王言一播。觀聽震駴。豈意聖明之世。乃有此傷恩害義之擧耶。噫。宮闈之事。有非外人所知。臣等未知所謂假托矯誣者。果是何事。而設令內殿。微有過差。夢想所記。不過言語之失。而未著於行事。則此胡大過。而遽加摘發暴揚。不少假借。被之以罔極之名。震之以不測之威者。何哉。况元子誕降。實是宗社無疆之慶。深山竆谷。莫不懽抃。則內殿之心。甯有不悅者乎。頃年命選嬪御之擧。出於內殿之勸導。則其悶儲嗣之不廣而忘有我之私心。盖可見矣。及今元良載誕之後。反懷不平之心。加以慍懟之色。揆以常情。必知其無此理矣。婦人性褊。鮮不妬忌。自非任姒之聖哲。前世后妃。誰能免此。閭巷匹士之有一妻一妾者。亦必須愼名分略苛細。以防閨門不靖之端。諺曰。不癡不聾。不可以作家長。信夫苟或不然。釁生於相軋。嫌起於相逼。惎間愛惡之說。交亂於其間。而浸潤稔熟。不復究察。則其禍之所流。可勝言哉。殿下每以爲宗社慮患爲敎。臣等尤有所未曉也。元子旣已進號。上係於嫡。則卽爲中宮之所子也。烏有傾中宮而後方安元子之理哉。異時元子漸長。聞知今日之擧。則豈不衋然而傷痛乎。傳曰。父母之所愛亦愛之。又曰。子不宜其妻。父母曰善事我。則子行夫婦之禮。沒身不衰。設令內殿處事。有未當於聖心。若念及於我先后當日撫愛之篤。則以殿下維則之思。豈忍以廢絶之意。加之而無所難哉。易曰。衆允悔亡。釋之者曰。謀從衆則合天心。自有此事以來。凡爲殿下臣子者。上自大臣卿宰。下至三司庶官。或登對而極諫。或在廷而籲呼。何責譴罰相隨而不知止。至於韋布之士。亦皆相率抗章。婦孺之賤。莫不奔走涕洟。凡若是者。豈有他哉。良以天地氣乖。萬物不遂。父母不和。衆子不甯故也。人心所在。天意可知。殿下縱欲徇一己之私。而顓行不顧。獨不念人心天意之不可强拂也歟。傳曰。人孰無過。改之爲貴。誠願殿下。深惟大義之所在。俯察羣情之所同。收還威怒。亟寢成命。俾天地日月。復見合德而齊曜。以慰東方億兆憂遑顒望之情。不勝幸甚。臣等俱以世臣。立殿下之朝。食殿下之祿。仰戴兩宮。蒙恩罔極。今者適在散班外列。不得廁於庭僚之末。以自伸其區區痛迫之忱。玆敢相率疾籲於黈纊之下。惟殿下之留神裁省焉。臣等無任痛泣祈懇之至。謹昧死以聞。
前判書臣吳斗寅。前監司臣李世華。前行司直臣兪櫶。前承旨臣金載顯。前郡守臣崔渲。牧使臣李墪。前承旨臣徐文裕。及第臣趙聖輔。前府使臣徐宗泰。前牧使臣李光夏。前應敎臣朴泰輔。前府使臣沈思泓。前經歷臣申汝晳。前府使臣李行夏。前郡守臣沈楫。前郡守臣李志䧺。前郡守臣柳命才。前郡守臣尹塼。前郡守臣尹坪。前郡守臣權相夏。前正郞臣洪受瀗。判官臣李東馣。府使臣李宜昌。前參議臣沈壽亮。縣監臣朴泰淳。前都事臣金演。前察訪臣徐宗憲。前典籍臣金斗南。前正郞臣金洪福。前正郞臣金夢臣。都事臣兪命弘。前縣監臣李彦紀。前司果臣李三碩。前判官臣洪萬選。前判官臣柳成運。前縣令臣安重。前縣監臣吳斗宬。前縣監臣李鼎基。前縣監臣朴龍見。前縣監臣金梓。前主簿臣金世楨。前別提臣韓德亮。前博士臣李震栻。前別檢臣李箕疇。前察訪臣任元聖。前待敎臣李寅燁。前正字臣趙大壽。前郡守臣李懏。前縣監臣尹以徵。前僉正臣柳時蕃。前郡守臣李寅爀。前縣令臣李寅熽。前奉事臣李寅熺。前縣監臣鄭正陽。前縣監臣李世瑗。前司果臣金德基。前奉事臣李世瑜。前奉事臣崔邦彦。前判官臣洪受漸。前奉事臣李廈成。前奉事臣李萬亨。參奉臣鄭維漸。參奉臣李德齡。參奉臣南磐。參奉臣朴世集。前參奉臣李齊夏。前參奉臣柳命䧺。前參奉臣金龜瑞。前參奉臣李世敬。及第臣金世翊。前參奉臣閔光益。前縣監臣姜錫範。前縣監臣李萬徵。前縣監臣李行迪。前府使臣趙泰來。前監察臣徐文淑。前縣監臣金夏錫。前縣監臣郭昌徵。前都事臣吳遂大。前縣令臣李敬秀。
大槩臣等。目見君父無前罔極之擧。而適在散班外列。不得與於庭僚之末。無以自伸其區區痛迫之忱。玆敢相率籲呼。以冀聖明之翻然改圖。亟收前後批旨。以幸宗社事。
時備忘下後。事機漸迫。而䟽本自崔公錫鼎。李公塾處。各有草來者。時日已暮。議未歸一。將迤至明日。公言此事必及今夕。又有以無寫手爲難者。公乃自寫。臨紙裁截。諸作未暇細檢。故文有未醇備云。
政院日記
己巳四月二十五日初昏。入直承旨引見時。上命小黃門出給吳斗寅等䟽曰。承旨讀此䟽。李瑞雨受讀一遍。上曰。䟽意何如。瑞雨曰。此卽臣僚公共之論。雖有一二過當處。而大意則與庭請伏閤一樣。故不爲退却而捧入矣。上曰。更讀。苟或不然以下。瑞雨讀至數行。上曰。臣子豈敢以此等言語。勒加於君父哉。旣見備忘。又承下敎之後。百官三司。托以母事之義。三日力爭。猶爲無據。况敢以交亂浸潤等說。肆然筆之於奏御文字。以予有若信讒搆毁者然。此不亦凶悖之甚者乎。豈有如此臣子。而承旨只穪過當。承旨之言。亦無狀矣。備忘全篇之意。都不省念。必欲爲婦人立節。謂予信讒。欲廢無罪內殿。果若此言。䟽頭吳斗寅。今夜三更內。當親鞫。而䟽下並極邊遠竄。瑞雨曰。呈䟽當昏暮之時。約畧看過。䟽下幾至八十餘人矣。古今以來。豈有八十餘人一時遠竄之事乎。上曰。雖百人。有罪則罪之。數多何妨。瑞雨金海一合辭曰。螻蟻微臣。何敢惜死而不言耶。區區所懷。則暮夜親鞫。觸冒風露。不但瞻聆之駭惑。抑恐玉軆之傷損。且與逆獄有異。何至急遽親鞫耶。上曰。此則甚於謀叛大逆。不可不親鞫矣。上又曰。䟽下人等爲誰某耶。瑞雨以䟽錄讀過。上曰。兪櫶及李世華。其中位高。此三人並拿鞫。瑞雨曰。臣等㥘於雷霆之威。不敢一言而退。則必有終身之悔恨故敢達。凡鞫問者。欲得其隱情也。此則䟽中旣自臚列。有何隱情。更加鞫問之事乎。上曰。此䟽必有指嗾而然。豈渠等意也。是以欲爲鞫問耳。上曰。閔鎭厚兄弟。亦爲拿鞫嚴問。上又曰。史官速出分付。瑞雨曰。夜氣陰濕。雨未夬霽。親鞫之擧。旣爲過當。玉軆傷損。尤極可慮。惶恐更乞少霽威怒。徐徐推治。如何。上曰。今不親鞫。則予必生病。夜不成寢矣。雖大雨。親鞫不可已也。若云彼無可廢之罪。則予同誣告之人乎。上又曰。三更內擧行事。斯速分付。李再春承命趨出。纔及下階。上曰。史官更爲入來。再春入來。上曰。閔鎭厚兄弟。自本府拿鞫事。同爲分付。又下敎曰。仁政門。親鞫排設。三更前未及擧行。則該房當有罪矣。宦侍進曰。忙慮凡具未備。難以猝辦。上曰。此乃國恤之時。不宜備儀。只於仁政門。遮帳設交椅。又下敎曰。䟽下遠竄事。姑待鞫問後處之。其中必有主張與隨參者矣。上曰。引見速罷。海一曰。暮夜親鞫。必有所傷。從容善處何如。上不發落。遂罷出。
二十五日。人定後。上由萬安門。出御仁政殿門親鞫。入侍。領議政權大運。左議政睦來善。右議政金德遠。判義禁閔黯。知義禁柳命天。同義禁權愈。大司憲睦昌明。大司諫柳命賢。都承旨柳命堅。左承旨李沃。右承旨朴鎭圭。左副承旨金海一。同副承旨李瑞雨。問事郞廳金澍，沈季良，沈撥，李玄祚。注書任胤元。假注書李再春。事變注書沈仲良。記事官閔震炯，朴烶。上曰。當該禁府都事處。罪人拿來事分付。李瑞雨進曰。親鞫時。例爲扈衛云。何以爲之。上曰。今番則勿爲扈衛。瑞雨又進曰。當開何門。上曰。金虎門留門。金澍，沈季良自直所來詣請對。上曰。玉堂之請對。何意。季良對曰。吳斗寅等䟽本。臣未及得見。雖未詳其語意之如何。而夜已深矣。諸臣未會。豈無從容處分之道。必欲冒夜親鞫耶。似此擧錯。不亦顚倒乎。聽聞所及。莫不駭惑。臣恐此擧。有歉於包容之聖德。而且有損於玉軆。故敢來請對矣。澍亦曰。吳斗寅等䟽語。雖未知如何。而夜半親鞫。有駭瞻聆。且以逆獄治之。若非穪兵犯闕之逆。則豈可如是急遽乎。上曰。玉堂耳聾乎。且治凶逆。而待諸臣入來乎。玉堂無據矣。斗寅等以予備忘及前後下敎。皆諉之虛罔。然則予同誣告之李光漢矣。不殺此輩。何以洩神人之憤耶。季良曰。必欲罪之。則付諸有司。亦足以治之。何至勞動玉軆。親自鞫問乎。不任區區憂愛之誠。敢此仰達。而聖敎至此。反以營救爲疑。不勝惶恐之至。惟聖明更加深思。上曰。毋敢雜談。瑞雨進曰。諸臣所居頗遠。其來自遅。深夜露坐。恐傷玉軆。上曰。勿爲他言。速招大臣。上曰。禁府都事處。罪人拿來事。其已分付。而羅將及諸具。亦爲待令乎。史官出而問之。再春趨出。上曰。丹鳳金虎兩門。留門。金海一曰。禁府堂上柳命天，權愈之家。皆在門外。何以爲之。上曰。出符驗。開門招來。上曰。罪人拿來乎。史官出而問之。再春趨出。瑞雨曰。急遽之際。例爲擧行之事。全然廢却。後弊將無竆矣。上曰。罪人尙不拿來乎。史官更爲問來。再春趨出問之。入對曰。罪人家遠。都事出去已久而未及入來云矣。上曰。問事郞廳二人。先以入直。玉堂差出史官。仍書于冊。出而分付。上曰。罪人拿來事。承旨出而分付。瑞雨承命趨出。時二更二點矣。殿座已久。罪人尙未及拿來。上下敎曰。二更已過。將及三更。罪人尙不拿來。甚是恠事。上曰。旣已分付禁府。而罪人來不來。尙不來告。何也。上又曰。閔鼎重不可仍在大臣之列。爲先削奪官爵。瑞雨曰。臣久不在京。未能詳知。而罪人家或在門外。或在僻處。搜捕之際。自爾遅滯矣。上曰。幾人在門外乎。得捕者先爲拿來。未及得捕者。次次拿來事。史官分付。再春出而分付。少間。瑞雨進曰。兪櫶，李世華先爲拿來矣。上曰。斗寅何至今不來耶。羅將及諸具。皆待令乎。大臣及禁府堂上。孰來孰否。史官問來。再春趨出問之。入對曰。判義禁閔黯方來。其餘。則次次當來云矣。上曰。來者續續入侍。瑞雨曰。下人數少。未及遍告。諸官入來。自爾遲滯矣。上曰。該房承旨。胡不卽時分付耶。是時。兪櫶亦未及入來。再春入奏曰。兪櫶家在門外。尙不入來。向者所達下人誤傳之致也。上曰。在何門外。再春曰。在新門外云。上曰。符驗旣已出去。禁府堂上入來時。同爲拿來。上曰。承旨進來。瑞雨進前。上曰。殿坐已久。而禁府堂上及大臣。尙無一人入來。事極駭然。大臣則無推考之事。固不可輕議。而禁府堂上則推考。各別更爲催促。時二更五點矣。上曰。諸承旨牌招已久。而何其無一人入來耶。瑞雨曰。諸臣家遠。且當深夜。解衣就寢。故自爾如此矣。閔黯始入來。上曰。何其緩緩耶。對曰。臣家遠故然。上曰。羅將諸具則待令耶。黯出而問之。入告曰。今方收合而未及矣。上曰。更爲催促。事變沈仲良入來。上曰。判義禁先到。持此䟽本。與問事郞相議。撮其措語。書出問目。上又曰。聞前例親鞫時置床。床上置文書。問事郞環立而書之云矣。於殿坐前。判義禁黯展䟽讀之。至釁生相軋等處。上曰。詳見此處。出爲問目可也。上曰。已至三更。諸臣尙不來。何也。黯曰。從大夫後。不可徒行暮夜。倉卒騎從。未易聚會。是以遅遅。又曰。問目。大臣例爲拈出。姑待大臣入來。何如。上曰。備忘中。備言其罪狀。而斗寅等以予言盡爲虛罔。然則予同誣告之李光漢。宜用反坐之律而廢予矣。䟽中讒間等說。孰從而聞之。此等處詳問可也。領議政權大運入來。上曰。國有凶逆。殿坐命招久矣。今始入來。分義豈可如是耶。大運曰。家遠來遅。惶恐待罪。上曰。勿待罪。與判義禁相議。速出問目。上曰。前炬尙少。添植明之。大運與黯。退坐階下。展䟽看過。拈出問目。上曰。大臣觀此䟽。䟽意何如。大運俯伏曰。措語之間。全不擇發。可謂無狀矣。然付諸臣等。足以治之。何至冒夜親鞫若是急遽乎。左議政睦來善入來。上曰。前有金弘郁。此則甚於弘郁。甯可一刻生置乎。來善曰。觀此䟽。措語實爲無狀。然令臣等鞫之。豈不嚴治。而冒夜殿坐。至此之久。玉軆不瑕有傷乎。大運曰。還入寢所何如。上曰。勿爲他言。斯速擧行。上曰。問目搆草。正書則漸爲遅久。直爲正書可也。大運請以李玄祚，沈撥爲問事郞。上曰。依爲之。上曰。罪人等。皆已上闕耶。羅將及諸具。皆待令耶。判義禁不爲催促。欲何緩緩耶。上又曰。問目必須該備書出。上曰。推鞫時。或有逮捕之事。假都事多數差出。上曰。斗寅等以爲備忘辭旨。皆是誣罔。而因讒間而致此。此等說話。聞之於何人。且誰指嗾耶。以此詳問之。柳命堅進親鞫節目。仍請知委于各司。上曰。依爲之。宦侍踏啓字于節目。還授命堅。上曰。相逼相軋浸潤等說。幷爲問目。上曰。禁府羅將。元數甚多。何爲不來耶。黯曰。四五人待令矣。上曰。誰爲挾立呼唱。誰爲執杖杖之耶。上曰。聞於何處而誰爲首唱。以此爲問可也。上曰。各別分付禁府而促之。上曰。羅將來者幾人。炬火何其不明耶。大運請以問目草啓達。上曰。唯唯。高聲奏達。季良讀問目草。上曰。必欲背君父而立節於罪惡彰著之婦人者。抑何意。此一欵。亦出問目。上曰。吳斗寅先爲拿入於火明處而斯速捧招。都事承命出去。上曰。親鞫之坐。羅將數少多立之。且罪人拿入。何其緩緩也。承旨出去催促。少間。瑞雨進曰。罪人拿入矣。上曰。二人。何爲一時拿入耶。一人則姑爲下之。上曰。罪人拿入時。何敢使之步來。而且親鞫罪人。敢着網巾耶。何多曾前所無之事耶。上曰。速書問目。命判義禁進前曰。罪人不爲足鎖枷杻。事軆何敢如是耶。且親鞫罪人。乃敢拱手着網巾。緩緩入來耶。速具足鎖。使着大枷。是時。三公畢會。諸臣幾盡入來矣。上曰。問目。高聲讀之。使罪人聞之。季良置問目于床上而讀之。上曰。逐條發問可也。上又曰。羅將以杖觸罪人之腋而問之。斗寅原情時以文字爲對。上曰。罪人何敢以粗文字上達。肉談爲供。上曰。右相何不來。金德遠進曰。小臣已來矣。上曰。兩司何不來。瑞雨進曰。大司諫柳命贒已來。持平鄭善鳴。亦方入來云矣。上曰。憲府長官。何不來。諸承旨皆曰。都憲睦昌明。家在門外。故未及入來。次官先爲入來矣。上曰。罪人原情時高聲奏達。使予親聽。上曰。已至三更。而羅將尙少。何也。且罪人原情。羅將輩以杖觸腋問之。上曰。罪人納招。使以肉談奏達。而終以文字爲之可乎。上曰。䟽中。以備忘辭旨。謂之做出。何也。斗寅曰。何敢謂之做出。上曰。其原情。不成話說矣。時三更五點矣。斗寅聽問目。至相逼相軋等處。仍言閭家亦或有如此之事。故推而言之耳。納招之際。語欠明白。上曰。其原情。何爲如此。未刑推前。如是亂招。則將何以爲對耶。製䟽何人。寫䟽何人。斗寅曰。執筆者朴泰輔。而製䟽則諸人相議爲之。上曰。原情時。何其遅遅耶。權愈，睦昌明入來。上曰。罪人原情。急急爲之。何敢巧餙以達耶。速爲捧招以上。上曰。已原情者。姑爲下之。他罪人拿入。遂拿入李世華。上曰。兪櫶亦拿來乎。瑞雨曰。拿來矣。金海一持符驗入來。上曰。罪人原情。高聲以達。瑞雨曰。臺諫今始盡來矣。上曰。只令長官入侍。上曰。親鞫與他獄異。罪人所供。予皆已親聽。執筆朴泰輔拿來。瑞雨書泰輔名于小紙。出而分付。使之拿來。上曰。速書原情讀之。何其遅緩耶。世華原情時。先曰。矣身無狀。致令聖上深夜殿坐。是則臣罪萬死。上曰。如許雜談勿書。兪櫶又爲拿入。瑞雨進曰。罪人朴泰輔拿來矣。櫶原情時遅達低聲。上曰。羅將杖其腋而速問之。櫶陳其病狀。上曰。病則參䟽耶。櫶曰。病故不得親往。使子往于䟽廳。取來名帖。書名以送而已。䟽本則實未見之耳。上曰。原情措語不多。而何其遅書耶。時四更四點矣。櫶原情後。上曰。拿入朴泰輔。朴泰輔拿入。上曰。作䟽時。何以執筆主張耶。以此亦書問目。且令羅將以杖觸腋而問之。聽問目之後。朴泰輔曰。旣承問目。當以問目。次第奏達。傳敎辭意。旣以得見。則臣子豈有一毫疑其做出之理乎。此不過語言之失。而妄意不必暴揚。故有此所達。相逼相軋等語。雖閭巷間有一妻一妾之人。亦或有如此之事。故妄意殿下旣有後宮。宮闈之間。慮或亦然。敢有所云云。以此納招之際。上曰。勿捧原情。速爲嚴刑。德遠進曰。凡干罪人。不捧原情。徑先刑訊。旣無前例。且關後弊。姑令捧招何如。大運曰。不捧原情。徑先加刑。實違法例。且關後弊。姑令捧招何如。來善亦曰。原情不可不捧矣。上曰。如此凶逆。何必捧招後加刑耶。斯速嚴刑。上曰。如此毒物。直爲斬頭可也。上召判義禁閔黯下敎曰。如此凶物。速爲刑推。而判義禁親爲下去。箇箇考察。事有立落。若以彼爲是。則予同誣告之李光漢。然則廢予宜矣。斗寅等䟽意。專在誣陷君上。而欲爲罪人立節。此何意耶。箇箇嚴杖而問之。隨問隨杖。朴泰輔曰。殿下以背君父而爲中殿立節爲敎。臣雖無狀。亦知大義所在。旣背殿下。則雖爲中殿立節。豈足爲節耶。上曰。汝益生毒耶。朴泰輔曰。每以誣上爲敎。指何處爲誣上耶。若拈出更問。則當爲奏達矣。上曰。發明時則不計杖數。上曰。親鞫之下。無痛楚之聲。極是毒物。如此毒物。何所不爲耶。嚴杖之。上曰。備忘辭旨。不翅反覆丁甯。而猶謂聽讒而致此。何故耶。以予爲誣言耶。上又曰。汝終不遅晩耶。朴泰輔曰。妬忌之時。例有嫌避之事。故䟽中有所云云。且慮宮闈間。或有雜談。恐上未之知。臣敢有所道也。上曰。必欲爲陰慘婦人立節而死者。何意耶。朴泰輔曰。宮中之事。外人何知。竊觀今日擧措之非常。自不任臣子痛迫之情。乃敢相議陳䟽耳。上曰。雜談則羅將以杖撞其口。上曰。汝終不遅晩耶。朴泰輔曰。臣實未知遅晩者何事耳。臣亦殿下之臣也。豈敢搆誣殿下耶。上曰。元子國本。向元子不平之婦人。乃是罪人。汝乃爲婦人立節而不爲元子慮。此非大逆不道耶。彼乃汝黨。故敢爲如此耳。雖有大於此之事。汝則必不以爲非矣。速爲嚴杖。瑞雨曰。罪人朴泰輔。已準杖矣。上曰。姑爲下之。鞫廳。例有完議三人。原情相議以啓。上又曰。此䟽極爲陰凶。完議不可緩歇奏達。上顧謂䆠侍曰。將由肅章門還宮矣。三公諸臣進前。大運曰。斗寅，世華兩人。䟽中許多說話。頗爲發明。而兪櫶則元不見䟽本云。似當有間隔矣。上曰。何不定罪以達耶。如凶祥纔誅。又有此變。人心世道。可謂何如。大運曰。吳斗寅，李世華。以鞫廳䂓例論之。則似爲請刑。而櫶則似有間矣。上曰。如此誣上之賊。猶謂似爲請刑云。鞫廳之議何如。是緩忽耶。大臣則不可推考。禁府堂上。從重推考。上曰。泰輔更捧加刑招。上曰。李世華自謂主張耶。世華高聲曰。雖謂之主張。固所不辭。來善曰。世華自江上入來云。似不主張。而旣已參䟽則不欲推諉於他人。故其言如是矣。上曰。斗寅原情。先書一邊刑推。世華原情。一邊書之斗寅拿入。上曰。速爲捧招。問事郞廳讀刑推招後。上曰。世華刑推招。亦速書之。上曰。問事郞廳就而詳問。箇箇考察。嚴杖。上又曰。奸詐發明。則勿計杖數。上曰。汝聽誰嗾囑而爲此䟽耶。斗寅曰。羣議爲之。元無聽嗾處矣。上曰。參䟽者八十餘人。豈無一人主張耶。上又曰。致祥纔以誣上誅。汝又敢爲誣上之䟽。何耶。斗寅曰。䟽中。辭不達意而然。豈敢誣上耶。上曰。分明書上之䟽。敢稱辭不達意耶。雜談則勿計杖數。上又曰。汝終始牢諱耶。斗寅曰。旣不庭請。則當爲搢紳䟽云。故至於陳䟽矣。上曰。不參庭請。當爲陳䟽云者。誰耶。終不一言直告耶。斗寅曰。天威之下。何敢隱諱。陳䟽之議。實不知初從何處出矣。上曰。天語耶。地告耶。不成說話矣。斗寅又曰。何敢隱諱。當初尹深通之矣。上曰。通以何事耶。斗寅曰。深以爲作散者。亦不可不陳䟽云矣。德遠曰。今日孰不爲上䟽耶。陳䟽則元無不可。而特以渠等䟽中措語。多不裁擇。故謂之無狀矣。如使措語穩當。則有何不可乎。上曰。虛實間不可不問。尹深拿來。三公進前。大運曰。夜已向晩。恐傷玉體。德遠曰。雖有重於此之獄。近來未嘗親鞫。而今日徹夜殿坐。不勝憂慮。上曰。予則小無所傷矣。欲爲營救罪人則出去。豈有重於此之獄耶。右相之言。何敢如是耶。三公幷退出。去數步許。上曰。只右相出去。德遠出去。大運來善還入就坐。諸承旨進曰。德遠雖失言。莫重親鞫。三公不可不備員。請召還德遠共參。何如。上曰。如此重獄。敢稱重於此之獄。亦未嘗親鞫云。此何語耶。勿爲煩瀆。李世華拿入。上曰。承旨加刑招書之耶。瑞雨進曰。已書矣。上曰。刑推世華。上曰。問事郞廳。嚴問猛杖。世華曰。原情中。旣已盡達矣。上命問事郞問曰。作䟽時主張者爲誰耶。世華曰。臣實主張。上曰。汝不欲推諉於他人。乃曰自主張耶。更加嚴問。世華曰。矣身豈敢有隱。昨曉自江上入來聞之。吳斗寅金載顯兪櫶等相會。將有陳䟽之擧云。臣與意合故同參。上曰。斗寅以爲泰輔執筆云。製䟽者亦是泰輔耶。世華曰。執筆者泰輔。而䟽本則八十餘人相議搆成矣。上曰。必有一人主張製作。而諸人則必爲潤色之矣。世華曰。執筆者雖泰輔。而潤色點綴則僉議爲之。斗寅必爲盡達矣。上曰。汝見如此極凶文字。何心好之而至於參䟽耶。世華對曰。見備忘辭旨。心甚慨然。故果爲參䟽。而䟽中辭意則全不致察矣。上曰。見備忘辭旨。何爲慨然耶。世華曰。備忘辭旨。精神迷亂。不能詳憶矣。上曰。旣見之後。稱以不能詳憶。此言甚詐。各別嚴杖。世華曰。小臣何爲語逼君父之言耶。實爲千萬曖眛。上曰。自明之言。勿計杖數。世華曰。閭巷間亦有如此之事。故臆度爲之耳。上曰。告君之辭。何敢臆度爲之耶。世華曰。以臆度爲罪。則臣實萬死無惜。世華準次後。拿入泰輔。上曰。諸罪人皆言泰輔執筆。而渠敢發明。嚴問猛杖。上又曰。判義禁就立嚴問。泰輔曰。臣果執筆。而䟽語則羣呼而成之矣。第臣旣執筆。則文字之間。潤色去就者。豈非臣耶。上曰。汝以何意爲此凶慘之語耶。更讀侤音。使之聞之。仍爲刑推。上曰。致祥纔以誣上不道誅死。而汝又效之。何也。泰輔曰。致祥則誠爲誣上不道矣。臣則陳䟽直告。忍與致祥比耶。上曰。罪惡分明而猶謂信讒搆捏。非誣上而何。箇箇各別嚴杖。上又曰。判義禁何不嚴問。上曰。汝終始生毒而不爲直告耶。今不直告則將爲壓膝。諸具待令。泰輔曰。臣於䟽中。已爲直告矣。上曰。如此凶賊。必爲取服正刑。然後國綱可立矣。上曰。汝終不遅晩耶。旣見汝䟽。何敢隱諱如是耶。泰輔曰。未知使之遅晩者何事耶。臣於䟽中。已爲盡告之矣。瑞雨進曰。尹深拿來矣。泰輔準次後。上曰。泰輔姑下壓膝。招書啓竢。尹深捧招後上之。瑞雨曰。日已向曙。於兵曹前。設布幕之意。敢達。上曰。知道。瑞雨持深原情以進。上曰。深之原情何如。大運曰。始雖相通。終不參䟽。未知何以處之。來善曰。以原情見之。䟽意則全然不知矣。上曰。以原情見之。深無罪。深放送。來善曰。壓膝諸具。難可卒辦。達夜殿坐。觸冒風露。玉軆恐傷。惶恐敢達。大運曰。少間休息後。還爲殿坐何如。上曰。勿慮傷予。更勿煩達。上曰。斗寅如深。一番相通之人則告達。而親切同情之人。則終不直告。情狀奸巧。斗寅爲先加刑。上曰。斗寅終無一言何耶。斗寅曰。往平市署則數三人已爲聚會。故仍與相議陳䟽矣。上曰。詐言勿聽。考察。嚴杖準次後。上曰。泰輔更爲拿入。上曰。汝自作自寫而終不遅晩。雖不爾。汝能免死耶。上曰。何不壓膝嚴問耶。捧招速讀之。判義禁就而問之。泰輔曰。臣以狂妄而死則死。至於誣上則千萬曖昧。上曰。䟽意專是誣上。而敢稱曖昧耶。汝終不遅晩耶。泰輔曰。聖明必以臣爲西人而有此嚴敎。然臣本狷狹。與世寡合。立朝已久而不能善仕。此則聖上亦必知之。上曰。嚴問之下。何敢以西邊東邊爲言耶。汝旣於䟽中。專爲誣上之言。而猶稱黨私。一何放肆。汝終不遅晩耶。上曰。胡不壓膝耶。禁府都事無狀矣。各別嚴問。上曰。汝終不遅晩耶。誣上之語。分明書上之後。終不直招。豈不奸毒乎。泰輔曰。非逆則何敢誣上。臣之非逆。聖明亦豈不知耶。上曰。汝欲背君父而立節於有罪之人。其心何異於惡逆。上曰。壓膝準次後。仍爲烙刑。上曰。烙刑時。裸軆遍烙。上曰。烙刑正刑間。汝豈能生耶。上曰。判義禁就立遍身盡烙。上曰。汝終不遅晩耶。大運曰。問事郞金澍有病。以金元燮改差何如。上曰。依爲之。上曰。誰敎汝作爲如此凶言。使之背君立節耶。終不遅晩。則當遍身盡烙矣。遂烙及兩股脾上。大運進曰。臣不幸累參重獄。烙刑例有施烙之處。赤身遍烙。本無前䂓。刑法有關後弊。敢達。上曰。用烙何處耶。大運曰。從前見之。用烙於足掌矣。上曰。然則依例爲之。烙刑二次後。上曰。姑捧侤音下之。當此嚴刑。終乃堅忍不服。極是奸毒之漢也。上曰。今此斗寅等䟽。眞是凶逆。而右相之言乖悖。罷職。大運曰。以一言之失。特罷大臣。豈非過度耶。來善曰。德遠誠爲失言。而至於罷職。未知何如。大運又曰。德遠身爲大臣。入侍前席。以一言之失而遽加之罪。則恐非大聖人包容之度矣。來善亦以前說。反覆陳達。兩司繼進合啓。上終不允兪。上曰。斗寅旣爲加刑。則世華不可一次而止。亦爲加刑。世華拿入。世華仰瞻殿座。仍曰。願奉聖旨。甘就死地而已。臣雖參䟽。䟽意則全不知之矣。上曰。何敢使罪人頻頻顧見御榻耶。世華曰。矣身立身事君。常願爲國一死。而死於今日。曾所不意。上曰。汝意如此則何爲參此凶䟽耶。世華曰。徒知參䟽之爲可。而實不知䟽意之如此矣。矣身文短。不敢與議於文字之間。此則通朝之所共知也。又曰。亦當有原情定罪之道矣。世華準次後。上曰。親鞫姑罷。泰輔則自作自書而終不遅晩極爲奸毒。諸臣仍於兵曹。更爲設鞫。加刑嚴問。又下敎曰。此後更有如此之䟽。則直論以逆律。此意頒布中外。上曰。推鞫文書。納諸密匣封入。海一進曰。右議政罷職傳旨。臺諫方以還收論啓。不得捧入之意。敢啓。上曰知道。辰時。大駕由肅章門還宮。
閔鎭厚，閔鎭遠拿鞫嚴問。閔鼎重削奪官爵事。海昌尉削奪官爵事。榻前下敎。
睦昌明曰。豈意聖世有此凶人。陳此陰凶之䟽耶。事之痛駭。莫此爲甚云。此說發於上曰憲長入侍之際。注書漏之。
〈出李都事日記〉
公之被逮也。天威震疊。或有過中之敎。起居注直書之。良久。聖心卽回。俯諭曰。此勾不必書之。起居注踵書曰。上曰此勾勿書云。
禁府文案
問目
假托矯誣者。果是何事。而設令內殿微有過差。夢想所記。不過語言之失。而未著於行事。則此胡大過。而遽加摘發暴揚。不少假借。被之以罔極之名。震之以不測之威。是如爲有旀。釁生於相軋。嫌起於相逼。惎間愛惡之說。交亂於其間。浸潤稔熟。不復究察。則其禍之流。可勝言哉是如爲有旀。殿下徇一己之私。顓行不顧是如爲有置。備忘下敎。不啻丁甯是去乙。乃敢曰做出是如爲旀。相軋相逼惎間浸潤云者。指誰而言是旀。聽於何處是旀。如此凶䟽。與何人相議。而主張者何人是旀。忘君父而立節於罪狀彰著之人。以死爲限者。亦何意是喩。隱諱除良。從實直招亦。傳敎推考敎是卧乎在亦。
原情
吳斗寅年六十六白等。矣身受國厚恩。致位宰列。目見君父之過擧。身居散班。未得進參於廷請。故終不能泯默。而閒散諸臣。相議冒進。區區愚衷。以冀天聽之感回。倉卒搆䟽之際。辭不達意。到此地頭。䟽中大意。前後嚴批。俱非臣子之所不敢聞者。故備陳過當之意而已。豈敢有一毫致疑於做出之事乎。相軋相逼惎間浸潤一欵。泛論閭巷夫婦相失而有如此之弊而已。豈有所指之人是旀。又豈有傳聞之處是旀。例於陳䟽之時。參䟽之人相議搆草。豈有一人主張之事。而嚴問之下。豈敢隱諱哉。執筆者朴泰輔。而措語則諸人相議而爲之爲白乎旀。忘君父而立節事段。羣下人情。擧皆驚遑。大小臣隣。齊聲呼籲。故矣身段置。亦與未參廷請諸臣。敢暴愚衷而已。豈敢自陷於忘君父而生意於立節乎。此外更無所達是白置。相考分揀施行敎事。
李世華年六十白等。矣身本無才能。過蒙洪造。十年以來。猥受藩臬之重。自遞嶺南監司。身病甚重。出在江外。曾無出入城內之事。昨日日暮。始聞京奇。自上廢妃之擧。矣身亦有父母。父若黜母。則豈敢恝然。此所以相議進䟽。而其間說話。欲爲挽回天聽。斷無他膓是白乎旀。相軋相逼等語。閭巷之間或有如許等事。故矣身妄意如此泛言而已。甯有聽聞之處是白乎旀。主張事段。矣身昨昏始聞此事。卽爲馳入城中。與七十餘人。不謀同志。相議搆草。雖謂矣身主張是白良置。固所不辭是白乎旀。忘君父而立節事段。實是矣身萬萬情外。矣身亦有父有母之人也。忘父而立節於母。豈有是理。父若踈母。則爲子者。只欲使父無踈母之過。而使母得而保全而已。矣身今日所遭。實類於此。區區愚衷。直如此而已。此外更無所達是白置。相考分揀施行敎事。
兪櫶年七十三白等。矣身病伏中聞有縉紳之䟽。送子于䟽廳。傳其參䟽之意。則自䟽廳送其名帖是白去乙。矣身着押還送而已。䟽本則尙未得見是白乎等。以問目內辭緣。全然知不得是白置。相考分揀施行敎事。
朴泰輔
〈問目上同。而末端只添。矣身搆䟽時執筆。則果爲擔當是喩十四字。〉年三十六白等。矣身傳敎辭緣。旣已得見。則臣子豈敢有一毫疑其做出之理乎。此不過語言之失。妄意不必暴揚。故有此所達是白乎旀。
〈納招之際。上曰。不捧原情。仍爲刑推窮問。〉
供對
吳斗寅供對。今此䟽擧。諸人相議爲之。有何聽囑處。亦安有指揮者。臣受國厚恩。致位宰列。當此聖上之過擧。何敢含默無一言哉。臣以削奪官職。不得參庭請。則當爲一䟽。以暴下誠。故以至陳䟽矣。
李世華供對。上䟽主張者。臣也。豈獨朴泰輔一人所製。參䟽七十餘人。各搆文字。或添或刪。矣身立朝三十年。受國厚恩。當此聖明無前之過擧。若無一言。則負國之罪。大矣。臣等此擧。非爲內殿。實欲不負殿下耳。有人於此。其父以無故而黜母。則爲其子者。將欲泣而諫乎。抑亦順父之志。恝視其母之出去乎。殿下。臣民父也。中宮。臣民母也。臣等此擧有類斯者。今爲殿下之臣者。不能泣而止之。嘿而順之者。實天下難容之罪也。臣等竊欲付於泣而止之義。故敢有此䟽矣。臣本不以文翰自任。通朝之所共知。凡看文書。挫其大旨。知其爲某事而已。不能深究其文字之出處。故頃日得見備忘。知有廢妃之擧。不勝慨惜。果爲馳入城中。與七十餘人。商確搆䟽。而亦不過廢妃不當之由。臣固知大旨而投呈耳。殿下以臣等之故。乙夜三更。冒觸風霧。天威震疊。必致玉軆所傷。此臣之死罪。唯願速殺。◑臣以魯鈍無能之人。受恩最厚。已經五道方伯。常有裹革之志。欲爲國一死。不意今日竟死非辜。
朴泰輔供對。上曰。彼乃汝黨。故敢爲如此耳。雖有大於此之事。汝則必不以爲非矣。閔鎭厚兄弟指嗾汝輩。作此凶逆之事耶。對曰。聖明以臣爲西人。而黨附於彼家。有此嚴敎耶。臣雖以西人爲名。性本狷狹。與世寡合。本無朋黨之事。立朝已久。不能善仕。此則聖明已必知之。况此陳䟽呼籲。乃今日一國公共之論。固是臣子職分當爲之事。孰敢指嗾耶。◑臣立於殿下之朝。十年于玆。殿下亦知臣爲人。而今豈忍比擬於洪致祥耶。致祥則誠爲誣上。臣之䟽中。旣已直告。無他直告之事耳。◑殿下之敎。大不可大不可。臣等何敢比擬於李光漢耶。更入臣等之䟽。下覽焉。則可知其直告。無一毫誣上之語耳。◑非逆而何謂誣上耶。臣之非逆。殿下亦可知之。臣之一死。固不足惜。而何殿下作此亡國主擧耶。臣竊痛之。◑閭巷間匹士之有一妻一妾者。不能齊其家。則家道例多不甯。卽今殿下亦有後宮之寵。臣之妄意。果有所疑。有此云云。
〈答浸潤惎間相軋相逼等語。〉◑臣出入經幄。殆將十年。而一無輔噵君德之事。殿下作此無前過擧。是臣死罪。以此殺臣。則臣固甘心。○未知使之遅晩者何事耶。臣本無遅晩之事。以何事遅晩耶。
刑訊
同日罪人朴泰輔更推。
〈問目上同〉罪人朴泰輔刑問二次。訊杖三十度白等。前招內無加减是白乎事。上曰。朴泰輔壓膝。吳斗寅，李世華加刑。◑同月二十六日。罪人吳斗寅更推。罪人吳斗寅刑問二次。訊杖三十度白等。前招內無加减是白乎事。○同日罪人朴泰輔更推。
〈問目上同〉壓膝現推敎事。罪人朴泰輔刑問二次。壓膝一次白等。前招內無加减是白乎事。上曰。仍爲烙刑。◑同日罪人朴泰輔更推。
〈問目上同〉烙刑現推敎事。罪人朴泰輔刑問二次。壓膝一次。烙刑一次白等。前招內無加减是白乎事。◑同日罪人李世華更推。
〈問目上同〉加刑現推敎事。罪人李世華刑問一次。訊杖三十度白等。前招內無加减是白乎事。上曰。親鞫姑罷。庭鞫爲之。朴泰輔加刑。庭鞫開坐。
庭鞫
參鞫諸臣上同
同日罪人朴泰輔更推。
〈問目上同〉罪人朴泰輔壓膝一次。烙刑二次。刑問三次。訊杖三十度白等。前招內無加减是白乎事。推鞫廳啓曰。罪人朴泰輔刑問二次。壓膝一次。烙刑二次。刑問又一次。便亦忍杖不服。請加刑。◑傳曰。推鞫姑罷。
承傳
同月二十七日。承傳內。罪人朴泰輔减死。絶島圍籬安置。吳斗寅减死。極邊安置。李世華遠竄。兪櫶削職放送爲只爲。義禁府傳敎爲良如敎。
入啓
同日禁府啓。罪人朴泰輔珍島圍籬安置事。答曰知道。
五月初一日。禁府都事啓。罪人朴泰輔病勢劇重。有時日之慮。請觀症勢。發配趲程。何如。上曰。依爲之。
備忘記
五月初四日。備忘下敎曰。予觀兩朝廢妃時。斷然廢黜。不少寬貸。羣下所以愼重力爭者。亦不過國本之難處故也。曷嘗有如今日泰輔輩之無狀者乎。噫。自古后妃之因妬恚怒者。誠或有之。而今則不然。乃於妬忌之外。別生奸慝之凶計。以先王先后之敎。公然唱說于予曰。淑媛。以前世獸身。爲主上射殺。欲報宿恨。有此降生。乃與庚申逆獄後一番不逞之徒。互相締結。禍將不測。且其八字本無子。主上勞而無功。內殿則子孫衆多。無異於宣廟云。此雖三尺童子。必不信聽。而况今祖宗默祐。元良誕降。則其自假凶計。愈益彰著無餘。其誰欺。欺天乎。噫嘻。母臨一國。臣民仰戴。而乃有千古所未聞之奸情慝計。是可忍也。孰不可忍也。此則旣是尹氏所無之罪。而泰輔等以死立節。謀陷君上。此誠成廟朝所未聞之擧也。噫。成廟廢妃時。敎曰。若聽後宮之譖謬爲此擧。則天地宗社。昭質在上。旨哉王言。卿等試思之。朝晝言行。無非妬忌㤪怒。而此而不足。白地做作舅姑之言。肆然凌踏寡躳。專寵搆亂。兼欲嫁禍於朝廷。此果母臨一國者之所忍爲者。而其所謂相逼相軋浸潤等說。亦果一毫彷彿耶。天地鬼神。臨之在上。質之在傍。决不敢誣也。如此內懷將心忘君凶逆之類。不可無別樣懲惡之典。朴泰輔，吳斗寅，李世華子婿同生及其叔姪。幷永削禁錮。
䟽箚
領相權大運上箚曰。泰輔誠妄率。其罪豈至於死。今被重刑。命在頃刻。若復加刑。竟死於桁楊之下。則不瑕有傷於前日恐傷國脉之聖敎乎。盍貸一死。以示天地好生之德。答曰。省䟽具悉。泰輔等負犯。跡涉凶逆。難逭顯戮。而第旣有自今以後論以逆律。頒布中外之敎。則此係令前。似當有參酌之道。特减其死。絶島圍籬安置。吳斗寅雖與泰輔有間。旣已首參。則亦不可不重究。减死極邊安置。李世華，兪櫶。酌其輕重。律以遠竄。施以削職。
左參贊李觀徵䟽畧。伏聞吳斗寅等四人。有减死竄配之命。此所謂聖人能惡人愛人者。在廷臣僚。孰不欽仰哉。第受刑諸囚。纔脫桁楊之下。急趲三危之程。則安知不作異物於道途之間哉。果如臣言。終未延晷刻之命。聖德之所以生之者。終歸於死之而已。安在畢其仁恩也。若拈其䟽語大意。亦朝廷共爭之論爾。臣愚願聖上恢天地之洪量。沛雨露之大澤。曲軫其可生之道云。
執義丁時翰䟽畧。噫。吳斗寅，朴泰輔等事。尙忍言哉。桁楊之下。見者喪魄。道路之傳聞者掉心。殿下歷觀前史。撲殺諫官。以爲何如主也云。
獻納李東標䟽畧。吳斗寅，朴泰輔等。雖有妄言妄作之罪。然殿下旣貸死流竄。而卒死於道。數日之內。相繼隕命。以殿下好生之仁。亦必有怛然於中者。死者已矣。事定之後。亦宜少霽威怒。明示悔端。加之以恤典。此豈非大聖人包荒之度哉。李尙眞减宥之典。已從儒臣之請。李世華放釋之命。亦允大臣之箚。凡在瞻聆。孰不欽仰盛德。而惟是尙眞未蒙全釋。此亦非王道蕩蕩一視同仁之道也。噫。臨事爭論。臣子之分也。聽與不聽。殿下之事也云云。分義所在。冒死抗言者。殿下亦當視以爲當然。豈可深罪之乎。其間雖或有不擇之語。無倫之說。殿下猶宜寬以容之。置而勿問。而天威震疊。羣下失措。摧沮挫折。顚倒蒼黃。終不敢自盡。於大事之際。人情凜凜。以言爲戒。後雖有硬脊强項之士。誰肯冒碪鑕甘鼎鑊。爲殿下死者哉。天無私覆。地無私載。日月無私照。雷霆無竟日之怒。殿下獨奈何重一言之悔而輕失四方之望乎。臣與朴泰輔，李尙眞等。素昧平生。臣何敢觸冒威嚴。爲數臣游說哉。只以憂愛之忱。直欲納吾君於大中至正之域云。
答曰。被罪諸人。業已區別處分。則今玆云云。太涉無嚴。
修撰李濟民䟽畧。朴泰輔等諸臣之事。終亦不敢謂殿下之處分。果得於古聖人不以言罪人之道也。臣竊見其䟽中措語。則誠難免臆逆妄謬之罪。而若其大意則與廷臣所爭。無甚差別。以殿下包容之量。喩而曉之。可也。責而斥之。可也。奈何雷威震疊。事出無前。半夜親鞫。慘加酷刑。終至於極地流竄。相繼道死。其爲殿下盛德之累。尤如何哉。殿下若加舒究於威怒旣行之後。則甯不惕然於心而思所以別樣寬恕之道乎。頃見其子孫禁錮之命。則聖明之特垂矜愍。已發悔悟之端。盖可想矣。凡在臣僚。以是事獲罪者。旋蒙曠蕩之恩。或至於顯被寵擢。而泰輔等流死之魂。獨未蒙追宥之典。含痛於九地之下。則豈不有傷於大聖人至公處物之道乎。臣之區區及此者。非敢爲泰輔等之地。只欲使殿下轉威爲恩。改過不吝。終歸於無過之域而已。伏乞殿下大恢天地之量。特施雷雨之解。亟命該曹。復其爵牒。加以恤典。俾令長逝者。得蒙聖澤於入地之前。則殿下之至仁彌彰。而輿情之欝抑可伸矣。臣䟽成將上。得聞李東標之䟽亦陳此事。盖其願忠之誠。斷斷無他。而殿下不少假借云。
答曰。泰輔等負犯甚重。揆以王法。决難容恕云。
右議政金德遠所啓前日朴泰輔被罪時。意欲匡救。妄有陳白。至被罪罷。又此煩瀆。不勝惶悚。而臣雖無狀。豈敢爲朴泰輔有所營救也哉。聞其䟽。非朴泰輔一人獨爲之事。乃是諸人相議搆草云。朴泰輔之獨不蒙恕。殊涉寃枉。當此憫旱之時。合有寬貸之典。况此寃死諸人畢施曠蕩之日。尤不可不念朴泰輔等亦爲復官。則必有光於聖德矣。
上曰。大臣之縷縷陳達如此。吳斗寅，朴泰輔。幷復官爵可也。
己巳錄一本
己巳四月二十六日。縉紳之在罷散者七十餘人。相率陳䟽。乞存中殿。申時䟽上。久而不下。或散去。或留待闕下。初更末。上乘小輿。急御仁政門。階上鋪陳帳幕。遑未及設。階甎之上。徒設地衣。上御龍床上。諸大臣及有司。未及來會。天威震疊。一邊設推鞫節次。一邊逮入陳䟽人嘉善以上。於是前判書吳斗寅。以䟽頭先入。着以全木枷。上曰。罪人安得着靴網巾。枷何太小。又何不施鎖杻乎。卽改着尤大枷。施鎖杻。伏於階下。上摘發䟽中數三語。以爲問目。吳年老素語訥。且㥘於天威。氣急不能出語以對。上使羅卒以杖頭交衝其腋。次建前監司李世華，前參判兪櫶。李素堅確。厲聲以對曰。矣身近居江上。晩聞國家有無前大變。惶忙入來。始與多人議陳此䟽。上曰。誰爲首唱者。曰。矣身首唱矣。誰爲製䟽。曰。矣身文字素乏不能作文。而其措語運意。則矣身實主之矣。因曰。矣身有可死之大罪。致使君上有如此過擧。此乃可死之罪。上顧問事郞曰。勿書。兪則以年老之人。初不能來詣䟽廳。使其子代着名帖。及入對。告以在家。但持着名帖。雖知陳䟽大意。不知其措語之如何。卽不施刑杖。翌日放送。吳之就逮闕下也。前牧使朴。追躡謂之曰。今此䟽本。我實執筆搆出。上若問製䟽。幸無持難。以我直對。吳曰。是何言哉。我是䟽頭。製䟽亦宜自當。朴曰。此時之事。當以不欺爲主。大監若不以實對。我當自首。須不持難。吳旣入。上先問首唱。吳以朴對。後問製䟽。又以朴對。盖吳意以朴爲製䟽。而惶㥘中不能明白。朴卒以是尤被慘刑。金吾郞持全木大枷。出于闕門。問曰。誰是製䟽。朴耶。朴應聲起立曰。我是也。時趙注書大壽，李翰林寅燁同坐。實與相議製䟽者也。一時起立。字曰士元。此何等地。而子欲獨入耶。我輩亦宜同入。朴曰。子輩有何同入之義耶。把筆製出者我也。因引枷自着。脫冒子與網巾扇帶。納于袖中而入。其處事從容。有若無事者然。二人追謂曰。供對之辭。將欲何爲。暫宜相議。朴曰。供辭我自爲之。議之何用。死則我當獨死。豈援他人耶。卽不顧而入。顔色自若。如入樂地。旣入。以問目讀之。使聽之。上且曰。汝何爲如此凶惡之事乎。朴擧止自若。從容更坐。對曰。殿下問之以次。臣亦以次仰對。上曰。汝何以王言爲虛語。乃誣上不道耶。對曰。臣豈敢誣上不道乎。臣意以爲內殿說夢之事。雖謂之過差。不過語言之失。豈可以此歸之大罪也。故䟽中語。亦此意也。臣豈敢以上言爲虛語乎。問目數條。才答其一。上見其言語動止。少無畏威惶㥘之狀。愈怒高聲曰。致祥近以誣上不道被誅。汝不聞乎。又安敢誣我不道若是乎。對曰。何爲出此敎耶。豈忍以臣比於洪致祥耶。殿下豈不知臣心之異於洪致祥乎。上曰。汝等分明與致祥一類耳。不須置供。急令嚴刑。于時天威震疊。不忍安坐。數數起立。以扇擊案。左右侍從順旨之臣。無不戰慄失色。魂不守身。莫敢言者。施刑之際。一言出口。則天怒輒加。却令勿計一杖。執杖羅卒。低聲疾告曰。大事必出。愼無言愼無言。上曰。汝豈以汝偏黨而如是營救乎。汝爲陰慘之女。爲如此之事。後世豈許汝以立節耶。上意盖以中殿本家爲西人。而參䟽之人。皆西人故也。對曰。是何敎也。今臣等此䟽。乃爲殿下也。臣等所仰望者誰也。豈有背殿下而爲中殿之理乎。吳李二人。相繼各受一次之刑。吳年老素甚孱弱。羅卒不忍下杖。垂泣而考。李則不勝痛。頻頻曰矣身有言可姑停。姑停則更以初招言重言。以間其痛。三人皆受一次後。卽令問事郞。以誣上不道之罪。受結案招。李曰。殿下欲誅之。可將出斬之。結案則不可署。朴亦曰誅之則誅之。臣等本無誣上不道之罪。結案終不可署。加刑時。亦自朴始。二人繼之。自此却除問目。直以捧結案招爲期。吳李更以自當製䟽之意。伸救朴。則上曰。汝等以䟽頭。若親自製䟽。則問目之下。不知所對。朴泰輔則行行誦得以對耶。汝等之言。皆詐也。上叱朴曰。受殿杖二次。終無痛楚之聲。若是奸毒之人。故乃爲凶惡之事。自此却捨二人。專治朴。遂下壓膝之敎。朴曰。臣聞壓膝。卽治逆賊之刑也。臣豈其逆賊乎。上曰。汝情狀之凶慘。乃甚於逆賊。朴曰。殿下此擧措。豈不察其無前過擧耶。又曰。臣母年將七十。臣生父年六十餘。臣之私情。豈不切迫乎。若不爲國。何肯落此不測之地乎。終不置遅晩供。上曰。汝豈敢終不道遅晩二字耶。汝若遅晩。卽當解放。曰。今臣死矣。歸到地下。無愧先王。又壓膝時曰。君臣之間如父子。父母不和則子當熟諫。臣等之意。竊欲好奉兩殿。以安國家而已。此䟽之不可不爲之意。殿下亦豈不知也。然而若是者。必以臣爲西人之故也。上愈怒曰。汝愈往揚惡。以辱予耶。汝以予搆人誣罔。如李光漢耶。此奴之脰。可以直斬。金吾郞往來傳言。上叱曰。判義禁。不能親自捧招乎。判義禁閔黯下來。誘令遅晩。朴叱曰。將何辭而爲遅晩乎。加壓膝。更無所言。但有痛楚之聲。而熟視御座。上曰。兪櫶實不知耶。對曰。豈全不知。然事機甚迫。參䟽之人。不能人人遍議。櫶槩知爲此䟽。不知其措語矣。盖上意以朴爲首唱。又是製䟽。固已甚怒。及入對。見其言辭動止。少無錯亂。則上以爲奸毒。且天語甚急。人莫能遽解。而獨朴善解聽。天語纔訖。輒能仰對。則上以爲揚惡辱予。累次刑訊。忍不出痛苦聲。則上以爲奸惡。事事節節。疊加天怒。以至於酷被慘刑。終殞其命。嗚呼痛哉。
〈出家藏〉
又一本別段
己巳四月二十三日。卽閔中殿誕辰是日也。進上單子。與百官賀禮。上皆却之。使人埋供膳於後苑。囚受膳之丞。罷捧納之承旨。廢妃之說。自此狼藉矣。前應敎朴泰輔已在被劾中。欲廷爭而不得。遂與罷職朝士八十餘人。議以封章。前判書吳斗寅。乃其䟽頭也。朴應敎製䟽精寫。翌日午。呈于政院。待批答于闕下矣。上覽䟽大怒。卽御于便殿。遂牌招禁府堂上及大臣三司。而親鞫之具。一時大張。庭燎晣晣。人聲囂囂。于斯時也。日已夜矣。諸臣將以明日請對。各適其家。而惟䟽頭吳斗寅。前參判李世華。前參議沈遂良。前牧使李墪。前翰林李寅燁。前正言金德基等。各在依幕。其餘在一室。見闕內火光照耀。喧聲震動而曰。此必有親鞫之擧也。果聞有庭鞫之音。遂卽齊會。待罪於金吾門。而人皆失色相顧。應敎獨神色自若曰。事之至此。固無恠矣。何乃驚惶之至斯也。海昌尉謂其父判書曰。申告解怒說話。不可不先思詳議也。應敎曰。大監若入則上必先問製寫䟽。願直言無隱也。李世華乃解袴褶。撫厥股曰。三十年食祿。此股已肥。今日殿庭。殆將盡矣。已而燎火出自闕內。金吾郞及羅將趕來。高聲急呼曰。䟽頭吳斗寅。在於何處。斗寅答曰。我在此。遂着枷而入。應敎執斗寅衣而曰。與凡人相語。尙不可誣。告君之辭。其敢誣乎。况此䟽事。非大監獨擅之事也。吾旣製而又寫之。願大監直言之。若不直告。則吾當自首。因脫靴着鞋而坐。未久。燎火又自內而出。急招李世華兪櫶。世華則着枷入櫶則以病時在門外。金吾郞及羅將。奔走拿入。火又出急問曰。製寫䟽誰也。應敎聞卽起而答曰。我也。遂脫網巾並烟竹。給其奴曰。納于母氏前云。而着重枷入。李寅燁，金夢臣，趙大壽等執袖而言曰。何其不議於衆。欲自當而入也。應敎曰吾意已定。何議之有。李寅燁金夢臣曰。此䟽非獨君製之。吾亦議而製之。何必君自當也。應敎曰。製之者我也。寫之者亦我也。君等其有製寫之事乎。雖死。吾可自當。幸勿慮焉。遂拂袖而入。李墪曰。士元乎。君何如就其樂地而率易之至此也。應敎顧而笑曰。臣子此時不赴而何。令公其勿爲可笑說也。吾意已定。其可變乎。遂自若而入。吳斗寅則已原情。李世華則姑在帳外。應敎入而同坐。世華曰。吾則年旣衰老。久蒙君恩。今雖死國。固無後恨。若君者。旣是靑春。又無兄弟。白髮兩親。非君誰依。况被國恩。君不如我。須願歸罪於我而幸勿自當也。應敎執枷而答曰。令監其勿爲不成之言也。吾之所欲言。令監其可敎乎。人臣到此。惟死而已。臨事誣餙。豈忍爲也。於是被逮入。上使跪于榻前數間許。奮臂厲聲曰。如汝短小漢。能侵犯肆惡。久矣。予嘗痛之。惜其才而不忍誅。豈意今者有此辱也。汝今背予而只爲奸惡之婦人。汝誠何心。敢爲此撗逆之擧也。應敎乃復跪而對曰。殿下何忍發此言也。盖聞君臣父子。一軆也。今夫父性過度。無端出母。則其子抑或有欲生之心乎。如之何不諫也。殿下無故而有此無前之過擧。將使壼位。終至傾陷。臣等不勝痛憫之忱。惟思其一死而進䟽。豈敢有背殿下之心哉。臣等之所以爲中宮者。專爲殿下之意也。未知中宮非殿下之中宮乎。上大怒曰。急急結縛之。此漢此漢。汝終何敢辱我也。予將用之以逆律。殺如汝者。其難乎哉。先施刑訊之擧。又設壓膝火刑之具。應敎曰。殿下以臣爲製寫䟽而欲治之。願殿下執䟽下問。則臣請一一陳之。上曰。䟽中浸潤等辭。是何說也。汝詳言之。應敎講䟽逐條而對曰。此等說話。不過如此。而大凡雖在閭里間有一妻一妾之人。不能盡家長之道。偏愛其妾。則其間亦有浸潤之事而家道不甯。殿下近來有後宮之寵。故臣嘗疑慮之矣。今者殿下有此過擧。臣意以爲有浸潤之事也。上怒曰。汝敢爲此說乎。汝以予謂有若惑於嬖妾。善聽虛言者乎。乃親召羅將高義金曰。猛杖之。且令以大索環其項。繫于膝低。其頤迫于胷而使不得回旋其項。別令嚴刑。箇箇考察。左右承旨及都事羅將列立。一時並唱。警飭哄喝。洞口內大闕。杖聲震動。而聞于鄕校洞矣。流血被面。脛膚落足。而應敎顔色自若。一不呼痛。誠若虛杖者然矣。上益大怒曰。此漢乎。汝不爲誣上不道遅晩乎。洪致祥已死於誣上不道。而汝亦目擊之矣。其敢不爲遅晩乎。應敎低聲而對曰。殿下何其不能知臣也。致祥之事。暗昧之說也。臣等之䟽。公共之論也。殿下何曾比臣於致祥也。臣之出入經幄。今幾年所。而殿下其不知臣之處心行事。有與致祥大相不同者乎。上怒曰。汝何爲陰慝之女。敢爲此陰慝之事也。應敎厲聲改容而對曰。殿下何忍出此言耶。夫婦。人倫之始。聖人。人倫之至也。雖以匹夫。亦知伉儷之義重。况我中宮。是誰中宮。而未遵聖人之訓。有此悖常之敎也。臣竊爲殿下慨然也。上曰。汝敢攻斥我而終不爲遅晩乎。應敎曰。殿下近者業已講周易。何不究乾坤之卦義乎。雖云中宮小有過失。昔在明聖王后時。深愛而已。未聞有過言也。自今元子誕後。始聞有如斯之過失。臣則以爲必有浸潤之讒也。上益大怒。憤氣衝激。語不成音曰。此漢此漢。汝復爲其言耶。其言是何言也。汝敢不爲遅晩乎。此漢之奸惡。有甚於金弘郁也。予以逆律。將用壓膝火刑也。羅將乎。輒隨其語。大搏厥口。羅將不忍大搏。畧施其罰。雖不至重傷。且以大方杖。蹵其左右。滿身皆靑矣。乃施刑連二次。第一次則杖不數者九箇。第二次則杖不數者十四箇。合而計之。幾三次許。脛骨俱碎。流血成溝。而應敎終不呼痛。上曰。急令壓膝。應敎曰。臣則今日固决死。而殿下必爲亡國主矣。臣竊痛惜焉。上曰。予雖爲亡國之主。於汝何關乎。應敎曰。殿下雖曰無關。臣乃喬木世臣也。國家休戚。思與之同。故臣實痛惜焉。上曰。勿煩。速令壓膝。又顧謂史官曰。泰輔此等言則勿書也。卽設壓膝之具。板上。碎布沙器尖如刀者。而坐其被刑之股于其上。又將沙器末二石。塡于左右。其肛門及兩脚間。則以杖築而塡之。復盖板于上而堅縛其板。使羅將健壯者六人。齊聲蹴踏。每十三度爲一次。如是者二次。而應敎終無疾痛之色。上曰。此漢之奸毒。有浮於金弘郁也。奸毒如此。其不能辱予乎。䟽中夢說。亦何言也。應敎曰。所謂夢說。盖嘗觀於殿下備忘記中矣。上曰。然則汝又以予爲虛辭乎。應敎曰。此則宮內事。臣何能詳知。而盖夢者。素是虛靈事耳。臣何敢謂事事必中。而此抑何過失也。殿下以此別爲罪案。此非殿下之過擧乎。設令中宮雖云信夢。此皆宮內好夢之致也。殿下嘗於筵中。累有夢說。故臣意則以爲殿下處斷之不能盡善也。上曰。汝以予謂有若虛言謊說者乎。汝不過以奸惡之女。爲汝之黨而如是其伸救也。應敎曰。臣之立朝十三年于玆矣。與世相違。素不護黨。殿下其亦不知耶。若以黨論。設或爲偏私之事而幸得其中宮之意。何不順旨。必得其殿下之意哉。臣之此䟽。實是一國之公議也。身爲殿下之臣。而旣見殿下之過擧。臣安得不諫諍哉。臣伏見殿下下敎之意。臣愚以爲殿下以臣爲西人而慘刑也。上曰。汝敢謂予曰汝西人云乎哉。應敎曰。願殿下深度之。母無罪而父黜之。則子必抵死爭之。殿下何不平心而深思也。上怒曰。此漢此漢。去去肆惡。急行火刑。乃卽具二石炭而未及持扇來。以衣煽之。持片鐵如二掌付者二片。投灸火中。上曰。汝今而後。亦不爲遅晩乎。應敎改坐其壓膝之股而跪曰。臣旣無一毫不道之事。甯死。以何罪遅晩乎。上奮臂厲聲曰。毒且毒矣。急行火刑而倒懸于木。自兩膝灸其身。乃立大木。以細索繫足。指懸于木。散頭髮環于下。其去地五六寸許。誠若他人。則氣急難語。而精神自持。言語從容曰。臣聞壓膝火刑。治逆之刑也。未知臣有何一罪而用此逆律乎。上曰。汝罪甚於逆矣。遂命于羅將曰。脫其袴灸其膚。天怒震霆。衆皆戰慄。未及脫袴而裂破之。擧火鐵薰其面。肛門以下。兩膝以上。亦皆灸之。火焰觸處。必起腥臭。一時擁鼻。人皆慘而不能正視矣。火鐵冷則取他鐵。連二次灸之。一廵十三度。乃一次。腰下爛熳。已無餘地。精神如常。顔色不變。上曰。汝終不爲遅晩乎。應敎曰。臣旣至於此。豈忍變志。苟從上意而誣告。則非但內欺於心。抑恐上欺乎殿下也。此骨雖灰。此心難變。上曰。無數灸之而不能受遅晩乎。應敎曰。臣今日當盡臣節。復有何事可以遅晩也。語侵先后之趙嗣基。則尙不治之。而偏治無罪之臣。臣竊恠之。臣十年經幄。不能輔導。致令殿下。有此過擧。此實臣之罪也。復豈有被罪之事也。上益怒而謂史官曰。勿書泰輔之此言也。世間其亦有如此奸毒之人乎。此漢之奸毒。誠倍倍于金弘郁也。又令灸其滿身。右相金德遠猶知慘酷。囁嚅良久而進曰。火刑素有用處。今若遍灸。則臣恐別爲後世之法也。上曰。然則依例灸之。盖治逆火刑。灸其足。不服則灸其兩脚間而已。遍灸滿身。則古所未有也。乃以治逆之䂓灸其足外。踝左右及兩足十指間足掌皆焦。筋絡俱絶。而應敎精神凜凜。言語有倫。上曰。上䟽之際。兪櫶不知云者。信乎。應敎曰。兪櫶豈不知有此䟽也。但其時病不得來。送其子着署。而䟽本則終不得見。其曰不知云者。非虛言也。上曰。李世華云與汝同製。信乎。應敎曰。製而寫之。臣皆爲之。李世華豈能贊一辭也哉。其曰與臣同製者。是救臣之意也。上曰。汝終不爲遅晩乎。應敎曰。臣旣無遅晩之罪。殿下若欲殺身。雖令直斬。臣不敢辭。而殿下何必欲受其不可受之遅晩也。臣伏見殿下發怒達夜。天威不霽。夫人憤懥失情。則氣必不平。臣竊慮夫玉軆之不甯也。殿下雖欲使臣强爲遅晩。臣决不爲遅晩矣。若不忍杖誣穪遅晩。則死爲誣服之魂。亦將爲地下之鬼指笑矣。豈不愧哉。臣母年將七十。生父年六十餘。致死今日。不得復見。則人子情理。天地罔涯。而爲國效忠。已决一死。焉得顧私情也。伏願殿下速令斬之。第伏念臣雖死。死爲義魄。固無後悔。而殿下以不忍之事。行不忍之刑。國家興亡。於斯判矣。聖躬之累。爲如何也。中宮素患國家之無嗣。故曾於筵中。勸選侍御。則其無妬忌之意。此可見矣。元子誕後。復豈有妬忌之事哉。此必由浸潤之讒而有如此之過擧矣。臣生不能格君之非。甯欲速死而無知也。願殿下速斬之速斬之。此外無更陳之辭也。遂閉目終不語。上乃抵掌而怒曰。判義禁其不能親受遅晩乎。閔黯喪精失魄。委肢搖尻而下。舌澁失音而言曰。罪人罪人。斯速遅晩。應敎乃擧眼視之。厲聲曰。君請度之。吾有何罪可以遅晩。而如是其迫脅也。黯乃憮然而還白曰。雖灸之無竆。萬無遅晩之意也。上乃詒之曰。甚迷矣。此漢也。遅晩則放之而不遅晩。甚迷矣。應敎曰。殿下罔臣何也。上親鞫施刑。慘且久矣。亦有不豫色。還入殿內。而令下內兵曹命杖之。使侍衛亟視之曰。其生乎。曰。不死矣。上曰。一國橫逆。朴泰輔之恠毒。予嘗知之矣。予之施刑。已至於此。而終不爲痛呼之聲。恠毒且惡。誠有甚於金弘郁也。左右羅將。一時解縛。良久。呼吸始通。而喉中焦乾。自不能言矣。資備門書貟文世元。和米飮
〈或云蜜水〉納于口。飮訖。問其姓名。頷之而已。中使領下內兵曹。加刑一次。睦來善疾聲大言曰。此罪人不可歇治。猛杖之猛杖之。應敎高聲曰。天怒震動。御前嚴鞫。固所當然。而吾有何罪可以酷刑。而又從而嚴鞫。何也。因謂羅將曰。猛杖之。彼旣考察。汝何歇杖乎。來善作氣施威。猶未已也。刑之慘酷。小不下於御杖矣。自二十五日夜。始受刑。翌日辰時乃已。刑問盖三次。而棄數二十有二箇。壓膝二次也。火刑二次也。烙刑不知幾許次矣。同䟽之人。待罪門外。聞朴應敎之無數受刑。皆自分必死。而莫不流涕痛哭矣。出自兵曹。將往禁府。欲裹其股而無物可裹。羅將使外人督獻裹股之物。金夢臣，趙大壽二人。裂其所着衣獻之而未盡裹。應敎謂都事李廷泰曰。斷吾上衣袖裹之云。而布幅未易裂。應敎曰。持刀來。剪其幅。李廷泰如其言裹之。而蒼黃之際。不能善裹。應敎輒敎而裹之。又出袖中扇。給李廷泰曰。此物在袖。梗碍不好。君須傳我家。於是具項足鎖。向禁府。荷戈之卒。擁立左右。其從侄弼純。排軍士入。披衾執手曰。賢哉吾叔也。前頭事機。又未可知也。須願持神焉。應敎擧衾視之曰。吾心定已久矣云。因而入於禁府。時大人在郊外。猝然親鞫。故未及相見。而已入禁府。乃舘于府門外。聞其不死。欲觀精神。送言曰。如可執筆。修書以送。應敎曰。今聞國家以逆律論罪。雖父子之間。修書相通。未安云矣。明日又將推鞫。因領相箚。乃减死安置于絶島。故出禁府。爭觀其面者滿於鍾樓。路不可分。而應敎於衆人中。能知其親舊。輒擧手賀之。中路老少咸曰。賢人之顔。生時可見。相與比肩于街。而多有痛哭慘惜者矣。應敎火熱甚劇。喉舌不通。命在頃刻。故暫止于明禮坊家而慰其親曰。願平心寬抑焉。不審此時母氏氣軆何如云矣。衆人云。日勢已暮。症情如此。過夜城中。明朝出門可也。應敎曰。吾病雖劇。罪名已重。况又氣息猶未絶。吾豈敢頃刻留此也。及其日暮。將出南門。市井人民。皆免冠。爭荷其藁轎曰。此進賜。不可不安侍也。幸得躳荷。忻幸莫甚云。義烈之感人如此。出南門外。其母氏。卽養母也。自幼收養。故慈愛至情。無異己出矣。急急出見。雖萬方治療。萬無救活之路。故握手拊胷。叫天痛哭。應敎慰之曰。不死今日。更覿母氏。此亦幸矣。雖死何恨。伏願母氏須勿傷懷焉。精神雖或如常。火熱日漸有加。故旣廢飮食。又當遠路。雖有扁鵲。難以療治。見者流涕而悲慘焉。應敎曰。吾以爲死矣。幸以不死行中。寂寥時欲披覽書冊而命裝之。親舊則止之。門生則欲從之。其大人以爲不可而心實悲之。病勢日重。不能登程。留門外看症矣。過數日而症加百層。王命又急。以爲留滯未安也。五月初一日。渡江戾東幕。病勢日劇。火熱且急。故都事啓曰。罪人朴泰輔。病勢方劇。看症發配何如。上曰。知道。應敎滿身極浮且痛。而以其兩親在。針破火毒而一不呼痛。時或與友相戱以平常底意也。問其從姪曰。卽今國事何如。曰。中宮已出于私第矣。應敎驚曰。已焉哉。傍人戱而慰之曰。病勢雖重。君之精爽與忠誠如此。必不死矣。應敎曰。國家欲其生而置之。今吾氣力。自不能生矣。肌膚日腐。精神時變。崔錫鼎握手流涕。應敎曰。丈侍病患。近來何如云矣。應敎曾與門生相議。使平安道畫師曺世傑。方畫其大人之像而未及垂畢。畫師已歸矣。平山府使兪得一。應敎未死前一日來見之。應敎曰。平山之去世傑家。道途旣邇。通信又易。願永叔留念通示。以遂吾願也。其精神可知矣。應敎氣息日向危劇。知其必死而曰。吾死則葬于金浦地。使我亡親毋作孤魂也。盖金浦者。卽其養父之山所也。乃請見其母夫人。夫人及小夫人卽出見之。應敎曰。子將死矣。不孝雖極。此亦命也。謂之何哉。伏願平心寬懷。須勿過哀焉。子之後嗣。不出於多美兄弟矣。大夫人不忍相見。嗚咽而入。其友問曰。於吾等亦有欲言事乎。曰。復何言哉。小焉閉目。乃問曰。李天賦來乎。問至再三。此則其大人之友也。妹弟李濂曰。應敎平生。事無所愧。今又死義。魂亦何恨。答曰。人於平生。豈能無愧乎。李濂曰。六臣廟在彼。與此相對。誠無愧也。答曰。年少之人。何不擇言之至斯也。從姪婿申通津瓁。見鞫廳之人問應敎曰。原情之際。辭意鶻突。衆共之䟽。亦自獨當。誠非善處之事也。其言然乎。何乃如是而至於死也。應敎閉目而卧。開眼擧頭曰。誰爲此言也。然則使我其欲歸之於崔錫鼎李墪乎。崔李先製而語意糢糊。故吾盡改製而寫之。吾旣爲之而豈忍歸之於他人耶。假令雖非自爲而事已至此。其亦委於人以自免耶。因言鞫廳之事。而火熱時上。喉舌已焦。事之顚末。有難具陳。通津曰。日後亦豈無從頌之時耶。遂止之。大夫人復來見之。應敎曰。母氏前。別無所陳之事。而惟望氣候之安甯也。小夫人在大夫人側。悲泣不已。應敎曰。吾死之後則母氏之所恃者。惟我夫人。况我後事。亦有夫人在。夫人若從我而死。則事多有不忍言者矣。須勿過哀而自保。事我母氏。如我在世之日也。今吾將死矣。此非婦人所在之處。須速侍母氏入。夫人泣而不能去。乃擧頭而責曰。男子不死於女子手。速入無在此。因令從姪扶而去之。大人曰。復有事可言者乎。對曰。無他事可陳。而茂雋年長未學。須願勤敎焉。大人曰。吾豈以汝謂其生也。而猶且至今不死。故意其或生矣。今則汝其必死矣。謂之奈何。其惟就死之從容乎。對曰。謹當如敎矣。大人不忍目覩。出而痛哭。應敎使李濂白于大人曰。吾欲親陳于大人。而已極慘痛。故吾未得親陳。君須往告焉。吾之兄弟。死於目前。情理至此。不亦慘乎。惟冀理遣。毋至傷懷焉。且言治喪之具曰。吾平生不着色衣。今日又死於罪。幸從儉治喪焉。於是痰氣漸上。乃曰何不速死也。已而卒于苫席。乃五月五日云。
是時。上怒甚語急。多以常談爲敎。史官未及以文字形語。或援毫遅滯。公望見而責咄曰。何不書曰必字形縛身。無隅石打口。而若彼稽緩也。烙刑時。公顧羅將曰。此鉄冷。更灸來。此說出於他本。迄于今膾炙人口。故記而存之。
公曾差大祭大祝。奉進香爐。守僕例以手巾濡水裹進。公以爲至敬之地。安用手巾。赤手進爐。爐熱手爛而神色自如。是日。上曰。予於大祭奉爐時。已悉其毒云。