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序
退陶先生十圖依本改摹序
十圖卽我退陶先生爲判府事時。裒集先儒舊本。間附己意而摸寫之。進戒於我宣廟者也。第一曰太極圖。濂溪周子之所自作而幷有說。先生之首揭此圖者。猶近思錄以此說爲首之意也。第二曰西銘圖。銘卽橫渠張子所作。而圖卽林隱程氏復心所作也。圖有上下本。上圖明理一分殊之辨。下圖論盡事親之道。以明事天之道者也。第三曰小學圖。此卽先生之所以依本書目錄。親自模寫。以對大學之圖者也。第四曰大學圖。此卽本朝權陽村近之所作。而論列三綱八條之義者也。第五曰白鹿洞院䂓圖。䂓卽朱夫子所作而後有叙。圖卽先生之所自摹寫。而爲觀省之資者也。第六曰心統性情圖。而圖有上中下三本。上圖卽林隱程氏所作而幷有說。中下二圖。卽先生之所以推本聖贒立言垂敎之意而作之者也。第七曰仁說圖。說與圖皆朱夫子所述作。而發明仁道。無復餘蘊者也。第八曰心學圖。卽林隱程氏之所以掇取古聖賢論心學名言爲圖。而分類對置。多而不厭者也。第九曰敬齋箴圖。箴卽朱夫子所作。而自叙所謂讀張敬夫主一箴。掇其遺意而作者是也。圖卽金華王魯齋栢之所作。而排列地頭皆有下落者也。第十曰夙興夜寐箴圖。箴卽南塘陳茂卿柏所作而自警者也。圖卽先生所自作。而依倣王魯齋之作敬齋箴圖之意者也。盖此十圖。上五圖本於天道而功在於明人倫懋德業。下五圖原於心性而要在於勉日用崇敬畏。則先生之用工於斯。進而爲暬御之箴者。盖出於引君當道之義。而且退而書諸策。一通傳神。百世不惑。則其眞工妙訣。亦足爲後學之冥途指南。顧不偉歟。來吾於奉玩之暇。不勝仰慕之至。遂乃依㨾摸寫。粧成一冊。欲以爲對案常目之資。而第其圖本已作乙丙睿覽。則爲聖朝臣民而玩繹此圖者。豈無一分觸尊之嫌乎。玆敢別出謬見。妄加刪改。所謂刪者。如十圖上不加聖學二字之類是也。所謂改者。如圖末所錄臣字。代之以某字之類是也。且不錄其進圖時所上箚本。以鞱晦其顚末。則僭踰之誅。極知難免。而顧其勢自不得不如此也。觀者庶或因此而恕其意之無他則幸矣。
鄭秋巒天命新舊圖改摹序
謹按退陶先生集卷中。有秋巒居士鄭公之雲天命新舊圖二本。舊圖卽公之所創意而自畫者也。新圖卽公之所以自知舊畫之非而改模之。奉質于先生。先生與之參校訂正。以成完本者也。余乃玩復再三。探賾其旨歸。而顧其性理微妙。無所準明。不免爲入海望洋之歸矣。及覩先生圖後叙一通。然後略有所因圖尋繹。啓發其端緖者矣。嘗觀中庸曰天命之謂性。朱子釋之曰命猶令也。天以陰陽五行。化生萬物。氣以成形而理亦賦焉。猶命令也。公之作此圖而名以天命者。盖取諸斯耳。且圖之義。推本天地運化之機。以及乎人物通塞之分。而圈中之所排布而分錄者。莫非太極圖說中推演出來。而一統大旨。不悖於中庸首章之意矣。盖其天命之圈。卽周子所謂無極二五妙合而凝者也。而子思所以就理氣妙合之中。獨指無極之理。而直以是爲性者也。心性之圈。卽周子所謂惟人也得其秀而最靈者也。靈者心也。而性具其中。仁義禮智信五者是也。秀者氣與質也。右質陰之爲。卽所謂形旣生矣者也。左氣陽之爲。卽所謂神發知矣者也。性發爲情。心發爲意。卽五性感動之謂也。善幾惡幾。善惡分者也。四端七情。萬事出焉者也。然則圖之一節二節。皆本於周子圖說。而性情之未發已發。又豈外於子思之意歟。且夫敬以存養於靜者。是周子之主靜立極。而子思由戒懼致中之謂也。敬以省察於動者。是周子之定之修之之事。而子思由謹獨致和之謂也。而一種惡幾之橫出。卽小人之悖而㐫者也。雖其一圈所畫。有異於太極圖五層之分。而至於陰陽四德及地與人物之形。有有無之不同者。四方十二位定分之易置者。致有或人之疑問而究其理則無不同也。原其實則一串來矣。而况已經老先生之是正。而後叙之文。逐條論卞。無復餘蘊。則惟此一圖。雖謂之質無疑而俟不惑。亦可也。嗚呼。山頹百年之後。言已湮矣。道亦喪矣。而惟是一圈遺墨。傳而爲師門龜璧之寶。豈非幸歟。玆敢一依圖本改摹而重新之。且錄其後叙之文於下。世之欲推明畫前之理者。卽此而庶有得矣。來吾於此安敢復爲之言。而亦不可無言。遂敬書之如右。
密城家藏序
東方氏族。家皆有藏。藏者非糓帛賄貨之藏也。人家之若子若孫。追錄其先世事。不遺鉅細。作成卷集。傳之永久而無替者。卽所謂家之藏也。是知自吾身推而上之。二世三世及乎十百世而如一日者。非此曷據哉。惜乎。吾家之無藏也久矣。粤自始祖羅王之建國也。始有東方之朴。而其后不知歷幾世而至于密城大君。大君受封之後。派系甚繁。而其間不知閱幾代而至于糾正公。噫世之相後。已過千有餘歲。而滄桑累改。杞宋難徵。則藏之有無。固不足論也。然而糾正公以下名諱官職。旣有譜牒之載錄。而未詳配室及墓所。上將公以下家益昌大。七八代科目之傳。蟬聯不絶。而一門諸公之登進于朝者。或職踐淸顯。或位視台鼎。特爲東方之著族。則世德非不美矣。文獻非不足也。而至於家之無所藏者抑何哉。窃想先祖判書公捐舘之後。不十年而有壬辰兵戈之亂。後四年乙未。判官公父子慘遭海船渰沒之變。宗祀之無所主尸者。至四十年之久。人亡家破。安保其藏之獨存乎。且高祖府君避丙子亂。一鞭南下。苟全性命於鄕閭。以至齎志而沒。舊業日以陵替。先事漸至寂寥矣。此來吾三世之所嘗痛恨憂惕者。而愼重持難之餘。竟未就焉。來吾不肖安敢以繼志述事之道。妄意承當。顧念來吾之齒亦已至矣。如不及此身存。發揮先德之萬一而爲傳家之藏。則無以飭稚昧於來後。而不免爲編氓貿貿之歸矣。玆乃不揆猥僭。編成一錄。而名其卷曰密城家藏。盖其編錄序次。倣依世譜之例。而多有所窃附己意而補之者。按世譜則錄自糾正公爲始。而此編則以羅王及大君兩世。加於糾正公之上。以明吾系之所自來。雖遠不忒。而中間代數之未詳而不錄者。盖出於闕疑之意也。世譜則五層爲間。依昭穆次次書之。而每間子得書而孫不得書焉。傍標一世二世。以至于末。著其代數之幾何。而此錄則逐代特書于獨行曰幾代祖諱某。而世以計數。下及吾身而後止者。以其單錄吾系之爲限。而他不及焉者也。至於旁註所錄則各代名諱之下。字號科爵生甲卒年配室墓所。隨所知載錄者。與世譜同。而若其子女之不得列書而因錄於同註者。以其所錄之地。與世譜異也。然而百代之親。不可忽忘。迺於同註下備錄各派雲仍之居住。一開卷而知某派居某地。某後在某處。而以示我親親敦睦之意。此世譜之所略。而此錄之所詳也。嗚呼。先代遺衣冠杖履。爲子孫者固當愛而守之。况其咳唾之餘出自性情者乎。雖片言隻字。可傳而不可失也。先世之墓道文字。迺是言行實錄之筆。則雖曰他人述作。而亦不可不錄於同編也。玆以逐代列錄。備悉無餘。而來吾亦以不腆之文。廁錄于末。一以寓羹墻之慕。一以爲憑信之地。未知自他人觀之者。以爲何如。而余則以爲若以此錄。論於譜牒。其廣不如而其精過之。大體有損而理則加密矣。傳記不云乎。先祖有善而不知不明也。知而不傳不仁也。來吾於此。深窃瞿然。謹書一通。詔我後人。敢自取義於聖人春秋之訓而言曰。知我者其唯此卷乎。罪我者其唯此卷乎。遂令藏于家。
仁智總話序
世之爲山水之遊者夥矣。其言曰余能脫去紛囂。歷覽名勝。以叙其幽欝寂寥之懷。以長其奇偉跌宕之氣。此遊者之侈舌也。徐而究其迹。下者役眼費屐而止。上者行吟謾詠。只勞一時牙喙。而卒不免淸狂散誕之歸。若此類雖學子長之遊。行盡天下之大觀。而至於助吾氣成文章。亦左矣。夫豈知吾儒反身體認之道乎。昔吾夫子有言曰仁者樂山。知者樂水。朱子釋之曰仁者安於義理而厚重不遷。有似於山。故樂山。知者達於事理而周流無滯。有似於水。故樂水。大哉聖贒立言之義也。於乎。天以陰陽五行。化生萬類。氣以成形而理亦賦焉。理卽性也。而若就其一體而言則人之於物。實有形不同。而性則同者。今夫人有一般渾厚底性。而其性屬靜。靜者仁之體也。亦有一般通曉底性。而其性屬動。動者知之體也。今夫山包藏發育之意者。是動也。而至於一氣磅礴。安重不遷。則其體主於靜。今夫水含畜淵深之源者。是靜也。而及其滔滔而流。日夜不息。則其體主於動。然則仁者之樂山。以其心之渾厚安重。不爲外物之所移者。與山同故也。知者之樂水。以其心之周流委曲。未嘗或滯於一隅者。與水同故也。雖然仁者之靜。非塊然死守之謂也。其所以見得天地間。百事萬理。皆在吾心。無不相關。則其靜也固未嘗不動。而山之體主於靜。而靜中有動者似之。知者之動。非勞攘煩擾之謂也。其所以見得許多道理分明。行其所無事。而其理甚簡。則其動也亦未嘗不靜。而水之體主於動。而動中有靜者似之。夫如是則夫子之以動靜二字。形容仁知之體。而末乃以樂壽二字。明言仁知之效者。盖言其一體之如是。而其理則無不同也。豈非所謂渾然天理。兼盡仁智之全體者乎。顧余末學。識蔑業淺。安敢以管窺之見。妄論仁智之說哉。惟其十年咿唔之餘。偶作山水之行。是行也非直爲景物役也。於山而見其有靜之體則曰仁者而後樂此。不仁者雖見此不樂也。於水而見其有動之體則曰知者而後樂此。不知者雖見此不樂也。心有感發。欣然而歸。因著紀行錄一通。敢自取義於夫子之訓。而名其卷曰仁智總話。極知僭踰。無所逃罪。然竊自念人之所禀於天者。莫不皆有仁義禮智之性而其端有四。亦莫不有喜怒哀樂愛惡欲之情而其目有七。是知性情咸統於心。而心亦有靜有動。故方其靜也。思慮未萌而衆理全具。能爲一身之主者。其體也。及其動也。思慮旣萌而隨處感應。遂通天下之故者。其用也。世之人。苟能知心有體用之分。而內以存養之。外以省察之。凡有四端於我者。知皆擴而充之。則其所發見者。若火之然泉之達。而七情之中易發而難制者。惟怒與慾爲甚。則固當懲之如摧山窒之如防水。毋使至於旣熾益蕩之地。而其餘五情亦皆發而中節。則此心之全體大用。可以無不盡。而天地間百千事物之理。亦可以無不通矣。然則今吾之拈出仁智二字。著之於紀行之錄者。似若有得於反身體認之道。而第恨學力無素。本界未固。日用狂疾之行。年老暴棄之習。畢竟爲深痼之病。則有時對案。寧不愧於心而汗于背耶。是爲記以見志。
蘭室唱酬錄序
大凡朋友。五倫之一也。同心而其利斷金。共言而其臭如蘭。古聖人取譬之義切矣。叔季以降。此道如土。世之以朋友稱者。或曰我某之朋也。其中隔山海也。或曰某我之友也。其實等楚越也。若此者。不過曰面也市也。奚足與論於一倫之義哉。余之友有崔君華國甫。盖其天質重厚朴實。不修邊幅。待人虛懷無隱。余以此心許之切矣。較年則君先一飯。語德則余後三級。余之意每欲置君於兄事之列。而君則曰否否。杜工部詩曰人生交契無老少。友也者反其道也。奚以年爲。自是定爲莫逆友。出處互須。氣味交孚。其所相知愛好之誼。非若凡人之知君知余也。第其所居距十里地。不得日日相從。或十日一會。或望而會。或念而會。或久而至一月數月而會。而會則輒詩以和之。徜徉乎溪山之間。不會則每詩以寄之。以叙其雲樹之思。前後十餘年間。其所唱酬之者。至百餘篇。一日君謂余曰天生吾輩。幸幷一世。其窮不得志也同。其交而相從也久。有懷必達。有詠相和。而又有老友季綸甫在。其餘年少交遊者衆。所酬篇章。各言其志。此浮世間勝事。子其收拾亂藁。凈寫一通。以爲不會日替面之資。且卷首不可無文。幸圖之。余曰然。吾亦有心者久矣。君有言。其敢辭。遂乃搜出兩家所藏。逐類繕謄。而名其卷曰蘭室唱酬錄。仍記其顚末而爲之序。
笑漢朴君詩集序
自古詞翰家皆有集。集而後序。卽後死者爲之耳。今者石浦子集其亡叔笑漢君詩。詩凡略干篇。他著無有焉。因求序於余曰。此古人事也。且君於叔有十年好。若今而不一言。於誼何。余愴而不忍辭。遂叙之。笑漢君後余二十年生。余見君之童而冠也。未嘗勤讀古書。又不喜著述。若將無意於觚墨之工者。而及其遇境而寫情。觸物而起興。名章逈句。迭作間起。瀏瀏乎其聲調也。讀之覺牙頰間有沆瀣氣。余然後知君之才出衆人遠。而大年登樓之咏。靑蓮夢花之筆。必傳神而潤色之矣。豈不偉哉。如使天假其年。隨類而長之。因以伸之。其所至到直可一蹴而入作者閫域。豈如是草草短篇而止乎。吁惜也。去年秋。有友人廣陵子來而言曰曩過石浦。聞笑漢君事甚悉。盖其天質粹美。內行篤至。居家盡孝友刑齊之道。其大如此。其細可推。而第君之意。不求知於人。故仁聲休聞。僅周乎家庭之內。而人未及知之也。此君之高處。若其小集之叙不叙。特瑣瑣耳。余曰然。廣陵子又曰笑漢君好笑人也。對人而笑。臨事而笑。世之雅於君者。輒以笑漢稱之。君亦笑而不拒。其意何居。此則石浦子之處骨肉之間者。或莫之測也。余曰否。不然也。聖人曰誦其詩。不知其人可乎。今觀笑漢君詩語。遒麗溫雅。衆體兼備。而間有牢騷壹欝之氣發於外而有不得掩者。然則君之一笑二笑。皆詩之餘也。此非歎其生而付之笑者乎。於乎。東方取人之道。與中土異。以地掩人。局而不通。弱羽低翰。無因風高蜚之勢。畢竟坎軻而不振。埋沒而無聞者。前後何限。此所以龍灣酒席。復元泣紅雲之詩。而隔世相感之懷。轉以爲笑漢君之笑明矣。噫人不我知。世皆我棄而詩已窮矣。笑亦苟矣。無寧卷而懷之。抽身長往。欲卜居于湖之赤裳山深谷中。甘與猿鳥爲伍。草木同腐者。抑君晦藏之意。而意亦未就。中途而仆。悲哉悲哉。石浦子聞而歎曰善哉言乎。此以爲集序之實錄可乎。余因悉次其語附于下。
梧齋趙公遺稿序
不佞在髫齔時。聞先輩長老論當世隱德之士。咸曰梧齋趙公。及長又與公門後生遊。細聞公之修於家者。皆古篤行君子之所爲也。私心欣慕。窃附泰斗之望。而第恨世已後。未及拜公床而忝備考問之列矣。今者公之曾孫時愚持其家藏先稿來示余。因托余以校讐之役弁卷之文甚勤。噫不佞小腹也。淺見薄識。安敢點筆於古君子咳唾之餘。爲吾人羞。然而兩家世交之誼不欲負。且念因此而廁名卷端。得伸其平日慕用之私者。於余與有榮矣。亦惡敢辭。謹按藁。以卷計者三。卷中所錄摠幾許首。公於詩不采色爲工。因物而寄興。臨事而記實。性情之正也。溫柔之敎也。文亦紆餘贍博。不爲深刻巉絶之論。而辭達而理該。體肥而氣完。無艱難辛苦之態。其餘各體之作。衆音同調。會極其趣。而周詳忠厚之意。發於外而有不得掩者。不佞於此始知公之文章。非出於騷墨之肚。而直是學問中語也。於乎。公固不待文而自見者。天品高造詣深。居家承受之學。自己篤厚之工。壹是孝敬忠信爲本。至於文藝之業則視之以餘事而小之也。故人亦不以是詡之。然則不佞前日之聞。獨不及於公之文章者。盖由於有本者如是而掩其餘也。嗚呼。讀公之悲憤辭。其有不隕淚者乎。一篇所論。自叙其平生大略。而語意惻怛。音調激烈。以公之才之盛德之美。誰之不如。何事不濟。而卒不得見售於世。廢伏竆巷。藥餌了生。而七十年嘉言懿行。徒付於殘編小卷之中而止焉。則玆豈非世道之不幸。而後人之長恨也。日余與夏山成君涉入梧山中。梧卽公舊所也。到今池臺廢壞。草樹荒蕪。撫古周覽。烏得無傷感之懷乎。忽植杖不歌而歎曰碩人已去。吾將安放。山高水長。淸風不沫。古人所謂鄕先生沒而可祭於社者。其在斯歟。今余之適會來斯。數日盤旋。疑若有所導者存。况余方有所受托於公之子孫者。及此時卒業成美。以彰公之隱德。不亦可乎。成君曰子之言然。遂盥手而書。
癡軒河公
應命
遺稿序
不佞弱冠。拜忍齋公床下。公賜之坐。因言兩家姻親之誼。年少人持身涉世之道甚悉。其所諄諄然命之者。卽古君子厚德之風。不佞心窃佩服而歸矣。後從公之仲子癡軒公遊。講世好深且久。盖癡軒公之於不佞。齒髮有差。而其不挾長不少少之心無間焉。如是四十餘年。不幸而有存歿之感。悲哉。今者公之子復浩甫。持其家藏先稿示余。因求叙而言曰。窃觀世之以此等事付囑於人者。必先於深知分厚之間。則今余之不走當世工言之君子。而于執事者。意有在也。盖此卷集。卽先君子晩年所就。而若有共和者。必書其人著述與其名號。一體收錄而成。則合卷所錄。本稿不過三之一。無多也。昔年梅隱堂唱酬之篇。俱在卷中。而執事之名。亦屢書不一書。此非執事之尤所感發而必置一言其間者乎。不佞作而對曰唯唯。君之意誠是矣。不佞雖雕篆之不足。敢不竭吾有。以塞君之厚望乎。嘗聞聖人有言曰溫柔敦厚。詩敎也。今此一部稿。語意和平。音節遜雅。庶幾有得於詩敎之所發。而非與世之采色爲工。專尙浮華。而牿於實者比也。果爾則本稿所錄。雖至一二篇可也。曷以多爲貴哉。且幷錄其共和人著述者。亶出於全交永好之道。則不佞於此。審知公之平素。意在於會友以輔仁。與人以爲善。無疑矣。於乎。公隱德人也。天質冲和。氣味溫淳。居家承受之業。自己篤厚之工。壹是皆以愛敬忠信爲本。其大如此。其細可推。而仁聲休聞。亦必有辭於後。奚待夫稿之叙不叙而爲公重輕地乎。然則不佞之以蕪辭拙筆。敢自廁名於卷端者。極知僭踰。而特以夙慕在心。因時而發。要以此塞公世好之誼而已。
石浦遺稿序
嗚呼異哉。至日夜夢。得石浦朴君仲文邀余。坐芝室之前圃。梅兄菊弟桐孫蒼髯老叟頑顔丈人左右在。席間置大壺酒。酒酣仲文掀眉抵掌。評隲古今人文章。議論磊落動人。間有牢騷壹欝之氣。發於言面。此仲文平生事。見之不知其化者爲也。余蹶然而起。涕而嘆曰仲文禀天地英粹之氣。生而不得施用。惟其不昧者存。幻化留身。如探環之羊乎。噫此非理也。聖徒所不取。余何以卜於仲文哉。去十月乙丑。哀姪天彙持其先藁略干篇來示余。謂余知若父深。有玄晏之托。而余未及副也。此必幽明相感。發見於一塲栩栩間也。嗚呼。余於仲文之藁。何忍爲言。亦何忍不爲言。仲文十七贅吾家。先君子稱其才識超常。甚奇愛之。早習擧子業。十年科屋。非其好也。且疾病間之。不能於誦讀之工喫緊着力。而秪以旁搜獵觀。爲暇日事。其隙也則出而登山臨水。以壯其心目。入而蒔花種竹。以寓其興趣。三多之中。獨爲其難。而每於筆頭上挽得數百匀起。不作平易陳腐語。庸大我間架䂓模。而文章乃著。苟非才之得於天者。烏能焉。人有問於余者。言石浦文章。誠奇矣亦覈矣。立言遣辭。只要其鉤深索遠。而差欠平穩底㨾子者。非玉椀之缺歟。噫。此豈知仲文者乎。仲文性質牢確。器宇峻整。慷慨自負之志。直可以俯伏一世。尙友千古。則顧其弸中彪外。發而爲文章者。自不得不如是矣。不如是。仲文亦一尋摘輩而止耳。何足論哉。惜乎。天不假其年。人不篤其業。平生所著述無多焉。世之論者。若謂之錦未成匹。水不盈科。則雖逝者復起。亦必頷首肯諾。不待後世之子雲矣。嗚呼。世途已窮。知音難遇。白首餘生。其將誰與歸哉。猶幸一部剩馥。得脫於愛蓮堂欝攸之灾。片言隻字。無所遺失。而子孫藏守之。親朋傳誦之。余知稀世之寶。鬼神營護。而天必有意於其間也。嗚呼不亦異哉。遂掩涕而書。
僑窩草稿序
世常說文人短於詩。詩人短於文。是果天之降才爾殊歟。人之術業。有專攻如是歟。噫文者載道之器也。詩者天機之所發也。二者固難得兼。而自古文章家。亦或有馬牛之風。則所謂短者。非不能也。以其所長者掩之耳。吾友僑窩子。卽長於文而不短於詩者也。君於書。素有昌歜之嗜。沉淹乎六經。汎濫乎百家。腹中已具石渠寶藏。而蓄積旣多。需用不窮。故其文也。紆餘贍博。不爲深刻巉絶之論。而源深而流長。體肥而氣完。無艱難辛苦之態。詩亦平實典雅。瀏亮宛轉。不沾沾於月露浮艶。而深得古人忠厚之味者。卽君之本色然也。於乎。誦讀知人。聖人有訓。如使世之深知君者。爲汝南之評。君之性質冲和。言爲坦卛。平生無一分計較屑瑣底意。而煕煕天放。隨遇而任其眞。顧其弸中彪外。發而爲文章者。雖欲強顔而作諂巧語。以取容於當世人眼目。必不可能。而亦非君之志也。彼不知者。妄以爲僑窩之文。如列肆而府帑。無緘鑰之固。詩有步趣而晩學依葫蘆之畵。此雖輩流間戱言。非出於思。而不過爲撼樹之蜉笑鵬之鷃而已。何足道哉。惜乎。以君才業之富。文章之盛。宜其受報收功。大有所展布於世者。而門瑟不工於齊。卞玉徒刖于楚。竟抹摋不得伸也。及其歲暮之日。往往短策玄馬。徜徉山水間。遨遊詩社中。朋酒爲娛。以叙其碨磊不平之懷者。盖出於遺世自適意也。語曰達人知命。分。君子不㤪尤。余於君。獨何戚戚爲哉。嗚呼。天生吾輩。幸幷一世。其竆不得志也同。其交而相隨也久。有懷必達。有唱相和。今其一部所錄。多是年來觴詠之迹也。君自爲二小叙弁之。又要余置一言其間。余雖有小巫之㥘。其何說辭。遂書平日蓄於心者以歸之。因言曰易不云乎。二人同心。其利斷金。同心之言。其臭如蘭。余非君不敢發此言。君非余不得聞此言。幸編于卷端。以待夫世之知君知余者而傳示焉。
竹窩詩稿序
竹窩河君履甫。卽余五十年久要也。日余訪君之所。君出一部詩藁示余。因囑以弁卷之文。而言曰我曾焉叙子之藁。子亦如之。一則諺所謂傭賃事也。二則詩人所謂投瓜報瓊之義也。余笑曰小哉。君何庸一二談爲哉。君與余各在老境。見面斯稀。則一紙赫𨂜例訊。猶賢於十部從事。而况此等文字。發於論心之餘。而窮廬幽獨之中。爲對案常目之資。則開卷而人不遐矣。不言而心相照矣。不亦悅乎。又况以此傳諸後。至令兩家子姓。通知二父志。如是綢繆。則必有感發而莊誦之。爲世世寶者。是知伯牙之琴。子敬之氊。不獨專美於古。雖微君之囑之勤。余豈無一言其間乎。遂乃卒業而玩其辭。一部輯錄。强半出於謾興之所就。矢口之所發。而優遊者涉於緩。率易者近於淺。雖不引繩於古作者聲格。而大要其立言遣辭。專以平實圓滿爲主。不用難字險棘字瞞人。遇境寫情而畛域甚分明。臨事記實而樞機亦縝密。比如課農者於自家田園。播菽粟而耘穫焉。理財者於自家府帑。具鎖鑰而開闔焉。以至畜貯需用之道。優餘贍足。無艱難辛苦之態。及其會友而論詩也。不以我自多而成一篇則必就正於人。此卽白傅氏問村嫗之意也。人或衮我而曰某句善。輒謙退不居。此卽昌黎子小好小慚大好大慚之意也。人或鉞我而曰某字病。輒代用他語。此則古君子過則改之之意也。之斯三者。足以槩君之平生大略。而君之日用言爲。亦有所徵信於一部中者。余素知君之賦性溫厚。處事周詳。凡於行己涉世之道。完備無缺。而惟其一種言意之發於詩者。亦與之沕合焉。此余之所以莫逆於心者也。嗚呼。海東狹矣。詩道亡矣。世而滄桑累變。時而風氣亦殊。則如余之生晩而年衰者。安能居今世而反古之道乎。無寧思其次而求當於心者。出則放懷於唐虞之山川。處則着意於聖贒之經籍。以爲桑楡了債之計。而至於入詩社開墨壘。強顔而循世俗例。不道人所未道之語者久矣。今也得君而叙其稿。附之以不平之鳴。世之論者。若以君之詩。徒求於聲句之末。則非知君者也。或以余之言。謂發於情外之口。則亦非知余者也。請以是俟後世可乎。
睡軒詩畫帖序
自古詞翰家與丹靑家。每每相須而並稱。盖詩本天機之所發。而畫亦出於心會之餘。故世或有高人雅士得塵外之趣者。輒因物起興。發之吟詠之間。而吟詠之不足而又倩龍眠虎頭之筆以潤色之。兩美具而後。斯合神品。而畢竟爲人家世傳之寶。隣友姜君錫復家。有睡軒詩畵帖。帖之爲姜氏之寶。今二世矣。日君之兄弟袖帖而來示余。因囑余以弁卷之文而言曰。子非帖中生客。願復點筆於其間。以明吾父子作之述之之意可乎。不佞受而卒業。信晢晢乎睡軒當日事矣。遂擊節嗟賞而爲之叙曰於乎。睡軒公之卜築於溪山淸曠之地。而軒扁之必以睡者。其意以爲世降矣。俗陋矣。聖路榛莾。階級難尋。則吾不可驟而進也。利竇一開。奔競成風。則吾不欲趍而混也。無寧居吾軒安吾分。脫去紛囂。遺外形骸。而至以用晦自適之樂。付之于一枕黑甜之中。則其睡也非馳想於槐安夢界。而直可優入於雲臺之第一玄關矣。然而窃觀其咏睡一絶。自托於臥龍草堂之夢。而隱然有生晩不遇之歎。則世之深知公者。必曰睡軒公。卽逸居以求志。自負而不爲矯。然則公其不果於忘世者歟。抑睡於世而不睡於心者歟。且夫公嗜畫性也。迺於睡罷之暇。命工而圖寫軒面十景。因自爲詩以繼之。盖其畫雖未逼眞於方諸承月之法。而不以五采彰施于幅面者。以其昭儉德而示朴素之意也。應物象形。次第分屬於四時者。欲其因此推彼。窮天運乘除之理。而至於春秋則各取其三而剩。夏冬則各取其二而縮者。以其時物之不齊而本幅之有限也。豈軒之勝。止於數之終以乎。此其大略。而要以適吾觀也。詩亦逐畵題品。羅列而陳之。興發於眉睫指顧之間而句成於心機活潑之餘。音調典雅。聲格俱到。而淵乎其可泳也。粲乎其可攬也。遠乎其可跂而望也。不佞於此。審知公之平素。牢着乎恬靜閒逸之界。睡以逃形。畫與神會。其所發言而成章者。無非眞色天香。而玄機爲御。灝氣爲導。超然逍遙於埃𡏖之表造化之境。則所謂靜觀皆自得。佳興與人同者。眞畵出公之軒中影子矣。然則睡軒詩畫。寔爲一代之名品。而物之由人而顯者博矣。故遠近朋輩之聞其風而和其韻者。前後凡幾許篇。時有同好者登公之軒。則公輒呼童而命之酒。酒酣因詠詩指畵而語之曰。此吾之寶畜也。吾將作爲屛障。以備娛老傳後之資。此卽公之始條理而作之事也。嗚呼。人壽有脩短。家運有旺衰。人於此界。固當視之以一覷。而不幸碩人已亡。典刑逖矣。環堵舊宅。又從而遷居。而軒之遺址。便成稻黍之塲。則凡在隣好之列而熟知前事者。莫不有桑海之感。况其孝子之痛。又切於風樹莫逮之餘者乎。第其詩畵舊幅。得全於數十年巾箱之中。墨痕不沫。物色宛如。意者人家所寶。鬼神營護。而或有冥數之待者歟。遺孤等不忍舊迹之埋而沒也。相與圖所以新之者。而屛障非久存計。不若帖子之爲愈也。遂乃餬紙爲素帖一卷。類分詩畵各本。次第隨附。而每每先畵後詩。如經傳懸註之爲。則一人之詩。分而至於各附者。以其所附地處。自有所不同也。然而軒本有詩而無畵。故改摸新畫而附之。附之特於上面者。所以補其缺而著其始也。且別錄前後事實一通。附于帖尾。使世之觀此帖者。備知睡軒古事之如是也。此卽諸孤之終條理而述之事也。然則此帖之得成於今日者。雖由於諸孤追遠之誠。而究其始則莫非睡軒公之睡爲之本也。誠使後之爲子孫者。克體作述之意。互相傳受。三世四世至于十百世而如今日。則人之行過姜氏之門者。皆曰贒祖有賢孫。豈不休哉。苟或徒知帖之爲家之寶藏。而不知睡軒公之睡爲全身涉世之寶訣。則其帖也殆近於剖身之珠。而其人後必有灾者。反不若守錢虜之取譏於世也。可不懼哉。可不愼而勉之哉。嗚呼。不佞三世同井。誼旣深厚。而到今舊人無存。遺範莫追。則雖雕篆之不足。敢不竭吾有而相斯役乎。昔后山陳氏題六一堂圖後詩。而有攬涕瓣香之句。不佞於是帖亦云。悲夫。
三等體序
三等體者。律詩之謂也。朱夫子嘗曰詩有三變。盖自書傳所說虞夏以來。下及魏晉爲一等。自晉宋間顔謝以後。及唐初爲一等。自沈宋以後。定著律詩。下及今日爲一等。至以律詩之體。置之三等之列。此其訓意盖傷夫世道衰詩敎壞。至于律詩出而其爲體益巧益密。無復古人之風矣。噫詩本性情。發之吟咏之間。而世有升降。詩隨以變。自然有音調聲格之不同。則詩之體。一變再變而轉以至於三等者。盖由於風氣時運。而人亦無如之何矣。是故葩之三百篇。蔽之以無邪。而猶有風雅頌正變大小之別焉。降而兩京之俳諧瀰漫。派別百川。六朝之綺麗啁哳。氣像日耗。則所謂五七言歌行詞曲之體。亦豈非詩之變乎。逮夫唐興百年。作者非一。而自以謂古文無所用於今。不若近體之悅人觀聽。不循舊轍。作成一代之體。或絶句以成什。或四韻以爲篇。而律之體乃始大行於世。盖律者詩之糠粃糟粕。而就其中精略者也。排布狹間架密。制度盤薄而偏於作用。聲韻短促而局於體裁。雖欲廢言尙意而典麗不得遺。雖欲廢巧尙直而神思不得全。見其爛熟平淡則謂之古音而鄙唾焉。見其高逸飛動則謂之新聲而慕效焉。甚至四聲八對十九圖之類。不可枚擧。則宜乎律家之體羣調紛興。衆音迭唱。愈久而愈失眞也。顧余蕪拙。何敢言乎律哉。半生科屋之餘。附會穿鑿。元無可論。而惟其零章短什。便用於朋儕唱酬之間。行吟漫詠。亦足爲湖山遊賞之資。故嗜好一念。老而不衰。遂乃掇拾古家諸律。妄加刪抄。分爲三卷。而第念律旣肇於唐。莫盛於唐。而杜工部之具美。已有集大成之喩矣。故取其五七言兩體定爲上卷。其餘諸家之作。雖有始盛中晩之異。而其體同出於唐。故合爲中卷。至於宋明二代。則聲調音韻。似若有遜於唐。故略抄爲下卷。仰體朱夫子分三等之訓。而若其東人諸什之附于卷末者。亦遵聖人所謂我魯人之意也。僭踰之誅。自知難逭。觀者庶或察其用意之勤而恕之則幸矣。
竹翁李君詩次韻序
竹翁李君孟呂。卽余宗氏之宅相也。余旣一見而意自合。久別而益相思。此其意盖以吾家南下之後。已至四世百年於其間。而逖矣涯角。族親星離。一念首丘之懷。恒切於幷鄕沉伏之中。然則余於君。豈可諉之於內外分系之遠且久。而有踈外底心乎。而况君亦念其自出之義。凡所祝余而勉余者。益有篤於倫義二字上者乎。且余曾知君之天禀厚造詣深。文章學業。優餘贍博。無所處而不得其領。則宜其受報收功。大有所展布於世者。而材不適於時。命與仇而謀。蘇蝎入宮。韓鬼未送。而其坎軻不遇之歎。亦與此老朽而見棄於世者。幷轍而同臼。則今此唱酬一錄。庶無愧於牙期山水之絃矣。於乎。山川稍夐。星霜屢易。各在楡境。未卜盍簪之期。間有一二赫蹄之例訊。郵筒之遞傳。而每每君先而我後之。而君猶不以余爲拘。而今又投贈詩若文多大篇。倒廩傾囷。羅列而陳之。讀來便覺陶寫筆力。有在於文章學業之餘者。余於是雖有小巫之㥘。而義不可無一辭。叙以論其懷。詩以言其志。
南溪詩集序
昔㓒園翁過惠子之墓而發郢質之歎。鍾子期死。伯牙不復皷琴而山水之音絶。盖傷夫神交之已亡。而世人之莫我知矣。噫南溪姜君來汝之歿。今歲一周矣。於其葬之後數月。其弟大汝裒集其遺稿之散在巾衍者。間附知舊之所和韻語。合成一卷而來示余。因求叙而言曰亡兄在時。嘗自許以知己者。卽執事與僑窩翁在。今此卷中所錄。多是平日觴詠之迹也。執事旣非生客。宜有言也。且曾以此意乞言於僑翁。則翁輒諾之。遂虛其卷面生紙。而云此間不應無尼兄筆。如某之差少匙飯者。當避一頭地。願執事審察僑翁之意而無負泉下人可乎。余聽其辭。不覺嗚悒含涕而對曰。嗟夫。一度人世。寄歸有限。而九原難作。人無重回之期。窮廬獨坐。日切寡儔之恨。則吾之質死矣。吾之絃絶矣。自料論撰之筆。力難堪承。而第念自古詞翰家。皆有集。集而後叙。卽後死人爲之。尙今觀居者。義不可辭。况且贒季成卷之意。老友序齒之言。推其赤心悼傷。而畫出我三人之舊日影子。則余於是豈獨無一言而止乎。嗚呼。往在壬寅夏。來汝持其先君子睡軒詩畫帖。要余叙其事。不腆之文。實在卷首。孰謂今日又序來汝稿耶。來汝後余十一年生。同井而隣好之誼深。較齒而肩隨之義明。故平居相與兄視而弟畜之。余熟知來汝之性質冲和。言爲眞卛。無時俗人浮靡之習矯僞之態。而惟其素所含畜者。忼慨以導氣。淸越以葆神。弸中彪外。至發於咳唾謳吟之餘。盖其詩體不肥膩。語涉淸癯。有深山道人草衣葛屨之容。秋江漁子孤舟一竿之趣。蕭瑟爲寒天木落。颯爽爲深谷泉流。或變而爲春花之灼灼。空雲之藹藹。細論其門路之正。律呂之諧。雖若有遜於古作者階級。而若其出自機抒。組繪而成章者。眞可謂一代稀調也。余嘗與來汝論詩曰詩天機也。機本於人之性情。而淸濁雅俗。自然相應。爲詩者當以聲律爲竅。物象爲骨。意格爲髓。絶祛鄙俚之音。追躡典雅之韻可也。否則過者無異畋獵之暴天物也。不及者流而入於淫哇啁哳之臼必矣。詩豈可易言乎哉。竊恐君之詩意。但務輕淸。差欠忠厚。要尋切響於本體之外。則循迹評步。或不如磨驢之踏舊程也。來汝深唯而歸。每欲變轂趍科。改闢堂奧。而間有理到之言。如失物解鑷白戱書事等篇。用事精切。自合陶鎔之妙。而及其與會心人相遇也。徜徉山水間。遨遊詩社中。錯籌擊鉢。風流映發。而長吟短詠。無不出於遺世自適之意。則吾斯知來汝之詩之志於輕淸者。豈非厭世混濁。潔身而行者乎。且夫千金散盡而心無悔吝之萌。一生坎軻而樂在放曠之界。其詩之自好而其命之已衰。則若來汝者。非詩之能窮人也。殆竆而後工於詩者歟。然而來汝於詩。未嘗以善鳴自居。晩而悔前之爲。有時造余。語及此界。則輒笑而答曰嘲風咏月。不過爲汚人行止。爲今日計。莫如退而讀古人書。推而修本分業。隨遇任其眞。與物無所競。樂天安命。以送暮年光景。是吾之志。而此可與知者道。不可與他人語也。因叩余而論窩扁定字義。深賀余之得地以娛老。而末乃有躡塵從遊之約矣。不幸言未踐而人已歿。俯仰人世。余誰與爲語哉。每於獨枕不寐之夜。追想舊遊。來汝之殘膏剩馥。留作案實。而來汝之英音雅論。不得復聞於今日。則信乎詩可以觀而言亦益不可忘也。玆乃強沾淚墨而叙其詩。附錄其言之在於心者。爲幽明間信字符。
記
雙白亭記
夫亭停也。以其人所停居故謂之亭。亭不可無名。故扁之者往往記其實而叙其事。如逸少之蘭。子厚之茅。永叔之滄浪。信臣之山月。皆是也。丹之南沙月村。有雙白亭。亭卽吾家三世之所停居也。日客有問於余者。言異哉子之亭之扁也。亭之勝萬象咸具。㶁㶁者循除鳴。蒼蒼者當戶立。門有脩竹千挺。儼立若相持。君子之節可尙也。庭有霜菊數叢。結蕾而待其時。逸士之操可愛也。以至潯陽之柳。武陵之桃。西湖之梅。王家之槐。無不星羅於軒楹之側。而助斯亭之光色則之物也皆合取義於名亭。而子獨以雙白扁之者何居。意者子之意以爲人之賦命。達與窮也。達則我將佐聖主致太平。及其退休之日。歸臥斯亭。如韓魏公之托意於醉白堂者乎。竆則我將棄斯世居吾亭。誦讀經史。奬誘後學。如李處士之隱居于白鹿洞者乎。然則子之名亭也。意必歧立於窮達之界。而合慕前人之爲者也。余曰否否。吾家南下之後。始卜宅于沙月。而世故相仍。不適有居。三遷而止於斯。庚子建內寢。越九年戊申。作斯亭。盖其地勢據村之上游。而且近於水。故淘沙多而岸稍截。得月先而軒益敞。此一亭之侈觀也。於是顧村名而思其義。玩時景而取其狀。遂以雙白扁焉。豈有他哉。噫余拘曲士也。少以雕篆之技。暫試白戰之闈。妄擬遒遒乎策上駟而騁亨衢矣。命與仇而謀。事與心而違。畢竟以白身措大。廢伏於白屋之中。則君所謂魏公之退休。非所可論。而處士之隱居。亦不可及矣。惟幸家貧而無飢寒之憂。身老而有放曠之志。出則登山臨水。以壯其心目。入則哦詩看書。以寓其興趣。嘯傲自適。消遣世慮。而有時訪我者。登我之亭則相與之臨溪而釣白魚。當壚而沽白酒。觥籌交錯。勸酬無節。而以至醉而醒醒而醉。不知日之將暮。夜之將深矣。遂憑軒而坐。擧觴白眼而視之。則明沙堆岸。皓月中天。沙受月而添其皚皚之色。月籠沙而增其皎皎之光。灝氣玲瓏。來入軒窓。而亭之裏面形地便成白白之界。則白雪之白。不足以喩其白也。白玉之白。不得以較其白也。然則雙白之名。實爲斯亭之太着題目。而其視山水草木之扁。豈特元龍之上下床哉。客默然良久曰子之言然矣。而非吾之素望於吾友也。古人不云乎。名敎中自有樂地。子若革祛外騖之習。靜坐斯亭之上。日讀聖賢之書而窮其理。時習聖贒之學而存吾心。則將見重門洞開。無邪曲之可見。靈臺澄澈。有上下之昭著。晦菴畫卦之沙。入我眼界。邵翁梧桐之月。照我襟懷。夫如是則吾心之明。絶勝於亭扁之白。而斯亭也亦將得主人而名益彰矣。子何不此之爲。而果於自棄。唯是麴孽之托。昏冥之逃。而反以堅白之辯。爲小亭夸耀之也。余乃辴然而笑曰善哉言乎。顧此僻陋之人。特荷責善之厚。豈無感發於心乎。然而年已衰力不足。其何能百倍其功。期造本領之地哉。無已則有一焉。吾之質雖云昏愚。而粗知是非義利之分。吾之家本自朴素。而少無紛華綺麗之習。今吾之所當行者。莫若臨事析理。以明白。律其身。見物思義。以淸白世其家。以成雙白之美可也。而楣間二字之扁。仍舊貫如之何。其所扁字畫。卽亡友許君樛筆。早傳倉史遺法。有名於世矣。不幸短命而死。人可惜也。筆亦不可泯也。客於是改容而對曰吾今也見子之意。子可謂安分者也。繼先德者也。亦可謂信而不負舊交者也。遂退而去。余乃演其說以爲記。
連壯庵記
歲癸巳孟春之日丙午。沙月連壯庵成。盖沙月一村。介于丹晉兩界之交。自古稱人才之府。其山川逶迤拱抱。有飛翥之萃。襟帶之美。則宜乎地利之鍾英毓秀者厚而有名於南土也。距村而前不一里。有蜿蜒一麓俯郊盤迴者曰連壯洞。洞之稱不知自何代始。意者村之全盛也。或有居住於此而興者。因以名之歟。抑亦置肄業之所於此者。特拈嘉號而傳之後歟。盖不可詳也。日村之人士。相與合辭而言曰。夫人傑地靈也。洞名美稱也。吾輩居此洞。老而有子姓成就之望。少而有自己立揚之志者。不於此而營數椽築。爲課工責效之地。而空使有名之區。爲狐狸窟宅樵牧林藪者。比一村羞也。盍各勉焉。於是胥攸宇契我龜。于以營之于坤之原。而梓人勤於事。役夫效其力。不數月而功告訖。其間架制度。不大不小。不侈不陋。而容人數十許。有過無不及焉。至若窓壁塗墍之餙。池臺防築之役。亦皆隨時次第而擧。盖一村上下之用力於斯者。今三春秋奇矣。前後掌事者誰。姜君錫臨其尤也。其次李君㺶，兒子在新。亦頗有助焉。事畢因額以揭之。俾僧徒數三人守之。落之日。姜君要余置一言錄其顚末。顧余以衰朽之筆。豈欲妄意承當。第念周室築而詩人有跂翼之詠。晉宮成而張老頌輪煥之美。則堂宇臺榭之記其蹟古也。且今連壯之稱。名義允好。豈余自托以不嫺於辭辭。不發明其義。而終湮沒焉已乎。於乎。天運循環。必有往復之理。地氣迴斡。亦有衰旺之候。而間有人事之得而失者。莫不先爲之兆。然則斯庵之得成於百年荒莾之墟。倉卒經始之餘者。似若有會於一村興旺之數。而古人所謂修身以俟命者。不其信乎。誠使村之經生學子。會接于斯。童蒙焉着意於幼學壯行之訓。年少焉服膺乎少壯幾時之戒。孜孜不怠。久久彌篤。則將見漑根而後食實。服田而後有秋。蓮牌桂籍。次第摘髭。而連榜壯元。不出斯菴之外矣。豈不壯哉。苟或羣居遊戱。專事強壯蠭氣。而年壯者不戒闘。志壯者耻爲儒。袒裼裸裎。奔突於跼抵帿革之塲者。非吾徒也。誰肯許入於門墻之內哉。爰以此記之。爲菴中之左券。
永慕樓記
晉之北集贒山有凝石寺。寺廢而河氏永慕樓成。去年春。河君德溥氏與其門族若而人。邀余而往賞輪煥之美。且陳營搆之由而言曰。子知吾家古事。願置一言其間。俾來者知作之所始可乎。不佞作而對曰唯唯。僉君之意誠是矣。聖人曰善繼人之志。善述人之事孝也。德門之前後致力於斯者。可謂繼述之善者也。嘗聞古有河氏影堂在此山中。彼澗上一畒地。夷而榛莾者。其遺址歟。堂之舊名曰集賢。其果取義於白傅詩所謂圖形入集贒者歟。抑冐山之名而因之歟。且堂與寺地武相接。雖未知經始之何先何後。而俾僧徒守護之。如今之士夫家齋所者歟。按本州誌。河氏貴具顯。於州爲土姓四家之一。而至于元正公父子。尤有所大焉。盖其兩世幷武。迭秉鼎軸。勳名德業在史官。嘉謨休範垂後昆。固無待於像之爲助。而木翁公之必於深山佛宇之側。設堂而奉安其父祖眞影者。意何居。意者此其事在於洪武年間。則麗末㢢政。專尙釋敎。國無書院尙賢之典。士有僧舍設齋之䂓。故孝子之心。不忍遽鬼之。而設此堂歟。曾見州之牛芳寺。有姜殷烈眞堂。南州名刹。多設崔阿飡影龕。則俗之沿襲久矣。豈以此有損於奉先追慕之道乎。降而景泰辛未。文孝公大諫公兄弟相與之增修舊堂。祔安其先考木翁之眞者。盖出於作而後述之之意。而春秋以享之。又爲詩以見志。詩凡三篇。當時名公大卿或居僚友之列。或爲外屬之親者。如金節齋姜玩易十餘公。歌詠其事。迭和其韻。鋟于板揭于楣。傳以爲南土勝事者。至百餘年之久。則堂之名其能幷美於甄氏之思亭王公之春雨亭無疑矣。惜乎。龍蛇之變。堂入於灰燼中。詩板亦隨以泯滅。爲後孫者。莫不傷痛於舊影之不復存。而亦不可全沒古迹。只刻詩板。移揭于寺門樓上。一以寓羹墻如見之慕。一以爲永久圖存之地。迺若處士公之追刻其先考台溪先生詩板以揭之者。亦遵文孝公兄弟之祔安先影之餘意也。且其記文一篇。備悉無餘。足爲一門傳守之柯則。則意甚善也。誠亦極矣。而不幸十數年來。本寺已至廢壞。破棟摧杗。一不完存。而所揭詩板。亦無護持之道。到今僉君之甎心一力。思所以起廢而新之者。其責不亦重乎。遂乃命工鳩材。經始思亟。而先作數間長榭。上以揭其板。下以廳之。爲來往人遊賞之所。盖其廣大䂓模。雖差下於舊貫。而若言其堅緻久長之勢。則有過焉。居中掌事者誰。吾友大淑氏其尤也。其次𦪙與致龍甫兩君。亦各有所司焉。旣而相語曰有創而無守非計也。因招集州內僧若干名。捐費助役。續搆一宇而居守之。於是乎僉君之爲先營作之事畢矣。樓名之扁以永慕也則宜。於乎。天運循環。必有往復之理。地氣回斡。亦有衰旺之候。而究其推行轉移之機。莫不繫於人事之修不修如何。然則斯樓之得成於僧舍荒廢之餘。倉卒經紀之間者。似若有待於今日。而若非僉君之慕之深誠之至。惡能用潰于成。噫睠彼樓端板刻宛如。而飛革以之生顔。流峙亦且增輝。自今登斯而詠歎者。咸曰詩可以觀。孝思攸則。而古君子遺風餘韻。亦足感發人之善心。則數篇寶墨。將必爲王官之所採。風化之所關。豈特爲私門傳守之資而已哉。板上有處士公舊記。近又李學士瀰叙以闡揚之。顧余以衰朽之筆。安敢復爲之說。而僉君勤囑之意不可負。且念廁名其上。詞列諸贒之次。有榮耀焉。遂不辭而敬書之如右。