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序
足積洞社倉立約序
人之所以羣居不亂。與禽獸異者。以其有父子之恩。上下之分。男女之別。長幼之序。隣里之交。知相愛敬也。若徒知有己而不知有人。徒知有利而不知有義。少有不合則惡言以相加。悍然以相爭。以鬬鬨爲能事。欺詐爲常道。於此五者。漠然不知爲何事。則假使興利聚財。粟帛盈溢。美衣甘食。逸居終身。便是禽獸之蠢然無知。飢食而渴飮耳。觀其外則人形。察其內則獸心也。亦何貴於人哉。如此則不但無以爲人。大則獲罪長上。身陷刑禍。小則失和同類。爲人賤棄。豈不大可哀哉。近來人心不古。風俗薄惡。雖士大夫之稍知事理者。亦或犯之。而下習巧詐頑悍。尤不可勝救。此實可戒而不可學也。今觀此洞。僻在一隅。雖似貿貿。亦無雜人强漢干法亂紀者。誠能知善之必可爲。惡之必可戒。各自惕念。互相勸誡。使此一洞之內。回淳反朴。蔚然爲遠邇之所稱道。則誠爲美事。而無人非鬼責。亦可見福祿之興昌矣。玆豈非一洞人所共勉者乎。但念人誰好惡而惡善。樂禍而避安哉。其所以卒不能爲善人而亦或陷於刑罪者。非徒習性之謬戾。亦以衣食飢寒之念。有以斲喪其良心而不自知。惟利是求而不暇他事故也。若欲稍加敎導。與之革心更始。則必須略爲區畫。導其生理。使凶年饑歲。得有所賴而免於死亡。然後可以培壅其根本。興起其善端。玆與洞人。約立科條。先以社倉積貯之法。爲救灾恤患之本。又取鄕約善俗之方。略加損益。以附其後。因又釋之。使各曉知。若或聽信而果有勉勵自新之意則幸矣。
政始管窺序
大凡養民之政。莫先於均賦。均賦之本。最要檢踏。以實其事。雖若微瑣而所係甚不輕。國家之法。都將此事。委之狐鼠賤流。此輩自是姦細。晝夜經營。計校絲毫者。專在利己之私。盜竊之計。則利柄旣入其手。操縱伸縮。一任其意。而欲其毋爲姦邪。豈理也哉。灾實之隨價上下。元結之任意買賣。此弊已不些。然猶不無憚畏者則有矣。自近以來。凶荒相仍。習俗壞敗。而此輩之橫恣益甚。幾以是爲固當然者。野草檢定。已不從實。及其申報帳狀行詐幻弄。又無所不至。互換名色。眩亂文簿。官司雖欲檢管。而事目叢雜。法有所不能周。機械微密。明有所不能察。則徒成煩擾。莫知端緖。其所以防姦者。適足以益啓其姦而已。王土正貢。百姓膏血。折入於此輩囊槖者。歲不知其幾萬。其營營於圭撮點滴之餘者。似若不足甚害。而有如三蟲之內食。不知不覺。氣血漸至耗損。則病民蠧國之事非一。而其最切近而爲禍滋大者。莫甚於此。若不稍加變更。以救其弊。則恐生民之困。無時可已也。夫田賦。國之大政也。先王所以分田制祿。救灾恤患之遺法。都在於此。其不可忽也審矣。今世士大夫立朝謀國。稍以民事爲意者。亦不慮及於此。似以爲鄙屑而略不理會者。何也。穿窬入室。不但不逐。反使開門列貨。任其自取而視之尋常。可乎。今欲一罷胥吏專擅之弊習。定立新規。救得一半。則寧稍倣陳說五等戶隨分減放之意。參以田賦九等之法。定一年豐凶上下。更分九等灾實。爲進退遞減之法。然後庶操縱在上而下。亦不能太肆眩弄矣。論者未始不以豐歉之虛實易差。分等之高下難公爲言。然此事本來瑣屑。固難一一較利害。則縱使隱弊微姦。不容盡無。要不利官。只得利民。其不愈於耗損官民保養姦蠧之爲尤害於理也乎。略具管見。以爲知政務者有所去就云爾。
記
屛谷記
戊戌
屛山在花山之南。洛水自輞川。西注至山東北。遇山而南。至屛山下。渟滀成潭者。可數射許。又西至于河上。又北東至于玉淵。放於菊潭之郊。故屛山爲村。北阻山。東西南皆據水。又水南諸山。皆臨水斗斷。嶄然成壁。其與村居相對者。尤雄壯環抱開張。如障屛然。屛山之以屛爲號者。此也。山勢高峻。兩厓成峽。路之東出者。一條石磴。緣山腰北轉。逶迤五六里。達于平郊。西者。循江三里許。至河上始登岸。然水至則亦不通。南者亂于洛。棧道緣厓。僅通行人。仁阿諸峽。綰轂其口。蓋天成隩區也。村之稍西。有西厓先生書院。自院而西不百步。山之一支迤而東。又低而南。至水而止。其間窅然成谷。自作一洞府者。卽足跡谷也。屛山。地勢據高。獨此谷下。故屛山山水以勝名。然入谷則跬步之間便失之。惟白沙滄江隱映林外者。如數匹練而已。層壁之入眼者。亦三分損一。不見全面。然其中景致。亦自窈窕閒靜。有小溪自北南流。溪邊多亂石林叢。東西岸。村店漁戶可八九家。棗栗烏椑李柰雜果亂植。谷口有長松數百株圍繞。其林野蕭散氣象。則惟此谷最佳焉。余自少往來屛山甚頻。每到院中。其眞態異狀。已飽飫心目。欣然自足。興亦便休。故此谷雖在門外數步地。而亦不暇一尋焉。歲丙申春。偶因事至此。始周覽而諦視之。果異地也。人徒知屛山之勝甲於南。而不知有此谷者。豈名之隱顯有異耶。其冬有疫癘之忌。挈家寓院底數月。適谷之人有賣屋而移者。余因以錢七百賭之。以爲數年棲息之計。蓋爲其有山水之樂。又愛其靜便可以藏病軀。欲縛得數椽。以容膝。力又不逮。則只就其中安泊。雖甚隘陋。亦可度朝夕也。閉門卻掃。潛心伏隩。一壑風煙。據爲己有。人亦無敢爭焉。此則谷居之樂也。山門閴靜。俗喧不到。逍遙於水石之間。嘯傲於林臯之下。起居無時。惟適之安。而世固棄我。我亦忘世。谷之遇我而爲主。我之得谷而爰居。誠不偶然。但足跡之稱。嫌其不雅。遂改之曰屛谷。蓋只取屛山之屛。而其意義亦自有偶合者。斯亦奇矣。夫屛有二義。平聲讀者爲障屛。去聲讀者爲屛棄。則屛谷自當去聲讀。而以屛棄爲義。何者。景致中藏。美不外見。咫尺名區。無人見賞。則谷之屛棄者也。殘病愚庸。才乏寸長。生際明時。落拓竆巷。則人之屛棄者也。以屛棄之人。居屛棄之谷。可謂相得。而又其所以爲名者。不待他求。只將一屛字翻案。而其意自足。亦氣類相感。自有所脗合者存耶。古人名其地而寓其意者。如子厚愚溪之類。固亦有之。然亦從外强安排。豈若斯谷名義自然有相孚之妙也。噫。谷不屛棄。安得以爲吾有。人不屛棄。安得以主此谷。以其屛棄故相得。相得故樂而忘憂。不知此身已在千丈塵埃之外。則安知屛棄者之不反以爲用乎。於是乎遂作屛谷記。
東臯記
庚子
花山在豐縣西十里。蹲蹲東騖。勢若渡江者而止。其最東一支。屈曲逶迤。循江南走。至屛山之東。其上隆平成岸者。東臯也。余以其在一山一村之東。故名之。始余自枝谷來寓於屛也。與友人安伯順。分占東西。余居屛谷。此則伯順居之。後數年。伯順還入舊居。余又棄屛谷。則無所於歸。從伯順貰其敝屋而遷居焉。其地遂爲吾有。屛山。背花臨洛而村。山水之淸絶。厓谷之窈窕。歷選緣江勝地。亦無居其右者。但層壁之在南岸者。斗起削立。勢欲橕天。雄奇絶特。最爲勝觀。然以其高峻而迫近面前。故亦頗壅塞無敞豁之趣。或以此病之。惟此臯稍東。不與之正對。洛水至其前。又彎環而過。以此眼界稍寬。亦可眺望暢懷。地勢夷曠。不甚傾側。左右皆民田。而土宜木綿。西偏民家可三四十戶。皆在脚下。高下懸絶。故籬垣似若相接。而絶無村闠喧囂之聲。亦一奇也。蕭條草屋。寄在江岸。而輪蹄永斷。俗塵不到。寄傲南牕。朝暮入眼者。惟一帶蒼江。數點靑山而已。至其暮煙橫江。夕照在山。飯疏食喫菜羹。扶杖出門。捫腹徐行。野色林光。玲瓏點綴於虛明無盡之外。樵夫歸人。扶攜亂渡於玉鏡暗淡之中。態度無停。氣象千萬。瞠然植立。形骸兩忘。忽若此身超出於淸冷虛曠之界。而不知猶爲塵土中人也。優游物表。消遣世慮。世間竆通榮辱。俱不足以嬰我之心曲。則雖謂之爰得我所可也。嗚呼。人生好惡殊性。彼沈酣於富貴之中。飫沃於羶香之味。奔走塵埃。沒身不悔而自以爲樂者。豈知荒閒寂寞之濱。亦有自樂其樂者乎。余不才而棄於世。貧窮而失其所。半生落拓。流離轉徙。而年及衰暮。偶然得此。因以爲己有者。無乃造物有意於其間。而使之優閒自在。永爲此地江山之主耶。是爲記。
屛谷記
甲辰
余之寓屛山之跡谷也。以俚名不雅。易跡以屛曰屛谷。及還枝谷。又以屛易枝曰屛谷。則兩谷一屛。名無二也。一日。客有過余者曰。子之居屛。以屛名谷。似也。今違屛十里而猶以屛名。無乃名實不相符乎。余曰。谷非鄭。以鄭稱。溪非愚。以愚名。苟得其義。何係於地。夫屛。固障屛之屛。然有以屛棄言者。以屛退言者。以屛藏言者。屛山之屛。取諸障屛。屛谷之屛。兼此數義。彼以地也。此以我也。而跡谷者我。枝谷者我。則以我名跡者。獨不可以我名枝乎。余本愚庸短拙。少時嘗事科擧之文。而卒困苦無成。亦不無向善之志。而未下實工。便老而衰。無一可取。與世相背。則人之所以屛棄也。自量於己。觀色於人。旣不可以强而有所爲也。亦不可冒進而苟合也。逡巡卻步。廢然而返。則我之所以屛退也。人旣屛棄。我已屛退。不敢出一頭與世接。斂跡竆谷。甘心屛藏。則分之所安也。屛棄故屛退。屛退故屛藏。次第相仍而終始一屛字。爲吾隨身之物。子雲之貧可逐。而吾之屛不可逐也。韓子之竆可送。而吾之屛不可送也。之東則屛於東。之西則屛於西。潛乎淵陟乎岡。無往而不相隨者屛。則此身之所在。此屛之所存也。地有彼此之殊。屛無前後之異。於跡於枝而名實固未嘗不相符也。且夫屛之取義雖異。屛之爲字。一也。而數年屛居。又得屛山。其邂逅相遇。亦不偶然也。屛跡於水石之間。屛息於嵌巖之下。物我相得。與之爲一。而自我之來屛於此。其滄江翠壁之勝。朝煙暮雨之態。入我心胷。森然眼目。一區屛山。如在門屛之間。不知此身之在屛山耶。屛山之在此地耶。屛谷之名。雖自我得。取屛於屛山。亦足爲一義。子何以異焉。客笑而去。遂書其問答之辭以爲記。又係之以詩曰。
棄者人退者我。旣棄旣退不藏。不可屛息而居屛氣而行。一谷竆廬。送我殘生。
遊冰城記
丙午
殷山縣西十里。有古城在絶頂上。號冰城。不知何代所築。俗傳南師古云。此城當避亂。惟玉駕臨之則否。余自少時。往來愚谷。谷在城下數里。每欲登覽未果也。今春。聞邪谷中有閒土可耕。欲爲求田問舍計。自竺山仍向愚谷。退仲衛叔及姜友嚮伯繼至。入院中一宿。知邪谷已爲他有。則翌日將罷歸。少昌仍說冰城可遊。余首肯之。諸友亦無異辭。遂相與前行。賓卿兄弟爾實及姊子瑞景。實從之。凡九人。皆去馬杖策。使院人挈濁醪前導。出院門渡溪循山側。次第西上。至山下望見。高峯數朵。半沒天際。石勢參差峻急。似非猿狖不能度也。老脚甚㤼。欲中止則又不可。余顧少昌曰。擧足不可緩。亦不可急。緩則不達。急則易倦。乃步步不輟。小間輒班坐休脚。旣無顚蹶。又可遐睎。卻哂韓公爲枉用力矣。計步常若不足。顧後漸遠。仰前漸近。日未午。忽躋冢頂。兩脚猶有餘力。始知萬事無竆。竟非欲速乃自畫也。自東麓緣厓入城。藉草環坐。大嶺以南。南盡炎海。萬峀千峯。皆在脚下。擧眼無一點礙障。儘平生一快。傳杯數行。乃起徐行。周覽兩城。東西相麗。蓋東爲內城。西爲外城。其雉堞已圮壞。間有一丈二丈餘存。可想其年代久遠也。內城益據險。北東南三面。皆斗絶高峻。坑谷幽深。往往若聚石數區以臨之。敵至城下。可倚堞而睡。內城西邊稍低。外城寬闊。固當有備。然其當中有峯兀起。城堞循腰。自成一甕城。若設飛砲數坐。前面左右俱可禦。正可建砲樓也。且外城設或不守。賊旣入城內。進退維谷。而我以勞佚相殊之勢。臨高俯下。則賊將爲投臼之杵。彼當自去矣。峯上有大石疊積。可坐可倚。城下數十百里。擧在目中。行蟻可數。峯號將軍。豈以方其守城時此峯爲中堅耶。大抵此城。距鳥竹俱稍遠。東西山勢。自嶺分支。皆南馳而去。關嶺重重峻阻。迤北一條路走丹峽者。僅通行人。南方低平散漫。無湊集聚散之勢。以此與花商兩鎭。氣脈不甚連綴。則蓋爲自保之地。非控制之形。然實天設之險也。不在郊野。不在深險。賊至可斂聚自固。賊去可布散耕作。不幸而有邦內之警。外至之寇。則傍近居民。避兵逃生。宜無出其右者。南固異人。豈無所見而云然。有陰雨之戒者。所當留意也。
玉淵書堂重修記
己酉
玉淵書堂。以勝地名。然其見稱於遐邇者。不特以山水之勝也。先生之捐是堂。距今百有餘年。往在外王考拙齋公時。曾一經修繕。而歲久頹廢。勢也。燕坐樓榱壁。間有摧折壞汙處。東偏僧寮。乃重修時所建。而煙埋塵染。其南小樓。亦傾墊將倒。見者惜之。先生嫡孫參奉君聖和。與其從弟聖觀。謀出若干金穀子母之。又得書院所助。歲己酉三月日始役。僧寮及小樓。析毁改立。燕坐樓房堂戶壁。皆仍舊理之。華而不侈。儉而不陋者。宛然如初。若兩君者。可謂肯堂之賢子孫矣。旣訖工。設小酌以落之。酒半。榘執酌而言曰。此屋不修且壞。今諸君扶傾補敗。以復舊制。則俄頃之間。棟宇俱新。凡物久而廢。廢而興者。皆然也。廢而不興。其有可存者乎。事有大於此者。諸君不可以不知也。惟我先生。以道德文章。身都將相。旣以贊國家中興之業。其建立家法貽厥不拔之基者。不但旣勤垣墉而已。修翁繼緖。拙祖重光。其他長德聞人。亦與之持循保守。以至今日。然五世之澤已斬。時代之變無竆。又安知遺風餘韻漸至消歇。有如此屋之將廢乎。諸君以重修此屋之誠。又慮夫先德之或墜。心法雖相傳而尤存敬畏之工。學術雖不差而益加修省之方。以至日用行事之間。莫不追跡前訓。復振先業。則其繼述克家之美。不但此屋之重新而已。諸君盍相與勉之哉。咸應曰善。遂屬余記其事。
跋
書權上舍
昌運
初終錄後
甲辰
余自少多病。又性不喜與人往還。中年以後。所與遊從。惟公爲甚。雖年行稍間。智愚相懸。只以趣味相許半生。倚望不淺。歲庚寅。公示憊。沈綿數月竟不起。淺陋無福。天遽奪之也。踽踽孤蹤。若失半臂。今歲月已久。而有時思念平生。輒有九原難作之感。頃間其胤子畦君耕。袖其所謂初終錄來示余。請一語識其後。君耕非不知淺拙之言不足輕重。猶且云爾者。其意有在。則義有不可辭者。遂受而卒業。揮涕而言曰。死生大節也。觀人必先觀其大節。而公之處大節如此。其人可知也。余之猥託知己於當日者。亦爲不失人矣。夫好善惡惡。人之同情也。凡士之稍知讀書爲義者。其始也。孰無是心。惟其不能眞知可好。而心之所安不在是也。則漸染於流俗苟且之論。撓奪於物欲聲利之誘。一時意氣。易得消歇。而未及半途。忽然忘之。其終始如一。不以壽夭貳其心者有幾人哉。惟公資稟自美。志尙不苟。平生向善之心。初不爲利而勸。故亦不以害而沮。眞知篤信。不啻若嗜好。是以雖其疾病奄奄之頃。而一息尙存。此志不懈。不知死生之在前。而惟以得正而斃。爲慊於心。可謂不負於天之所畁者。而亦豈非毅然大丈夫乎。余平日竊瞷公固有定力。然氣貌淸瘦。亦不甚異於人。而其所以死者若是其從容整暇。各盡其道。終無荒亂氣象。豈血氣精神之運。有以及此。其淸明純粹之本體。不爲外物所累。所謂天者全而自然昭著於萬慮俱盡之頃也。其學力之所至。充養之有素。於此尤可驗矣。公素性沖淡。與人處。不設畦畛。然遇事時。嶷嶷有立議論。激昂慷慨。使人聽之。亹亹不厭。又好談人善行。常有與人爲善之意。以此多爲一時儕流所推重云。
書金文甫
命學
永慕錄後
乙巳
孺人權氏。余友平城金文甫之母也。孺人有至誠純行。稱於鄕閭間蓋久。中間文甫入靑鳧周王山下。聲息不時相及。其詳。余未得以聞也。自文甫還寓居默。間閒過余。始得其所謂永慕錄者讀之。仍嘖嘖起敬曰。有是哉。夫人孝烈之炳炳也。余與文甫遊非一日。其所未及知者尙如此。况他人乎。今卽是錄而攷之。夫人貞烈之操。篤孝之行。蓋自離抱時已然。其姿質之美。本於天得而不假修爲者。可知矣。生致其養。病致其憂。歿致其哀。祭致其敬。一以盡分於所事爲心。而不少有其身。終始如一日。則其志意之所向。精神之所至。自有以感動幽昧。乃至祝天而猛獸知避。哭廟而草木亦枯者。是豈偶然而致之乎。若其一塊遺孤。愛則至也。亦不以恩奪義。有過不少假借。檟楚訶督。邁於嚴父。此固常情之所難。而資送君子之門。冀其變化氣質。感泣於高賢之訓。命以棲之壁上。其所戒詔。要不出身心之外。世之爲人父母而愛而無敎。或徒務色澤於外。導子弟以輕俊者。誠有愧於夫人矣。文甫之飭躬修行。見信於朋友者。其有所自乎。嗚呼。禍患之儻來者。固難以人力免。然夫人純孝積行如此。而卒罹奇變。天之不可恃有如是者。夫人之傷火不甚。猶若可保。乃卻藥絶食。終必就盡而後已。觀於撫尸之言。其自裁初志。有所低回而不忍者。至此而決耶。其小孫之當火變而牽裾不避。亦以孝幷命者。又何其奇也。夫人之有此孫也。而俱不得天年。使文甫永抱竆天極地之痛。繼嗣又無可託。福善禍淫云者。果虛語耶。其可悲也已。密庵公首題其後以張之。而文甫又請余續貂。此固非其任。况韓文公脚下耶。尤所不敢。余旣有感於夫人孝烈。又悲文甫之意。遂不終辭而書此以歸之。
書守分金公
九成
事實記後
戊申
金友遂泰來叔。嘗從余遊。一日。抱其先君子事實記一通來示余。因有幽銘之託。噫。來叔豈不知余非其人。而猶且云爾者。以余猶及耳目公風範。能悉公平生久且深也。雖然。拙匠之斲。適足以起人嗤點。而亦或帶累於公。則其可徒恃事契之重而妄加筆削於其間耶。旣以此意辭之。因附一言於其後曰。根乎秉彝而爲百行之首者。孝。故苟曰有人事父母也孝。人莫不感動。雖千百歲之遠。亦必想像欽慕之不已。而况於親炙之者乎。余自後生。時荷公愛與甚厚。出入門屛最久。知公之詳。服公之深。宜莫如余也。尋常對人。或語及於公。則不自知其口吃吃。今是錄。亦皆耳擩目染於當日者。詳記謹書。無一言非實跡。孝子之用心。其亦勤矣。而余之所以戚戚焉感於心者。又豈止得於傳聞之間者而已哉。嗚呼。公之篤孝純行。蓋自離抱時已然。其得於天者本厚。然其到老不衰。終始如一。以至感激神明。而又其持身接物之間。亦各自盡。無一點虛假者。亦豈無所自而然耶。其曰一誠可以終身行之者。非苟言也。公實允蹈矣。若余孤露餘生。自念平生實有難贖之罪。今於是記。愧且不暇。何敢開喙。而人性之固有者。亦不泯滅。且其心悅誠服。如是其有素。故略書所感於中者以歸之。
書先祖花山先生逸稾後
辛亥
嗚呼。自古士類之禍。代或有之。惟甲子己卯。隻千古所未有。而吾家之禍。又甲子己卯之所未有也。先祖旣禍於甲子。修撰公又禍於己卯。兩世相繼而蹈不測之禍。使有人心者聞之。尙且隔世而流涕。况爲其子孫者乎。先祖平生志節行業。固非不肖孫所敢容喙。而至其文章。亦見稱於先輩記蹟中者。非止一二。想其立言修辭可以爲不朽之傳者何限。而家門顚覆。禍燄未熄。子孫之得以維持一線保有今日者。亦幸耳。尙何暇而收拾藏弆。以無放佚墜失耶。退溪老先生。已有無傳之歎。而又經龍蛇兵燹。則益蕩然無存矣。旣橫被奇禍。抱寃泉下。而遺芬餘響。又一向昧昧。將無以攷尋其萬一。悲夫悲夫。幸七言四韻四。序一。諡冊一。爲嶺伯時寄子弟書二。皆出手草者。得保於崑炎千劫之餘。藏在舊篋。五言四韻一。七言長篇一。有傳本。而七言絶句一。四韻一。得於東文選。合詩與文僅十二。先君子無恙時。嘗釐爲一帙。附以諭敎書南鄕子等篇及事蹟之散出於記聞中者若干條。又將次第裒集。以爲壽傳之計。而未及就緖。人事變易。嗚呼痛哉。遺文。今旣不可復得。而世代益漸荒遠。恐此事遂已重爲無竆之感。而又墜落先志是懼。敢於舊本外。添以碑碣銘。又捃摭散乘。苟隻字片言有語及於先祖者。輒收之其下。又錄同房錄以下諸公官爵姓名。略附事實。合爲逸稾。寂寥殘篇。斷爛遺跡。所謂存十一於千百者。然後之覽者。因此攷據。庶或得其梗槩云爾。甲子後二百二十八年辛亥。玄孫榘識。
書權氏忠孝記事後
府吏權用休仲英父子事蹟
忠孝本於秉彝之天而爲萬世綱常之主。人苟有一於此。固足以有辭於後世而起人之想慕。况父死於忠。子死於孝。父子成仁。忠孝雙全。如彼其卓卓乎。求之簡策。亦鮮有其比。其可奇也已。其可敬也已。噫。地寒族微之人。初非有父兄師友之敎。而辦得此箇大事業者。正所謂得於天者全。而無所爲而爲之者。尤可以竪志士之髮而爲百世之勸。則聖朝旌襃之典。固其所也。而處衡之裒稡遺跡。俾不失墜者。其意亦足可尙也。余居在一鄕。每以未得其詳爲恨。今得此錄。反復數次。然後益知其所未知。自不能無感於中者。玆以寂寥數語。書卷末以歸之。閼逢困敦。屛谷散人書。
銘
四友銘
丁酉
墨卽硯筆行紙。硯與紙其靜之物乎。墨與筆其動之類乎。惟其動靜之相涵。是以造化之出無已。
牕銘
一牕向陽。淨掃塵穢。身寄方丈。神游無際。
丸窩銘
丙午
劣容頂趾。其大如丸。聊自偃息。天地其寬。
南草盒銘
戊申○遺落於患難中。其後有人自無何傳致。
方直者形。堅貞者質也。歷險履患。不失其主者。節也。
時習齋銘
戊午
心主一身。虛靈知覺。應事酬物。萬理俱足。如何自昏。反爲形役。所以君子。必於爲學。學且不習。於事何益。習之伊何。毋敢斷續。隨時隨處。此志不易。一言必謹。一行必飭。日往月來。銖累寸積。淪肌浹髓。充然自得。爲賢爲聖。更無別法。嗚呼小子。聽我無藐。
仁牕
天理孔仁。爲我心德。汩以私意。禽獸同域。
義牖
存心制事。合宜曰義。遵此正路。以養浩氣。
禮戶
出必由戶。何莫由禮。恪敬爾儀。毋敢違戾。
智壁
事親從兄。本乎天理。知斯二者。是謂之智。
祭文
祭葛菴先生文
甲申
嗚呼。天不欲使斯人有知。而使斯道不得復明於世耶。何以使先生至於此也。嗚呼。陶山之遺響已輟。世道之汙濁日甚。冠章甫之冠而誦孔氏之言者。俱不過爲自私自利之計。而風靡波蕩。一趨於利祿之塗。貿貿焉莫知所之。而天下之義理幾乎熄矣。先生以間世之氣。純粹之資。慨然發憤。早有大志。親承乎敬堂之門。磨琢乎伯仲之間。尋墜緖於已絶。振斯道於將廢。存乎中者光明而峻潔。發於外者和粹而從容。篤實之學。超詣之見。正大之行。厚重之德。蔚然爲一代士林之宗師。則救世之責。明道之任。當今之世。舍先生伊誰哉。儻使先生之道。見知於世而少有所設施。則其所以有補於世敎而功澤之及物者。豈有量也。而衆方驚疑。人誰信從。大聲不合於俚耳。蜀日見怪於羣吠。風雲之會。受知之深。非不盛於一時。而白首風霜。反遭罹擯之厄。卒使經綸之志。衛道之誠。無以自見於世。而斯文不淑。天奪又速。以至於吾道無所託。士類無所依。善者無所勸。惡者無所懲。而世道人心。益無可爲。則殄悴之悲。安放之痛。曷有竆已。嗚呼。小子以無似。出入門屛之下。猥蒙帲幪之恩者非一日。而中間先生有賦鵩之行。小子遭家門之禍。北塞南荒。陪侍無因。如渴之誠。慕德之忱。第切寤寐之間。逮至庚辰之春。始有賜環之命。自此之後。更無當世之念。復尋考槃之樂。卜築新居于錦水之陽。壤土旣同。地步又甚不遠。以平日區區之誠。豈不欲源源拜見。朝夕承敎。以無負於眷愛陶鎔之意。而喪禍之餘。寒飢疾病之撓。又從而錮之。一歲之間。怱怱來往者。不過再三。不得時月之暇。少奉從容之誨。豈徒小子之私恨。先生亦嘗深以爲慨然。而猶有所自慰于中者。先生年齡雖高。德宇神觀。亦不至甚衰。有德必壽。天理之常。竊意期以歲月。分寸躋攀。漸磨愚頑之質。得免禽獸之歸者。庶幾有日。而誰知偶然之一疾。遽作千古之永訣。使踽踽孤蹤。擿埴迷塗。更無所歸託也。此小子之所以抱痛於無竆。而狂呼失聲。尤不能自已者也。嗚呼痛哉。溫辭至誨。如聞乎耳。德色和容。若接乎目。而禮制有限。佳城已卜。此生此世。尋陪無因。則人情到此。寧得不悲。玆將菲薄。略曝微誠。靈若有知。庶賜歆格。
祭柳知禮
後光
文
乙未
吾南大家。河上是稱。碩德聞人。表表相承。惟公風骨。大竹之叢。志曠才優。氣厚貌充。一擧於鄕。早歲芹宮。發跡郵丞。非以蔭補。遂佐金吾。亦主宗簿。尋佩縣符。試于吏事。投之所向。用無不利。大位高官。平地可取。滄桑一變。無地寄足。歸而家食。淸洛之曲。活計蕭條。巋然舊屋。十載閒居。優游自適。傷時髮白。憤世癭生。樂善疾惡。激濁揚淸。志絶私吝。胷無芥滯。激昂談論。頹惰自厲。宗黨所倚。鄕隣是賴。如何不淑。奄至喪逝。余豈可取。公實不棄。容其固陋。奬誘勤至。事之是非。論議異同。開導無餘。吐露心衷。不有深眷。其何致此。感佩德音。幾銘心肺。頃公寢疾。屬余遠征。期以更候。拜辭以行。日未四五。中途承凶。若隕淵谷。有淚盈胷。已矣此世。追陪何日。日月易得。佳城已卜。衰草荒丘。素帷虛設。一聲長呼。終天永訣。靈其有知。庶鑑衷曲。
祭內兄敎官柳公
後常
文
戊戌
凡厥世家。承勢而狃。旣怠且傲。以失其有。惟吾外氏。克愼不替。修翁繼緖。拙祖趾美。以及舅氏。亦懋其德。公實嗣之。箕裘所託。自少漸染。飽飫典則。况公眞性。又自天得。事親以孝。友愛且篤。言無虛假。行絶矯飾。事苟合宜。賁育難奪。如其非義。千鍾一芥。以至居家。與夫應世。亦出悃愊。無間內外。凡公懿行。古人無愧。世尙浮華。人誰知德。一命微官。亦以蔭得。志存謙退。心無苟合。樂彼河庄。先人遺業。有水有丘。有廬有田。牢蔬不匱。子孫滿前。優游自得。送我餘年。鶴髮人間。居然七十。鄕隣大老。故家喬木。先澤不斬。典刑在玆。遠邇所嚮。宗黨攸依。庶幾神扶。尊享大耋。如何一朝。奄至不淑。顧余小子。內外弟兄。出入門屛。自在髫齡。憐我愚拙。念我單孑。存撫周至。見愛殊切。指迷糾過。坦然無間。憂竆恤患。隨事眷眷。平生荷德。幾銘心腑。十數年來。喪禍多故。諸舅羣從。次第凋謝。所賴惟公。靈光獨存。年德漸高。地望俱尊。感舊悼今。傾嚮益專。仰如喬嶽。期以百年。天胡不憗。奪之斯速。里巷蕭條。河山空闊。已矣人世。萬事無及。撫躬自悼。懷痛何極。卽遠有期。柳車明發。來奠一杯。暴我誠素。靈其有知。庶幾臨右。
祭蒼雪齋權公
斗經
文
乙巳
嗚呼。公之存也。南嶺重。公之歿也。南嶺輕。公之存也。善類有所恃。公之歿也。善類無所庇。公之存沒。其有關於世道也如此。則公之蘊而不施。沒身丘園者。非公之不幸。而世道之不幸也。嗚呼。勢利無以動人。而益盛山斗之名。辛鹹不能相濟。而猶讓玉堂之筆。公之所以得此於人者。豈無所自。而公議之不能終冺。從可知矣。嗚呼。錦里荒凉。荷塘寥落。人情士趨。日益波蕩。吾黨後輩之所恃而爲重者。只有一二耆德。而公又厭世。龍亡虎逝之歎。豈獨古人。此小子之所以言不暇及私而爲世道慨然者也。
祭密庵李公
栽
文
庚戌
嗚呼。所謂天者。吾不可以知也。小人之敗類不率而必培封而逸樂之。君子之潔身修行而必厄竆而困苦之。何也。將降大任而以增益其所不能者。果如鄒夫子之言耶。如閭巷之士懷抱道德。而使之竆餓其身。思愁其心膓。而卒無所施。沒齒竆谷者。又惡在其降大任也。其旁搜遠紹。不墜前緖。以開後人之心目者。其任道之責之大。將與得志行乎一世者。無間也耶。嗚呼。公以秀美之資。加篤實之工。承家幹蠱之才。則魏公之敬夫也。過庭詩禮之學。則西山之仲默也。人之所期待於公者。本不淺鮮。而世變無竆。人事不常。脚血於南奔北走之際。髮白於含寃抱痛之日。恤恤半世。齎恨未暴。至其天禍未悔。喪威裒如。蕙折蘭焚。猿膓寸斷。則子夏之痛何如而世不我與。落拓竆巷。白髮蕭然。蔬糲不充。則回也之竆也。天之所以厄竆而困苦之者。可謂備至。然歷險履患而志益固。居竆處困而操不撓。年高德卲。身否道亨。其所以承前啓後而領袖乎儒林。講義明道而貫穿乎天人。使此一箇路脈。不至斷絶於衰世者。其氣力未必不自厄竆困苦中來。而其爲任亦大矣。則或者天意其有在耶。吾不可以知也。嗚呼。若余者。蹣跚蹤跡。不偶於世久矣。蓋自甲申以後。益不知所依歸。而惟公傳家承學。典刑猶存。其所以仰德慕義之誠。自不得不至也。况公亦不以愚陋無似爲可棄。愛與之旣厚而奬勵之彌勤乎。雖學荒志墜。年老病纏。不得源源往來。朝夕承敎。以少副萬一之意。而其平生所恃以爲重者。惟在於公。一朝人事遽又至此。踽踽餘生。自此而更將誰仰而誰依也。殄瘁之悲。懷痛之私。不必盡言。言亦不能盡也。一杯告訣。靈其知耶。不知耶。
祭安伯順
必昌
文
壬子
今年是余周甲。遽作枵然一老翁。少日交遊。太半入鬼籍。其餘存者。亦墓木已拱。而落落若晨星。踽踽身世。日覺悲凉。而所賴惟公。年較一歲。居幷一村。杖屨來往。朝暮相從。以慰晩景無聊之懷。而公又居然舍我而去。白髮人世。有若失偶之鳥。無蚷之蛩。則雖知死生有常理。寧不爲之潸然出涕以悲耶。嗚呼。葱竹舊遊。孰非情親。而素愛公有豈弟端方之姿。常有不忘之意。公亦不以我爲愚陋。相向之意不泛然。同居三十餘年之間。兩志相孚。一無嫌猜。前頭日月。雖未知幾許。而謂與君爲優游卒歲之計。人事之不可期如此。命數在天。謂之何哉。公家世不昌。延幾無朞功之親。一子又形影相依。此又可悲也。病中相託之語。此物素無誠心實意。其終不相負。未可知也。然亦何敢忘也。嗚呼哀哉。
祭玉川趙公
德隣
文
耈喆往矣。世道下矣。白髮人間。踽然獨立。只切傷感之思。更無依歸之地。而公以淸風高節。文章耆德。蔚然爲南國之望。貧病跧伏之蹤。雖未得自近軒屛以時拜見。其嚮往飢渴之情則不自已也。而聽於往來之言。亦知大度包容。不以愚昧而遐棄者不尋常。知己之感。又烏得無也。自今春西行後。親顔色奉餘敎之意。尤切切焉不舍。方謀秋冬間。俟身病少間。爲一致身之計。世變無竆。人事難必。乃至於此耶。嗚呼。春生之草必茂。秋綻之花不榮者。所遇之時不同。而激湍之下無恬鱗。則其間禍福。又何足深較也。百世之下。必有知公心事而慷慨流涕者矣。滿肚衷情。不盡萬一。靈其知耶。不知耶。
祭李侍直
浹
文
丁巳
王謝舊家。李杜高名。翺翔京國。聲譽風生。桂籍仙班。在我手裏。鼎軸巖廊。平步可至。時運不齊。命道難必。一局滄桑。萬事瓦裂。北風其凉。西江未平。鶴辭雲霄。鳳儀南鄕。蕭條一壑。斂跡潛藏。誰憐明月。橫棄道側。光陰荏䒣。齒髮衰落。人方嗟惜。天又奪速。里巷空虛。士類蕭索。前言往事。誰與共論。善談高義。何處更聞。顧余𧪈劣。下鄕殘蹤。因緣幸會。濫獲登龍。公知我拙。我服公義。相許不偶。情誼且至。人誰非故。士貴知己。誠心感荷。不替終始。暮途今日。遽失相仗。踽踽蹤跡。一倍悽怳。人固有情。此痛何極。單杯告訣。魂庶來格。
祭亡室孺人文
嗚呼。一體胖合之情。臨年永訣之悲。固人情之所必至。則死者之有知無知。雖不可知。亦不須言而後可明也。至其平生隱德潛行可言者非一。然姑擧其槩則容體粹偉。儀度端嚴。心無邪曲。念絶偏私。發於口者無虛假之言。行於身者無巧飾之事。與人無爭多少較利害之念。又未嘗爲觀人色面。察人志意。有一毫外遮內藏之態。蓋其得於心性者然。而其家門觀感之間。自少習慣者與有助焉。嗚呼。丁戊禍變之後。兩妹弟俱未成長。其後兒甥之失母者。率育于家有年。而其所以愛養顧護者。初無作意。自同己出。余亦視爲尋常。到今思之。自不覺心服于中而感涕自零也。嗚呼。一生一死。天理之常。而七十稀年。前途不遠。正韓公所謂死而有知。其幾何離。如其無知。悲不幾時。而不悲者無竆期者也。何必爲無益之悲。只增死生之慽耶。靈其有以諒之也。
祭李德必
載基
文
壬戌
南鄕令胄。東魯儒門。德厚流光。周禮猶存。况公懿質。本自天得。朴而不陋。和而且直。言無虛假。行絶巧飾。眞心實意。隨事可見。鄕隣儕友。樂道其善。展矣君子。匪公其誰。莫謂阿好。我言非私。餘事擧業。亦可見世。半世轗軻。終不一試。袁安積雪。原憲蓬門。棲遲一壑。身世酸寒。時違命薄。在公何歎。顧余知公。越自童丱。中心相許。不以皮面。又在中歲。更結新緣。情同管鮑。誼重雷陳。地接莽蒼。我往君來。隨處逢塲。我笑君諧。庶幾百年。永保此樂。日月幾何。兩頭旣白。瘠容衰貌。相對鮮懽。遽然今日。又隔重泉。海內蕭條。孤影靡託。未死人間。此痛何極。黃汚代奠。聊陳衷曲。魂其有知。庶賜歆格。
祭柳深彦
夢徽
文
丁未
嗚呼。世之與深彦遊者多矣。有能知深彦之心者乎。深彦之得於天者不沒沒。襟懷夷曠。韻格疏蕩。世間一切事。無滯芥其胷次者。出言應物。便白直去。初若不甚稱量於心。而坦蕩平易。不見其有悖於理者。與人處。不設畦畛。然其好善惡惡之意。介然有不可奪者。今世之士不無志行操履有可觀者。然其本地自有好箇意思。惟深彦爲然。彼齷齪自私。視人面爲言色而自以爲巧於涉世者。其於深彦。能無愧乎。中之所存如是。故發於文辭之間者。亦淸疎秀發。其短章傑句。往往有爽人牙頰者。蓋其才地本不凡俗。且其平生所嗜好。惟書籍而不知有他事。則其所成就。固宜如是也。但其命道値苦星惡耀而爲竆鬼所揶揄。以如是之才。終不成名於一科。此於深彦。何所損益。而親舊相愛者。不得不慨惜也。嗚呼。如榘無似。最出人下者。曾蒙先尊府大人見愛之甚厚。至今有撫古之感而逮及二子。又修潘楊世親之誼。不敢以尋常親舊相視。而亦知深彦於吾。其親信之意。不偶然也。世故纏繞。人事多端。同憂共患。雖未得如意。其所懷於中者則不然也。到此衰暮之境。又與深彦。遽成幽明之別。雖知死生固常理。烏得不爲之出涕而悲耶。
哀辭
柳汝亨
聖泰
哀辭
豐山柳聖泰汝亨。余內兄子也。吾外氏。自文忠公後。世有偉人。今其子弟。皆醇謹雅飭。有舊家遺法。汝亨頭角尤嶄然。余與汝亨至親。居又近也。自童幼時。至今相過從甚頻。其不相見。無一兩月有間者。然見輒開口。欣然未嘗不顚倒相迎。其相好。可知也。故余之知汝亨爲深。汝亨有風儀度量。擧止如老成人。在丱角已然。志意寬而裕。容色和而肅。其處家。侃侃怡怡。未嘗作聲氣爲忿戾語。其與人言。亦醇醇不爲表襮。然遇事時。嶷嶷有立。余嘗見汝亨於黌舍之會。於人人中。惟汝亨有異焉。就坐人皆屬目。旣去。又嘖嘖曰。眞柳氏家子也。凡知與不知。苟汝亨之見者。皆曰此人必遠到。雖一家之意。亦然。嗚呼汝亨。今其死矣。人事之不可必如是耶。汝亨之死。人皆曰善人亡。以至婦孺賤隷。亦知嗟悼。今日月漸久。而每朋友書來。皆稱道其行懿。相弔如始死時。人誰無死。死而得此於人蓋寡。余以此益驗汝亨之爲人。而不知慟且出涕焉。嗚呼。如生而無聞。與闒茸同歸。雖加以十年或數十年。何樂。如死而不朽。所存者長。雖減以十年或數十年。何悲。今汝亨雖轗軻不試。中途而夭。其志行信於朋友。其名聲流於人人。若可以傳於世而不沒沒無稱。則汝亨或可以無憾矣。彼壽夭之有命者。亦將奈何乎天。嗚呼。余素拙疎迂愚。於世不適。欲與汝亨相依爲百年計。今交臂而遽失之。又烏可以不慟。玆綴拙語。略道其平生而因與之訣。辭曰。嗟嗟兮汝亨。天固生之耶。其自生耶。稟何爲而厚。命何爲而嗇耶。淸和乎其聲音。煒燁乎其容色。忽不聞兮不覩。莽誰竆兮本源。死者無知兮生者傷悲。徒寓哀於斯文。嗟嗟兮汝亨。從此永訣兮。視天無言。
權孝祥
莆
哀辭
權孝祥。荷塘公第二子。沖齋先生之後也。權氏自沖齋以後。世有偉人。至荷塘公。又以文學行誼重於世。以此今其一家子弟。亦皆觀感奮勵。蔚然有舊家風致。孝祥頭角尤嶄然。人稱吾鄕好家門。必曰權氏。稱權氏佳子弟。以孝祥爲首。其爲人。已足可知也。余從儕友間。聞其名甚。但未嘗見也。十年前有黌舍之會。余亦往間末席。座間有一少年。容貌甚端雅。擧止徐徐。於人人中有異焉。肘在榜者問之。則乃孝祥也。雖怱怱罷歸。未暇接一語之款。益信前所聞者果不虛。而竊有願交之意。其後又一再相見。始與之接其辭氣。聽其言論。然後遂得所圖。甚恨相知之晩而益自幸焉。孝祥有美質。旣又讀書爲詞章。往往出流輩中。其得魁科在前列。乃其手裏事。從事擧業幾數十年。一不得志於有司。人皆曰孝祥之屈。非才之罪也。命也。今春。又赴試于南邑。中道感疾。旣到病益甚。乃死逆旅中。竆通壽夭。固有命。不可預慮。然豈謂孝祥至於此耶。孝祥父母老矣。今其行。其心將以有得於是。以爲父母榮也。彩衣辭堂。未及數旬。遽以素車返。使鶴髮雙親。旣無有以慰其意者。而反有此無涯之慽。是豈非命也歟。余於荷塘公風儀之高。欽仰有素。又與孝祥。其相與之意。如是其不偶然也。竊期他日俟貧病少間。一奉荷塘公函丈。因得與孝祥輩同進退。庶幾少償平生之願。此志未遂。孝祥今其死矣。嗚呼。孝祥死。人皆曰善士亡。親舊之與孝祥遊者。相見輒相弔。今過時而嗟惜如始死時。况余與孝祥。前有愛慕之意。後有未償之恨。其可以不悲矣乎。玆不嫌荒拙。作哀辭以敍志。辭曰。傳德襲訓兮。有行有文。氣剛質方兮。簡而且溫。所得者厚兮。而命之嗇。從事擧業兮。不利塲屋。中途而夭兮。亦不永年。禍福無徵兮。奈何乎天。子之南行。乘馬而馳。子之北歸。載駕靈輀。行路隕涕兮。親戚孔悲。父母之情兮。其誰可慰。死者冥冥兮。日遠以秘。生者噭噭兮。而悲何益。死生不齊兮。彭殤同域。延吳之達兮。庶幾勉力。願勿浪傷。抑哀自强。文以敍志。慰生悼亡。嗚呼哀哉兮。不可忘。
李秀才
䅲
哀辭
李䅲子達。吾友驪江李巨源之少子也。余與巨源甚相知。蹤跡入龍城界。未嘗不相過。以此亦見子達。匍匐而嬉也。總角而隅坐也。其姿容性氣。穎秀可愛。余已知其將來有所成就也。及旣冠。頗阻隔相見不數。然朋友之見子達者。多吃吃稱道其爲人。其儕流與之遊者。亦言子達有俊才。余亦以前日所見。益信其言。心以爲此子必能張大其門戶。以爲父母榮也。今春赴試聞韶。仍感痘不起。得年纔二十有五。余以子達。觀其貌察其志。意無可夭者。而卒靑年短折。何也。人事之不可恃如是耶。頃間。余與吾友相見。旣弔又慰解之。吾友向余言曰。吾兒不止文辭有步驟。志尙頗不苟。於此邊事。亦有甚留意。若天假以年。必有所至。庶不爲沒樣人物。不幸短命。志業竟埋沒。誰復知之者。言已。其容益悲。余仍竊念。吾友平生無一言過者。其胷中私意分數又無多。此不待隣父而此子所存。益可知也。近來人家後生輩可期望者。少間有此等好姿稟者。亦有苗而不秀之歎。無乃運氣不好。汙濁勝而淸明者有難扶持耶。其可惜也已。余旣哀其有志未成而卒早夭。又憫吾友旣老有此節拍。作哀辭以遺之。以解其悲哀云。辭曰。行安意美兮質甚良。承訓不怠兮志邁往。年方曄茂兮前路長。不幸短命兮忽云亡。天何冥漠兮理難詳。哀哀寡婦兮哭不輟。眇眇孤兒兮乳未絶。行路亦人兮尙嗚咽。父母之情兮其可說。壽命不齊兮人理常。哭泣無益兮庶自强。我作斯文兮慰悲傷。嗚呼哀哉兮亦難忘。
金通明哀辭
金生弘景通明。從余遊久。余愛重之。今年夏。旣喪厥母。未一月繼逝。得年二十八。夫人之有美姿稟者難得。有美姿稟而有好志尙者尤難得。難得者。得之於通明而卒早夭。余不通明之爲慟而誰慟。余少年時。猶及見先輩長者言論風旨。間間有一派餘響。至其後生之秀。亦有頗知內外輕重之分者。自俗尙漸下。士習一變。人家子弟或有留意身心者。則曰此誣世也。或有談經說理者。則曰此釣名也。相與鼻笑。有若一羞恥事。誣世釣名者。誠有之。因此而不論眞僞。一槩揮斥。絶人爲善之路。不已甚乎。余亦同浴之人。不可譏裸裎。然心竊慨然者則有之。通明於衆楚中。能自樹立。不爲常俗毁譽所動。居家行業有可觀。與人處。斤斤有禮讓。讀書必欲講究聖賢之心。孜孜不怠。人之才稟有高下。力量有大小。未知通明畢竟成就。果至何境。然以通明姿之美如此。而其進進不已又如此。後生可畏。正通明之謂。而其卒能有立。可知也。余意若更得如通明者三數輩。參錯其間。相與收拾補綴。使此箇意思。不至斷絶。或可以救得一分世敎。而天亦隨而作戲。一通明尙不能保。其他則又何說。然則余之慟通明。不但爲通明慟而已也。白首竆廬。其懷緖何如也。綴短語以道其哀云。辭曰。謂天禍淫兮。蹻跖壽考。聖言仁壽兮。回也早夭。天冥聖遠兮。孰知其故。善惡由人兮。脩短關數。盡吾可爲兮。在彼何問。嘻乎通明。庶幾無恨。
碣銘○墓誌
漢陽趙公墓碣銘
幷序
公姓趙氏。諱是剛。字德仲。其先漢陽人也。至七世祖諱琮。出守淸河。因居榮川。嶺之有趙自此始。曾祖諱任。知中樞府事。祖諱廷璜。知中樞府事。考諱顗。以世功補忠義衛。前娶宜寧余氏。縣監國銓之女。後娶南陽洪氏。直長克之女。公。洪氏出也。以庚子四月四日生。性篤於孝友。少時忠義公患內癰。症勢危重。公晝夜侍湯。不解衣帶。嘗糞以驗其差劇。乙亥。忠義公下世。喪畢。大夫人年老。不喜煩劇。欲就靜安泊。公與伯氏相議。迎養于家。卽謝絶出入。朝暮侍側。晨昏之奉。甘旨之養備至。又以晩暮情懷無聊鮮歡。或作爲歌舞。或間以遊戲。凡所以娛悅其意者。無不用極。十餘年間。終始如一日。丙戌丁憂。祔葬于首比忠義公墓下。庚戌。就舊壠。移穴合窆。竭力經營。置田土築齋庵。常不時往來拜謁。晩年語子弟曰。丘墓稍遠。吾今衰老。不得源源展省。情理尤罔極。吾死後必託葬墓側。中年。仲兄喪逝。家事因旁落。諸孤幾無以自立。公常懷感惻。存救周至。猶以力不從心爲恨。不爲諸子築室營産曰。先子後姪。自不忍也。公襟懷雅潔。立心正大。凡處身行事之間。不知則已。知之則一劍兩斷。不自顧藉。無一毫苟且自恕之意。見人有向義修潔者。則嘉悅稱奬。不啻若在己。或有忘廉冒恥。惟利自濟者。則幾欲唾面。營爲近利之私。未嘗一萌於心。而常以欲利於己。必害於人。爲子孫戒。蓋不待讀古人書。而天資自能近道。不假修爲而然也。丙辰四月一日。卒于正寢。享年七十七。其年五月二十五日。遵遺命。祔葬于首比負寅之原。配永嘉權氏。實榘之伯姊也。曾祖諱景行。蔭補西銜。祖諱摶郡守。考諱憕宣敎郞。妣豐山柳氏。縣監號拙齋諱元之之女。拙齋。卽文忠公西厓先生之孫也。夫人以戊戌九月七日生。姿稟和順通敏。幼養于外氏。七八歲時。在拙齋公側。於文字聞輒解悟。時有驚人語。拙齋公奇之。欲授以書史。夫人以非女子事辭焉。及歸夫家。事舅姑奉君子。孝謹篤至。處妯娌接宗黨。情信周洽。至如御奴婢恤隣里。皆有節法。無非出於誠心實意。人皆感悅欽服。而婦儀母範。一家諸婦。樂爲矜式焉。女紅之外。略解書史。通曉義理。戒敎子女。亦必以義方。雖尋常言語間。常引古人嘉言善行。早晩說諭。又常戒諸子曰。人之所以爲人。在於言行。世之徒事文藝。或至榮顯而專不留心於言行者。吾所不貴也。汝輩知之。洪夫人語人曰。吾婦平生未見有欠闕處。忠義公臨終。召致臥側曰。汝爲吾家婦二十餘年。汝處心行事。吾未嘗不心服。先公三月以二月五日卒。享年七十九。其葬。與公同日同穴。擧丈夫子三人。女子子二人。長信圭。次執圭。次稚圭。女長適朴重相。次適金世錂。信圭等以狀來請所以表其墓者。余曰。凡係誌銘。必須有名位有文辭者。以其可傳於後而取信於人。顧此無名賤夫辭語。况且短拙者乎。須求秉筆者圖之。信圭曰。吾考妣潛德實行。眞知而詳悉者。惟吾舅氏也。且知溢美阿好。舅氏之所不爲也。但欲記實。使後代子孫。不至昧昧而已。若其鋪張稱述。以誇耀人耳目。亦非考妣平日之志也。余遂不辭。略敍梗槩如右。而系之以銘。銘曰。
展矣吾公。君子人也。名不見世。跡滯山野。人誰知德。我言非私。刻此銘詩。以永厥垂。
亡妹第四娘墓誌
戊寅
娘子。永嘉權氏。考處士府君諱憕。有文學懿行。祖諱摶。通訓大夫行高城郡守。妣豐山柳氏。縣監諱元之之女。娘子生有美質。睦宗黨知義方。嘗有人饋以果物者。家人共食之。娘子獨不食曰。物雖微。其所自來。不可不審。以其人曾有穿窬之行也。其臨事處義。如此類甚多。丁丑冬。闔家遘痘。先妣竟以此卒逝。及其兄弟三人。一時俱染。分散在各處。病愈急。娘子獨與一婢僕在空室。目不能視。口不能言者累日。遂卒。可哀也已。娘子生於肅廟丙辰正月十四日。卒於丁丑十一月二十三日。未及嫁無所歸。以明年六月二十三日。託葬于仙原先壠之側午向之原。其兄榘旣悲其身且早夭。又懼善行之不記。略書數語。納諸壙以爲誌。戊寅六月日。兄榘誌。
行狀
先考宣敎郞府君行蹟
府君諱憕。字平仲。姓權氏。高麗太師諱幸之後。世爲著姓。至六代祖參判公諱柱。又以文章節行。見重一世。遇燕山被甲子禍。高祖諱義男。蔭補西銜。曾祖諱浩然直長。祖諱景行亦西銜。遵遺戒。三世不事擧業。考諱摶。登文科。官至郡守。公初娶寧海申氏。從仕郞諱柁之女。繼娶驪興李氏王子師傅諱煥之女。府君卽申氏出也。生於崇禎丙子二月十二日。自幼聰悟。纔八九歲。已能屬文爲詞章。郡守公雅有直節淸行。敎子弟有方。及長。聘拙齋柳公諱元之之門。柳公卽西厓先生之孫也。得其家學。爲世宗儒。府君出入觀感。凡其所以爲身心持守之本者。蓋有所自焉。平生不爲厓異之言絶俗之行。簡潔自守。不以利害得喪動其心。早事科業。屢中解額。輒不利於省闈。又明經業。而末世邪逕大開。鄕試取舍。專出於請託。府君則進必以正。故終不一試。蹭蹬蹉跌。卒至困厄。而未嘗有慽嗟不平之意。或有親舊欲爲之先容者。府君輒拒不從。常戒子弟曰。竆達有命。不可强求。嘗以事上洛。有一時宰秉銓者。曾從郡守公受口讀。聞公至。使人跟尋。要與相見。府君以權辭答之。終不一至其門。少時親舊雖同遊翰墨者。及其爵位隆顯。秉用於時者。則亦絶不與之遊從。或有相問者則應之而已。沈淪竆巷。轗軻終老。人或以爲言。而府君則不以爲意。待人以情。不爲表襮。而亦不與之苟合。其荒言亂行。有損無益者。則接之以時。待之以禮。故門庭淡然。未嘗有雜賓。而亦皆畏敬。不敢有怨怒之意。晩年。絶意世事。不復爲應擧計。惟以書籍自娛。常對案披閱。亹亹忘倦。又裒集東方禮說之切於喪祭者。依家禮篇目。各以類附。名曰喪禮考證。以便考覽。其平居。居止有常處。動息有節度。或閉門靜坐。嗒然終日。性不喜交遊。非有大事。未嘗出門。儕友朋酒之會見請。則時或往還。亦不留連。每後往先歸。家世淸貧。屢至空乏。艱苦之狀。或至不堪。而處之怡然。至於貨利生産。尤淡如。未嘗有一毫謀爲營求之事。孤山李公嘗語人曰。可謂冰玉其人矣。雅不好華靡。所居朴陋。僅蔽風日。以至衣服器用之類。亦皆收拾補緝。使可就用而已。不爲要好。其奉祭也。必宿齋預戒。盡其誠敬。又豫備一年祭需所用。庋置之。多寡豐約。一有定品。故未嘗有闕乏之患。官租輸納。必及期日。借人書冊及雜物。必箚記而卽還之。凡日用之間。雖細微之事。亦莫不有一定之規。不以一時事勢有所遷就移易。撫養諸弟。一出誠意。喪禍之餘。與季弟不同居。常以此爲恨。感念舊事。或至流涕。先世田廬蒼赤。素甚零星。恐諸弟無以爲業。及其分異之際。自擇荒頓。而先代俗節忌祀。亦不輪行。丁丑。闔家遘痘。先妣女弟。相繼殞歿。家中染痛垂死者。亦且五六。憂傷勞悴。因感毒腫。症情極甚危惡。而痘氣方熾。子弟親戚。不得往來相診問。惟不肖在側。藥物救護。皆失其宜。委頓牀褥。閱五箇月。未嘗一有悲苦怛化之語。以戊寅三月二十三日。竟至不救。享年六十三。先妣豐山柳氏。生於崇禎己卯九月二十日。卒於丁丑十一月十二日。高祖觀察使贈豐山府院君諱仲郢。曾祖卽西厓先生。祖察訪贈掌令諱袽。考通訓大夫鎭安縣監。卽拙齋先生。妣聞韶金氏。都事諱是樞之女。鶴峯先生諱誠一之曾孫也。先妣姿稟。旣明悟慈順。內外又皆法家。及歸先君。事舅姑以禮。奉君子無違。宗黨隣里。無間言者。家貧甔石屢空。而見竆乏者必振周之。敎子女亦必以義方。或有驕惰不正之習。雖幼少無知。必訶禁之。又能解文字。略涉書史。常引古今嘉言善行。早晩說誘。使耳擩目染。雖不肖無狀。未有一分仰體。而猶不至爲大惡者。非其稟性然也。戊寅九月二十五日。合窆于井山南麓丙向之原。有女六人男一人。長適趙是剛。次適金胄衍。次適李德禎。男榘。次女未嫁夭。次適金履行。次適洪尙全。趙有三男二女。長信圭。次執圭。次稚圭。女長適朴重相。次適金世錂。金有一男二女。男瑞景。女長適金應河。次適黃載淑。李有二男一女。男長建中。次幼。女適李敬培。榘有三男四女。男長縉。餘幼。女長適金申錫。次適李炅。餘幼。金履行有二男二女。皆幼。洪尙全有二男一女。皆幼。嗚呼。考妣淸行懿德。不止一二。而不肖於兄弟。生次晩。侍膝下未久。且無知識。不得窺覘其萬一。只以省事來。耳目所逮及及所可測度知者。略敍數語如右。以冀世之仁人君子有以矜惻而採擇焉。男榘泣血謹書。
榘。丁亥年間。始草成先府君行實記。只以省事後十餘年間所見知者。草草撰次。權進士昌運。在先君時。間出入門下。又嘗爲院任首副。適見榘所草定。歸而歎曰。凡人家誌狀文字。自不免有過實處。如某所記。無一言不實。反或間有遺漏者云。
內舅翊贊柳公行蹟
公諱宜河。字子安。世爲豐山縣人。上祖諱伯恩賜及第。間八世至諱仲郢。官至監司。有牧民御衆才。是於公爲高祖。曾祖諱成龍。以儒術相穆陵。有中興業。士林尊師之。祖諱袽察訪。考諱元之縣監。得其家學。爲世宗儒。妣淑人聞韶金氏。都事諱是樞之女。鶴峯先生文忠公之曾孫也。以萬曆丙辰某月日生公。公生而岐嶷異凡兒。及稍長。習見內外家法。食息動靜。不離典訓之內。又及叔祖修巖公及愚伏鄭先生之門。凡所以處心持身者。斬斬有定法。少時不習程文。平生未嘗一入塲屋。中間偶患心疾。醫藥所不可治。公乃就一室靜坐。對書冊不窺戶者首尾三年。自良已。甲辰。朝廷薦授慶基殿參奉。丙午。遷司贍寺直長。其在京邸。惟恪勤職事。未嘗出門與人相往還。丁未。出爲奉化縣監。爲政周詳謹密。悃愊無華。雖不知有赫赫名。凡官事民事。苟公所廢置者。久遠無弊病。邑老有至今言之者。在官所不以一毫官物累己。至佩服器用之類。亦無一新物。甲寅。丁外艱。某年。起爲松羅道察訪。威惠幷著。及罷歸。驛隷立石以思之。癸亥。遭淑人憂。服闋。家居者數年。某年。除天安縣監。未赴任旋罷。某年。授司宰監主簿。時公已年近八十。猶曰世臣進退不可偃蹇。遂入京謝恩卽還。尋除翊衛司翊贊。不赴。以舊家宿德。晩年地望益尊重。東西行過者。必禮於其廬。嘗有一京士過公。見其威容德器。歸語人曰。今行吾有一鉅觀。朝廷亦頗傾嚮。若將處以華膴者。時事俄大變。竟不果。乙亥。公年八十。若因壽爵進一階。例當得襲封。子弟欲陳乞。公不聽。戊寅十月十五日。以疾終于正寢。享年八十三。某年月日。葬于嶽深洞卯向之原。公性氣凝嚴峻整。望之使人自生敬心。雖子弟常侍側者。過門必促促步。無敢闌語。秉心一以忠信不欺爲主。其與人言。無心口不相應者。嘗曰。吾少時自點檢來。待人或言語過多可悔。今則亦不知有甚愧。御下有法。有過不以一時顔面有所假借。然亦曲盡人情。藹然有慈恕意。以故雖儓隷賤僕。亦知畏威懷德。無敢違其規度。或至重受責罰。無怨詈言。孝友天至。倫理篤厚。己亥。遭王母喪。終一朞食素居外。從父掌令公與公同年生。公事之益恭虔。不以年行敵偶有少忽。榘之先妣。卽公之女弟。家素淸貧。公曲加調護。終始不怠。又取其女子子二人。皆具資裝嫁遣。配淑人兪氏。夙罹奇疾。閉在一室。門戶不開者四十年。公視護加謹。每定省。大夫人罷。又必至淑人門外。問其寒溫飮食節。無日不然。嘗有除命赴洛。行十數里逕返。縣監公怪問之。公曰。吾歸遲速。未可知。病人死生。有不可期。行時忙忘未相別。故還來欲一見乃去。其篤於倫理如此。祭祀一遵家法。盡其誠敬。至大耋倦勤之年。亦必躬親臨莅。非有疾病。不使子弟代行。慮事詳細謹密。大小無纖毫遺漏。中年以後。案上常留朱子書節要一帙。咿唔不輟。莫論遍數。蓋至易簀前。無一日怠。間嘗語榘曰。吾於此書。用三四十年功力。今始略有省悟處。意味與少時自別。耋期已及。畢竟受用幾何。亦可笑。每朝晨興。拜家廟畢。具冠巾對案。正坐。終日儼然。未嘗一見其有怠倦色。平居。居止有常處。以至几案書冊雜細器用。亦皆整齊放頓。無一散亂易其位置者。戊寅十月初。偶感疾彌留。時村痘方熾。惟內兄在側。榘與庶戚必新並侍病。將殆至昏亂不省。猶朝夕必問庶叔飮食與否。口中語若啽囈者。皆常時祭享節。不然。常作誦讀聲不止。屬纊前一日。榘在枕傍。忽開眼少視曰。一步視一步。少頃又曰。讀書。忽昏塞解不去。掩卷凝神。移時更開云云。意若有所敎詔者。此一兩語頭僅分。餘不可解聽。夜三四更時。扶起移席。公手挽之。侍者不解其意。更鋪如前。又挽之。擧手指祠宇曰。吾平生不向彼展足。翌日朝告終。嗚呼痛哉。公娶別提兪𣚃之女。無子。縣監公命其弟萬河之子後常後之。童蒙敎官。娶通仕郞趙秇之女。生四男一女。男長聖和通德郞。次聖三。次聖民。次聖久。女適士人鄭昌興。通德郞有三女。亦無男子子。以弟聖三之子澐爲嗣。女長適金瑞節。次適李之彬。次適權煜。聖三有二子一女。長卽澐。次
𫕵
。女未行。聖民有六子。長涉。次潝。餘幼。聖久有一子三女皆幼。鄭士人有三男四女。男長泰益。次泰履。次幼。女長適李斗煥。次適金鋈。次適全尙默。次未行。公之棄世。恰已三十年矣。近者。通德君語榘曰。先王考平生至德懿行。不可沒沒無傳。不幸先考諸父次第淪謝。未及撰次實蹟以示後人。到今日月漸荒遠。恐此事遂已。以重不孝之罪。子弟後生中。猶及逮事者。惟吾叔在。盍爲余圖之。榘曰。榘自少多養於外氏。及長。又與內從諸兄相周旋。供灑掃左右者。亦且十五六年。蒙誘掖撫育之恩。至深且厚。至其形容德美。闡發幽光。非榘不文無似所可堪任。若曰略記事蹟顚末。以備秉筆者有所採擇。則亦何敢不勉。但此椎質愚無知識者。當時已不能目察而心記。其或略窺彷彿者。又多墜忘。恐無以發明其萬一也。通德君曰。過此則益昧昧。姑書吾叔所見知者。使子孫後輩。庶幾有所考尋其影響。足矣。其辭意益悲。榘遂不敢終辭。掇拾一二舊所見聞。且以其所可測度知者。詮次大略如右。丙午季冬日。謹書。
金生弘景行狀
余友平城金胄嶷少昌。性淸疎簡亢。不能隨俗俯仰。秉心無枉曲意。君子人也。有子三人。長曰弘景字通明。嘗從余遊。不幸早夭。年二十八。旣葬。其從父弟翼景。記其志行終始。屬余撰次爲狀。翼景非不知余人輕言淺。不足以任此寄。猶且云爾者。以余知通明甚。且朴拙。不能爲浮辭諛說。以裝撰出別樣人也。其意有不可負者。遂不終辭。謹按平城之金。世爲東方著姓。至襄景公諱承霔益大顯。相我太宗朝。勳業在彝鼎。其後有應敎諱光燁。又以直節淸名鳴一世。卽世所謂竹日先生也。近者。鄕人立祠而祀之。是生諱慶後。是生諱斗望奉事。是生諱萬維。於余友爲皇考。余友娶安東權斗運之女。以明陵乙酉生君。君生有美質。未離抱。其性情作爲。多有與凡兒異者。五歲始入學。字音文義。不煩開釋。言下領悟。雖陰陽卦畫之說。聞輒心解。或手自成圖。作句語。亦有時驚人。八歲時。書書筭曰。吾身何以正。吾心先可正。正心以正身。爲賢亦爲聖。又一日。父公夜坐呼韻。卽對曰。風和夜氣淸。使我良心發。美哉牛山木。斧斤不能伐。其文辭理趣。在十歲前已如此。十一二歲時。與輩流羣居讀書。乃自立規約。使之毋得怠惰妄笑語。又壁揭朱夫子退溪先生勸學文。每夜必莊誦一番。嘗攻業山寺。或至夜分不寐。正坐俯案。雖喧閙在傍。若不聞見。有老僧戒其徒曰。此措大。年雖少。擧止已老成。汝輩愼之。隣村有一門庶與人爭鬨。兩不相下。其聲甚悖。君適至召使前。其人視爲童子。頗傲然無嚴憚意。君責譬諄切。其人不覺頭低氣下。伏地稱謝。其後對人。每稱道不已。己酉年間。密庵李先生爲陶山洞主。君與諸生守齋。先生見君行己有法。稱賞曰。後生可畏者此也。隣邑有寃獄。久不解。君代構文字。呈使臺。方伯見之。嗟異曰。非有見義理者。必不能說出如此。卽已其事。巡到求與相見甚切。君諉諸其人使自對。終不就。爲文。贍雅有步驟。且不摘抉語句。爲趨時應俗計。而見世道日下。益厭俯仰。雖以家貧親老。未免屈首塲屋。非其本意也。嘗曰。古人能審於取舍者。以其實見得義利輕重也。苟其不義。雖門祚家業。自我湮滅。有不可顧。况進就者未必大其家聲。隱淪者未必墜其家業乎。亦各從所好而已。嘗有任姓人爲昌山督郵者。善程文精於批考。擧子輩爭趨之。父公曰。汝亦可一閱其眼否。對曰。事近自衒。科期不遠。納履之嫌。又不可不避也。父公笑曰。然。聊試汝矣。居家雖暗室。對妻孥時。必具冠巾整坐。又未嘗作聲氣爲忿戾語。事父母。愛敬之道備至。處宗黨待朋友接隣里。俱有恩意誠信。人無間言者。兒幼時。父公嘗曰。卵是含生氣而未成形底物。可忍食乎。君聞之。其後遂終身不食卵。蓋其仁溫慈惠之性。得於天者然也。壬子春。闔室遘癘。母夫人竟以此卒逝。未久。尊公繼染。每訶使出避。君旣重傷其意。又不忍離側。朝夕手一藳處門外。殆不暇寢食者。前後六旬。自遭喪後。柴毁已極。至此則神益消氣益奪。幾何不摧殘以盡耶。竟於是夏感疾。隕命於月龕寓舍。其可哀也已。其可惜也已。以是年九月十六日。與母夫人同日而葬。皆介山午向之原也。君娶嘉平李聖錫之女。有一子。纔二歲。豐肌秀骨。頗異凡兒。謂君不死。又不育。是何天道也。嗚呼。余與君有五十年通家之誼。自其隅坐時。已見姿容性氣非常類凡儔。近年。君又不知榘無似。有時相從問文字。以此益知其爲人。蓋於內外輕重之分。判得已早。至其看書解義。往往有深到處。其進進不已之意。終始不懈。不以世俗得喪毁譽。有所前卻。以余所見於今世後生中。其有美姿稟好志尙可望於將來。惟君一人而已。其所期望之意。不淺淺。不幸短命。志業未就。中途夭折。無乃氣數澆漓汙濁勝。而淸明者有不能扶持耶。余旣悼其有才無命。重哀志行埋沒無傳。就金生之狀而略擧一二如右。觀者儻不以人廢言而有所採擇焉。則幸矣。歲甲寅孟春日。永嘉權榘。狀。
遺事
王考府君遺事
副提學張公應一。性簡伉少許可。其接人。不甚爲微禮曲謹。惟王考至則雖京邸滾撓中。必著上衣整坐。款款談話。其見敬禮如此。張高靈𨥭兄弟晩年。每談此事。安延日鍊石及其弟越石甫。累爲余言之。
先考遺事
咸昌權監察克孝子份。字士彬。先考少時友也。遊從最久。晩年嘗語子弟曰。某持身言語有法。雖少年朋遊喧雜中。若某至則鄙悖之言。喧笑之聲自止。其見敬禮如此云。
先妣遺事
先妣性慈順明悟。自兒幼時。在縣監公側。雖文字間事。過耳輒記。文義有時領會。十四歲時。縣監公讀易。有些商量處。反覆數過。先妣適在傍諦看。因曰。此恐是此義因解說無差。縣監公大奇之。甲寅。縣監公疾亟。臨終之夕。口不能言。擧手向侍側者屈一指。又屈四指。若有所覓索者。侍側者莫解其意。不知所爲。先妣高聲曰。是欲見易无妄卦乎。頷之。遂搜進則使人披展。開眼看下數三張。因瞑目。
〈余少時伯舅翊贊公累言之。〉