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書
上龜巖李先生
壬戌
阻拜門屛。已閱累箇月。鄕𨓏之懷。尋常弸發。未嘗不北望太息也。卽因來便。謹伏審春寒。先生攝理起居神護珍重。寢食視前無减損。遠地伏賀。不任僕僕。小子居諸川邁。先祖考小祥奄過。廓然穹壤。益不堪孤露之懷。心經龍山丈宅。借得咸興本。頗精於文川本。而字劃稍大。便於觀覽。且釋疑明白。多所開發蒙蔽者。自前月望。始得堅坐。日誦五十行。計六十許日。可以畢讀。千古羣聖賢。合幷一堂。敎告諄諄。無非將赤心片片說與人。斂袵敬聽。可玩可味。而但旁無相聚講辨之益。雖聖賢立言。就可知可行者說。而其理則極淵微。以昏愚駁雜之見。其何能透得重重關鎖耶。其所以玩味者。只是嚼木札而止耳。未嘗不自歎而自笑也。天氣向和。更乞爲道保重。以慰瞻昂。
上吳老洲
煕常○戊子
年月日。侍生林宗七謹南向再拜上書于老湖先生進善文丈座下。宗七竊以尙德而慕賢。秉彝攸發。求正於有道。學者所願。是以苟有盛德大賢者。雖異世亦且聞風起敬。况與我幷世者乎。縱不克自致於執經環侍之列。其拜書禀學。就是去非。烏可已哉。宗七之以是心求之當時者久矣。恭聞先生以淵源之正家學之傳。篤志爲己。進德日新。而知見之眞。義理之密。發明聖賢遺旨。此一國之士莫不願趍下風承誘掖。而小子之愚則有甚焉。蓋玆生晩窮鄕。而蚤又喪師離羣。知識之蒙昧。無自而開發。氣質之駁愚。何從而變移。常竊自悼以爲安得朝夕在老湖門下。隨都授之後。經鑪鞴之化。蒙識駁質。或可開變其萬一。而庶幾策勵自進。不遂爲小人之歸也。切切然亟欲得謁於下執事。而跡阻遐僻。齎願莫遂。拜書替侍。心非不切。而自懼賤陋獲罪僭越。亦不敢焉爾。則只南望悵然太息而已。旣而作而歎曰。小子之望先生也久。慕先生也篤。蓋非爲僅識程伯淳名字而止。則裁尺咫之牘。備達微悃而蒙賜警誨。持以周旋。則是無異於奉面命而承耳提。何以賤陋自沮。亦何懼於僭越不敢也。抑竊觀古人之相切磨往還也。必叙其師友來歷者。厚之道也。是以李濱老之以書求交於朱夫子也。夫子嘉其淵源之同出龜山而歡若舊識。北關自楓松二老以來。各自有徒。傳相授受。尤農一脉。綿延至今。龜巖寔私淑於松巖。松巖卽農門傳鉢高弟。而宗七之愚嘗師事龜巖。則於門下不無同源之義。且况龜巖賁阡之刻。得屬門下發揮之筆。爲重於地下而傳示於後世。凡爲先師子孫徒弟者。受恩深重。由前也宗仰莫大焉。由後也感祝無已焉。講誼通問。以效區區忱誠。在所固當。賤陋之懼。僭越之嫌。不足復道也。噫。小子以下愚之姿。習於鄙俗。惟其降衷之天一點自明者。終滅不得。而適近大儒先生之居。出入其門。心悅其道。遂委身願學焉。不幸業未克卒。而中途山頹。玄丈翼洙氏以同學之長。憫西河索居。過尤自集。赤心扶掖。書詔面勖。勤勤懇懇。繼有朴丈命璧氏相與甚至。遠掣蹇步之鞭。區區自冀得二丈。賴以自濟。今二丈云亡。寡助孤單。因循偸惰。不能自振。此豈非君子任敎育者。俯矜而垂惠耶。伏惟先生念同源之義。鑑感恩之私。憐願學之志。不錄愚賤而恕僭越之罪。視之以門人弟子之列。施不倦之仁。垂示講授次第。使得與在門者。同被敎廸之惠。則小子之幸也。景仰之深。輒敢具陳鄙懇。遙煩將命者。而拱手以俟可否之命。宗七不勝惶恐之至。
上吳老洲
庚寅
宗七未嘗執侍秉拂之側。頃敢拜書請敎。雖竊自附於古人之已例。僭卛之懼。寧能可已耶。計獲關聽已久矣。江湖淸寂。琴書靜暇。伏惟丈席道體候日躋程叔子之七十無損。而英才萃集。橫經問難。出入天人。多有堪任傳緖者。臯比之上。不自勝其樂也。
𫐵
聞遐想。未嘗不嚮風懷仰。宗七課農田間。粗安義分之狀。不足奉聞。而第浮年行滿五十。悠泛無進。不能自拔於衆人俗子之域。懼歲月之易失。愧初心之虗負。慨欲策志破懦以收桑楡之功。而終是心意麤在。不能耐煩探索。雖口不絶譚於義理。而略從皮邊輕嚼過。其深微所在。輒望觀而惶然以感。不肯入其中上細量。是以遇事窒碍。莫知攸從。以若所爲。求欲仰希前修。下脫流俗。不亦難哉。只以見讀大學言之。明明德一句。最總腦用力處。而所謂明德。尙不能曉解其名義。何由望其識取明德之爲甚物事而切身做去。以致明之之實功耶。蓋明德是合心性情三物。而未知以心言而包擧性情歟。抑以性言而不離乎心歟。玩於章句所訓虛靈以下云云。或問中虗明洞徹萬理咸備之語。則似主言乎心而性情幷擧矣。觀語類明德這道理在心裏光明鑑照。及明德仁義禮智便是等說。則似主言乎性而心爲該載矣。何所適從歟。章句是先生釋經之手筆也。語類一時隨問隨答者也。將以章句爲定論歟。如此則心是氣也。氣有善惡則明德亦可有聖凡之等耶。然心有善惡。以其該體用言也。心之本體。精爽所聚。無有不善。故曰心之虛靈。不拘於禀受。單指心之本體。以爲明德。則初不害明德之無分數耶。固知此非如小子蒙陋之所可與議。而旣有疑焉。則何爲含胡羞縮。作新婦子樣。不求質於有道乎。伏乞明賜折衷之批。此外疑難。亦當續上請敎也。時序漸燠。更乞爲道保重。以慰士林之望。
上洪梅山
直弼
乙未七月二十一日。完山林宗七謹齋沐裁書。南向拜納于洗馬文丈座下。跧伏窮僻。聞當今斯文赤幟。惟先生而已。盛名攸播。凡挾簡講書者。孰不願執鞭轡趍下風。而宗七之愚。尤有甚焉。文川故習齋朴監察。鏡城故晦堂玄參奉。卽先生所許以北方之望。而宗七之平生㝡所尊信也。竊聽先生爲人爲學於二丈。又得盛文若詩讀之。眞宏偉崇深。任道自重大君子也。於是乎何止爲僅識程伯淳名字而已。然深北之距京師二千里餘。雖欲供灑掃於門下。以承大爐鞴之造化。而貧病未得辦遂。慨然自歎曰。縱不得攝齋趍隅。朝夕從容諸生後。亦豈不有先面書謁之古人事乎。欲因習晦二丈。附通姓名于左右。而輒以聲跡之輕陋。趑趄未果。而二丈不幸云亡。環顧一世。無復有藉以爲价於先生之側者。而索居無師資。志氣日益昏惰。少日所粗聞爲學之方於有道者。自歸荒落。持心處身。每在於流俗卑汚中。不能振拔。而歲月侵尋。歘過中身。每中夜起坐。徒切愧懼。若得早通門下。以遂請敎之願。則書誨往來。開道警飭。所益豈可量哉。狹度褊見。拘小昧大。以致卄年之遲回。回首憮然。噬臍無已。惟是懷仰德義。日夜所以南望馳想者。固未嘗一日解。而且愧且恨。亦未嘗一日不往來于心也。不謂先生過聽游談之誤。憐其願學之志。特垂記存。而且將引而置諸磨礱道義之末。昨歲玄生若欽之晉謁也。令歸語宗七以及時往復講論。毋貽幷世不相識之憾。繼又李生錫源來傳盛諭。一如聞於玄生者。竊伏仰惟先生以與人爲善之意。夯修起斯文之任。聞有一介半介爲善向裏之人。如渴求飮。無遠不取。零星湊合。扶持提掖。以期種得讀書種子於一世。盛矣哉先生之爲也。雖昏愚無比者。懿德之好。亦皆秉彝。則聞先生風。宜莫不興起。思所樹立。况如宗七之卄年積願於請敎者。其感激奮湧。尤可勝哉。願先生時下掣蹇之鞭繩。則某雖駑矣。敢不殫十駕之追耶。謹奉俯眷之至意。敢陳慕仰之由。胎付質目。遙煩將命者。而拱手以俟回敎。
質目
竊以洙泗晩生之所尙論。宜詳於顔閔以下七十子之世。洛閩後進之所講明。莫先於程朱以來數十家之學。蓋以後其時不遠。距其地相近。遺風所聞。餘敎所被。易於模範。自不能不然。非如邃古人紙上想像者比也。維我東國理學。始於圃隱。興於寒蠧。盛於靜退栗尤。當日親灸若後來私淑之林林者。夫亦孰非眞正豪傑哉。第前後諸先生學𧗱言行顚末。皆有文籍之考据。南國則殆家有而人誦之。獨北方僻陋。絶無而僅有。或從縉紳長者之傳誦。得於耳聞者。僅表表若而家姓氏。而至於學術言行顚末之實則無從夷考。其餘耳所未逮者。何可勝數。居同一國而如此。是晩生於洙泗而不知顔閔之果爲何人也。後進於洛閩而不識程朱之果爲何學也。其寡昧鄙蒙。當如何乎。以是常切慨懊。欲俟粗能上通古經傳。下涉程朱文字而後。遍遊京輔湖嶺間。凡四百餘年以來儒先往行遺文。廣求博觀。參互究繹。而就謁當世有道之門。質問其醇疵高下。錄輯一冊。具述本末。備記淵源。歸與一鄕同志共師資之。庶幾不負區區嘐嘐之志矣。貧病沉溺。振拔不得。而歲月荏苒。今去懸弧之年。五十有五矣。衰摧罷薾。倦於遠遊。夙願莫遂。生爲寡陋人。死爲寡陋鬼。抱恨窮廬。徒自悲歎。伏聞文丈博覽强記。書無所不讀。事無所不知。而養德林泉。徵辟不起。專事講學論道。聲名動一世。其於宋明諸儒。以及我東羣賢。凡以理學名世者之孰高孰下孰醇孰疵。莫不鑑照秤量於眞知精擇也。試就圃隱以下至于今日。反覆討論於門脉眞正之如何。知見實到之如何。德業之大與小。論議之同與異。行世之節度。師承之所自。著爲一篇文字。而幷及朱門諸子以後中國名儒。亦立批目。無靳遠示。則滄海之觀。庶可洗井蛙之陋。而他日亦將藉手以歸見先賢於地下也。伏願鑑憐鄙懇。畢擧而極論之。不勝祈望之至。
竊以居敬窮理。只當各用其極焉。不須說孰爲多孰爲少。纔說多少。便墮了一偏去。朱先生與知舊門人論學也。於二者互有抑揚。是則各隨其人。相捄相勉。要令交修幷進。以趍乎中正之道耳。後來陳北溪以爲先生大段着力處。多在道問學上。李果齋以爲先生晩見諸生繳繞於文義間。深慮斯道之無傳。始頗指示本體。所謂多在。所謂始頗云者。或偏於問學一邊。或帶得晩覺底意思。果得師門本旨乎。黃勉齋則終是尊德性意思重了。此固矯救末學之弊。不得不然。意較眞切。而但答李敬子書。於問學一邊。說得歇後。恐不能無偏。而或致異學藉口之弊。豈非未安乎。井觀之感。未能自解於此。乞賜批示得失幸甚。
上洪梅山
庚子
遐裔愚蒙。不自揆量。妄雖有意於爲己之學。而於進修之地。未得其方。用力雖勞。茫乎無據。泛而不切。浪得務學之名。而實未嘗眞實受用。終不知何所底止。方竊以是自愧。力求所以用功之要而未知有得也。伏承示以日用節度六事。乃今始知正法眞訣之在是。無意於學則已。如欲爲學。捨是何以進修乎。若非門下遠施不倦之仁。安得聞此。謹當作爲六事元符。佩服從事。死以爲期也。至若慥慥於指引一事。扶接導誘。以就其器業之諭。此盛德者事。有非末學蒙生所敢與議。本無受撞之鍾。豈有出應之聲。元乏就飮之河。何論充量之羣。虗辱提勤。徒增愧憂。然視今敎養乖弛。學𧗱多門。雖經傳之言。不絶於士口。其讀書眞種子則幾乎熄矣。而鄙鄕爲尤甚。獨抱憂歎。而材綿力薄。末如之何也。因竊仰惟丈席滿腔熱血。要與一世共趍於正道。而所擧朱夫子三語。眞興作之準的也。使爲吾徒者。人人體諒而心求之。則法門衰敗。何至如此哉。三復示敎。爲之慨然不能已也。別紙誨批。浩博淵深。俾此井蛙得觀於滄海。感幸感幸。知行之論。就學者用功分上知行全體中。分明說去。眞切論着。開發蒙滯。豁然如披霧見日也。三斯之咸由內修。高論誠不可易。單擧正顔色。屬諸存心者。鄙說果爲偏了。自今當改舊見之謬也。明儒之醇疵。東賢之傳承。立論垂示。俯副遠懇。纔展一幅紙。而千載間羣哲學術本末。咸萃俱在。歷選諸家之言。簡而包繁。約而該博。亦尠若此之奇偉。奚但被無量之惠於寡陋。實將垂不祧之功於後學。甚幸甚幸。
別紙
有一士服子斬者。其祖乃是支子。特自禰已以及新死者。是適長相承也。或疑其非累世適適。其人以備要只言繼祖禰已。而不及於祖之爲適長支庶與否爲據。堅執不回。然備要之言。是擧其大綱。其曲折之備。在遭其事者。當博考廣驗。以參徵而得焉。豈可膠執擧綱之片言。以反失本旨乎。觀於朱先生所服於受之者。必其祖亦爲長子。恰滿四世適適。乃可行之。至於曾祖之爲長支。自當置而不計。未知如何。
按葬禮主人贈之設。本旣夕禮。而考其文爲出於重君物也。家禮之存而不刪。沙老以爲疑。亦是愛禮存羊之義歟。觀疑與歟之辭。其不敢信得及於酌參古今之微意。亦略可知矣。然及其述備要也。又祖家禮而仍之。等其貧富。以定所用之數。世皆恪守備要。惟恐有違。則何敢容他議哉。第未知古者有喪。君物猶下及庶人。故旣夕禮。亦不言其貴賤之恨歟。抑只及於士。而庶人假行士禮。故亦仍而不得廢歟。庶人旣假士禮則依士禮行之。似未爲非。而遐隅窮峽。送葬儀物。草卛多闕於禮。而獨此一節。不獲已依樣重君物之遺義。乃取不盈尺之布。僅充一玄一纁之數。其儉不但魯人之長終幅而已。無乃太苟艱乎。夫禮無不實。而後世之士。旣假重君物之虛禮。而庶人又假虗禮之虗禮。其去存羊之義。亦太遠矣。且恪守備要。宜莫如尤翁。而小斂環絰白巾之制。備要所載。不啻分明。而尤翁家不之行焉。今世之好禮者。不泥於古而取適於時宜。葬不行主人贈。或不至大悖否。
按啓殯及祖奠遣奠條註。幷言饌如朝奠。啓殯條則原文明因朝奠。而註說又如許。朝奠之如朝奠說不成。故備要註。以朝字作朔字。而下二朝字。則不擧論矣。然下二朝字。亦安知非朔字之訛乎。夫孝子之感慕罔極。莫甚於時序之變。故値月朔。必設殷奠。今遷自殯堂。遵祖道而駕靈輀。無復來返之期。則孝子終天永訣之至痛。何但時序之感慕。而奠不月朔之殷。只設果脯。不幾於太略乎。以是言之。下二朝字。文勢雖無說不成之患。而以理度之。亦通作朔字。然後方爲恰當。未知沙翁後諸儒論說。亦有及此否。
性與心易分。而心與氣則㝡難分。以理氣分言。則性卽理也。心是氣也。若就氣言心。則元是一物也。而程子謂耳目能視聽而不能遠者。以氣有限也。心無遠近。朱子謂心比性則微有迹。比氣則自然又靈。皆是分心與氣言之也。何處見其分而爲二耶。竊嘗思之。蓋氣之中。有精爽焉。有粗迹焉。精爽自精爽。粗迹自粗迹。而心是精爽所聚也。以是言之。心與氣實非二物。而亦有所分別。如是看得。未知如何。
上洪梅山
壬寅
北閫赴職之行。拜奉覆帖之賜。諄諄批誨。充滿幅面。百朋之錫。未足爲多。聲氣未嘗相接。而心期感通如此。竿牘往還。何啻當千里顔色而已哉。竊伏誦玩示敎。莫非從深造自得餘。推以示人。欲與共趍至善之域。辭旨丁寧懇惻而敦厚。孰不發省於言下。而在賤子。尤爲頂門針也。就中立志以定規模。居敬以建大本。明理以盡心體。克己以養浩氣。敦德以新造化一段。最其樞紐。盛敎畢生進修之義諦云者。事約而句廣矣。語近而該遠矣。自古眞正大英雄人。何嘗不有從這五者中做將出來乎。敢不早夜從事於斯。以求仰承盛惠耶。主人贈。賈疏以爲君物。而後世仍襲謬說。莫有知者。今高眼覰破其無稽。而明其君贈外別有主人贈。考據詳備。辨析精切。後學幸甚。第竊惟沙溪亦從賈疏。混合君贈主人贈爲一。而曰主人贈者。重君之賜而設也。後世雖無君贈之禮。而家禮存之。亦是愛禮存羊之義歟云云。沙老是大東之周公。而猶如此襲謬。况其下者乎。區區瞽說。節上生枝。轉成乖謬者。正以賈疏爲祟。當自今一改舊誤也。朝遣奠條朝字之當爲朔字。高論以儀禮書儀爲據。已足明著。而又况有河西金先生之看破耶。家禮之字訛無疑。古禮之所行有據。則好古講禮之士。自當遵行。未知京輔湖嶺間所行如何。竊願聞之。爲長子服斬。承示以農巖，南塘，鹿門，老洲四賢立論。以爲賈疏三世適承之說不可從。義理嚴直。而高鑑所裁。亦同一折中。此是沙尤諸先生辨論所未到者也。末又幷擧農巖陶庵繼後子不可服斬之論以示之。此意尤極周全矣。謹當遍告知舊鄕邦。使知前賢所未言者。待後賢而乃備也。心與氣質是一氣。而亦不可合一者。當依敎致思審究。待到見其所以一氣與其所以不可合者然後。更可容喙。然地頭所在則不可不辨也。一氣云者。指同源處也。不可合一云者。指異流處也。源同則無二氣矣。流異故不可合一耶。老洲丈所云本末之殊者。亦指此爲言耶。若然則心與氣質。其初渾是一物。而無有地頭之分。到異流處。方是心自心氣質自氣質。而有地頭之各占耶。抑湛一心之體。而氣質湛一之査滓。則其初已不相渾。而各占地頭耶。且以燈火言之。光明煙焰。同是一火。而光明自光明。煙焰自煙焰而不能爲一。此或可爲心與氣質一氣。而亦不可合一之喩耶。朱子曰性無不善而心有善惡。心旣善而與理無間焉。則朱子此言。又何爲而發也。何以看破則不相窒礙耶。願下一轉語。以卒開迷如何。
上洪梅山
癸卯
卽日春殷。不審道候冲泰。神護增福。伏聞大臣交薦。聖意方注。徵命屢下。禮遇甚隆。一國之士。均深欣慶。竊惟先生迹雖山林。而初非遯世。所學者聖賢也。所抱者經綸也。當此遭遇之盛。尙靳幡然之思。計於自處之際。必深慮熟講。以盡中正無偏底義理。非與林居子一以高蹈爲尙者比也。願聞其旨。下誨所擧朱子上不得罪於聖賢。中不誤自己。下不誤後世之訓。自非大賢以上醇乎醇者。未易擬議於此箇地位也。然在學者分上。正當服膺警省者也。試觀程朱以後自中國諸子。以至東方羣儒。除却表表眞儒外。書無所不讀。事無所不知。言論超卓。聲名盛蔚。以儒者自處。人亦以儒者稱之者。不可勝數。而卒之疵病百出。不得純合於聖贒之道。甚者陽儒陰禪。以濟其私邪。遺風餘弊。波蕩後世。橫流懷襄。莫之遏抑。每誦願與共勖之敎。爲之感厲。又爲之惶恐也。
別紙
備要練時麻絰用葛。則麻絞帶亦當用布之說。原於通解圖式。而盖是變殺漸輕之義也。苟如是則斬齊何間焉。不言布絞帶之變殺者何歟。抑或擧重以見輕耶。練後齊衰改服功衰。則帶獨不可變用功布乎。斬衰帶則以麻。故練後改用細熟布。齊衰帶則以布。故練後仍舊用麤生布。不但斬齊無別。輕重失分。豈非可疑者耶。玄石謂初喪麻絞帶三重四股。練後葛絰亦三重四股。則是移絞帶之制於葛絰。而世人不知此義。以爲不可用布誤矣。此說果何如耶。尤庵曰絞帶之或用布或用麻。俱無不可。好禮之家。亦無一定之規。陶庵亦曰布與熟麻雖有古今之異。而俱無害於義理。兩先生之論。則似不以通解說爲不易之定論也。絞帶旣用布。則冠之武纓亦當用布。而至於所謂旣練服功衰云者。是只指去負版辟領衰歟。抑並指緝邊歟。若謂只指去負版辟領衰。則服功衰之說。著在禮記。而去負版辟領衰。特溫公書儀已後事耳。若謂幷指緝邊。則是全無斬衰三年之義矣。若曰但指功布升數而已。緝邊與去負版。初非幷指云。則備要所云制如大功衰服而布亦同者。將何以看解耶。願聞取衷之論。
夏殷周忠質文損益。是聖人隨弊矯救者也。忠之弊流則作何樣病習而必待於矯之以質耶。質之弊流則作何樣病習而必待於矯之以文耶。盖就三者。求其色相情態。則質與文固自相異。
〈如質素文彩之類。〉惟忠與質則似若相近。
〈如忠直忠實質直質實之類。〉以相近矯相近者。得無爲以水濟水耶。必有似相近中實不同者。而昧知懵識。莫能透發。明賜剖析。
上洪梅山
丙午
伏念先生固靳幡然之思。而聖上之眷注愈隆。廊廟之倚重益切。駐蹕而延咨。有事而就問。言出而見從。聖學以勤。士趍以正。先生未嘗一日立乎朝廷。而功德之所及。賢於夙夜在位者多矣。賢者之有益於國家。豈可量哉。先生禀賦實厚。雖血氣隨老而衰。志氣則固不衰也。願益加頤養剛强淸明。眉壽萬年。坐鎭一國。使朝野有所恃賴。則世道幸甚。亡父母墓文謹拜受。語約而事該。發盡潛幽之懿。使死者有知。必當感泣不朽之托。而爲子孫者。世受無量之賜矣。非樂道善之盛德。曲成鄙願。寒鄕冷族。何以得此。欲報惠恩。邱山猶小。只自銘鏤心髓而已。第篇中稱道不肖之辭。非不仰認誘勉之盛意。而在微分極甚惶恐。如序首一路表準。序末所以生來卿等語。銘內儒珍之句。更乞鑑裁改定。千萬至懇。
上洪梅山
戊申
謹按冬至祭始祖。立春祭先祖。程子所以以義起。使人盡其報本追遠之誠者也。朱子始嘗祭之。後乃覺其僭而廢之。則有所不敢擧論也。然則世代逖遠。後孫之思切報本者。將於何致其誠乎。竊惟後世遠祖墓歲一祭之禮。亦庶幾乎此。然或不幸墓宅失傳。又失墓之祖有功德於後孫。則未知如何行禮。可使後孫追伸其不忘之思耶。或就失墓傍近。築壇以祭。或奉影幀以祭。則於義似無忒。而亦有名門世家之已行者。安東金氏之太師祭壇。韓山李氏之牧隱影堂是也。然旣無墓地之的證。影幀又不傳於世。則或就後孫墓上頭。築壇以祭。在情似禁不得。而又未知古今遭此者。所行之如何也。明川楚氏之東來祖翰林公。當甲申天地翻覆之時。中華舊族擧爲戎。而超然脫羶腥。獨全衣冠於東方。其功德垂於後孫者大矣。然今世歷十餘。親盡廟毁。欲行立春之祭。則朱子所不安而廢之也。欲倣太師牧隱之祭禮。則墓地無復可徵。遺像初未傳奉。欲築壇于後孫墓上。則不得古今之可據矣。欲報先祖功德。而無所乎寓其誠。情事不其憫乎。楚生徵明嘗勤扣問。而聞見狹陋。知識蔽昏。未有以慰孝孫不忘之思也。楚生擬欲取决于丈席。而地遠不可期早晏。故敢先玆仰請。伏惟精義入神之地。揆所安而節其中。使楚翰林後孫得所據以遂其報本之誠。而寡孤者亦得誦玩辨析。則豈不兩幸歟。恭俟批敎。
與兪復元齋
星柱○癸未
竊嘗以爲欲傳祖美。子孫之情也。揄揚人善。君子之事也。然必須有可藉而爲介而後。謁文者有自以入焉。立言者無疑以臨之也。宗七寒鄕一冷族。久抱祖美欲傳之情。而苦恨無階以達於當世秉筆大人之前矣。幸我先師龜巖先生遺集。得門下攷證之功。卷後之題。得以取徵於世。貽壽其傳。爲先師之子孫若徒弟者。感德荷恩。無以仰報。而又私竊自喜曰吾黨於是乎得紹介矣。自玆以往。凡繫思揚先徽而齎願未遂者。不於復元齋屬筆而更誰於往乎。是以昨年池友若洙甫之赴試都下也。不揆僭越。輒以亡祖行錄。附上下執事。以丐一語之賜。蓋不敢遽以賁餙阡隧之事唐突冒懇。而姑亦圖此以爲將來卒請畢恩之兆耳。池友還。伏聞丈席覽錄。嘉歎而曰與其題跋而無甚發揮。無寧易以墓文之爲不孤遠人之勤托。特命具錄世系葬地以備詮次。是宗七二十年來日夜竭心營圖。而迄玆未有遇者。非丈席樂道人善好成人美之厚德弘量。何以得此哉。擧家聞命感幸。相視泣下也。抱狀南走造門亟請。固不當一日緩。亦未嘗一日忘。而經年不果者。顧坐於家貧而然也。今韓生時裕甫適理南遊之屐。其人質美好學。而講服高名亦舊矣。入京當首先祗掃門屛。於其行。謹將元錄及叙列世出壽年月日子姓婚嫁之一紙。南向再拜呈納于下執事。因屬韓生以歸日仰請銘文而帶來。竊念大君子一言之重。可令泉壤有榮。州里生光。而不肖從此庶或免於不仁之罪。手額南望。不啻若飢渴者之待飮食也。疑目胎上。乞賜批敎。
問目
大學序竊附己意補其闕略下小註云謂補傳之第五章。竊惟此註可疑。上文猶頗放失忘其固陋采而輯之云云。實指補亡也。補其闕略云云。卽指誠意正心兩章下低二字附書者也。猶頗放失。接上次其簡編而言。言雖經程子整頓錯簡而猶有放且失也。放者指程子所整頓者。有未盡處也。失者指格致傳文之脫逸也。采輯者采程子之餘意而補輯之也。采輯二字。兼包考經序傳與補入格致章也。若夫致知與誠意。誠意與正心。其序不可亂。功不可闕之意。經文已具其理。而傳則闕且略也。故特以己意發明之。著說以補之也。如是看解。則文勢語脉。自相連續貫通矣。若以補其闕略。謂指補亡章。則夫子旣曰竊取程子之意。而於此特以己意言之者。不相逕庭乎。
誠意之誠。只是眞實之謂也。其曰愼獨。是實之之地頭。其曰無自欺。曰自慊。是實之之事也。孫敬甫把自慊。作如好好色如惡惡臭以後事看。質問于朱子。朱子以爲說自慊義差了。自慊是合下好惡時便要自慊。非是做得善了。方能自慊也。又欲誠其意。章句曰實其心之所發。欲其必自慊而無自欺也。詳此益信其所謂自慊。是誠之之事。不是誠之之驗。而東陽許氏以自慊爲誠意之效。此論得無近於敬甫之見歟。傳七章之四有。八章之五辟。皆是七情之發而接於事物者也。同是七情之發。而分屬於正心修身者何義歟。蓋雖莫非心上發出。而忿懥等。却是由於內而念慮之偏繫者也。親愛等。却是施於外而事爲之著見者也。略略畫計分屬。而其實只是一理也。故八章或問曰此章之義。實承上章。故其立文命義。大抵相似。卽此尤可見矣。且正心不止於四者。而但說此四者。修身不止於五者。而但說此五者。未知以心之易爲累。身之易陷偏。莫甚於斯數者。故擧其㝡重者歟。傳八章結句。不曰齊家在修其身。而曰身不修不可以齊其家。九章起頭。不曰治國在齊其家。而曰治國必先齊其家。是二章起結。與他章凡例不同。何義歟。蓋修身爲明明德之實而齊家之本也。齊家爲新民之始而治國之則也。觀於經文末兩節。可知其反覆丁寧之切矣。若只以常例結句常例起頭。則意味歇後。無以著身爲家之本家爲國之則。而照應經文末兩節反復之意也。故傳之者之特變例結句。變例起頭者。未知其以是歟。
傳十章旣曰上老老而民興孝。上長長而民興弟。則亦宜曰上幼幼而民興慈。而乃曰上恤孤而民不倍者何歟。竊謂孤者。天下四窮中。最窮而可哀者也。聖人行仁政。必先乎此。而常人之情。旣非吾幼則類皆易而忽之。惟在上君子於無父之幼。特加隱恤。則下之觀感興起者。可從而效之。未知此所以不曰幼幼。必曰恤孤。而孤字比諸幼字。語加切意益廣。故不云興慈。而興慈之意。未嘗不在於不倍中故歟。
胡雲峰分平天下章爲八節。節節解說。而至第六節仁人放流之一段。謂大學於此提出仁一字。蓋絜矩是恕之事。恕所以行仁。故特以仁結之云云。此說未知如何。此段仁字。就用人上。極言能絜矩不能絜矩。而措辭間泛及之耳。非故爲表出也。蓋此章自首段以下。反覆能絜矩不能絜矩之意。雖每段立言不齊。而所謂仁字之意。未嘗不貫乎其間。如民之所好好之。民之所惡惡之者。非行仁乎。有德有人。亦非行仁乎。財散民聚。非行仁而何。何必每段多下仁字然後可乎。若如胡氏說。則是第六節獨爲行仁之事。而其餘皆在行仁之外也。奚其然乎。
與兪復元齋
戊子
先祖考墓文改本篤學二字。極有所未安者。蓋學之爲事也至大。占地也至廣。非若六德六行各爲一事之善而已。宣祖大王嘗問學問之人於李文靖。對曰此難言也。篤學二字。豈可輕下乎。宗七之仰請補入師友一節者。竊意以爲祖考久從玄公受學。雖無承緖傳業之可言。其薰陶於師訓者則實亦不少矣。墓文中擧其從學之槩。而因歷溯淵源之所自於尤翁者。牽聯特書。則于祖考事行。未必不爲挑發光鮮之助。而辭不達意。以致二字之輕下。罪愧交幷。無地自容。竊恐此二字終不可存。鄙見舊本以純行聞爲鄕隣所悅服十字。正是實錄。以此代換以篤學聞四字。蓋其以下五字。改以稱穩句語。則似的當無溢實。而自爲挑發光鮮矣。伏惟鑑裁。
與宋守宗齋
達洙
宗七生於北方。自幼少至老將死。足跡不及五嶺之南。其於懸弧四方之志。不勝負愧。然亦幸生於尤農之學橫出一枝之後。獲嘗遊學于農老衣鉢三傳底人。慣聞尤農百世大宗師。慕深羹墻。顧貧無以蓄二先生全書。旣不得誦味其緖言。復欲識其後孫。觀典刑之惟肖而不可得矣。頃歲從學人金璣衡造門。覿德而歸。娓娓說不休。又得盛文讀之。一臠之嘗。可推全鼎。乃知文正老先生遺統之攸承。實有在也。拜書求敎。願非不切。而朔南遙絶。無緣討便。今者金生告以赴掃門屛。謹修尺牘。略暴疇昔願識之苦悰。倘蒙俯賜耶。餘千萬益加崇博。以張斯文。
別紙
深衣裁法。衣身前後留寸。家禮所不言。而丘瓊山所創說也。後儒或取焉。然陶庵答李松巖問。以或曰起辭。以爲留寸非朱子本意。作方領時兩肩上。裁入三寸反摺。剪去之際。毋直而斜摺。則衣下齊自爲全幅。而兩襟之會自方。裳下齊自整云云。愚意此法平順可用。然未知世從此法耶。抑從丘制耶。竊惟執事家自文正老先生以來。必有定制於其間。幸乞敎示。
與李醇溪
正履○時爲北靑府使
歲暮深巷。衰病相侵。志慮損前時。道德負初心。而傍無輔仁之益。何自振刷。縱欲奮身自致於博學忠信如執事者之前。薰沐德義。而遠不可得。則撫霜鬢而浩歎。興窮廬之徒悲。珍重誨帖。此際惠辱。款洽之辭。眞厚之意。錯落淋漓。斂衽莊誦。有以仰認君子一箇大腔裏好善赤心矣。感深慕篤。益不能解也。計公餘所看書。專在洛閩。熟味菽粟。其所契悟者。益深且切。自得之餘。幸或推及一二緖餘。使此寡陋亦得與聞其旨要耶。願作考亭華陽二家書蠧魚以終年壽。乃宗七微肚之所積。而鄕無藏書者。又財乏不能貿致。生於朱宋之後。不觀全書而可以爲儒云乎哉。死將不瞑於地下。痛恨痛恨。
答兪鳳捿齋
莘煥○丁未
南北敻閡。未接淸儀。講服盛名則已久。遠書納交。以續先誼。竊所願欲。而魚鴈莫憑。仍之衰病沉綿。終莫遂誠。今反爲執事者所先。益深怠緩不敏之愧。然士之相知。貴乎心而已。吾二家契誼。亦不可不謂之以心也。旣相以心。則其無疑阻可知。無疑阻之間。則焉有書問彼此先後之可言哉。因審出典專城。不惟祿足以仁其家。亦學可以行所志。吾黨幸甚。第邑有大小。治無大小。仰惟方物發慮。安得不費勞心思。而亦豈無舊弊宿瘼之不獲已於變通釐革處耶。然以君子先事後食之心。濟以愛人澤物之仁。德何不究而政何不成哉。來辭深以五十無聞爲歎。益見不自足之意。官路奔走。與靜居幽探有間。然竊聽於往來士友。公退溫理。卷不釋手。所得富有。欽服欽服。如生者七十而無聞。地下之歸。將何辭於蠧世鬼之譏誚乎。羞向人說道也。餘力疾報謝。不能縷究。