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應製錄
賦
上林卽事賦
親試○己酉
蘭沼暎以羽仗。百花底而千官。彤毫爛而耀日。翠鵠張而如雲。千林喜而氣淑。樂君臣於良辰。非宸賞於物華。卽課試於春暮。課文武於逐月。王有事於在囿。勤授筆於漢臺。每較射於唐殿。橫經席而帶羽。沐時雨於簪紳。鑾聲轉於閣道。時紫禁而烟花。環碧沼而鳳吹。簇靑林而雉尾。天顔喜而穆臨。日之吉兮風和。來廷紳而曰試。六藝中而二事。韎韋士而志鵠。簪筆臣而濡毫。穿楊地而授簡。百步才又七步。紛抽黃於尺幅。爛中紅於乘矢。文臣間而武臣。皷聲和於經聲。誰善賦而較長。抑觀德而無爭。俄登筵而染翰。忽分隊而調弓。班東西而密邇。藹一堂之和風。鶯囀林而報箭。鶴立沼而窺硯。紛誇藝於此日。揔不違於尺天。恩育莪於授札。化揉竹於抽箭。諒爲敎也亦多。欲並用於勸課。靑帟闢於翠林。御玉尺而量才。休徒誇於戰藝。樂有餘於臨視。擬模畫而莫能。太平事而以敖。臣乃繼之以歌曰。
東風吹兮移彩仗。王在囿。靑春兮隨冠冕。樂慶會。曰汝文武兮來較藝。薄言觀。彩筆濡染兮華簡授。濟濟紳。畫帿高張兮羽箭流。赳赳風。穆旒凝兮帶笑看。月爲常。樂莫樂兮君與臣。辰爲良。
小哉賦
講義誤對。命配光州。因御考課試前券。元子取筆點批。上特書放字。
一運衡於聖門。稱輕重於千古。堯太虗而至大。夷淸風而猶隘。齊有人而朕喟。一則仲而二則功。之成也太卑。器如彼而其局。管遇桓而有爲。語其大則宜王。仁無敵於濟溺。義莫尙於扶綱。文不墜而在玆。以其時則可矣。牛岑暮而執耳。小白國而仲父。噓王風於下阪。圓覇月於登壇。伊川髮而不被。非不大於其仁。同盟會而載書。一假字而匡君。存衛役而託名。伐楚師而行詐。專征威而樓侯。志不過乎功利。千乘大而是邦。五伯首而其罪。民塗炭而尙爾。侯弓矢而奚爲。皇王道而在彼。大如砥而不由。周郊邈而不雨。湯野旱而難蘓。終於斯而佐伯。未聞大於外此。由其才之陋哉。有厥器之若玆。觀玆局之不廣。譬之觴則易盈。淄門戶而窄窄。爾所居者礧空。天非大於井觀。海亦淺於蠡酌。胷襟礙於一匡。地步局於九合。微人禦而不爲。非伊小而伊誰。低葵壇而藐然。陋柯坫而蕞爾。仁以行而義擧。許大事而壞了。恢恢地而捷徑。納納界而窘步。衣裳會而縱成。斗筲才而奚取。盈盤血而手捧。惜游刃之未恢。拚璇題而激昂。仰聖意於黜覇。
朝起視之。眞所謂門外雪深三尺賦。
彤雲重以素華。士在庭而天寒。堆瓊陛而玉潤。綴金管而花繁。來縫掖而在門。天又雪於朝起。旣宸題之不偶。宛卽事之相符。昔河南而道尊。立門雪而諸子。摳衣初而亂絮。捨瑟歸而盈尺。君師道而一體。樂育化於今日。璇題煌而曰試。盖取義於程門。移凾几之莫嚴。像陛級之彌尊。靑靑衿而肅恭。若游楊之環侍。紅暾盪而晃牖。積素凝於宮墀。龍池外而玉塵。鵲觀西而瓊花。飛漠漠而幾時。遍皓皓於朝來。宮門外而拱立。是日也而多士。人如在而及門。雪非偶於盈庭。天公發以會事。平地尺而繁霙。今乃覺而轉眄。倘諸生之猶在。氷花潔而照汝。肅衿袍而無譁。師之道猶尙嚴。王所在而宜敬。丹扆儼而穆臨。仙仗高於凾丈。儀休愆於檢身。禮則同於受誨。尊嚴地而列侍。節候符於前後。天九重而不違。庭三尺而皎如。惟匪怒而亦敎。果何如於爾曹。觀章甫之鵠立。驗明庭之蛾化。提撕地而玉汝。盍亦觀夫瓊葩。齊莊處而育莪。已沐化於羣儒。玄冥詔夫滕六。一團扇以和風。瓊林攢以雪蘂。簾箔外而繁英。瞻金榜而拜手。仰師敎於吾王。
詩
孔將軍在左。費將軍在右。
士馬奔如海。旗旄動若雲。原田誇晉勇。白日翳荊氛。敵勢潮聲退。車塵野色分。二臣方虎矯。鴻業在將軍。
喜悅好禾黍
岸岸巾車出。農功問若何。黑肥山雨重。黃纈野雲多。八月濃秋色。千家動醉歌。維魚徵吉夢。狼戾黍兼禾。
老人星
乾象參人壽。維南有大星。祥徵黃帝曆。瑞叶赤松齡。不老尊箕福。長春孕楚欞。滿斟天上影。山祝獻彤庭。
向陽門
瑞雲開碧殿。金榜射初陽。暖曬觚稜轉。晴涵繡旆颺。寅賓心肅穆。午會運靈長。物物同和澤。恭瞻二字煌。
雲近蓬萊常五色
輕如織錦爛成紋。高處瓊樓揔是雲。螭陛曉熏葱珮轉。獸罏朝烘篆烟薰。靑添御柳千絲拂。紅纈宮花萬朶分。穆穆堯衣天北極。佳人刺繡畫龍文。
岸容待臘將舒柳
陽律灰飛玉管初。金堤柳色定何如。輕黃㬉與梅潛洩。淡綠晴隨草細噓。柔似宮絲添夜繡。纖如雲髮待春梳。且看二月章臺下。拂盡東風得意舒。
池上于今有鳳毛
詞臣家世鳳凰池。丹穴何年彩翮儀。紅藥院中巢閣日。黃麻殿上覽輝時。前人自是非凡鳥。瑞羽如今又肖兒。鵠峙鸞翔西掖裏。埤梧應老舊棲枝。
少苑城邊獵騎回
芳艸緜芊不起埃。翩翩白馬上林回。金鞍帶血猳兒去。雪羽麗龜鹿母來。倐過長楊春樹合。旋歸細柳暮雲開。且須大獵陰山下。猿臂虎頭氣壯哉。
庚戌大告武成
排律
肅將騂牡㓗予誠。上帝於昭在彼京。久矣岐周遵養晦。俄然牧野會朝明。登舟魚已天心見。流屋烏看異瑞呈。小子戎功欣有緖。先王志事幸今成。白旄揚武時維甲。玉瓚虔禋日在庚。左戚右干治象著。春臺從此致昇平。
天顔有喜近臣知
端笏峩冠拜玉
𭏊
。薰琴一曲太平詞。祥光暖與紅雲合。和氣融成淑景遅。春解龍顔瞻密邇。天臨鵷列獨恩私。幾年掌翰朝靑瑣。萬國無憂驗彩眉。滿袖香烟携五夜。繞鱗祥日識多時。正逢紫極風雲會。又是靑春劒佩隨。芍藥簾㫌仙漏近。芙蓉殿角午陰移。回看法座陽和遍。已覺凝旒玉色怡。瑞旭昭森龍衮袖。恩波洋溢鳳凰池。手中五色絲綸字。自幸明時荷聖知。
迎日推筴
冬至陽生七日期。郊天壇下拜雲師。一輪瑞旭寅賓地。萬戶潛雷子建時。叶律陰陽玄象遠。周天軌躅大鴻知。觀於是日迎黃道。卜以中庭産翠蓍。歷數三元仍大衍。分成再扐更歸奇。鴻濛闢後三千甲。蟻磨盤中十二支。細玩四方餘一度。幾回三百六旬朞。測圭功並星臺奏。應律時同嶰竹吹。陽至朔朝觀復始。天心子夜驗無移。請看黃帝緜千曆。氣數曾從這裏推。
金剛一萬二千峯
如來現法十方遊。幻化金身此地留。海外三千高麗國。人間第一歇惺樓。高低大小諸山合。南北東西萬景稠。閃鑠黃金飛百道。虗明白玉競千流。雲歸須彌蒼蒼面。日映毘盧上上頭。千佛尊嚴疑卓錫。羣僊飛下欲鳴球。靑霞潭上靑楓映。白馬峯頭白雨收。皓石參差支佛榻。丹崖上下隱仙舟。橋虹不雨橫千尺。崖瀑如雷下九湫。說偈如將獅子伏。聽符兼恐火龍愁。鶴巢花雨諸天外。鴈落晴沙綠水洲。石鉢洗泉蒼蘚滑。香爐照日紫烟浮。長繩遠遠山腰帶。鎖鐵搖搖石吻鉤。鏡裏雙鬟嬌玉女。雲間一點露金牛。養心知自安心得。上院先從下院求。百㙮橋頭雲渺渺。正陽寺下水悠悠。飛光纈彩紛隨袂。沓翠霏紅亂入眸。倐忽俄看皆變態。登臨何處且冥搜。隱身臺石朝霞映。元化洞天夕籟颼。烏井東回淸瀨爽。龜巖西望白雲幽。泛鐘自是先王錫。蘭若多從勝國修。接猱雲崖苔滑屩。窺泉石竇火懸篝。峯高知有來黃鶴。潭黑時看起赤虬。永述仙蹤雲鎖壑。乖厓大字石留丘。桂花臺下春長在。明月橋邊路正脩。白斂峯雲疑不夜。紅酣霜葉最宜秋。千山競秀濃如滴。萬木交光遞似郵。太素精神延矚遠。白毫光氣四望周。星羅棋置均排布。月斧雲斤巧刻鎪。萬種形容隨地異。雙眸應接不遑謀。百花叢裏初開萼。千水源頭亂點漚。疑鬼疑神渾不辨。如雲如雪互相投。初如悍馬拋紅勒。旋似豪鷹解綠鞲。緱氏山人吹玉篴。陽臺神女按箜篌。千營介冑投戈士。萬國衣冠執玉侯。雪衲雲裟禪佛界。芳蘭叢玉謝王儔。依俙太液紅荷發。髣髴淇園綠竹抽。銀漢河流秋色奪。廣寒宮殿月光偸。分明繪畫知難得。倐翕陰陽不自由。換骨由來皆骨是。前身何似後身不。八千劫已形形幻。萬二峯成箇箇侔。輸瀉精英山四面。通明虗白海東陬。三時活化流金碧。一氣融成似瑪瑠。知是神工陶洗出。厥初蟠結鍾來優。山於天下非爲少。地最關東舍此疇。鰲背仙人方丈土。鵬邊地勢海中州。三山可是非塵界。一見方能絶俗憂。竹杖芒鞋須遠訪。騷翁墨客合歌謳。華人願見詩猶在。海客談瀛興已遒。只願金光言采采。遙添海屋聖人籌。
少年行
春城日高晴四眺。陌柳攪眠花如燒。金市東頭第五橋。挾轂相逢何年少。白鼻連錢珠勒馬。半腰橫嚲芙蓉鞘。潤如春雲美如英。騰騰顧眄生光耀。自言家在渭川陽。半生生活黃金竅。從古秦中綺羅地。風烟又被陽春召。葡萄館裏鷰語嬌。鳳凰池上花暈照。揚鞭嚲鞚曲江頭。傍人讓我金丸竗。臨水紅樓捲珠幔。秦娥抱箏微微笑。千金不惜買一醉。杜陵遊俠時相要。山海盟成倒翻瀾。囷廩傾盡無餘糶。叱咜能令白日動。喣噓可使靑山漂。但願南山白虎射。不數東海蒼鰲釣。况是擾擾百年內。夕鐘曉漏金鞅掉。恨不生逢漢武時。鳴劒去應遼河調。有歌休唱都護曲。有酒願澆平原廟。只愁芳年容易度。羲和拂鞭催西曜。君看舊時英雄墓。石麟卧笑流螢吊。但願生前酒不空。醉了狂歌歌又嘯。語罷走入紅塵裏。呼鷹獵彼春山嶠。
命之曰功成慶善樂以童子八佾舞於庭
科體
武定文治山河寧。七德歌曲洋洋聽。挽海爲樽未央壽。斲石記功靈州銘。吾聞上古樂出虗。樂者可通其德馨。伶官拜命奏新樂。慶善其名輝瞻聆。維昔潛龍龍在淵。此地信美仍鍾靈。三尺劒起定黃圖。一洗宇宙氛埃腥。大哉一統皇王業。茫然八荒爲階庭。龍挐虎爭十年間。海晏河淸今日丁。大唐皇帝歸來日。塵埃舊事記髫齡。少昊虹彩華渚繞。漢皇雲氣碭山停。地以人貴古所云。不有大樂難以形。盖聞有周王業成。㓒魚播曲聲泠泠。又聞枌楡鄕社宴。大風歌成授漢伶。大功洋溢今四海。可使人聽如雷霆。朱干玉戚儼在庭。八八隊分執鷺翎。翩飜左右袖如雲。倐忽東西弁若星。渢渢奏出一樂府。故里憶曾鸞驂經。九幅春光正爛熳。法樽新斟山壽𨤍。皷之舞之太平象。頡利馮智紛在廷。模天畫日太史筆。又有芸臺汗竹靑。
流霞亭行
流霞流霞乃在東。城之東江水之涯。江水漪漪綠如染。亭影江光相映遮。畫甍參差媚紅日。朱欄邐迆耀白沙。中有菀菀諸君子。自言身是金門士。金門杳如天上在。我王高拱紅雲裏。朝廷思用讀書人。賜暇龍山年少臣。學士居正拜受命。因時制宜儀文新。殿上鷄舌含香日。寺中蠧魚對案辰。更有淸江少塵事。華搆百尺君王賜。俯眺漢水鴨頭靑。回看木覔螺鬟翠。晴沙淺映緇帷靜。濕雲細潤牙籤秘。南堂逈與西堂起。畫栱脩簷相對峙。九九三三賜良遊。賁飾昇平恩光侈。是時紅塵一騎來。下筆立就千篇催。宮醞許分黃封下。宮燭撤與金蓮回。旬課月製有定制。作成周王勤栽培。當世艶稱文章手。淸朝輩出瓌奇才。列祖貽謨百有年。聖朝紹述光于前。春秋勝遊倣故事。內閣誌中新補編。寄語霞亭亭上月。如今定復待人圓。
城市全圖
盖聞太初元氣積。豊融澒洞無終始。淸者爲天濁爲地。涎
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上下渾是水。聖人宰物判鴻濛。九土星分萬國峙。蒲亳雍洛始受命。羲軒舜禹周漢氏。薈蔚文明中華土。恒岱布脉綺縷似。散作崩騰萬千幹。一幹飛渡滄溟裏。乃爲白頭鎭東藩。長白太白靑峛崺。劒拔斤削望無際。巑岏嵂兀何時已。倐翕無端舒平陸。盤紆大野恢千里。或如星離西北拱。或如雲奔東南起。帝謂太華神拜命。手捧一朶芙蓉紫。下立蒼茫積翠間。萬丈碧玉天半倚。團結精英作王鎭。宇宙終古長如彼。我東國步與山齊。無疆萬萬千千禩。鬼秘神慳自有待。九五飛龍吾王是。手持金尺裁寰宇。天作高山大基址。白雲峯高動豪吟。洛面邙背八瞻視。忽聞空中卓飛錫。鬱葱佳氣浮在此。正位居中紫閣下。襟帶合抱江山美。其陽環拱波晶晶。其陰鼎立山累累。高張左右將飛翼。駝岳仁王相依披。下視終南正對午。一抹濃綠當案几。岑鬱金蠶最高處。山斷白連千粉雉。周遭四圍中央濶。豊土沃壤維民止。維歲洪武某月日。王曰司空建都鄙。剔𣝓攘柘有夷行。定中星叶堪輿理。三里五里拓基地。春風一夜生紫李。左廟右社刱制度。國中經緯環九軌。乃作朝宮壯王居。千門萬戶開逶迤。五雲多處是仙鄕。雙闕連甍天半指。上林花深香藹藹。內池水煖春瀰瀰。是時疆場靜無譁。金膏化溢天顔喜。未明東上閣門開。凝旒坐待扶桑晷。鹵簿分頭引班入。蹌蹌濟濟羣龍跪。赤芾葱珩大丞相。金鑾玉珮諸學士。從容賜對都兪席。花間午日移彤戺。退食委蛇多暇日。三節佳遊復上已。雜遝花陰金珂散。車車馬馬迷尺咫。午門開處萬井分。靑繩御路平如砥。五衛六寺各位置。先王設施周官以。豸冠黑衣霜臺府。畫戟彫戈將軍里。大哉禮樂春曹志。明於黜陟天官紀。地府開門爛用金。貨泉流行計億秭。今之司冦古臯陶。可使斯民消奸宄。有如雨露滋百物。戶口日增繁生齒。八域之中大都會。來人去人紛如蟻。紅塵四合衚衕裏。匝地閭閻仍櫛比。瓦縫參差若魚鱗。廊腰縵迴如鳥跂。高柳垂垂墻被繡。芳草離離陌分綺。十字通衢牌樓高。回回四望無遠邇。暮鍾纔歸曉鍾來。闐街咽巷三條市。千金價重蜀綺藏。上層樓高剡藤庤。姣服當街競相引。誇道半生駔𩦱技。山積雕胡白如雪。晨朝對人爭吻觜。哀彼魚塩與菜果。錐刀競利胡乃爾。杏花簾箔誰家樓。淡碧酒旗風旖旎。上元八日昇平遊。金吾法禁通宵弛。一輪明月虹橋大。萬竿紅燈鰲山侈。鳳笙龍管劇遨遊。香街紫陌來宛委。梨花院落風流卽。綠槐門巷芬華子。翠韝策驢平頭奴。禿袖調鸚如花妓。自言相邀不復辭。歌朋酒徒隨指使。曬髮三淸盤陀石。賞春六角繁花蘂。就中甲第誰第一。不羡陸生營好畤。欄檻曲曲煥畫圖。亭臺處處如棘矢。金谷繁華且莫論。平泉花石差可擬。華燭炫耀紅𣰽毺。珍羞綺餐羅寶簋。紫駞羹煖盤瑪瑠。綠蟻酒泛金杯匜。盈門拜揖何紛紛。平明宴客迎珠履。往往意氣重然諾。寸心相照輕生死。尙有風聲慕燕趙。走馬闘鷄腰尺匕。忽與會心人相遇。酒樓茶肆掌一抵。醉後高談凌五公。一生豪華長自恃。况是王城盛繁華。今我不遊將何俟。四時風烟各異觀。倐忽朝暮光景徙。麗日搖搖金柳枝。光風泛泛靑蘭芷。士女傾城集如雲。到處笙歌鳳聒耳。自是謳謠占民俗。不妨談笑雜巷俚。金堤緩步塵生袂。玉道輕躡花承屣。自古吾東尙禮義。有詩不欲歌溱洧。可是長安買花節。好花不論價倍蓰。靑絲玉壺黃公壚。主人自道多且旨。粧點草色東南陌。春來放牧羔羊豕。聞道天閑十二廐。金覊躞蹀多騄駬。鞭出長楊白如月。繡韉紅勒珊瑚箠。我王無事不用騎。桃花淨洗淸江涘。細柳春閒白日長。畫皷晝卧元戎壘。有時東城射鵠歸。羽林健兒橫弓弭。爾輩豈知王之力。滿城烟月今姚姒。雨暘燠寒一天下。四野無憂安耕耔。何人輸入意匠去。太平山河模一紙。說時非難畫時難。畫者胷中臣能揣。文物芸芸不可畫。畫之不就徒弔詭。遂將粉筆點三峯。三峯離立如相掎。其下烟靄掩映間。宮室百官斯已矣。譬如畫月先畫雲。雲間月出三昧髓。呀然一幅掛中堂。起整袍笏臣拜跪。憶昔先君鼎定日。上天眷佑王受祉。今王繼序在此圖。常目天命日顧諟。於皇赫業漢陽都。畫外書之芸閣史。
表
擬本朝內閣臣請以御定國朝詩樂一本。詩樂和聲一本。鋟印付樂官。仍於經筵進講箋。
煥聖化於笙鏞。方仰賁治之念。刊詩樂於繡梓。盍循晉講之謨。聞樂而知。按文可見。恭惟主上殿下。睿學天縱。聖敬日新。覽理亂得失之機。評廿四之全史。窮禮樂敎化之道。挽三五之至治。念我國樂歌諸篇。有聖朝手定二本。自御天而曁享祀耕蠶之曲。數百章編摩旣勤。倣新書而紀律尺秬黍之規。萬幾中彙輯亦備。赤島金尺。奚但謨烈之紹先。大呂黃鍾。葢取聲音之通政。第成書尙稽於鋟梓。而此編莫資於講氊。周㓒魚之登歌。非無被管籥之曲。商玄鳥之播頌。尙欠講文陛之規。雲章煥一編之中。豈容久留於墨藁。晝筵開三接之際。政合常監於金華。玆於侍彤
𭏊
之辰。敢效告丹扆之悃。付全書於剞劂。政須畀之伶官。印一通於樂章。冀使進于經席。豳籥雅頌之並美。已經睿藻之發揮。聲音律度之詳論。詎緩法筵之監省。此不但象德而已。亦可驗作樂之源。角徵宮商。庶講諧叶之奧旨。緗籤縹帙。如聞搏拊之希音。惟烈祖猗那之章。固合宸陛之討論。况聖人親裁之本。尤貴樂府之永傳。臣等伏望加聖三思。納愚一得。特恢察邇言之念。亟循講是篇之謨。則大樂無聲。與玄德而穆穆。休光邁古。並朱絃而洋洋。臣等謹當益勵披丹。無替建白。雕蟲小技。縱慚煥黼黻之譽。儀鳳淸朝。庶效頌星雲之悃。
擬本朝抄啓文臣等謝於試講之夜。特宣美醞珍饌箋。
文莫吾猶人也。鵷班濫叨。旋授子之餐方。龍光偏被。嘉且旨矣。賜實多焉。伏念臣等契托風雲。光依日月。模畫小技。縱慚煥黼黻之譽。便蕃殊恩。每感賜魚果之命。顧非唐瀛館被選之跡。猥登漢石渠說經之筵。螭庭廁拖紫之班。榮同雙隻日進講。蠧編愧數墨之業。時當十二朔分籤。綠袍盈庭。縱許豹直之伴宿。黃卷堆案。未免蠟炬之催張。第玆虬漏之方闌。無緣羔裘之退食。桓大夫之講聲未了。政看玉衡之闌干。李翰林之宿醉全消。奈此霜花之滿袖。値漢殿橫經之日。縱多寒不勝之嘆。若唐宮頒櫻之規。曷期推以食之眷。何圖晉講之際。特侈豊餉之私。玉壺初開。奚但法樽之佳釀。金盤擎出。別是內厨之珍羞。事若周湛露之燕賓。旣飽以德。恩邁衛伶人之錫爵。不醉無歸。不但春潮之上顔。已覺和風之浹髓。君山之仙釀灧灧。寧學偸桃之小兒。洞庭之珠實煌煌。庶遵懷橘之故事。葢聖上如父詔子。旣軫慰勉之方。故愚臣赴講之辰。有此聯翩之寵。皷腹知感。濡首含恩。玆葢伏遇主上殿下右文爲治。左海生聖。化闡盻蠁。吉士咸集於鳳鳴。澤洽陶甄。小才猶取於蟲篆。遂推鴻渥。亦被駑姿。臣等敢不俯竭微忱。仰答殊眷。一藝率錄。縱乏煥鴻猷之譽。千載遭逢。庶效竭駑鈍之悃。
謝陞六恩箋
墨帷乏十年之業。識慚蒙經。紫泥侈四魁之名。恩荷晉秩。何有驢技。徒辱鴻私。伏念臣才踈切磋琢磨。化霑陶甄薰沐。通閨籍而玷文淵之選。絲毫皆恩。抱緗籤而登延英之筵。尺寸無取。迨季冬纔訖三試。而四次猥占一頭。叩問剔正葩之辭。要試螢窓之宿究。條列乏發蔀之見。遽承駑才之謬褒。文不過拙語蕪詞。何足尙者。寵之以恩評華墨。無非敎焉。不圖渙汗之音。特紆升擢之渥。金榜耀日。侈九陛之唱名。銀鞓趨朝。俾六品之超秩。榮啣從大夫之後。鵷列聳瞻。華誥詑父母之前。龍光遍體。千載一遇。九頓雙擎。玆葢伏遇主上殿下以君兼師。如父敎子。周庠闡三物之化。作成鳶魚。唐朝錄一藝之能。蒐羅麟鳳遂令駑下之跡。亦被格外之私。臣敢不頂踵沐恩。肝肺銘感。笙鏞黼黻。縱愧煥皇猷之才。松栢岡陵。庶效祝聖人之悃。
策
王若曰。中庸。子思之書也。千聖相傳之心法。而全體大用備矣。其精微蘊奧。可得以聞歟。天命之性。開卷第一義。而人物之五常同異爲大疑案。何歟。戒愼恐懼爲學大頭腦。而動靜之通貫與否。作一爭端。何歟。性也道也敎也卽三綱。而第二節獨言道字。喜也怒也哀也樂也愛也惡也欲也卽七情。而第四節只擧四者。何歟。未發則性。已發則情。統之者心。中者大本。和者達道。發之者氣。而經文不言心不論氣。何歟。致中致和。工夫也。位焉育焉。功效也。自家之一身一心。何與於天地萬物。而其幾微相關之妙。乃如是歟。舜言執中而不言庸。孔稱中庸而不言和。子思立言。與舜孔若有不同。何歟。雖稱君子而猶有待於時中。則君子時中。最難者時字歟。雖非中庸而亦自以爲中庸。則小人中庸。不必稱反字歟。曰中曰庸則似當一例推演於經文。而中之義則章章發揮。條條訓解。庸之義則庸德庸言之外。無所槪見。何歟。曰大本。曰達道則亦宜兩條剖析。而達道則每節必擧。大本則獨於立天下之大本。再言之。何歟。中庸自是恰好底道理。則似無所擇。而謂之擇乎者何歟。中體本無一定之方向。則非可倚著。而謂之依乎者何歟。智愚屬知。贒不肖屬行。而道之不行。爲智愚之引起。道之不明。爲贒不肖之引起。何故。知仁勇可能。中庸不可能。而大舜之知在於用中。顔淵之仁在於擇中。何說歟。費隱是理。而鳶魚飛躍是氣。則以氣喩理者。得無齟齬。鬼神是氣。而德之爲言是理。則爲德之爲字。能不囫圇歟。一貫卽是忠恕則違道不遠。却從學者事言之。何義。五倫初非高遠則登高自卑。惟以夫婦兄弟言之。何取歟。曾氏大學與相表裏。而誠身誠意之不同。其果不足疑歟。九經一章。載在家語。而文體繁簡之不類。此亦不必拘歟。自誠明之性。與天命之性。同歟異歟。自明誠之敎。與修道之敎。一歟二歟。天道人道。何爲錯綜言之。無息不息。何必互換說去歟。博厚高明。並言天地。而末獨言維天之命。何歟。三千三百。極於至小。而首先稱優優大哉。何歟。尊德性道問學。踐履乃在窮格之先。極高明道中庸。篇名却八條目之列。皆可論其旨歟。祖述憲章。夫子之道統也。上律下襲。夫子之德行也。子思之明祖德。卽所以明聖道歟。小德大德。是甚名目。至誠至聖。有甚分別歟。一篇之中。兩稱仲尼。果何意義。引詩之際。錯言云曰。亦何斷例歟。或作六大節。或作四大節。讀法與章句。當何適從。自裏說出外。自外說入裏。末章與首章。孰爲最密歟。不顯二字。作幽深之解。則詩經所言之意。不須苟同。無聲無臭。形斯道之妙。則周子無極之說。實由此句歟。大抵中庸之爲書也。廣大淵微。經緯乎天地。槖籥乎造化。而性道敎三字。爲三十三章之分段。誠之一字。又爲三字之樞紐。其放彌退藏之直指精蘊。亭亭當當。瞭如指掌。實聖門之單傳密付。儒家之正法眼藏也。學者八道之方。捨是書何以哉。不幸聖人云遠。吾道將墜。一部眞詮。無人表章久矣。及兩程夫子出。而實始尊信此篇。以排佛老亂眞之說。則子思子立言垂後之意。庶可復明於千載之下。而至朱夫子。沉潛反覆。究極精微。旣爲章句。又爲或問。他與張欽夫諸人論中和動靜之往復文字。詳而且核。殆無遺義。讀者口講心惟。可以領會。反躬體驗。可以力行。苟趨中正之道。不患無下手之處。奈之何世級漸降。人心偏詖。學術不明。氣質難化。索隱行恠者有之。同流合汚者有之。或爲子莫之執中。或爲胡廣之中庸。視先聖大本達道。不啻若郢書之燕說。如有君子者在。其憂道之心。爲當如何。然異端固不足道。而吾儒之從事斯學者。誦孔思之言而反孔思之訓。天人性命之原。雖說得天花亂墜。夷考其所爲。與夫卷中義理無幾相合者。滔滔皆是。事物未來之時。不知存養之爲何物。隱微幽獨之地。不知省察之爲何事。靜而昏昧。有頑石不劈之狀。動而放縱。有悍馬不覊之勢。天理日消。人欲日滋。而大本不立。達道不行。甚至於小人而無忌憚之境。其將使子思憂深慮遠繼往開來之功。但爲紙上之空言而止耶。今欲痛祛舊習。實心看讀。字句訓詁。毋徒信乎口耳。文思義理。必思體于身心。克盡屋漏之工。深得精一之要。終底於擇善固執。修德凝道。而用不負前聖後聖喫緊爲人之傳心傳法。則其道何由。咨諸大夫。悉陳無隱。俾庸折中。
臣對。臣蒙昧寡陋。本無問學之工。而猥與講員。偏被誘掖之敎。二十年之課式旣勤。四書之抽籤已畢。我殿下所以敎告之勤懇。如慈父之於痴兒。問難之申複。如嚴師之於門弟。臣之依舊蔑劣。未有尺寸之進者。是固臣之罪萬萬。而至於中庸一部。抱書登筵。未踰一月而掩卷茫昧。輒復如前。臣竊自忸怩。不覺汗發而顔赬矣。今者十行之綸。申申以中庸之全書爲問。是非徒問之也。將以敎之也。臣感激斯會。亦不當泯默而已。請不循程式。殫竭謏寡。以爲請敎之資焉。臣伏讀聖策。自王若曰中庸止俾庸折中。臣拜曰都。臣竊伏惟念中庸。聖聖相承之道。而孔子以傳曾子。曾子以傳子思。而子思筆之爲書者也。盖中者。不偏之正道。庸者。不易之定理。道本微妙。而語其體則本諸一心而性情分焉。理無形體。而語其用則達之萬事而費隱該焉。惟其微妙也。故非書則無以闡明。惟其無形也。故非書則無以發揮。此聖門相傳之心法。而子思所以作爲是書。以遺天下萬世者也。是以。求道者體是書而理會。治國者因是書而師法。戒懼謹獨。無偏倚乖戾之病。致中致和。盡參贊位育之功。不顯之德。篤恭之妙。可底於百辟刑而天下平矣。若是乎中庸之有補於學問治國之道也。嗚呼。道體微而至理易晦。聖人遠而遺緖易墜。則承聖人之道而接聖人之緖者。惟在於學。故子思子於二十章。以學之一字固已發揮矣。臣請先對聖問中條件。次陳爲學之道。以俟進退。惟殿下察焉。噫。性之一字。是人物所同得之名也。人物同得此理以生。則天與之初。夫豈有愛憎厚薄於其間。而人之氣全。故其理也亦全。物之氣偏。故其理也亦偏。夫所謂五常之性。豈物之所得以全哉。是以。朱子於章句。曰各得。曰各循。曰各有。下得三各字。以明人物五常之不同。如虎狼之父子。蜂蟻之君臣。或仁或義。只禀得五性之一耳。推之他物亦然。故或問。詳言偏全之異。而先正臣宋時烈有曰。章句槩言同得之性。而與或問合看然後得之。惟此一言。可以破甲乙之論也。噫。戒懼一節。或以爲通動靜言。或以爲專屬靜一邊。盖子思之言戒懼。乃在不覩聞之時。則不覩聞卽未發時也。戒懼之屬靜。固子思之正意也。然不覩聞之時猶且戒懼。則其於有覩聞之時戒懼者。又可見矣。此子思言外之意。而戒懼所以爲統體工夫者也。故朱子甞兩論之。而於章句則合二說而釋之曰。常存敬畏。先正臣金長生曰。戒懼是兼動靜。今若專主靜一邊看。則恐有違朱夫子兩看之意也。噫。性道敎三字。是中庸三綱領。道一字。又是三綱領中綱領。故第二節。拈出一道字言之者此也。噫。情之目有七。而衍之則爲七。約之則爲四。故先儒有曰七情只是惡慾二字。又况愛屬於喜。惡屬於怒。而情只是性之欲。則只言四者於第四節。恐亦以此意。而三者之該於其中。亦可見矣。噫。性者心之理。而心只是氣也。則所謂戒懼也。中和也。皆是言心之體用而氣在其中。不言心而心已該焉。不言氣而氣已該焉。而朱子於序文。特言人心道心者。盖明性與心只是一般之義。而章句所謂鳶魚也。鬼神也。亦莫非言氣處。不言心氣二字。而其意則已足矣。噫。人以藐然之身。處乎天地之間。則若無所相關。而吾之氣順則天地之氣亦順。吾之心正則天地之心亦正。中和之工相感。物我之理無間。則位育之效。有不期然而然者矣。一心之微。其可畏而不可忽者若是也。噫。中是庸之體也。庸是中之理也。而中卽是庸。庸卽是中。中庸之中。實兼中和之意。則子思所言之和者。已該於孔子所言中庸之中。而舜之所言中字。屬於動時而卽所謂和字意也。子思之立言。於大舜孔子。恐是嫡嫡相承之中也。噫。君子之戒。在於能擇而不能守。則君子之所難。固在於時之一字。而至於小人則雖自以爲中。而便非所謂中也。子思所以下一反字者。不亦宜乎。噫。中與庸只是一般。則言中處庸在其中。而庸德庸言之外。亦無非庸底意也。夫何必一一說出來庸字乎。噫。大本也。達道也。自是體用。而用只是源於體。則言達道處。大本未甞不該。而一篇中始末之言未發處。無非言大本處。何必曰獨於立大本而言之也。噫。中固是恰好底。而對非中底看而隨事而擇。則是所謂擇也。中本無一定底。而隨事處中。必於是依。則是如依於仁之依字。而是所謂依也。噫。知行相須。如鳥兩翼。如車雙輪。故其言知愚則以不行言之。其言賢不肖則以不明言之。互換言之。正可見知行相須之義也。噫。知仁勇三字有大小底。而從其小底言。則是自賢以下之事。故不可擬議於中庸。而大舜之知。顔淵之仁則自是大底知仁也。其以用中擇中言之者。不亦然乎。噫。理與氣。相離也不得。故氣之費處理亦費。氣之隱處理亦隱。鳶魚氣也。而所以飛所以躍。無非理也。則以氣喩理。益可以分明覷見也。噫。鬼神是氣。則德卽是鬼神之德也。恐不可以理看得。而其下得爲字。益可見其襯貼也。噫。忠恕雖只是一貫。而曾子之意。已是下一步以對門人說出。則子思之以學者事言者此也。五倫俱是切近於人底事。而夫婦兄弟。尤是人之最切者。則以此言自卑之意者此也。噫。誠身只是誠意。則庸學之互相表裏。有可以見也。九經一章。拔於家語。而其意則不以繁簡有所加損也。噫。自誠之性。性之之謂。則與天命之性。意實不同。自明之敎。反之之謂。則與修道之敎。旨亦懸殊矣。噫。天道人道。只有勉與不勉之分。而錯綜言者。正可見學者可以爲聖之意也。無息不息。無與不只是一意。則其所換說。恐無不可矣。噫。只言天命。已該天地之道。則上言博厚高明。而以天命終之者此也。三千三百。所指雖小而乃所以形容其至大。則以大哉先言者此也。噫。知行互相先後。則德性之先於問學。無足疑矣。中庸雖是篇名。而學問之工。不可捨此。則揷八條目之中。亦以是矣。噫。夫子之道之德無非聖道。則子思之明祖德。正所以明聖道也。噫。由其全體而有大德之穪。從其小節而有小德之穪。大小德之名有名目。自可知矣。以其著於外而有至聖之名。以其存乎中而有至誠之名。聖與誠之別無異致。從可見矣。噫。第二章。記夫子訓說之始。第三十一章。記夫子德行之始。而兩穪仲尼者。所以明他章皆是夫子之訓也。詩曰字。直言之意也。詩云者。諷詠之意。而如欲分別二字。不亦穿鑿乎。噫。中庸一書。大分爲四大節。細分爲六大節。而先儒論饒氏之分爲六節。雖本於朱子。此乃初年之論。當以章句爲定。此恐得之矣。噫。首末言一理。則從裏說出。從外說入。有何踈密之可言乎。噫。不顯二字。源於闇然戒懼之工。則奚論苟同。無聲無臭則是無形之謂也。無極是不可名狀之謂也。所指雖殊而俱是形斯道之妙。則雖謂之周子之論由於此句。恐無不可矣。噫。思傳一部。其旨也淵微。其理也廣大。語其大則爲天地之經緯。語其妙則作造化之槖鑰。盖其性也道也敎也。爲一篇之宗旨。而逐段分節。爲三十三章。誠之一字。又能樞紐於三字。而包括乎一篇。言中庸而不言三字。則是失其宗旨之要也。言三字而不言誠字。則是昧其樞紐之妙也。大而彌六合者。是用之廣也。小而藏於密者。是理之奧也。萬化之根本。萬理之微奧者。莫不瞭然於心目之間。而實爲聖門之至訣。學者之要路也。幸而河南兩夫子出。而追聖人旣遠之訓。培吾道將墜之緖。表章眞詮而闡明性理之學。崇信此書而力排異端之說。使千載垂訓昏而復明。而至若紫陽夫子之講明奧旨。定著章句者。已盡精微之妙。則究極發明。無蘊於或問一書。反覆討論。已詳於張欽夫諸人。則此正爲指南之制造道之的。而噫嘻世降叔季。人心不古。學(彳+米+亍)之不明者。實昧下手之處。氣質之難化者。不遵中正之道。噫。彼一種索隱行恠者固不足論。而甚至有子莫之執。胡廣之學。眩亂一世。其視聖道之要。不啻燕楚之相殊。滔滔擧世。盡是鸚鵡之能言。隔靴之爬癢。雖曰存養吾心。而未能眞箇存養於事物未接之時。雖曰省察吾心。而未能眞箇省察於幽暗獨處之地。動靜體用。渾昧交修之方。而頑石悍馬。實有莫可撟捄之歎。天理人慾。不識公私之分而大本達道。俱失垂訓之要。驅一世而盡歸於無忌憚之境。使先聖垂訓詔後之意。將至空言無補之歎。吁亦痛矣。噫嘻。誠爲今日之計。而欲使當世學者無爲口耳之學。深得乎精一之要。不事句讀之學。實踐乎擇善之工。使子思傳授心法。有嫡嫡相承之美。而不至脂韋鶻突之患。則其道無他。只在於學之一字。噫。學之爲言。卽所以致知而行。必也先知然後有行。故夫子曰。文行忠信。顔淵曰。博文約禮者。卽所謂學也。子思亦有曰擇善固執。擇底亦只是學也。苟能勉勉於學。孜孜於學。先知所以下手處。則理明心定。方其未發而有鑑空衡平之體。方其已發而有物來順應之美。夫所謂大本達道。亦莫不由學而後做去矣。矧我殿下禀剛健中正之德。處參贊位育之基。燕涓蠖濩之中。亦必有戒懼愼獨之工。而苟以一學字爲交須培養之本。則不亦休哉。伏願九重廈氊。日接經術之士。萬機法筵。不輟討論之工。勿謂聖功之已造而益致其精。勿謂治道之已成而益求其極。不但聖學之日臻高明。篤恭之妙。庶見保佑申命之休。臣不勝幸甚。臣謹對。
王若曰。大學一書。爲學之指南。而君天下之憲章也。其䂓模之大。節目之詳。可以歷論於今不盡釋之餘歟。明德之心統性情。爲訓不的。單指則果何境界。而新民之改親爲新。歧議紛然。仍舊則有甚牴牾歟。止於至善之包得兩綱。其義可明。定靜安慮之俱屬知邊。其說何據。八條工夫。先而又先。而致知格物。獨爲變例。經末結句。應上物事。而厚薄薄厚。別出剩語者何歟。顧諟明命。得無近於佛氏之以心觀心。大畏民志。能不涉於覇者之以力服人歟。傳二章所以釋新民。而章內五新。皆屬自新者何義。傳三章所以釋至善。而明德新民。幷擧互言者何說歟。格致補傳。意取程子。而或以知止聽訟爲格致之錯簡。則平生精力。猶有所未盡歟。誠正承接。竊附己意。而或以心意一物爲不聯之斷例。則此不曰誠情而曰誠意者何歟。愼獨之在中庸幾也。則此不曰愼幾。而曰愼獨者何歟。如見肺肝。人見之謂耶。自見之謂耶。誠中形外。善誠之云耶。惡誠之云耶。心有所。心不在。均之爲病。則正心作何持養。心與接。物與接。分爲正修。則齊家仍不槪見歟。孝弟慈三者。治國之綱領。而康誥一節。但釋慈義。絜矩二字。平天下之樞紐。而好惡兩端。只擧惡邊。果皆有意歟。禮樂兵刑無非王政。則何獨惓惓於理財。修己治人自吾分內。則何爲齗齗於得失歟。格致之夢覺關。誠意之人鬼關。何所取喩。治國之爲治人。平天下之爲愛人。何所分屬歟。扞禦外物之解。創自何人。因發遂明之註。引下何傳歟。章句之一於善。何故追改。經傳之屬孔曾。何以見訿歟。大抵原於一人之心。該夫萬事之理。其本存乎身。其則在乎家。其功用極於天下者。大學所以爲全體大用之書。而聖人立之以爲敎。人君資之以爲治。士子業之以爲學。此實六經之緫要。萬世之大典。二帝三王以來傳心經世之遺法也。奈之何世級漸降。斯道不明。治謨歸於刑名。學術襲乎口耳。西山瓊山衍義補輯等諸書。往往以爲迂濶不切事務。而經筵之所發難。講師之所傳授。不越乎名義字句之分析。其甚焉者。力排程朱。別立門戶。以誠意謂首功。以修身爲本領。異塗殊轍。稍稍入於陸王之餘論。其爲世敎之榛蕪。正學之蔀蔽。顧如何哉。惟予自在春邸。潛心是篇。晝漏晨鍾。窮深硏幾者。蓋亦有年矣。常謂欲尊經者。當先知尊朱。而尊朱之要。又在於無疑而有疑。有疑而無疑。不但如張宣公之留著胡文定。然後儻庶幾乎眞箇尊朱。凡今對予之策者。皆朱門瓚享譜承之士也。其於經一傳十之章句或問。必讀之熟而體之素。願勿祕予。悉以所存牖予。予將親覽焉。
臣對。臣謹按詩之思齊。有曰肆成人有德一句上。有以見大學一篇之義矣。何者。夫成人者大人之謂。而是書之爲大人之學者。卽所以使之明其德也。若稽文王之聖。先修在己之德。以爲作人之本。其所以修己者何。有曰於緝煕。誕登岸。有曰不顯臨。無射保。此乃自明己德之事。而以之使人而明其德也。日漸月摩。陶鑄於鳶魚之天。仁膏義沐。培植於柞棫之囿者。無非使成人有濟濟作之美。而此所謂大學之道也。行於其時而達於上下。只是大學之一德字爲之本矣。不亦休哉。今我聖上以緝煕誕登之德。加不顯無射之工。使斯民而囿漸摩之域。使斯人而服作成之仁者。聿追周文盛化。洋洋乎。濟濟乎。今日休象。無非大學中發出來者矣。臣竊感斯會。曷不揚扢于下。臣伏讀聖策。自王若曰大學止何以見訾歟。臣雙擎百拜。愚衷自激。臣竊伏惟念。修己治大。是爲大人之事。而著而爲書。厥爲大學。盖其綱有三。而明新止善是爲綱焉。其條有八。而格致誠正修齊治平是爲條焉。語其綱則揭人己修治之法而䂓模極大。語其條則盡身家及國之道而節目旣詳。此大學一部。所以爲學者之型範。君人之柯則者也。肆古聖王。必資是書。以之爲修己之法。以之爲治人之道。而格致之功。以是而準焉。治平之要。以是而法焉。而以至後學沈潛之工。踐履之學。莫不權輿於是。此程夫子所以拔之戴記之中。而朱夫子所以發揮章句。詔告後人者也。噫。化與世降。聖遠言湮。雖有是書而人無講之。則天下之治效無期。而紙上之空言無補矣。然則如之何其可也。其惟八條中一誠字乎。臣請因聖問而條陳之。大學一書。明德二字是爲關鍵。而張子所謂心統性情之說。狀明德無遺。故朱子曰。此說最精密。然則其言之的確。固無間然。而心性情三言之中。又若單指爲說。則心統之心字。卽可以單指處。而先儒有曰主心而言。而虗靈不昧四字。說明德意已足矣。此可謂單指之境界也。新民之新。下以親字。固亦有親下之意。則論以使衆絜矩之旨。似或近之。此諸說之所以紛紜。而明新二字。自是經文之大綱領。故於傳釋之。而明新二章。各釋明新字以明之。如曰親字爲可。則何不下一親字以釋之也。况一新字。包明明德之上明字意乎。三綱領之中。止至善爲綱領之綱領。故明德而期於止至善。新民而期於止至善。則此至善所以包兩綱之義也。五事之中定靜安慮。俱就心上說。而先儒有曰譬之於射。定靜安慮。如見物之明審。持心之詳密。至於得而後。如射者之中物。觀乎此則四事之俱屬知邊。可知也。八條之工。欲以逆推。則各爲一事。故當曰先而又先。而至於格致。則自是一事。非二事。故只下在字。不得不變例者此也。經末二句。政是結上之語。而其所謂本者。卽上文修身以上之事。皆屬於身者也。其所謂厚者。卽上文齊家以下之事。而皆自家推之者也。八條之意。於此結之。則薄厚二字。恐不可謂剩語也。顧諟二字。極是言語之難狀處。而儒家之常目在之。不過是靜存動察底意。則與佛氏之心外有心。以彼見此之意。絶不相同矣。畏民之意。只是明我明德。民自畏之。則此所謂不期畏而畏者。則與覇者之彊弱相較。必取力征者。不啻懸殊矣。自新固爲新民之本。則自新之中。已包新民之意。而日新之新。是固屬之自新。作新之新。維新之新。新之本在我而新之驗在民。恐不可以傳一章諸新字皆屬自新也。至善二字。本無實體。只是因明新而以爲標的。則傳三章之幷擧明新而以釋至善者。恐以此義也。格致一傳。自王陽明主張古本之後。說者有如聚訟。或以知止一節及物有本末一節。合爲格致之傳。或以知止一節及聽訟一章。合爲格致之傳。其爲言。割裂經文。均爲錯解。而朱夫子之一取程子之意。作爲補亡一章者此也。序文中竊附己意四字。先儒固有以爲專指補亡章。而此則有不然者。闕云者。雖是補亡之謂。而畧云者。如誠正章下註及補以敬字之謂也。况誠正二章之間。心意是一地頭。而纔誠而卽正則或所謂不聯之斷例云者。不亦異乎。從心闖發。不由自己者情也。緣情計較。作用不一者意也。闖發者固無着工之地。而計較者獨可以着工。故此所以曰誠意。不曰誠情。而情則善而意有善惡。則兼善惡處。特加誠者。不亦宜乎。獨處之地。所愼者是幾。而方言省察之工。獨處最可嚴畏。則此所以言愼獨者。而中庸幾字之意。在其中矣。如見肺肝云者。先儒以以己見己之意看得。而亦有以人見人看得者。恐無不可矣。誠中形外云者。蒙引有曰本兼善惡言。而於此引之之意則主惡者言。此似得之矣。心有所。卽便不在者。正如鏡爲垢蔽。已失鏡光。則此正是一時之病。而其所以持養之方。只是把一敬字。以爲靜存之方矣。正修二章。固是分屬心接身接之事。而齊家已該於修身之章。則其不槪見。何足疑乎。孝悌慈者。自是推化之本。故治平二章。皆先言此三者。慈底一事。最是切近於使衆之道。况康誥一節。是言不待勉強而取人所易曉處言之。則只擧一慈字說去。不亦然乎。絜矩者。是推己度物之謂。而知其所惡而毋以。則所惡者雖曰惡一邊。毋以者豈非好一邊乎。王政所急。莫先於財之一字。故洪範八條。夫子三政。皆以食爲首。而若夫禮樂。必待百年而興者。則固宜在理財之後矣。至於兵刑。只是禦侮之資。輔治之具。豈可以方言出治之本而先以四字言之。修治二字。固吾分內事。而一有怠忽。天人之去就是分。故或以在天而言之。或以在人而言之。或以在心而言之。屢言而不一言。而益示其勉人之意也。何傷乎其齗齗也。夢覺人鬼二關。以示其不如此。寐寤不分。不如彼。生死莫判也。以此取譬於格致誠意之大關捩者宜矣。治平二章之以治人愛人分屬者。蔡氏之論是已。而治之者卽所以愛也。愛之者卽所以治也。則先儒之說。臣未敢信矣。格物之格字。以扞禦而釋之者。溫公之說。而旣經朱子之勘定。則恐無可言矣。因發遂明之註。盖因苟日新之一苟字意。而如以孝悌慈而言之。則識其端而推廣之者。卽是此意也。其他誠意正心章。亦皆有畧畧可言者矣。至於一於善之改以必自慊者。朱夫子取捨之意。優於一善之義而然也。經傳之明爲孔曾之書者。詳其旨訓。似有聖賢之分故也。臣伏讀聖策。自大抵止尊朱。臣雙擎百拜。愚衷冞激。夫原於一心之微。該夫萬事之理者。明德是也。而以之治己則己德明焉。以之治人則人德亦明。此大學所以體用之具備。而學者學是書而入德。人君資是書而治邦。二帝三王之心法。不越於是。而六經萬世之典則。盖本乎玆矣。是宜庠序之絃誦洋洋而深究格致之大要。閭巷之髦俊濟濟而擧有作新之美俗。奈之何世級降而人心漸淆。俗習渝而吾道遂微。刑名法(彳+米+亍)之學。駸駸交騖乎其間。遂使眞正曾氏之書。束閣而不讀。至於眞丘之衍補。其所發揮大學之功。不在陳輔諸子之下。而往往指爲迂濶而不取。甚至有力排程朱之論。甘爲陸王之說。可勝歎哉。猗歟我殿下。以殷宗典學之念。勤周文作成之方。奧自潛德春邸之日。硏刮於是篇。咀嚼乎是書。至於高閣之晝漏稀聞。長樂之晨鍾已徹。而樂此而不知疲。厥亦有年矣。於休盛矣。尊朱之一念。藹然於對卷之際。而自無疑而至於疑。自有疑而至於無。淵乎格致之妙。博乎治平之化。得覩於我聖上矣。不亦休哉。然而我聖上聖而益聖。不自滿假。學而又學。益加勤勵。窮格之工。已至無物之不格而猶憂一物之或遺。推化之德。已至無戶之不霑而猶慮一人之不獲。勤勤十行之大策。特以曾傳之全書爲問。來靑衿於庠序。借以方寸之地。申之以在廷之簪紳。而次及於臣等。於休盛矣。臣得廁講製之班。與蒙牖掖之化亦云有年。而一味蒙昧。未有一斑之見於曾氏之學。則其何敢以榛蕪之說。仰復聖問乎。雖然。臣謹按。傳曰誠則明。明則誠。夫爲學之工。莫大於誠之一字。而以是誠而做去。則格致而明吾之德。治平而推吾之化。而大學一書中八條功用。不過因是而推去矣。伏願殿下懋哉懋哉。臣伏讀聖策。自凡今止親覽焉。臣雙擎百拜。愚衷益激。臣旣以誠之一字陳白于上。而若夫大學之書。不可徒然而學也。古之人。自八歲涵養於小學。滋益其本源而至於十五。敎之是書。此乃敎導作成之本也。况今我元子衣尺日長。入學之年。屈指而待矣。此正學小學而次及大學之時矣。臣不任瞻天攢賀顒祝之至。臣謹對。
王若曰。心者。一身之主宰而萬化之本根也。以理爲體。以氣爲用。處理氣之間而爲理氣之樞。且問不雜乎理氣而單言之。則所謂心者。理歟氣歟。所覺者心之理。能覺者氣之靈。則所屬其德而能屬當體歟。比性微有跡。比氣自然又靈。則非理非氣而別有物事歟。情是性之動。意是心之發。而孟子之論四端。以性爲心者何義歟。心能檢其性。性不能檢其心。而程子之論心性。性爲心本者何謂歟。人心道心雜於方寸。則聽命之前。體果幷立歟。已發未發各有境界。則感通之後。心住何處歟。或曰心統性情。或曰性統心情。何說爲長歟。或曰心有善惡。或曰情自流蕩。何者爲得歟。無名之屈而不伸。以指而喩心。則心是百體中一體歟。牛山之如彼濯濯。以木而喩心。則心亦萬物中一物歟。有所忿懥。心在之病也。不見不聞。心不在之病也。然則在亦病。不在亦病歟。揠苗助長。宋人之專心也。鴻鵠將至。奕者之放心也。然則專亦害。放亦害歟。虗室生白。吉祥止止。此心之活機如畫。心存誠敬。不如無心。樵夫之一言足聽。皆可辨其得失歟。發者方往。未發者方來。中和之舊說也。思慮未萌。知覺不昧。後來之定論也。亦可論其指歸歟。天地無心。而易曰復其見天地之心。草木無心。而記曰如松栢之有心。旣無血氣之郛郭。則神明安所舍歟。天下之心。各殊願欲。而大學曰絜矩。聖凡之心。奚啻霄壤。而論語曰忠恕。旣有好惡之同異。則推及安所施歟。天光雲影。何等心法歟。光風霽月。何如胷次歟。浮念客慮。何起而何滅歟。蓬心宿物。孰誘而孰奪歟。良知良能。赤子之心。而大人之不失者。可指其實歟。三月不違。顔氏之心。而一間之未達者。可覷其隙歟。吾儒以虗靈爲心。佛氏以知覺爲心。道家以魂魄爲心。一心也而見有三層歟。一方寸也而心有三種歟。如遊騎之太遠。如主翁之出他。則此時神舍有誰主張。所以宰物而反宰於物。所以役形而反役於形。則此時天君屬誰句當歟。大抵心之爲物。斂之不盈。充之無窮。堯舜之授受此心。聖贒之敎學此心。一事一物之應接亦此心。大本大經之彌綸亦此心。而自精一執中以下。治心之訣。率皆就發處言之。蓋心是活物必待其乘氣作用之時。過者節之。不及者擴之。隨加省察。因勢利導。然後本體之拘於氣而蔽於物者。査滓渾化。淸明在躬。無復有扞格不勝之患。此乃學問之頭腦。道統之淵源。而漢唐諸子所不能易也。及夫濂洛關閩諸贒輩出。拈敬之一字。爲體上工夫。如主一無適。整齊嚴肅。其心收斂。不容一物。常惺惺法。多少涵養之方。開示眞切工夫。縝密足以洗歷代之陋。補小學之缺。而若予之疑。未發之前。固難容纖毫人力。且曰主一。則主之者獨非已發。且曰收斂。則收之者亦非已發乎。設令未發之體眞似方塘止水。輕風乍過。細縠微瀾。而曰此止水也。人孰信之。不然而昏昧闒茸。未免爲深寐熟睡之人。而強以枯木死灰之心。嗒然自許曰。此未發也。又豈吾所謂未發哉。延平之靜坐看未發氣象。或譏以以心觀心。程子之以心使心。或譏以心無二用。皆確論也。予以是說反身自省。驗之於夜氣未息之初。徵之於平朝應事之餘。七情之發。密察其端倪。四體之動。推求其命令。則有時未發之眞體。皆已發時持養之效。而中庸戒懼之重。在乎其二字。儘有無限體認之味。盛矣哉。聖經之不可不讀也。見今心學不傳。歧說滋多。有以太極爲心者。有以氣質爲心者。有以北辰比心者。有以印板論心者。泥之則病焉。濶之則肆焉。予甚懼之。何以則制其外以安其內。善其用以達其體。誠復而妄除。理存而慾泯。先立大者。準諸四海歟。子大夫其擺却科臼。硏精覃思。以開予求助之衷。予將親覽焉。
臣對。臣竊甞聞心之理。性也。人得天地之氣以爲心。人得天地之理以爲性。而理之乘載是氣者性也。該載此心者性也。是故。康節曰。心者。性之郛郭也。心譬則器也。性譬則裏面貯底水也。非是心則性無所掛搭處。而非是性則心無以主宰萬變矣。今殿下之問。何不以本源底性字爲問。而乃反諄諄以一心字爲也。噫嘻。臣有以知之矣。性者。形而上者也。無跡可言。無形可見。而心者。形而下者也。有體有用而其跡之可言矣。有寂有感而其形之可見矣。而况理無不善。故堯與跖所同者性也。氣萬不齊。故人與人不同者心也。是以。靈臺寶鏡。鮮保本體之明。跳猿捍馬。常有外誘之邪。則其機之可畏者莫心若也。而覺寶筏於迷津。反皇輿於正路者。亦惟在心而已矣。恭惟我殿下。以上聖睿智之資。運一代作成之權。洞見乎心性一源之妙。而眷眷以心之一字。爲下工之一大關棙。將以牗迷於斯人。臣誠不佞。不足以辱淸問。請以其所甞願學者。脫略程式而竭論之可乎。臣伏讀聖策。自心者一身之主宰。止予將親覽焉。臣拜手曰。都猗歟盛矣。聖人之博學而好問也。臣聞聖門之所傳鉢者心法也。師友之所聚訟者心說也。難言哉。心之一字。固非後生末學所敢開口便說者。然竊甞以先儒之言折衷焉。橫渠之言曰。合性與知覺。有心之名。程子曰。性之有形者謂之心。朱子曰。理不離知覺。知覺不離理。合此三說而觀之。則皆是和理氣說心。而朱子有曰人心妙不測。出入乘氣機。又曰。心主乎性而行乎情。此似乎以理爲體。以氣爲用。而畢竟斷之曰。心者氣之精爽。惟此一言。爲說心之正法眼藏。而先儒有曰心卽氣也。性卽理也。以心性理氣對待爲言。於是乎凡諸家紛紜之說。不期息而自息矣。今若曰。於理氣之間而別討箇不雜理氣底一心字謂之心。則豈其可乎。理未知覺。氣聚成形。而理與氣合。便能知覺。則譬如這燭火。因得脂膏。便有許多光明。其所以光明者。固屬於理。而其能光明者非氣乎。然則曰所曰能。固有分界。而至於德體之分言。則終恐有不妥帖矣。心之爲物。神明不測。出入無常。而自是指五行精英之所聚底言也。非指軀殼上血氣之謂。則比性有跡者。指其運用而言。比氣又靈者。指其神明而言也。安有非氣非理而別有所謂心者乎。孟子所言之心。是從理一邊言之。故其言良知。皆合心性言之。而心之理是性也。性發爲情。緣情而計較底爲意。則指性爲心。恐無不可。人之一心。理與氣合。理無形跡。氣涉形跡。心能作用。性不能作用。則心可以檢性。性不可以檢心。程夫子所訓。盖出於此。則以性爲本。亦又奚疑。心之感物。有公有私。故人道二歧之分。自是從發處立名。則聽命以前。固無幷立之可言。然卽其已發而推宄其所自有。則以其有形氣之私而有是人心。故謂之生。以其有義理之公而有是道心。故謂之原。曰生曰原。其義可見。則雖於未發之時。豈無苗脉根柢之可言者乎。鑑空衡平。虗明光大者。心之體也。淵淪天飛。毫忽東西者。心之用也。而順理而應。本體自如。則一片靈臺。自在這裏矣。內具衆理。外應萬事。是謂心統之說也。而朱子曰。張子此訓。顚撲不破。自性之有形謂之心。自性之有動謂之情。是謂性統之說。而朱子曰。伊川之訓。恐是記錄之誤。星枰已具。何敢贅說。心之善惡。爭辯之說多端。而盖本乎朱子之論矣。其言曰。心本善而發於思慮。有善不善矣。人曰。本體未甞不善。又却不可說惡不是心。此固兩言者之各有攸據。而竊甞見我東先正於心性情圖及人道心圖。皆以氣質字着在心圈之中。是以心與氣禀爲一也。其意盖曰。心者氣也。氣萬不齊。有粹有駁。則心之未發。湛然虗明。物欲不萌。而其氣禀本色之不齊。固自如矣。然而今之爲心善之論者。惟恐其氣禀之有害於心。遂分心與氣禀。爲氣禀在方寸之外百體之中。或以爲氣禀同在方寸之中。而與心自別。二說雖有遠近內外之別。而其以心氣爲二則一也。其弊也不得不曰求善惡於情之流盪處。而推本朱子所言發於思慮有善有惡之論矣。然朱子又有曰惟聖人之心淸明純粹。然則衆人之心。不若聖人之心。而心之有善惡。卽朱子已勘之論也。苟曰不然則心皆善也。大舜何以言危微之幾乎。孔子何以言操存之方乎。一指小體也而以言乎百體。則心爲百體之一也。山木小物也而以言乎萬物。則心在萬物之中矣。如鏡受蔽則斯有心在之病。逐物以遷則斯有不在之病。而不聞不見。正是有所之病。則在與不在。其爲心不在則同矣。揠苗雖異於忘奕。而助長非所以專心。則臧糓之亡羊。其失均矣。其專與放。何足論乎。虗室之白。有似乎虗靈之體吉祥之止。有似乎萬善之來。則莊氏之子。不可謂不知心。其於不知性。何哉。心是管攝一身者也。只欲其無私心而已。不可以無心。則樵夫之論。歸於異端。其於不知心。何哉。未發爲中。已發爲和。而大本之主。只在於靜體。則於此地頭。萬理虗明。一塵不動。只可言未萌。不可言方往。只可言不昧。不可言方來。舊說之不若定論。盖可知矣。一陽潛復。驗天地之至仁。四時不改。見松栢之高節。其所言心。物與人異。則神明所舍。有不必論矣。願欲雖殊。人情皆同。則曰恕曰矩。不過同好惡而已。推及之要。顧不在玆乎。活水源頭。見天雲之徘徊。盆荷堂中。覽風月之光霽。則灑落之胷次可見矣。蹊茅未剪。則浮念客慮起滅無常。荒屋無主。則蓬心宿物誘奪者誰。純一無雜。赤子之心也。通達萬變。大人之心也。而大人而復其本體。則赤子之心。不過如是矣。不違之仁。只是不遠而復。則些子未盡。豈有罅隙之可覷乎。吾儒主理。老佛主氣。則虗靈也。知覺也。魂魄也。只從一心上言之。而有此三層之各指也。噫嘻。心得其養則主翁自在。心苟失養則遊騎出遠。以至於宰物者心而物反宰之。役形者心而形反役之。則神舍之主張者誰也。天君之句當者誰也。夫心之爲物。斂之則自在於腔內。充之則彌綸於六合。其體至正。其用無窮。故堯舜之相傳也以是。聖贒之敎誥也以是。一事一物。以此焉應之。大本大體。以此焉立之。而凡所以治心之要訣。皆從動處而言。故活化無常者心也。操舍萬變者心也。於是乎着手於運用之地。下工於動作之際。省察於是。擴充於是。氣質之所拘而必貴乎猛省。物欲之所蔽而必貴乎克去。以至渣滓已融。淸明呈露者。此乃學者之極功。淵源之相授。而自孟子以後漢唐諸子之所不敢易者也。及夫有宋羣贒之輩出。始以一敬字爲喫緊之方。而其曰主一無適。其曰整齊嚴肅。其曰其心收斂不容一物。其曰常惺惺法。凡其涵養之工。皆從靜體上言。發羣聖未發之旨。傳千載不傳之訣者也。然而難言者未發之界也。難見者至靜之體也。于斯時也。方塘止水。纖瀾不起。大圓明鏡。微塵不汚。人不得以察其際。鬼不得以窺其間。則此正己所獨知而默驗其靜存之時也。如曰。嗒然如枯木。塊然如死灰。則豈吾所謂未發也。豈吾所謂靜體也。然而纔涉思慮。已是動處。則其曰主一。而主之者非所謂已發乎。其曰收斂。而收之者非所謂動處乎。靜坐看未發。周子之論不幾乎以心觀心之譏乎。以心使心。程子之訓不幾於心無二用之科乎。此我聖上所以默察於夜氣淸明之時。細玩乎平朝應務之際。而驗端倪於七情之方發。推命令於四體之運用。深有契乎思傳戒懼之工。重在於乎其二字之上。用工於靜存之體。而收效於動察之時。猗歟盛矣。深造之工。有得於孔訓。獨覺之妙。潛孚乎程說。若是乎聖經之不可以不讀也。奈之何明聖之工日勤於上。而下無輩出之贒。心學之不傳已久。歧貳之論說愈多。有單指太極而爲心者。有專指氣質而爲心者。北辰之比也。印板之論也。不勝其紛紜。此聖上所以瞿然而却顧。淵然而興思。思所以制外而安內。善用而達體。發問於策士之庭。又進臣等而諄諄然問之者也。嗚呼。臣愚顓蒙。顧何以仰塞明問之萬一乎。雖然。臣甞聞心體之不明。由於擇術之不精。擇術之不精。由於師道之不尊。凡今之悠悠萬弊。職由此起矣。誠使一世之章甫。讀書則深究乎擇術之工。講學則着力於尊師之道。則其所謂擇術者。卽所以操存涵養之方也。其所謂尊師者。乃所以體認力學之工也。人皆勉存省之工而心體自明矣。人皆知力學之要而師道自尊矣。將見彬彬輩出。無非飭躬之士矣。濟濟登庸。皆是讀書之人矣。我殿下所以導一世於中和之道。囿萬品於位育之工者。特一轉移間事也。若風之草而觀感於下。若金之鎔而準則于上。推是而陶濯乎一代。由是而作新乎斯民。則環東土數千里。文明之風。其將煥然可觀矣。不亦休哉。伏願殿下念哉念哉。臣謹對。