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講義
詩傳緫論
御製條問曰。詩其難解乎。曰。難解也。朱子集傳。訓釋備矣。而猶有難解者何也。非風雅之體之難解也。非興比之義之難解也。非正變之調之難解也。非字句音調之難解也。非鳥獸草木之名之難解也。惟詩中美刺之事。有異同是非爲難解。舊說之可考據者有小序。而先儒之取舍從違不同。當何所折衷而憑信歟。此其最難解者也。夫詩人之有贊美之語者。固好贒樂善之心。而若其譏刺人者。非所謂敦厚溫柔之敎也。然以序中所說觀之。何其多譏刺之作歟。男女相說之詩。亦以爲譏刺之詩。以狡童爲刺鄭忽。將仲子爲刺祭仲。靑靑子衿爲刺學校。若此類甚多。皆不可信歟。以贊美之辭而言。則漢之廣矣。不可作德廣之喩。行葦之牛羊勿踐履。不可作仁及草木歟。魚藻之王在在鎬。終不可作思武王之詩。昊天有成命。終不可作周公告成功之詩歟。碩人載馳定之方中之外。序說皆不可從歟。朱子以爲當以詩解詩。不可以序解詩。夫小序。世傳子夏所作。子夏是親受於夫子者。則宜若可信。而朱子不取者何也。朱子以小序謂非子夏作。何以知其非子夏所作歟。以文體之不類樂記儀禮傳歟。以義理之謬戾非當日起余之見識歟。朱子嘗曰。質之史記，國語。然後知詩序之不足信。史記，國語之文。可辨詩序之誤者。果指何語歟。又曰。古人已不曉詩意。左傳所載歌詩。多與本意元不相關。夫史記，國語，左傳同是古史。而在史記，國語則信之。在左傳則不信。抑又何歟。呂東萊讀詩記。專信詩序。而朱子非之。至以爲毛，鄭之佞臣。後學之所尊信莫如朱子。則當從朱子。而且朱子之前。不從詩序者。歐陽公，蘓穎濱，鄭漁仲。從詩序者。呂東萊一人。以衆寡而可决其得失歟。小序非子夏所作則果是誰作歟。東漢儒林傳。云小序是衛宏作。而朱子以爲亦不是衛宏作。是二三人手而合成一序者。葢以其零湊附會也。衛宏猶不爲則况子夏乎。朱子之論。至此益嚴。而小序於是乎廢矣。近見一文字。自燕中出來者。載其論詩說而曰。漢魯國毛亨作訓詁傳。以授趙國毛萇。時人謂之大小毛公。所由授受則得之趙人荀卿。而逆泝于根牟子，孟仲子，李克，曾申。以及于卜氏子夏。子夏親見聖人者。緫其刪述之旨。爲之序論。以授門弟子。今世所習三百篇小序。雖繫毛公。實本諸子夏氏而立說者也。觀此說則其叙來歷。似爲該備。而與朱子說不同。且所謂毛亨之作訓詁。得之荀卿者。果何所據耶。小序眞僞。固爲詩之一大疑案。然自朱子斷棄之後。宜可以破疑。而猶有後來紛紜。何以則痛加辨正。使讀詩者瞭然無惑歟。願博古之君子。其詳講而明陳之。
臣對曰。詩者。古今治亂是非得失之機也。得失明然後是非分。是非分然後治亂著。此美刺之所以行也。然美所不美。善無所勸。刺所不刺。惡無所懲。美刺之不可以不明也如是。昔詩亡然後春秋作。春秋者。明衮鉞於二百四十年之間而美刺寓焉。然。子曰。知我者其惟春秋。罪我者其惟春秋。春秋不可以易知。則美刺亦不可以易知歟。夫今之所謂小序者。眩晦於毛衛。崇奉於孔鄭。而旣多妄率而繆戾。又皆牽鑿而牴牾。珷玞難分。朱紫莫辨。而其所謂美者。非眞可以美之。其所謂刺者。非眞可以刺之。試以數事而言之。鄭忽之柔懦疎濶。不可謂狡童。而奚以狡童目之。莊公之不制叔段。不侔於仲子。而奚以將仲子譏之。學校之不修不似輕佻。而子衿又何以爲學校之刺也。大抵序者之於鄭。不得其說者。輒歸之譏刺之作者。指不勝僂。而至於取漢廣之廣字而作爲德廣所及。覽行葦之葦字而謂之仁及草木。王在在鎬。則以一鎬字而斷爲思武之詩。昊天有成命。則以一成字而認作告功之詩。朱子所謂文義一失。有害義理者非耶。乃若衛詩三篇。碩人之爲莊姜。載馳之爲許穆夫人。定之方中之爲文公。序說得之。其他如燕燕，簡兮，竹竿等詩。間亦有一二取之者。而終不能平穩直捷。又非有嫡傳明據則朱子之不以序解詩者。豈無以乎。夫然後集傳出而小序廢。夫自漢以來。諸家之迷誤。已矣無論。以程子之大眼目。尙不能不滯於見聞。而獨朱子燭迷津於千古。艤覺筏於來今。斷以爲非子夏作。誠以義理之舛錯。非有資於授受。而文體之與樂記等篇不類者。不啻燕越矣。况以史國而證之。抑之詩序以爲武公刺厲王作。而考之史則衛武之卽位。在宣王三十六年。不與厲王同時。其曰刺厲王者誤矣。無衣之詩序以爲美武公。而考之史則晉武有罔赦之罪。而王法所不容誅。其曰美武公者謬矣。昊天有成命。國語以爲康王後祀成王作。而序曰成王之時。則質之史國而序之難信也若玆。至於左氏所引。多是斷章取義。則與詩之本意刺謬者尤多。而如棠棣。國語以爲周公詩。而左傳以爲召穆作。又以風之采蘩采蘋。雅之行葦洞酌。作爲昭忠信之詩。此皆實蹟之訛盭。幷與意義而舛背。則朱子之從史國而不從左傳。不亦宜乎。不取序說者。非朱子一人而已。朱子之前。有歐，蘓，鄭三人。則三人者未必皆賢於毛，鄭。而其不從序說則公眼難誣。從序說者伯恭一人。而由其識解之迷謬。未免膠固之陋習。則不待衆寡之分而得失較如矣。小序之授受。朱子之論亦未嘗究竟。而有曰或以爲子夏。或以爲國史。又引漢書儒林傳及鄭氏說。而有曰序之首句。已不得詩人之本意。肆爲妄說。况沿襲之誤哉。其意可見。若彼自燕來之文臣。未知其何據。而其所謂毛亨之得於荀卿云云。漢儒之所不言。而彼何從而聞之。後之人之所說出。而註疏諸家之不一槪見。何哉。是不過近來如楊升菴，王陽明之徒。以力詆朱子之心。巧爲此授受之論。作疑眩耳目之計。而不知其自歸於誕妄之科。可勝歎哉。噫。詩道之不明。由於心法之不明。心法之不明。由於理義之不明。而理義者。明是非辨邪正是已。今之欲明是非辨邪正者。當以集傳爲是爲正。以小序爲非爲邪。而一以吾夫子春秋衮鉞之意。於是乎行焉。則後來之紛紜者。不期熄而自熄矣。
御製條問曰。十三國風。宋風之不與。以王者之後。魯風之不與。以有魯頌也。楚風之不得列者。其義何居。若以蠻夷而外之則秦亦戎也。何錄秦面不錄楚也。楚自屈原。詞賦特盛。而離騷則兼風雅矣。然則屈原之前。楚國無詩人歟。
臣對曰。宋，魯之無風。正以有商之孫。元聖之後。不比列國之陳詩者。已有朱子之定論。無容議爲。秦居岐雍之地。猶有周之遺風。故季札觀樂。有曰能夏。夫子編書。附以秦誓。詩之錄秦。亦以此也。變夷爲夏。非此之謂耶。楚之爲國。其土荒服。其人鴃舌。故周公曰。戎狄是膺。荊舒是懲。中國之夷之也。如此則不與秦同錄於採風之列者。豈曰無以。假如屈原始以詞賦鳴。楚可謂無詩矣。自屈以前。雖有左史倚相之淹貫邱索。於詩無聞。
關雎
御製條問曰。關關。集傳曰。雌雄相應之和聲。相應之和聲。何以謂之關關。其義可詳言歟。關雎一篇。爲三百之首。關關二字。又爲此章之首則最當明釋。而古來諸家。於此却泛過何歟。竊嘗思之。關卽關通之謂。盖言聲音之相通也。夏書關石註。訓關爲通。此似可證。且關是相關之關。相關有相應之意。故重言關以形容其相應之和聲也。石曼卿詩曰。樂意相關禽對語。此未必指雌雄之相和。而以禽鳥之對語謂之相關。則詩所穪雎鳩之關關。豈非以樂意相關而言者耶。但未見古人道及此者。未知如何。
臣對曰。關關二字。未有明白說出者。而朱子以相應之聲釋之。則相應者。關通之謂也。關石之關。相關之關。道得關字義出來者誠如聖敎。而釋文有曰關者兩國交界之門。兩國交和然後兩關相通。則今夫鳥之雄雌和聲相應者。彷彿有此箇意。而又按說文。有曰關者扃也。扃之闢闔。上下樞交戛作聲。有似乎雎鳩之聲。故作者之意。盖或疊兩關字狀之也。然語涉不經。何敢臆對。
御製條問曰。摯而有別。朱子取毛傳。以摯作深至之至。則已經勘定。當從之。而後之論者。復引舊時或說。以摯作鷙鳥之鷙。謂雎鳩是鶚鳥。何也。朱子所謂猛鷙之鳥安得有和樂之意者。固已辨此矣。然猶有後說之紛紜。則復有何明證可以洞解此惑耶。抑嘗思之。衆鳥之雌雄。豈無相和者。而獨於雎鳩取之者。衆鳥之雌雄相狎。而關雎則不相狎也。情摯者易於無別。而雎鳩則情摯而又能有別也。咀嚼一而字可見矣。摯而有別。猶言和而不流也。彼爲鷙鳥之說者。引徐鉉所云鶚鳥交則雙翎。別則立而異處爲證。而鶚鳥之立而異處。正以其猛鷙故有別也。非猛鷙而又能有別也。鷙之下不當用而字。由此論之。鷙是深至之至。非猛鷙之鷙也明矣。如是說去。可以破鷙鳥之說歟。
臣對曰。觀夫衆鳥之中。有偶而不亂。相隨而不狎者。孰如雎鳩乎。以太姒貞叔幽閒之德。而比之雎鳩。則雎鳩非猛鷙之鳥可知也。以摯作摯之論。毛萇首之。鄭玄紹之。歐陽子申之。朱子書之集傳。後之疑案。復何爲哉。郭璞鵰類之說。陸璣似鷹之說。非但不識雎鳩。至於徐鉉之作證而又誤了。是皆於別字上理會太過。而並與摯字失之。如曰猛鷙而又有別。則豈所謂雎鳩也哉。而字上咀嚼。是誠對症之良劑。
御製條問曰。荇菜。先儒多言取其柔順潔凈。比后妃之德。而集傳不言者何耶。或左或右。言無方也。或寤或寐。言無時也。以無方興無時也。然左右流之。旣言無一定之方。則亦以興淑女之求無一定之方也。此又一義。則二說當以何者爲主歟。
臣對曰。荇菜以興后妃之柔順。程子言之而朱子不言。臣固自疑於心。而未得其說。及見集傳所訓。而竊嘗有得於言外之旨矣。其釋首章。有曰言其相與和樂而恭敬。亦若雎鳩之情摯而有別。繼而曰。後凡言興者。其文意皆倣此。夫倣此者何也。盖曰次章之起興亦如是。而淑女柔順若荇菜云爾也。然則次章之不言。亦奚異於上章之言之者乎。噫。采之無方。正所以興求之無時。則又何必曰求之無方。而後其意方襯貼乎。有曰大邦有子。在洽之陽。在渭之涘則其非求無方之意。可知也。
葛覃
御製條問曰。黃鳥。黃鸝也。舊註作黧黃。盖以鳥本黃色而間以黑色。故名之也。字書作黧黃加鳥文。說文遂作離黃。文選東京賦。又作鸝黃。麗字加鳥則爲鸝字。顧野王玉篇。始出鸝字。註曰鸝黃。而俗亦呼之曰黃鸝。是鳥也其色黃鸝兼兩色矣。若單以鸝穪之則不成黃鳥。故說者以集傳爲非。而謂黃鸝非一字鳥。此說何如。大抵鸝字有黑色之義。馬旁從麗則爲驪。魯頌駉章。有驪有黃。註曰。純黑曰驪。以此推之。鳥旁從麗。亦爲鳥之黑色可知。集傳之單穪鸝。果似可疑。未知如何。
臣對曰。黃鳥之名極多。而一鸝字出後。兩字之名皆廢矣。然兩字之名。皆捨不得一黃字。則是皆指黃鳥全軆之黃而穪也。今若指翎毛之間黑而穪之曰黧曰鵹。又從麗作字而曰鸝是黑。則是黑爲多而黃爲間也。朱子豈以一鸝字而釋黃鳥也。謹按。字義有從旁者。有不從旁者。鮢魚之鮢。以其一點朱而名之曰鮢。𩥭馬之𩥭。以其目似魚而名之曰𩥭。而未聞鯬是魚之黑者。又未聞彲是獸之黑者。白莫如鵠而從鵠不從白。玄莫如鴉而從鴉不從玄。則字之從旁不從旁。不可以一例推之矣。然則馬之有驪。固是黑色之馬。而鳥之有鸝。未必因黑色而穪之也。况彼熠燿之羽有明媚底意。則麗字之穪。未必非明媚之謂也。以此看得。恐無不可。
御製條問曰。因師氏以告君子。不敢以私情褻也。則是敬君子之至也。朱子論此詩。只言敬師傅而不言敬君子。何歟。
臣對曰。古者夫婦之禮甚謹。內外之別甚嚴。至於婦之於夫。不自言而使人將命。則敬君子之心有如是矣。而女之有師。動必詢訪。不敢自專。則已長而敬師。尤是女子之懿行。故書之集傳者此也。而况師氏導我者也。君子主我者也。而敬師傅者。卽所以敬君子者乎。
卷耳
御製條問曰。卷耳。從朱子說作后妃思文王之詩。則陟彼崔嵬。我馬虺隤。是后妃之登高望遠也。或曰。婦人之乘馬登山。毋亦有未可者歟。夫卷耳非后妃之所自采。而托言采之矣。乘馬登山亦是托言則無害歟。或曰。我所懷之人。苦行邁也。山可陟也。我馬可念也。此我。我人也。下我。我也。盖以僕馬疲頓。爲文王之驅馳歷險也。此說何如。焦氏易林云玄黃虺隤。行者勞疲。役夫憔悴。踰時不歸。以僕馬疲頓。爲行役者之辭。厥惟久矣。我東先儒亦以爲文王之僕馬疲頓而曰。如欲登高望遠則語勢不宜如是拕長。其言似有味。而朱子集傳。恐不可遽易。未知如何。
臣對曰。謹按集傳所訓一托字。而知卷耳之義矣。是詩也。懷中情之永傷。寫言意於托物。則其所謂采采者。非眞采采也。其所謂陟彼者。非眞陟彼也。其所謂酌彼者。又非眞酌彼也。是故。駕言出遊。初非婦人之所事。而或有托此而願言者。籊籊竹竿。又非婦人之所御。而或有托此而興言者。則乘馬登山。又何害乎婦人之托言也。以上我屬君子。以下我屬婦人看者。恐非托言之意而不免歸於穿鑿之科矣。焦氏之論。先儒之說。恐皆非正義也。
螽斯
御製條問曰。螽斯詩似亦祝之之辭。盖后妃不妬忌。故衆妾愛戴而祝願其子孫衆多。以螽斯比之。而集傳作美之之辭。何歟。集傳之意。以上篇旣祝之。故不欲疊作祝之之辭歟。上篇泛穪福履。此篇專穪多子。相連爲祝之之辭。亦何不可歟。
臣對曰。祝之之中。有美之之辭。美之之中。有祝之之意。而太姒之多子。不待於祝願。則其不妬之德。正是贊美處。此集傳所以以美之釋之者也。豈以上下篇之不當疊祝而然也。
桃夭
御製條問曰。此章大旨。曰男女以正。婚姻以時。夫桃之有華。卽周禮仲春會男女之時。則是謂婚姻以時矣。男女以正則於何見之歟。先儒以爲宜其室家。可見男女以正之義。宜其室家。在於男女以正之後。則何以謂宜其室家可見男女以正歟。非女子之贒則不能宜其室家。而女子贒則男子不敢以非正道求。故卽女子之贒而可見其男女以正歟。或曰。婚姻必於仲春者。從禮順時也。從禮順時。可見男女之以正合。此說與前說孰得歟。
臣對曰。觀摽梅迨吉之語。則知桃夭以時之義。而野田蔓草。絶行露之譏刺。旭日鳴鴈。迨泮氷之吉期者。是所謂正也。然其本正則其末亦正。是故。男女以正。固在於宜家之前。而宜家之德。必自男女以正中推去矣。先儒之論盖亦以此。而難化者婦人。猶有宜室之美。則此非婦人之贒。乃男子齊家之效也。若曰男子不能刑妻。而婦人乃能宜家。則烏乎其可也。至若仲春二月婚姻之吉期。則順時從禮。是亦以正之道也。如欲並前說而論其得失。則恐皆非朱子所訓男女以正之義也。
御製條問曰。大學引此詩宜其家人。而章句釋宜字曰。宜猶善也。本章宜字。蒙首章所釋。作和順之意。詩傳，大學兩處異釋。何歟。詩傳序成於淳煕丁酉。大學序成於淳煕己酉。大學章句在詩傳集傳之後。則當以大學章句爲正歟。抑和順而後可以善其家人。和順與善。非有二義歟。
臣對曰。槩言女子之德。則和字爲重。故於詩以和釋宜字。而於大學所引此章之義。則宜其家人。必以止至善爲貴。故以善字釋之。從文異釋。則書之先後。有不必論。雖然。未有不和而善者。亦未有不善而和者。則和與善恐無二義也。
兎罝
御製條問曰。兎罝之野人。思皇之多士。其才之高王有可言者。而干城也。楨榦也。亦有輕重之等歟。濟濟多士。文德之人。赳赳武夫。猛勇之姿。則各專文武而不得相通歟。抑秉文德者兼敵愾之威。執椓杙者備承佐之才歟。申培詩說云兎罝。文王聞太顚，閎夭，散宜生之贒而擧之。國人咏其事而美之。玆三人者。名與十亂。才並四隣。則兎罝之武夫。豈非文武備具之士歟。
臣對曰。椓杙是言野人。思皇是言譽髦。而作而成之。擧而用之則干城可以爲楨榦。楨榦可以爲干城。文以兼武則濟濟駿髦。不讓敵愾之士矣。武以兼文則赳赳兎罝。亦出承佐之士矣。才之高下。有不必論。然詩人之意盖曰。野人之中。亦多可用之才云爾。則非指太顚等三人言。申培之說。未知何據。
御製條問曰。干城腹心則穪之當矣。好仇卽善匹之謂。則君臣之穪以善匹。語似不倫。得無未安歟。集傳云猶曰聖人之耦。耦如射夫耕者之耦。言其齊也。以赳赳武夫爲聖人之耦。則此武夫果是聖人歟。
臣對曰。臣不可以匹君。而謂之隣則隣者。比也。謂之弼則弼者。助也。曰比曰助。皆是作匹之意。則同德者非匹乎。日贊者非匹乎。比之射則射之耦也。比之耕則耕之耦也。武夫雖卑。君之匹也。人君雖尊。臣之匹也。古人有分庭抗禮而不謂之過。共圖國政而不謂之泰。則好仇二字。於義何傷。
芣苣
御製條問曰。此章大旨。言化行俗美。室家和平。婦人無事。相與采此芣苣。而賦其事以相樂也。所謂婦人無事者。是言婦人無憂愁勞苦之事歟。若曰無可爲之事。則雖室家和平。爲婦人者。豈無紡績織絍籩豆酒漿之事。而暇及於微物之采取歟。且此詩只是一婦人之言。而謂之相與采以相樂者。何歟。
臣對曰。讀此詩。使人想見其時樂哉良辰。美哉家室。溢和氣於娣姒妯娌之間。多餘閒於酒漿機杼之外。皡皡乎不自知其爲之者歟。桃夭之家室。猶有和之心。而芣苣則忘其和矣。兎罝之野人。猶有敬之跡。而芣苣則忘其敬矣。此非和之至樂之深乎。薄言所事者微物也。偶爾所値者閒境。而旣采之又掇之。旣掇之又襭之。則此可見聊與諸姬之意也。相樂二字。恐無可疑。
漢廣
御製條問曰。翹翹錯薪與南有喬木。起興之意不同。何歟。喬木之不可休。所以興遊女之不可求矣。錯薪之刈其楚。其於爲之子而秣歸馬。有何取興之義歟。我東先儒論此章。以爲楚非嘉木乃劣木。盖歎遊女之難狎。不覺自處之益卑。喬木旣不可蔭。則願就雜木中最劣者而親近。以喩之子歸時願爲之執鞭也。至末章則自托益卑劣。蔞則非木而草也。駒者。馬之小者也。如是解看。似有滋味。取興之意亦分明。而集傳無此意。未知如何。
臣對曰。南有以興漢有。言刈以興言秣。則起興之意。恐不可謂不同。而至於次章取興之意。則盖曰楚非可惡。乃薪中之翹翹也。馬亦可愛。乃之子之所驂也。而言刈興言秣。意有可見。而歐陽脩所謂願爲執鞭之意也。楚旣非惡木。蔞又菜之。香脆可茹者。駒馬只是協韻。則二章三章自是一意。輔氏所謂悅之至。敬之深者也。反復興歎之中。其味無窮。恐不必以先儒所言自處自托之意看之也。
汝墳
御製條問曰。父母。文王也。靈臺之役。庶民子來。則文王之爲民父母可知矣。然孔邇云者何謂也。只取子在父母膝下。爲至近之義則似泛然。汝旁之國。近於岐周而云歟。以文王之德平易近民而云歟。
臣對曰。子來二字。民情可見。而文王之於民也。恩覆之如父。惠養之如母。則民之親之愛之。便是赤子之繞膝。而不知汝旁之逖矣。常如岐岑之近止。孔邇云者。以心謂也。非地之謂也。如以地而已則其室則邇。其人甚遠者有之。
召南
御製條問曰。儀禮鄕飮酒，鄕射禮，燕禮。皆合樂召南鵲巢，采蘩，采蘋。采蘋似是舊在草蟲之上矣。移置草蟲之下者。果自何氏始歟。
臣對曰。謹按齊詩先采蘋後草蟲。而王應瑞有曰儀禮歌召南三篇。越草蟲而取采蘋。盖采蘋舊在草蟲之前。以此觀之。齊詩之先采蘋。盖取諸舊本。而所由來久矣。移置草蟲下者。未敢知自何氏始。而魯，韓，毛，鄭皆如是。則似是燔于秦。至漢始使劉向校經而編置之若是。而諸氏因而授受之。朱子從之。而又不言其所由始者。臣何敢強爲之對。
草蟲
御製條問曰。覯。遇也。覯亦見之意。則亦旣見止。亦旣覯止。何其重疊歟。願見君子之甚。而不覺其重言復言歟。
臣對曰。覯與見只是一般。而覯有遇底意。則一遇字之中。遠役勞苦之意。久別思念之情。可以想得矣。旣言見而重言覯者。益見其情至意切也。
御製條問曰。大旨。謂此詩若周南之卷耳。作思君子之詩也。以我心卽降卽說。謂見君子則將如此。然此詩似是君子旣歸而喜之。追叙其未歸之時思望之情。如汝墳之詩。而所謂亦旣見止。與旣見君子。不我遐棄之語同。如是看亦宜。未知如何。
臣對曰。觀夫一亦字而可知與汝墳異矣。汝墳作於已歸。故只下一旣字。草蟲作於未歸。故旣字上又加一亦字。夫亦者。將然之辭也。與卷耳同義可知。
采蘋
御製條問曰。大夫之祭也。鉶俎之薦。籩豆之實。物無不備。采蘩采蘋皆烹飪之事。而略不以炮爓燔炙雜擧而並穪。何歟。特牲。主婦兩鉶。鉶芼設於豆南。盖俎實男子設之。故只穪蘋藻者。以夫人之所有事歟。集傳。主婦薦豆。實以葅醢。必擧豆實者。以明蘋藻之爲豆實。而俎實之不必擧歟。抑曰蘩曰蘋曰藻。其穪物也芳。則詩人之意。其亦如此乎。
臣對曰。祭統曰。水草陸産。小物備矣。三牲八簋。美物備矣。凡天之所生。地之所長。苟可薦者。莫不咸在。蒸薦以品物。禴薦以新味。則南國歲味。莫先於蘋蘩。孟春始芽。香脆可薦。則夫人之手執筐筥以供祭祀者。又莫先於蘋藻矣。炮爓燔炙孰非事神之羞。而何必並擧而言之。至於豆之品有四。俎之類居七。則蘋藻固是盛豆之實。而楚茨之詩。有曰君婦莫莫。爲豆孔庶。夫人之薦豆而不擧俎也明矣。然酒漿鉶芼無非夫人之事。則又何必以蘋藻之爲豆實而擧之也。乃若蘋蘩藻三者俱是物之芳者。則詩人所穪。盖亦取譬於夫人之德也。
行露
御製條問曰。朱子曰。使貞女之志得以自伸者。召伯聽訟之明。嚴華谷以爲此詩述女子自訴之辭。然則此詩中何句語。可辨是女之必寃歟。如非召伯之明則雖見此詩。亦難决其訟歟。
臣對曰。女保貞節。是乃召伯之化。而雀無角三字上。可見是女之寃矣。苟非召伯。亦安知女子之非托辭而能决獄也哉。
羔羊
御製條問曰。羔羊素絲。卽燕居之服。則公退時。似當因公服而歸。至家始着燕服。此詩所云。有若自公門而出。已換着燕服者。何歟。
臣對曰。以其服則燕服也。以其時則退朝也。夫燕私之際。人所易忽。退朝之後。威儀易懈。故此詩所穪。在於自公以後。非言其自公之時也。然則恐當以還家更衣看之也。
御製條問曰。委蛇。自得之貌。而先儒以爲可見其正直。未知南國之大夫其學已到意誠心正地位。而有廣胖底氣像歟。委蛇似是擧一身威儀而言。而謝疊山多就步趨上說。有若足容之舒遅者然。何歟。豈以退食之退字重看。而必於步履間疾徐。驗其所存歟。
臣對曰。卽其表。可驗其中則正直二字。有足想見。而廣胖氣像。學者極工。則未易議到。至若觀人必於興居。則步履徐疾。有可見者。疊山所釋委蛇。亦不無據。
殷其雷
御製條問曰。張子論此詩曰。鸛鳴婦歎之意。將風雨則思念行者。而集傳大旨不說此意思。何歟。若只以爲聞雷聲則在南山之陽。而歎君子之不在斯。則夫在南山之陽者。鳥獸草木可取而起興者多。而何獨於雷聲取之乎。然則張子所說。恐不落第二義。未知何如。
臣對曰。集傳之旨。只言其起興之意。張子之論。並及其思慮之情。而起興之中未嘗無思慮之心。則以鸛鳴之意看得。不害爲一說也。然興之爲言。非有取乎雷也。盖必因所見而起意也。詩之正義如是。則朱子之不取張子之見是已。而况雷聲之易於感人。非鳥獸草木之比。則何必帶風雨將至之意。然後其意方足乎。
摽有梅
御製條問曰。處子之自言求婿。非閨門靜拙之法也。古人以此爲女父擇婿之詩。未知是否。
臣對曰。朱子答或人之問。有曰以爲女子自作亦不害。觀朱子亦字之訓則微意可見。而但里巷之詩如此。已爲不夫正。况願爲有家。女之常情。則行露野麕。其辭亦然。以此作爲擇婿之詞。恐是後世之論也。
御製條問曰。一禮不備則不行。而請期。六禮之一也。不待吉日而欲迨今之日。則不但汲汲之爲可嫌。其爲失禮也大。夫此詩何爲而入於正風。比之桃夭歟。
臣對曰。請期而行。是固禮之常也。而過時之憂亦是人之常情。則強暴是憂。貞信自守。是乃禮之大者。烏可以汲汲之小嫌。反歸失禮之科也哉。其守正不失也如此。則與桃夭並穪而入於正風。宜矣。
小星
御製條問曰。君爲日。妃爲月。則媵妾是星也。小星之取義。豈不較然明甚。而此章大旨。以爲於義無所取。持取在東在公二字者何歟。
臣對曰。有以君與妃比之日月者。是則以陰陽言之。而媵妾無以星言者。是故。有庶民惟星之文。而媵妾則無聞焉。豈以妾則從妃。星以從月而不復槪見歟。今若據后月之義。而謂小星是指妾人。則綢繆之三星。苕之華之三星。皆無此義。何哉。然則集傳中特取兩在字之訓。恐無可疑。
江有汜
御製條問曰。汜是水之歧流者。則以江比之嫡。以汜水比之媵妾也。其嫡不以媵歸。則是猶汜水之離于江也。此作詩者之所以見江汜而起興者歟。爾雅䟽曰。凡水之歧流復還本水者曰汜。江沱之媵。終被其嫡之悔而迎歸。則亦可比於汜水之終必歸于江而已歟。然此與大旨有不同。或可作一義歟。
臣對曰。聖問中。上欵似屬乎不我以之句。下欵似屬乎其後悔之句。而朱子於大旨。有曰江猶有沱。則兩欵之意。已包在一句中矣。然興之似比處極多。而興與比有異。則恐不可以比底意看得也。
御製條問曰。其嘯也歌。或云商陵之女子中夜起。倚戶而嘯。是盖有不得于人而憤而嘯也。有有悔而憤懣者嘯也。嘯而爲歌。是媵之事。如易所云先號咷而後笑之意。此與前二章悔處之辭。義例不侔。恐亦未穩。且悔是恨之之意。古人有愧恨成疾者。悔恨而至於憤懣。有何不可乎。以此論之。或說似不可從歟。
臣對曰。先儒有曰惠不及於媵妾。而媵妾不怨。又引父雖不慈。子不可以不孝之義。以釋此章之旨。則不得於人而憤而嘯者。女之賤行也。豈此章不怨之意也。又况與上二章悔處之義矛盾乎。盖憤懣者。氣之欝而未通之謂也。故子曰。不憤不啓。是亦有此意。而人之悔也。愧懊之心欝於中。則是所謂憤懣也。後之看者。於憤懣字誤了看。故作爲媵之事。不亦異乎。
何彼穠矣
御製條問曰。華如桃李。鄭氏以爲興王姬與齊侯之子顔色俱盛。集傳取之矣。女子之穪色固宜。而並男子穪色。何歟。桃夭之灼灼其華。古註喩婦人之年盛。而朱子不取。獨於此取之。何歟。
臣對曰。大旨穪王姬敬和之德。而唐棣以興車服。則是以德而言也。非以色而言也。呂伯恭之言曰。不言王姬而曰王姬之車者。不敢指切之也。然則次章桃李之義。亦可以推見。而王姬尙不敢指切。况王姬之顔色乎。女子尙不可以穪色。况男子而穪色乎。鄭氏之論誤矣。集傳只曰桃李以興男女。則非取之鄭氏也决矣。桃夭之不取古註。意亦倣此。
騶虞
御製條問曰。庶草蕃茂則非獨茁葭也。鳥獸咸若則非獨豝豵也。無乃擧一物以見他物歟。騶虞當亦其時有出來者。而朱子以爲非是。何歟。上旣言禽獸之多。而下穪騶虞。則騶虞似當在多禽獸之中。是文王之德感物。而騶虞至矣。其果非歟。
臣對曰。言茁葭則庶草可知。言豝豵則鳥獸可知。此所謂擧一而見他者也。然葭菼揭揭著於衛。言私其豵見於豳。則之二物。豈非詩人之所喜穪者乎。騶虞之生也。若獜之爲瑞。則固不可與衆獸混穪。而于嗟之意。不過是托興之辭。則無獜而若獜之時。無騶虞而若騶虞之時矣。騶虞之存否。又不必論。朱子卽便是之訓。其以此歟。
邶
柏舟
御製條問曰。此詩。孔叢子所引匹夫之夫。有斷之以婦字之誤者。則固爲婦人之詩矣。雖婦人之詩。何以必知其爲莊姜之詩歟。列女傳以此詩爲衛宣夫人之詩。而集傳只取其婦人詩之說。不取其衛宣夫人之說。何歟。我東先儒云若以爲莊姜詩。則薄言往愬。於事實不襯切。此說何如。
臣對曰。二南首以后妃者。以其正家之始而爲風之正。則邶，鄘首以婦人者。以其不能正家而爲風之變也。不待孔叢子之所引。可知非男子之詩矣。衛之婦人。莫賢於莊姜。莫惡於宣姜則考之言辭。玩其氣像。必可知其非宣而莊也。集傳之一取一舍於列女傳。豈不精且微哉。雖有兄弟而不可依以爲重。則非謂兄弟之有不善也。只歎吾身之無所賴也。旣無兄弟之依重。故薄愬於其夫而逢夫之怒也。東儒不襯切云者。無或見誤於輔氏，朱氏諸說。認以往愬於兄弟而逢怒於兄弟也耶。臣於此不敢苟同。
綠衣
御製條問曰。首章喩微顯之易所。次章喩尊卑之倒置。則一節深於一節矣。然則憂心之曷有其已與曷有其亡。亦有淺深之可言歟。
臣對曰。止以釋已則謂憂無可止之期。忘以釋亡則謂憂無可忘之時。已似遲緩。亡似急切。不無淺深。從可推也。
御製條問曰。我思古人。實獲我心則莊姜之前。葢有遭此而善處者矣。是果指誰歟。
臣對曰。遭變而善處之人。前乎千百世之上而與今無異者。以此理之所同得也。後乎千百世之下而比古無別者。以此心之所同然也。心旣同然。處之皆善。故謂之先獲也。若曰。某也遭此變而與我同。某也處此變而獲我心云爾。則如周申后白華之類是已。而如是爲說。意味反小。而恐亦非詩之正義也。
燕燕
御製條問曰。或云燕燕。兩燕也。王氏曰。燕方春時。以其匹至。此以兩燕形容莊姜，戴嬀之徘徊于野。此說似叶文義。而與集傳所云重言之者不同。當如何適從歟。
臣對曰。此詩以燕燕對之子。以于飛對于歸而取興。則不必以雙燕喩己與戴嬀。古人下語似不如是之巧。故朱子之不取臨川之說。而只取毛氏之傳者此耶。
御製條問曰。之子于歸。註曰大歸也。取毛氏歸宗之說也。戴嬀之於衛。三從之義絶矣。一歸于陳。無復還之日。故謂之大歸。大歸猶言長往也。然婦人夫死不能下從其夫。則自處以未亡人。終身于所嫁之邦。似合道理。而戴嬀之必歸于陳。何也。若有父母而歸。則是一時歸寧也。不可謂之大歸。豈以家國危亂而避而去之歟。或云莊姜與戴嬀同被州吁所逐。同出衛野而別。豈有同被其逐而遠送于野歟。
臣對曰。謹按公羊傳所釋大歸之義。有曰廢棄來歸。則與戴嬀于歸之事異矣。集傳之釋歸以大歸何也。夫不返之謂大歸。則戴嬀之於衛。旣無從夫從子之所。又遭州吁之亂。留則不能安身。徒有辱己之憂。故無寧决歸於父母之邦。以潔其身。以終其生。此非徒爲歸寧也。乃長往而不返之行也。此所以大歸釋之者也。至於莊姜之同時被逐。旣無明文可據。而臨歧惜別。至于送野。只言其惓惓愛戀之情而已。同逐遠送。恐不須論。
御製條問曰。父雖不慈。子不可以不孝。君臣猶父子也。君使臣不以禮。臣不可以不忠。夫婦猶君臣也。夫雖疎棄。婦不可以忘夫。莊姜之賢。豈不知此箇道理乎。且凡人於先君。忠心易衰。則易致日遠而月忘。甚則或有以爲無能而倍之者矣。莊姜之賢。又豈有是乎。然而戴嬀必以先君之思勖勉莊姜。若慮夫莊姜之不足於此。何也。且送人。贈之以言禮也。戴嬀之留別莊姜。勖之以思先君。而莊姜之於戴嬀。只一味贊嘆其德美而無一言勸勉。何歟。
臣對曰。不得志於其夫而無㤪夫之意。不見容於衆妾而無怒妾之心。卽戴嬀平日所心服。則夫死之後。豈以日月之遠有所忘忽。當其永歸之日。特以是勉焉者。葢養成州吁之驕寵。竟致簒奪之變者莊公也。使婦女無容身之地。至有決歸之擧者亦莊公也。婦女之情。易於致憾。而莊姜獨無此心者也。決知莊姜之無此心。而猶以此勉之。則益可驗其賢。而宜乎爲莊姜之所深許也。是以。此詩只叙離別之恨。悲苦之情。而於其末。稱道其勉己以贊美之而已。則竊恐無暇延及他語。如平人尋常臨別贈言之規也。
日月
御製條問曰。日居月諸。呼而訴之也。不呼昊天而呼日月者何也。日月卽天地精光也。呼日月則便是呼天歟。照臨下土與下土是冒。卽言仰冀兩耀無私之照。俯燭一婦見棄之寃。固有其義。而至於出自東方之云則似無意思。果何謂歟。
臣對曰。日月麗天而代明。則呼日月卽是呼天也。然此詩實賦也而有比意。葢日以燭晝。月以燭夜。無時不明。則冀莊公之照得此心無有昏昧也。日以朝升。月以望圓。自東方出。則願莊公之一定其德。改其狂暴也。以此看得。恐似有味。
擊鼓
御製條問曰。爰喪其馬而求之林下。見其失伍離次而無闘志也。州吁亂逆而衆心離叛。莫肯爲用。則自其始來而宜已無闘志也。而始來之時。擊鼓以作氣。揮戈奮擊。有若勇於戰闘者。而及其爰居爰處。始失伍離次。有若軍情懈弛者何歟。
臣對曰。擊鼓踊躍之云。不過形容其出軍時事。而其下卽曰土國城漕。我獨南行。則勞苦之情。㤪怒之意。已在其中。求馬於林下。勢所必至。安可論始奮而終懈乎。
凱風
御製條問曰。夏書五子之歌。葢有以五子各作一歌言之者矣。凱風詩則只書四章。不可曰七子中四人各賦一章而三子則不賦矣。且二章皆言凱風。必是一人所作也。七人之中。何者作之歟。豈其長者作之歟。抑七人合成一篇歟。
臣對曰。一人成之而謂七子之詩可也。七子合之而謂之一人之作亦可也。若曰誰爲之句。誰爲之章。某爲之起。某爲之結則不近於傅會乎。
雄雉
御製條問曰。忮求之心。皆生於人之耻貧賤。耻貧賤則必貪富貴。忮者必求。求者必忮。似是一病。而止齋陳氏說。以爲不忮則或入於求。不求則或入於忮。看作二病者何歟。
臣對曰。忮之爲言。害人之謂也。求之爲言。利己之謂也。煞有分別。是以。朱子曰。能不忮害。又不貪求。纔下又字。略有界分可知。陳氏之說亦本於此。而第竊惟念。欲利於己。必害於人。未有求而不忮者。則求者忮之源也。忮必由求而生。則忮者求之流也。程子嘗釋驕吝二字曰。驕者氣盈。吝者氣乏。此則二病也。朱子曰。驕則必吝。吝則必驕。吝是驕之根本。驕是吝之枝葉。此則一病也。兩贒之論。不惟不相悖。乃反相資。此可以爲忮求一病之喩矣。
匏有苦葉
御製條問曰。濟有深涉註。濟。渡處也。有瀰濟盈之濟。亦可謂渡處之水耶。濟非渡處。似是濟水。按禹貢。濟水屬兗州。邶風篇題曰。邶，鄘，衛三國在冀州東南。跨河以及于衛桑土之野。據此則濟水去衛境不遠。故邶人見而引之。而以此水有時而縮淺。不濡車轍故取之歟。或以褰裳涉溱之類。而謂此水是男女相從涉渡往來之處。則恐未必然。未知如何。
臣對曰。有濟之水去衛不遠。則此詩所引。盖或指此。而朱子於上章之濟。不以水名釋之。何也。濟是自河分流。流而爲漯之水則水勢渾渾。必無朝滿夕除如溪澗之縮淺。深厲淺揭。有非可論。故集傳之釋以渡處者。盖以是也。下章之濟。承上章言則不復釋。而義則一也。且况以不濡軌。對說求其牡。明其悖理之常而已。則其非以濟水之有時縮淺。爲不濡軌之證也明矣。劉安城以此詩所引之濟涉。疑指淫人居在津水之傍。則正與或引涉溱之意相合。而恐亦無悖於正義。
谷風
御製條問曰。德音莫違。是婦人之德音歟。是其夫之德音歟。以葑菲之根惡喩色衰。以其莖之美喩德善。則似是言己之德音。而日月章德音無良小註。嚴華谷幷此章德音而言。皆其夫待已之意。則是作其婦之德音。當如何看爲是歟。
臣對曰。程子曰。夫婦之道。貴於有終。當期好音無違。至於偕老。此以幷夫婦而論之也。朱子曰。不可以其顔色之衰。棄其德音之善。此似屬之於婦人。至於日月章之德音。專指其夫者也。嚴氏之說。臣不敢知其何據也。
御製條問曰。誰謂荼苦。其甘如薺。或說以爲此言新婚之惡而汝反樂之。如荼之苦而反甘之也。此說恐不如集傳之爲順。且以棄婦而言。新婚之惡。人孰信之。夫人之罹㐫禍者。謂之荼毒。如書云不忍荼毒是也。此詩以下章比予于毒觀之。荼苦之說。卽荼毒之說。豈不較然歟。
臣對曰。苦於口者莫過於荼。而毒於心者有甚於荼。故荼之苦反甘於薺云爾。則其所遭之荼毒可知。正與書之所言荼毒一般。而是自言其心之如此而已。奚暇訴新婚之惡如或人之說。而况新人不如舊人。非棄婦所可自言之事乎。
御製條問曰。此詩之辭。曰采葑采菲。曰荼苦薺甘。曰旨蓄御冬。其所起興取比。多以食物爲言何歟。如綠衣之衣裳治絲絺綌。終始以衣服爲比。皆飮食衣服是婦人之事。因其所慣習通曉者而取譬。則尤明白切近故歟。
臣對曰。葑菲之美惡。曾經手采。荼薺之甘苦。曾經口嘗。美菜之蓄聚。曾經心勞。皆是婦女素所慣習。其取比託興之多在食物。正如綠衣之終始以衣服爲比者。誠如聖敎矣。
御製條問曰。昔育恐育鞠。旣生旣育云則是先貧後富者矣。田翁得麥十斛。有易妻之心。則谷風之夫。眞此類也。然以深淺游泳黽勉有無觀之。婦也贒而無罪者矣。其見棄於夫。特以色衰而愛弛也。愛弛則有之矣。怒者何事。而曰不宜有怒。曰有洸有潰歟。豈其平日諫夫之過而逢彼之怒歟。抑一家之內。有讒毁而離間之者歟。
臣對曰。不知宋弘不下堂之義。則及其富也。能不易妻者鮮矣。若無梁鴻不貴色之德。則及其衰也。能不愛弛者寡矣。其治家之勤。睦隣之善。有可取者。而反遭威怒。其安貧之志。周急之義。有足尙者。而未免終棄。則信乎女子之不幸而男子之有偏也。夫男子之偏者。愛其色而不問其德。好其新而不善其舊。恩愛旣絶。則洸潰之色不期而自發。新婚方宴。則讒毁之口不召而自來。夫婦之倫。以義合者也。不以色而以敬。然後可保其終始矣。此足爲後人之鑑戒也耶。
式微
御製條問曰。是時黎已失國則亡矣。非但微而已矣。而曰微。何歟。舊國爲狄所滅。則黎君雖欲歸。無可歸之地矣。而曰胡不歸何歟。豈黎猶未亡歟。或處衛日久。有起而定其居者。而其君謂此中樂不願歸歟。是未可知已。且君之流離。負覊紲而從之者卽臣職也。主辱臣死宜也。而乃以臣辱之由君。歸咎於上。何歟。世傳衛穆公時。晉滅狄潞氏。數之以其奪黎地也。數狄人而不數黎君。則黎君非無道而失國者也。爲其臣者。何以怨之歟。下章亦黎臣之所賦。而曰伯兮叔兮。怨衛臣而未嘗敢或怨衛君。衛君猶不敢怨。而敢怨其君歟。或言此非黎臣之詩。列女傳以爲黎莊夫人之詩。然則朱子之不從列女傳所記。何歟。
臣對曰。臣於此詩。未嘗不傷其志而贒其人也。國已亡矣而曰微者。盖其不忍言也。微而且微云者。警其急也。地無可歸而曰胡不歸者。望其君以淬礪奮發圖復其國也。以數狄之事觀之。雖似非大無道之君。以詩意考之。其安於姑息。昧於遠圖。槩可知也。當主辱臣死之地。正宜交修振刷。而狃於一日之安。不思復國之道。故以目下流離淹恤之狀呼而警之。以冀其君之感悟。皆是忠愛之積。而不是怨懟之發矣。責衛之不救己。猶且不敢斥君則益可驗也。視以夫人之言則其味短。論以大夫之事則其意長。此集傳所以捨列女而取序說也。
御製條問曰。泥露淹恤。甚矣黎臣之苦也。於此有以見衛國之無政也。記曰諸侯不臣寓公當以客禮而待之矣。葵邱之盟。曰無忘賓旅。當修舘舍而處之矣。衛雖不能救黎而復其國。旣受黎君之寄寓。而不以舘舍處其從者。至使之霑濡陷溺。何歟。然則此詩雖無怨衛之辭。而怨衛之意。實在其中歟。
臣對曰。棲遑於逆旅則不露而有霑濡之勞。寄寓於他國則不泥而有陷溺之苦。失國而寓衛者。不知經得幾箇日月。則豈盡露處如詩中之語乎。是以。毛傳以中露泥中爲衛之二邑。衛雖不能救而復國。可見受而處舘矣。通此上下章而論之。上是自怨。下是怨衛。此章之不及於衛者。豈非是歟。
旄丘
御製條問曰。匪車不東。有前後二說。前說曰。匪我之車不東告於女也。後說曰。匪衛大夫之車不東救我也。朱子幷錄二說而曰。今按黎國在衛西。前說近是。然或以後說爲是。其言曰。黎國在衛西而黎寓則在衛東。地理志云。淇水東至黎陽始八河。在東郡之黎然而有所謂黎侯城者。酈道元云黎侯寓于此則衛東矣。夫旣寓衛東。則其曰匪衛大夫之車不東。誠是矣。此說有所考據似然。而朱子之說異於此者何歟。豈於地理志及酈道元說。偶失照勘而然歟。
臣對曰。在西之國。卽黎民之傳來舊國也。在東之寓。是黎君之一時新寓也。若使衛救黎而復國。則不來新東之寓。而當向舊西之國矣。黎之大夫請救之行。非不自寓而發。而歸重於國。故有若自西發者。其拳拳於本國之意。亦可知也。且以詩意言之。望人之來救。而先責其蒙戎。决非事宜。故朱子灼見詩人之意。以前說爲近是者此也。若以此謂於地誌及他說失其照勘。則恐非朱子之本意也。
簡兮
御製條問曰。方將萬舞。集傳曰。萬者舞之緫名。緫之爲言。合文武二舞之謂也。盖取呂東萊說也。按左傳隱公五年。考仲子之宮將萬焉。註曰。萬。舞名。但云舞名而不言総。詩註與左傳不同。何歟。儀禮燕禮曰。若舞則勺。註曰。以萬舞而奏之。勺是文舞。而曰萬舞則萬舞似非合文武二舞之名。呂說及詩註。與此相爲徑庭。何歟。且舞名之以萬。其義何在。舞有八佾六佾而已。其數豈至於萬歟。
臣對曰。謹按春秋傳。云萬入去籥。公羊傳曰。籥者何。籥舞。萬者何。干舞。盖謂萬舞。用干而象武也。籥舞。執羽而象文也。此詩一二章。皆曰萬舞。此則武舞也。又曰執籥秉翟。此則文舞也。以此觀之。萬之非緫名。槩可知矣。又按毛傳。有曰萬者舞之緫名。干戚與羽籥皆是也。此則以合二舞謂之萬也。以聖上所引儀禮舞勺註奏萬之說觀之。則又是單指文舞而曰萬。然則以萬緫舞之名。不知肇於何代。而文亦曰萬。武亦曰萬。則呂祖謙之言。亦不可謂無稽矣。萬之爲名。何休以爲象武王以萬人定天下而民樂之。故名之耳。此似不然。商頌有曰萬舞有奕。然則萬舞之名。已在武王之前矣。先儒以爲成湯亦以武功定天下。與武王同。故有萬舞。而何休只指周樂而論。故云然。臣未敢知此言果是的確也。
御製條問曰。山榛隰苓。只是因所見而起興。未必引物而爲喩也。而竹房張氏以爲榛之實。甘美而山有之。苓之莖。甘美而隰有之。以興爲人之君而美好者惟西周有之。此說雖似有味。而恐反淺近。夫詩之取興。未必皆兼比意。如楚辭湘夫人歌。沅有芷兮澧有蘭。何嘗以芷之淸蘭之香。比公子之美耶。漢武秋風辭。蘭有秀兮菊有芳。何嘗以蘭之秀菊之芳。比佳人之德歟。不過因時物觸目而起思。遂咏嘆之也。如朱子所謂虗用兩勾詠起而接續去者。是興軆也。此章山榛隰苓。亦以虗景看。則詩之意尤幽遠。未知如何。
臣對曰。木實之甘美者多。則奚取山榛。草莖之甘美者多。則奚獨隰苓乎。沅香澧馨不關於公子。蘭秀菊芳無與於佳人。則榛苓之賤品。豈能當西方之美人乎。然則晉之山樞隰楡。其所取之義何在。秦之板桑隰楊。其所托之興何在。以此例求之。不啻累累。而皆用虗景。其詠歎之際。深長之味。幽遠之思無竆旣矣。今承聖敎。益覺張氏爲詩之固矣。
泉水
御製條問曰。泉則必流于淇。女則未歸于衛。水哉水哉。歎己身之不如也。與竹竿泉源在左。淇水在右同意。而先儒以爲其思歸之心。日流於衛而不息。此與前說。何者爲正義歟。
臣對曰。大旨之說。歎彼泉之不若。輔氏之論。道歸心之如水。而欲歸未歸。自是此章之旨。則恐當以前說爲正義也。
御製條問曰。葛覃之歸寧。告于師氏。泉水之思歸。謀於諸姬。父母之在與亡不同也。可悲哉。衛女之心也。其歸也若是當然而無疑。則何必謀之歟。衛女之思歸。只欲歸見兄弟歟。欲歸拜父母之廟與墳墓。以展其追慕歟。若爾則四章之內。只是欲歸未歸憂歎之辭。而未見有蓼莪風樹之意。何歟。
臣對曰。父母沒而不可歸者。禮也。思故國而欲歸者。情也。以情揆禮。非不知不可歸。而猶復博問於諸姬。益見其思之切也。而况旣問於諸姬。又曰不瑕有害。而至於以寫我憂。則是乃始謀而終决之辭也。其非出於情之正者乎。禮曰。使大夫寧于兄弟。女之未歸。思見兄弟宜矣。某水某邱是吾父母之鄕。而父母之祠墓在是。則悽愴霜露之思。亦必有女心之傷悲矣。四章之中。夫豈但欲歸未歸之歎而已乎。
御製條問曰。駕言出遊。說者多以爲因思歸不得。欲出遊於國。以暢愁欝。與集傳不同。而朱子於語類。亦不從此說矣。然朱子之言。以爲夫人之遊。不可輕出。詩人自有托興之例則何害。但有一說可以明非出遊於國而爲思遊於彼者。竹竿末章。亦曰駕言出遊。以寫我憂。朱子以爲與泉水卒章同意。而其上曰。淇水滺滺。檜楫松舟。盖言欲以檜楫松舟出遊於淇水之上矣。不然則檜楫松舟無着落矣。且二詩之駕言出遊。同一說也。必無泉水則爲出遊於國。竹竿則爲思遊於彼之理。未知如何。
臣對曰。衛是父母之國。而父母不在。故止乎禮義。終不敢歸則以思之一字。反覆說道。旣曰有懷于衛。又曰靡日不思。又曰我思肥泉。又曰思須與漕。其餘雖無思字。皆是思衛之事。終之以駕言出遊。以寫我憂。盖謂非衛地。不可以出遊。非衛地。不可以寫憂。如此看過。方得作詩之本意。若謂之旣不得歸衛。則聊以行國。以寫我憂云爾。則全無意味。此朱子所以不取鄭箋。而又以夫人之遊不可輕出。答或人之問。又有竹竿末章與此同意之訓。而聖上舟楫之喩。又發明朱子之餘意。臣於此不勝詠歎而興感也。
北門
御製條問曰。朱子以此詩爲識道理人做。盖以天實爲之之語。有信天知命之意也。然此詩猶有可議者。君子憂道不憂貧。而終窶且貧。若有未能忘情於貧富者。何歟。修身必能齊家。而室人交讁。亦未能使之安於糟糠。何歟。此以贒者責備之義言之。故如此而只取其大軆爲好歟。官尊則祿厚。祿厚則役繁矣。大夫而從政。則大夫官之尊者。政是事之大者。今曰政事日埤益我。則此贒者是爲大夫矣。大夫之祿。足以仁其三族。而不能救室人之飢寒。何哉。且政事埤益。則是委任之專也。贒者得委任之專。則可以行其志矣。而曰不得其志。何歟。豈政事之埤益。非委任之專。而不過以簿書期會勞苦之也。贒者欲行其志。則有如單父之掣肘故耶。此詩也始則憂貧歎勞。終則信天知命。亦可謂發於情而止於禮者歟。
臣對曰。不憂貧者。泛言君子之道也。窶且貧者。直書目下之情也。事旣煩而萃乎一身。則獨贒之歎。所不免也。祿不足以養其家人。則婦子之怨。烏可已乎。身極困苦。室又飢寒。則其官之不尊可知矣。政無綱紀。事多敦埤。則其職之太勞可見矣。處不尊之官。受太勞之職。而上不見知於君上。下以逢讁於婦子。失志太甚。掣肘何論。然而毫無感懟之辭。此所以以識道理見許於朱子者。古人有言曰。有臣如此。而不能忠信重祿以勸之。衛之所以亡也。臣愚以爲此言足可爲後世人主之鑑戒也。
北風
御製條問曰。先儒以作此詩者。爲贒而在位者。盖以其見幾之明也。然北風雨雪。以陰寒之氣比之亂世也。如此之時。猶有一線陽脉可以扶回者。不可付之於無可奈何也。良農不爲水旱而撤耕。良商不爲折閱而撤市。君子不爲世亂而怠於事。則彼詠北風之詩。果是贒而在位者。則不思扶顚濟難之道。而惟全身遠害是圖。仁人之心。固如是乎。且雨雪之降。先集維霰。堅氷之至。履霜而知。則又何不防微杜漸於其初。而馴致北風雨雪之象耶。旣已在於其位。見國家之將亂而棄而去之。則無奈近於忘君歟。非才之不足則乃義之未盡也。然其視貪饕富貴。冥行
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埴。身嬰世禍者。相去遠矣。故夫子取此詩歟。
臣對曰。扶顚之才具於己。而信任之則在乎上。濟難之術備於我。而倚畀之則在乎君。任而不專。則顚不可扶。而才無可展之道。畀而不篤。則難不可濟。而術無可施之地。濁世不可挽而爲淸。而尸素而已則辱矣。亂代不能回而爲治。而貪饕而已則殆矣。與其尸素貪饕。及於戮辱。曷若色擧長往。保其名節乎。不能信任於始。及其亂也而責其扶顚。不能倚畀於前。及其危也而望其濟難。不亦難乎。是以。杜漸之智。莫售於平日。見幾之行。必决於將亂。况當北風嚴厲。雨雪分散之候則已無所及。此誠可恨而可惜者也。若乃見任於無事之日而不盡其才。畏害於臨亂之日而徒事全軀。其忘君背義之罪。無所逃於天地之間。更何足論哉。
靜女
御製條問曰。強暴謂之吉士。野有死麕章有之。而其意欲使知愧耳。此章之以淫婦而謂之靜女。何哉。是愛而不知其惡。如所謂心所恬而素亦縑者歟。然靜非性靜之謂。乃容靜之謂。其貌閒雅而心志則亂耳。然而歐陽公以爲幽靜難誘之女且然。有若本有幽靜之德而今却婾汚者然。豈先貞後黷。如後世河間淫婦者歟。
臣對曰。相與之淫。其情可知其愛好矣。相與之讚。其辭可知其嘉美矣。愛好之極。不知其惡。故讚美之辭。不期而然。復安有性靜貌靜之暇論哉。見朱子德音之卞。益可驗也。臣於漢廣之詩。見女子革其淫亂游冶之俗。化爲幽閒莊靜之儀。以此知周德之廣遠也。及於靜女之詩。見女子變其幽靜難誘之習。轉成邪淫婾汚之態。以此知衛國之危亂也。此只在在上者導化之如何。豈非有國之所鑑也哉。
御製條問曰。彤管之爲赤管筆。女史之所執而記事者。已見於左傳所引此詩之三章杜預註。而集傳以彤管爲未詳者何歟。小註或穪鍼管。或穪樂管。又何所據歟。
臣對曰。按毛，鄭諸說。皆以此詩謂刺衛君無道。夫人無德。故陳靜女遺我以彤管之法。德如是。可以易之爲人君之配。果若如此看過。則女史彤管。有可論矣。而朱子不取此說。斷之以淫奔期會之詩。其意盖曰。安有女史而相與期會於城隅野外。又旣非后夫人之側。而男女相淫。則復焉用彼彤管哉。故直書曰未詳者。豈非是歟。歐陽脩所謂樂管泛說管名。至於鍼管屬於女子。或爲近之耶。
新臺
御製條問曰。河水是魚網所設處。鴻鴈是居于洲渚者。鴻之有時罹于魚網。卽河上所見也。新臺在河上。故因所見而起興。以喩本事也。大旨云國人作此詩。而恐不可泛穪國中之人。似是國人之居河上者所作。未知如何。
臣對曰。煥然新搆。在彼渙渙之河上。則其惡尤著。人之惡之而刺之也。固因河上之所見。而唯彼行路之人。所同者秉彜之心也。指顧眺望之間。莫不唾罵。則國人皆是也。雖非河上之人。獨不作是詩耶。
二子乘舟
御製條問曰。二子乘舟。疑其渡河而死也。然左傳曰。殺于莘。又曰殺于隘。莘固河西而非踰河矣。隘亦非涉河之地也。史記曰。死于界上。界卽自衛適齊之界。而隔河非渡河矣。左傳，史記。皆無二子渡河事。而詩有乘舟之語。何歟。惟劉向新序。云宣公欲殺太子伋而立壽。使人與伋乘舟于河中。沉而殺之。壽與之同舟。舟人不得殺。伋方乘舟之時。傅母恐其死也。悶而作詩。舟行無恙。其後未幾。有使伋之齊。伋，壽幷死之事。據此文則實有二子乘舟之事。然左傳，史記之所無。劉向何所據而爲之說如此歟。似是傅會詩文而云。不可取信。然則二子乘舟之事。無明證甚可疑。而朱子於大旨。初不說破。只引舊說。略書伋，壽事。而不言其所以乘舟之故。恐欠詳備。未知何如。
臣對曰。毛傳所謂隘也。左氏所謂莘也。史記所謂界也。同一其地。實無乘舟渡河之證。而毛氏釋此詩。有曰國人傷其涉危而遂往。如乘舟而無所薄。以此觀之。劉氏之說。似是傅會詩文誠如聖敎。而集傳則只就乘舟二字而釋之。不害其爲國人傷之而作詩之意也。