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書
與李致周
泰稙○丁丑
山谷云與友朋相聚。時時讀漢書數葉甚佳。陶詩奇文共欣賞。疑義相與析。頃造仁里。輒蒙携漢書曹參傳來。就作一夜話。此古所穪爲賞心事。乃今於執事得之。具見高致。深用敬服。秀自丈巖故居。歷義林地。買金鯽下酒。直向寧越。瞻莊陵上子䂓樓。吊彰節祠嚴戶長㫌閭。舟中望見落花巖。於是知李供奉遠別離樂府。眞足以泣鬼神也。永春知縣。是風塵外人。携酒導我。遊島潭金谷。至舍人巖，三仙巖，龜潭，玉筍峯而別。嘉陵粉本森然在胷。但肺膓俱成碧痞爾。歸時大擬進訪。剔燈譚四郡山水。以續前場。乃聞仙扉久閉。悵如之何。自念窮蟄。意氣都盡。於一切世味。如嚼蠟。惟文字朋友山水數事。膠結於中。不可解。然可與言此者。豈數數耶。是行有足擧似於人者。聊爲執事道之。趙敬賓行急不得見。出此紙相與一笑無妨爾。
答金季用
駿赫○己卯
田愚之爲任丈辨誣。只有主氣之學不言之餂兩端而已。初無譏訿華西之意矣。其性理之說。弟固未悉兩家議論本末。則可且畧之。但語默之節。向已發端。而今又被詢。不得以不言也。夫士之懷抱道德者。未嘗不欲出而行道也。然又惡不量人己而輕於用世。不在其位而果於謀政。此任丈所以無言於倭好之日也。泛論儒者之道則出而事君。其本心也。不能事君而獨善其身。非所欲也。然就其所遇而論之。用舍不同則行藏亦異。豈可但以出而行道。爲儒者本分。而不用而求行。舍之而不藏乎。孔子有果哉之歎。孟子有其誰之說。然於出處語默之際。又却一毫不放過。觀於待價之論發棠之答。可見矣。世無孔子。顔子不饑卧陋巷之說。朱先生亦大槩言爾。非謂不待人君致敬盡禮而自進自言。弘文正字行道之說。宋先生亦只就出身者而言。非謂辭官不起者發也。今以此爲任丈當言之左契。恐未爲允。况尤翁又嘗言出處進退。下聖人一等者。無不謹毖。以孔門言之。傳道者二大贒。皆處而不出。閔子有汶上之辭。程朱則世無孔子。故出而任世道。然難進易退之義。則炳如日星矣。安有不出而爲君子之病乎。又曰士之抱負重大。而扶持此物者。無間於出與處也。出而扶持者。以扶持而扶持者也。處而扶持者。以不扶持而扶持者也。弟意須如此說。乃爲不偏耳。未知兄意又以爲如何也。來書云星田德望之隆重。恩遇之曠絶。士林之依仰。莫不推之以當時第一人。則物情之以救世期望者。豈非必然之勢當然之理乎。此老亦何說以辭之哉。此言似然而實有不然者。孟子之於齊。猶任丈之於我國。而及其言之不見聽。則雖擧國之人。皆以發棠救民望於孟子。而孟子終不肯言。田愚之以任丈所處。爲得語默之宜者。恐不可非之也。記昔丁丑己巳之間。愼齋，遂菴皆無一言以告君。夫豈以讐虜之和國母之廢。爲薄物細故而乃爾乎哉。只爲不在其位。故不任其事也。且牛溪之赴召。栗翁與書云處士進見。因下問而言事則可。若先陳時事則恐非道理。以此推之。任丈之無言。尤無可疑矣。馮婦大愚。田愚之意本指流俗之論而言。至若乘駒之云。則又只就洪在龜伏閤之事而言。田愚答人書。語及洪事。而曰其於樹風聲之道。豈曰少補之哉云云。及金洪諸人。以自家之出言。爲救世之大權。任丈之括囊。爲媚竈之深恥。則又不得已爲拔本塞源之論。而引語類生駒之喩矣。此理勢之所必至也。今老兄却認以爲譏斥華西之言。此非傳說之差。則恐是未及細察田文之過也。田愚於華西之出語。甞以爲不害義理。盖以當時有召命故也。且此人每以世人之仗馬噤烏。爲大弊而深病之。近日所云云。特以明處士無謀政之義而已。非並與出身之人而都欲循默也。朱子所論魏元履事。儘有曲折。不可不論。盖元履以白衣召見。而孝宗與語大悅。擢爲學錄。此與尋常士子不同。故朱子嘗穪其有盡言之忠矣。若以語默之精義論之。又有不然者。故其答汪尙書書。却又以元履爲出位犯分。梅山分外之說。實本於此。恐未可以鑿入一重疑之也。至於尤翁之訓。則又以言定而未聘之女子言。言定而未聘者。豈宜議論夫家得失也。竊詳來諭。似以後世已昏而未行者言。恐非尤翁之本指也。朱呂往復。任丈之意。只重呂書。使在鄕閭。理亂不知。又何以多言爲哉一段。今老兄卻據朱子穪呂之說以爲言。故失了任丈所援之意也。朱子草遇遯之章也。與書勉齋云度得無益於事。亦未必中於語默之宜。據此則先生之穪子約。以其時在朝行也。其曰愧歎。只是自道之辭。非謂當言而不言。有若包羞帶累者然也。如此則田愚所引諸說。似未可以驅率成訓目之也。大抵老兄於兩家之爭。有多少未悉處。故以田愚非金之說。一並喚做譏斥華西之罪案。此所以過疑田愚也。幸以弟說更加細勘也。今之承君以有言欲絶人之諭。亦恐未悉田意而云也。田之絶金。謂以師誣而非以其門徒之出言。此亦可更詳之。
與金季用
庚辰
間濶瞻誦。頃因兒子歷謁。謹審邇節匀康。近日進修益有日新。願聞而不可得。秋事告登。山農百種可慶否。仲氏已登薦章。臯鶴之聞。故是公道存焉。庶幾有終否乎。弟孤露微命。滚到周甲。過生朝於懷仁墓下而歸。蒲柳脆質。得壽過望。自今餙巾待盡。判爲無聞之鬼。不復望羲和而願其緩節矣。往者承書。見誨以語默之宜。委曲斟酌。欲爲兩家調停。甚有秤錘。皆已承領。無以復難。而大指終不以默爲賢。愚見猶有所可質。而辭拙不能暢其言。意闌不欲長其說。且兩邊是非。方在於此。自以空踈窾啓。妄欲攘臂於其間。未見爲當也。故遂默然不復仰覆。想以見訝。逋慢之咎不敢辭。惟以語云千言不如一默。省得多少筆舌。亦處世之拙法。恐不至於厚誚矣。桑楡歲暮。奉際無涯。臨書悵惘。萬望自珍。不備。
上年梧山冠禮日。仲氏有筆之於紙者。有人傳示於弟。弟謂此友必因酒後有是也。亟納於爐火。因屬其人。勿以宣於所知。頗復記其語否。仲氏傷時歎世。蘊義於中。言議峻正。弟所敬服。但心中不可有物。有物在心。必有時而發。樞機不可不愼也。獸深居而簡出。鳥俛而啄仰而顧。懼爲物之害。猶或罹於機穽。鷹隼以山爲庳而巢於層巓。魚鼈以澤爲淺而宅於窟穴。尙有網罟之患。古人以言語階禍。何可勝數也。易傳曰。憂悔吝者存乎介。周元公說幾。所以審其介也。審之又欲豫。故橫渠必言豫。禍常生於所忽而始於微眇。君子善身之學。愼爲其本。吾輩保身之符。默爲甚妙。無因奉唔。附以仰陳。勿以人棄言幸甚。
與元士默
丁丑
金谷之遇。直一夢耳。追理其事。不可復尋。一切世緣。誰之不然。爾時別。我執盞言娓娓者。豈非以是歟。執事小少也。寧不有意進取乎。而竟蹭蹬無成者命也。然古詩云何不策高足。先據要路津。夫不能疾足先據者。昭烈所謂知術淺短故也。象秀於是始迷終悟。旣已失之。無庸㤪歎。擧歸之命。乃無事爾。貧非所羞。貧無志可羞。賤非所惡。賤無能可惡。臨當去時自檢。其有枵然無物。是爲大患。獨居自訟。不能忘心。鍼芥相感。聊以擧似。絅堂幾時復相見否。交友忠誠。作官寒素。昔非不知。重爲歎服。伏惟近節多福。秀無可報。所惠藤杖。欲銘之以識心貺。書不盡意。一詩咏嘆之耳。
與金腴容
丁丑
大雪。朝起望鷄龍諸山。皓皓在天畔。因想永春縣齋。以及小白山中光景。尤可賞也。頃造仙庄。一夜晤語。怳如夢入洞天。意執事有永矢不諼之意。豈不難乎。秀居峽二十年。一日去之。所守不能堅確。甚可愧也。歲行盡矣。氷霜凄然。伏惟近節。起居淸福。紙窓煖炕。燈火炯炯。此中固自大佳。然猶恐道人心猶熱爾。玉田平安否。適因絅堂有褫。因風馳候。萬望珍嗇。
答梁聖川
辛未
必成袖致惠書。得於隔年渴仰之餘。何慰如之。最爲拱賀者。尊府丈歲前患候回春。氣力復常。新年吉羊大矣。他可穪是耳。必成詩文大進。知其不廢功。又可喜也。其人素懶。如加勸督。則功夫可得副其字矣。此在兄而已。莊子所謂鷺白烏黑。鳧短鶴長。一切任之天。不肯用一毫人力。此其所以陷於異端也。兄所主見。不幸近之。前秋有所仰䂓者。今又畧加勉厲於當者。幸勿以吾言爲耄。時加鞭策。豈不善哉。
與梁聖川
數夜良覿。稍展襞積。然出山之時。黯然消魂者。亦何能已。此非但爲二十年隣閈周旋之情深。乃別有一段懷抱結轖不可遣者。不能爲朋友道也。然知我者亦當默領。非言語所能述者矣。別後秋雨又盛。已近中秋矣。老人頤養節宣萬康。九坪儼靈几。竹巖委頓床笫。紫松凜然昏綴。訥谷在殯未葬。皆吾先人杖屨追好。而存歿如此。感慟交並。惟鵝湖精力未損。愈嘆兄福祥大吉無疆矣。
與朴聖都
庚辰
昨奉甚悤遽。不能展積懷。悵悵。夜謝靜軆增重。弟昨日僅止于紫松。疲病特甚可歎。就告來此始聞有事。此在胤君兄弟。義不可因置不問。宜圖雪憤矣。但此是酒失也。凡能飮者孰無酒失乎。且聞其父子懇謝。老兄業已解之。以老兄年尊德厚。處事果然甚善。胤君則宜謹爲遵行。順成父兄之美事可也。何可固執。必伸己志耶。此事雖使停止。一鄕之論。必不以胤君兄弟爲不子矣。始欲擧事爲父兄雪憤。固道理也。終因父兄之命而止之。亦道理也。於此於彼。胤君則不失道理。豈不美哉。假使擧事如意。至於刑配。雖爲一時之快心。而終非能事。弟此言。其實爲老兄爲景謨也。想當諒會矣。此一事都不如閣置。勿復云云。甚好甚好。而此紙送示景謨亦無妨矣。餘不備。
與蔡應吉
乙卯
見屬順窩記。才已綴草。稍欲削厲呈之矣。弟之文。如果糓未熟不中食。若此類文字。其難又有甚焉。丁茶山所謂訥庵，默齋等題目。如何下筆。張皇敷衍。贊美其人。畫脂鏤氷。終竟無用。鄙性狷狹。不能虛譽。爲文無足觀。而乃其志則立言欲不苟且。老兄有識。必不爲悅。適足見鄙矣。與其妄費毫墨。長虛僞之風。寧就實用爲言行之準。雖不至。猶或藉是而助益於思慮。終爲講學之一端也。然則吾輩所講。不當在於貧賤乎。非謂求其免之之術也。正欲究其處之之方也。士之貧賤者。所遭皆逆境。苟無以處之。鮮不敗蹶。於此能順受無㤪。乃爲天之所助。吉孰大焉。此弟之所大患。而卒無以自在。故全篇反復此義。雖老兄未必無補於加勉也。尊意以爲如何。至其結尾。亦有說焉。老兄熟於易。易之三百八十四爻。蔽之曰時已。老兄之所已知也。時與位相得而義在其中。向來獻書之擧其文。孰謂不可乎。然時位皆無當。若有分毫希望。則是不過爲貧賤而動。非思順之道也。瓦鼎髹器。藏而待之。遇必需者。或倍其利。連城之璧。負擔而叫買。人爭貶其價矣。如以弟言爲不悖。則更加櫽括。是所望也。
與吳晩遠
甲寅
頃者數三日。以文字相會窮山寂寞中。亦是希有人生此事。其樂不在第二層。但無以繼之。可歎也已。竹巖村舍。篝燈攻苦。甚爲健羡。讀了幾尺許。所得如何。願聞之。東國人士。燥髮所學。已入於功令一路。雖慧竇天生。被他膠塞蒙蔽。讀聖賢書白紛如也。未免虛度一世。浪費心力。此人我通患。無有賢愚。可爲憤歎。而無以跳出一套外。竊覸座右未甚中其毒。於大意皆已見得。非天質之過人。何能若是。是所敬服。秀客居歲暮。情懷憀栗。百感集於晨夜。自辭家後。未聞親候。又薄歲除。情私何以仰喩。來年春夏之際。將浩然賦歸。方恨日月苦遲。但歸後則衆惱諸苦。當自此始矣。雖欲與一二親友相聚作生活。亦以身家之事。恐不能專意柰何。京中聲討事。當已聞知。不意風恬浪靜百年之後。有此怪鬼忽出作大變。猶幸有士氣如一脉陽。力持公議。今已了當矣。然方其未蒙允也。凜凜幾危。竊爲私自慨然者。懷德丈席。竟無一言。愚之惑滋甚。斯文大義理。爲儒林領袖。獨使諸生出力血爭。而默然拱手。君子所爲。衆人固不可測也。有非淺見之所窺。而反覆思之。卒不得其解。當伏闕經夜。天氣極寒。秀以身病未與。輾轉憂念。天聽邈然。不知事之何時可了。又有將承嚴旨之慮。思以爲此時儒贒有一紙疏。則大爲諸儒之援。士氣增一倍。而聖意亦可以感回。於是起把筆作擬上龍田函丈書。聊以自解。然其文辭有可觀。故不遂據去之。今在於鄙家。一爲取覽如何。雖使丈席親見之。不過目之以狂妄。座右當解之曰是爲李某者。素穪狂生。然其人亦未必無一長。惜不爲大賢所激揚。有所成就云爾。亦無妨也。
與吳晩遠
庚辰
僕十九日風浪才定。卽發行十里止宿。翌日遂歸。設科後幾百年。寧有擧子捽試官頭髮。敺傷唇口。毁破衣冠者。又豈有試官吹天鵝聚軍。放火砲逐擧子者耶。世變無不有。令人都無生意。若復向此中呈券。又豈是士子廉隅乎。以法則手犯試官者當戮。而地方官狀罷不可已。若試官辱國命之罪。又當有其律矣。士小節云平生最潔者。足不踐科塲之人。信哉。今之學問之士廢擧。豈不高人一等乎。
答南聖有
己巳
六月書承惠銘誦。已珍之巾襲。從朴君所得覩白雉玉䅯諸作。豐蔚典則。大雅之音。白麟奇木對方之不足多也。及讀金剛錄序。則又爽然自失。不見高文久矣。氣充法備乃如此。凜凜幾於無憾。何止斂袵起敬。龍門空桑之材旣成。天之生是也。必不令老而僵于穹林。垂般采之。倫曠賞之。以薦于廊廟。固知有時。顧歲將暮矣。令人寤歎。但僕於是有不勝悚愧者。遂墨墨而止。則是僕于執事。有不盡其情者而可乎。故畧陳之。僕於文字。性亦頗有一二。少爲貧窮所敺。流浪生死海中。未嘗肆力爲之。學無獨詣之見。文不涉作者之流。五十無聞。顢頇不耻。數年來。始稍知痛恨。奈夫鼎器已敗。桑楡無望。向山中咬菜。爲牧竪句讀師。若文字外。一層道理。未之有見也。何貴讀書乎。是畢生讀書而竟不足謂之讀書。向書所云蠧魚生死文字間而竟不知書者。正僕之自况者。往往爲親友訴說。不覺又發之於執事。竊詳來書。似認爲斥執事者。寧有是耶。恐於此偶失照察。復取鄙書攷之可知也。常對人言。南弇石博雅無倫。乃我師也。何忽向所畏敬者。面加譏貶。僕非病風者。不應至是矣。僕遣辭不暢。或犯於嫌逼則有之。是特咎由不文。望須諒之也。至於一番人之敎。此皆僕之所有。句句痛針頂門。言言診着病處。一再讀。通身汗下。足愈頭風。使盛意別有所指之人。僕則當自引爲苦口箴。領罪領罪。欲愧死入地也。若云傲然自大。濫受羔鴈。無佛穪尊。代匠妄斲。又非僕之所敢當。使我能如來諭。卽獲罪於有識。亦已榮矣。豈有力量爲此耶。且僕生平不敢以文字自大。何也。自大者有足大者也。自贒者有足賢者也。視僕所有者何。常見小之不暇。以是脅服。其亦寃矣。若別有所指之人則殆不可。何也。是罵世也。罵世君子不爲。豈所望於執事乎。身處風憲。擊奸指佞。三寸之管。可使爲斧鉞。不然徒挾筆鋒。隱其名而詆之。乃暗箭射人也。有傷盛德。曾不之思耶。然旣以是書示宋華玉。若別有指則正恐華玉見之。不應反以示之。故知此言爲僕而發。僕旣樂受。在他人則恐不能皆然矣。
答宋士奇
丁巳
窮林歲徂。急景時晏。松桂山冷。對雨雪而興懷。芙蓉水深。託流波而通夢。書牘忽傳於鯉使。爽媲醍醐。詩函遠辱於蝸廬。珍敵瓊玖。艤學船於文海。褰講帳於德林。禮篚詩筐。登兎園而並集。鄒冠魯服。望虬戶而同翔。競尺璧寸陰之勤。宜有道腴之悅。加仞山一簣之進。可知義勝而肥。乃或點染風烟。遊戱翰墨。投毫散彩。襲高霞秀月之華。出口成章。含片玉孤桐之妙。顧蠅飛雖欲附驥。而狗尾若爲續貂。靑春楊柳之理絶言詮。惟表聖能定其品。水月鏡花之境超色相。微須溪孰爲之評。僕坼襪短才。鏤氷拙學。篝燈襆被。暫僑簷蔔之隣。粥皷飯鍾。聊與苾蒭爲伍。硏經未深於知解。無隱章之微義不彰。發誓難望於壯元。渴睡漢之衆嘲何害。敢竭挈甁之識。聊爲覆瓿之資。
與金允召
己巳
頃荷委存。稍挹渴心之塵。晤言未竟。曜靈忽已西隤。顧玆窮蟄等越流人。那得不以謦欬爲喜乎。李愿仲先生曰。當今時。唯宜伏處深僻。草衣木食。勉卒素業。正謂吾輩也。然不知吾輩所謂素業者何事也。每日噉兩盂粥食。看幾行書。與幾箇人酬酢。此能終竟有出場否耶。人人原自有帶來資產十分具足。不曾有觖少。却一向拋放往外。求覔得些零碎。則便懽喜自多。不得便棲遑不寧。是眞井底叫渴飯籮邊歎飢。有眼者視之以爲如何。今吾輩號穪讀書。其自視能免此歟。抑猶未歟。頃有所提告者。正以虛過平生。都坐於孟子求放心一句看得不貼裏耳。獨處循省。往往憮然自失。失晨之鷄。思補更鳴。老而炳燭。猶愈冥行。疲於道者。得一同行。先後扶携。則所賴正不少。兄儻無意恝然掉臂去之耶。無文字處下功夫。有文字時相照證。箚定脚跟。鱉行蠖進。雖云日暮道遠。萬一於打筭簿帳。束裝言歸之日。免得蕭然空手。是天幸也。兄宜懲弟之失。早自爲計。毋踵此悔。是弟之罄倒囷廩者爾。
答金允召
春雨旣霽。萬品向蘓。侍奉更如何。頃奉良誨盈牘。得聞合席所未聞。循復再三。如灌頂醍醐。通心爽凉者矣。然何其見推之過。近於不情也。君子立言不可苟。凡有褒貶。點墨當愼。况在交友。豈宜復蹈世俗謬悠之轍也。弟向有所䂓。兄宜有以相報。今如此。豈所以相報者乎。若其自引以昏弱。竊謂弱則有之。昏則未也。夫其所謂弱者。恐亦不專由於天資。乃過於拘謹。習與性成者居多也。兄溫良端恪之有餘。而強力勁特之不足。一向如深閨之處女。以垂至四十。何怪乎。愈弱謹拙。爲士君子保身傳家之本。若忽於此而輕自肆。未有不敗者也。弟豈不知而勸之爲蕩佚乎。正以凡天下美事。過則爲害。蔽則爲病。好仁之蔽愚。好信之蔽賊。愼之過爲葸。直之過爲絞。夫仁信美德也。直信美行也。執而不化則乃有此弊。故拘謹之過。動多顧慮。一有擧措。畏人譏議之念已居先。此於不義也。可以保其無蹉跌矣。若於義之當行者。亦如是焉。則畢生無可觀。盖占地欲其寬綽也。識見欲其周通也。繩尺嚴而要能展拓。步趣謹而要無齷齪。今兄之美在於拘謹。而弟偏攻其美者。自任爲他山之石。不亦可乎。若弟乃宜學兄者也。自傷爲貧賤所驅。結髮遊學。少執僕隷之役於先生長者。長寄衣食於宰相之門。放行亂走。不復能就於拘檢。習熟不反常自咎。而亦無如何。故樂與兄交者。縱不能朝夕改而從之。然心有所矜式。庶幾猶有裨益。質性剛躁。發之常麤暴。恒受戒勅於先考而未能革。當室以來。過失尤衆。念如是不已。將益趨汚下而莫能救也。故欲用力於本原。以冀萬一之效。昔呂純陽六十四歲。遇鍾離子而得法。不宜以晩暮而遂自棄也審矣。然孤獨無助。未見有成。商販百工。必求伴侶。要與兄約定者此也。收放心。是最初第一功夫。從前歲月。盡屬蹉過。雖八九十。若欲有爲。則是亦初學也。盖心不存。他無可言。過不悔。餘無可爲。是兩事而亦只一事。不能知過。實由心放故也。此不必有經營擬議也。又不得別尋方法也。日用十二時中四威儀內。自提自覺。覺得纔逸去。便打回。覺得纔放倒。便竪起。期於打成一片可也。窮峽之內。惟兄可與共此。所以致斤斤焉者也。不合冗長至此。惟望有以賜裁焉。
答金允召
萬東之義。到今已屬弁髦。列聖志事。先正苦心。遂付之東流。萬事之興廢。由數而湊成。其數則由人。實不勝周大夫此何人哉之歎。身服儒衣。以不得一臺銜之故。於輟廟之日。不能具一紙排雲叫闔。寧不痛悼哉。適會有刪訂是書之役。亦似非偶然。而竊獨慨惋者甚多。三老蕫公遮漢王勸爲義帝發喪。嘗怪此老當焚書之世。不知竄身何山谷潛講春秋。一日挺身向隆準公馬前。明目張膽說出大議論。十萬將士環視瞠然。不曉其何謂。高祖明達故獨能知之。使項羽遂爲天地罪人而無以自脫。占此一着而全局大勢定矣。亦奇且壯已。千載之下。復有松崖先生請爲烈皇行服。正大光明之議。與蕫公先後對峙。借曰高帝假義勉行。我國卽假義猶且不能何哉。且今世逢掖初不聞知者亦多。只如相在北時。見之於陪臣傳。從遊士大夫。爲穪說者甚寡。誠有如來敎者矣。盖尊王一事。便已爲爛套。皆束閣而不談。且丙丁前後。斥和守義之衆。磊落林立。後人混然同穪。不能就其中。另着眼目。故正宗大王筵敎特爲表予。專以春秋大義歸諸先生。非比尋常褒奬。大聖人權衡所在。亦足以仰闚矣。故於此書揭之正綱。庶幾不悖於義例爾。唐玄宗幸蜀。新羅遣使萬里崎嶇。奔問行在。東國事大之誠。自昔而然。弘光，隆武之際。琉球，安南，日本。皆嘗有聘使。而獨朝鮮闕焉。上有愧於新羅。下有遜於諸國。同春箚子。亦不見施。由濟州汎一舶。徑達閩浙。其勞比於慶州之間道通蜀。亦何足云。虜人在燕京。亦何必遽知耶。徒以本朝文勝武弱。過於畏怯。且柔懦厭事。素不能強毅果决。致此遺憾爾。然其偉論不可無。故並表而書之。旣已無位。不得爲此等義理開喙向人。徒托之敗毫煤墨。借此以自宣己意。亦可笑矣。先祖東浦公在丁卯。亦嘗三疏斥和。除官不受。以松崖之樹立之卓。今人猶未能盡知。况先祖位不過三品。又孰能聞之乎。然爲其子孫。于尊王義諦。固與他人有異。今讀來書。重爲之感歎焉。惟執事諒之也。
與金允召
癸酉
恩凉到骨。一雨生秋。過境炎熱。怕不可復提。侍省淸福。荊節覃禧。朱文公臨終。以堅固一語勉門弟。處人不堪地。能服行是訓者。今世似惟兄而已。願學未能也。弟可爲故人道者。只是不卧病不絶食。餘外不能細訴。然於其分。足而又足。兒子滯遊。久不聞安信。欝欝。贒族叔丈委病爲數月。腹部手足浮腫。最是腎囊大如瓠。宵軟晝硬。認是滯祟。或云冷濕。或又云疝氣。究爲末證可悶。梁擎霄來學綴文。得四五十篇而去。猶不得要領。其誠意可感。歸家苦無師資。幸勿靳斤削如何。成己成物。自是合內外之道。假使天下皆如兄。則大學只有明德。闕新民何害也。
與任景鳴
癸丑
僕自入山。不求親知之見存。雖不見存。亦不敢望焉。盖以所處仄陋荒阻。非甚有情趣者。不能至爾。日辱惠臨。不特跫然之音。一破空虛。草木林壑。亦當改色。僕最愛朋友之樂。非爲其意氣相入。徒豪擧也。凡讀書。有活法有死法。活法奈何。講論是已。孔子曰。默而識之。記曰內而不出。學欲積之深。不欲發之暴。譬如瀦澤之水。多受而厚積。謹其隄防。乃得灌漑而必洩之有道。行瀉以時。日新相續而所浸者博。否者爲死水。臭腐而已。於讀書爲死法。苟欲日新而不腐。則舍朋友。固無其術。况大河東注。百川皆會。不專於瀉者乎。左右英妙老成。絶出等夷。所學固已應於世有餘。意不止於是也。慨然有志。能不膠時俗。泰山之松。拔擢靑雲。干蔽日月。自夫拱把之時。其質已具。左右之所至。殆未可知也。民生旣久。元氣寢薄而漓。人才極難得。得如左右者。欲相厚豈有量哉。僕嘗處于室。一切事務不相涉。心中恬然無事也。稍欲整齊。乃始不勝其奔命。爲學亦然。力攻功令。取科第而止焉。則左右之心無事矣。一欲出此塗也。殆不易易。株守前見不可成。不得其友不可成。讀書不多不可成。三者足而不先本原。皆爲棄物。本原立矣。於是自足。又不可成。此非閨闔房闥之所自得。豈苟而已哉。夫終日不解帶。誦六經如流。穿穴章句。思慮腐於胷中。沉滯而無所發。此其爲讀書難矣。
答任景鳴
甲寅
月四日。歸聞御者已過。悵恨不及。是弟之失也。卽復拜辱書。問見詰以所得於遊觀。弟行殊不爲是也。故舊遭罹大何。五年于海島。蒙恩量移。距此爲五舍之近。漠然若不聞。殆非情也。執手勞苦。如對王仙翁說桑海故事數日辭去亦足矣。若夫德裕旣不可方之泰華。弟又非子由。不知今世亦有歐陽公。而孰爲其人。使有之。弟不足以見之矣。言辭過情。君子恥之。故亦不以加諸人。來諭所云。何過情之甚也。弟自得左右。愛而重之。未甞極譽於人者。恐名盛難副。毫毛爽其實。於左右無益而有損也。世俗妄以文字相虛美。受之者從以爲悅。此胥失也。識者常笑其陋。左右發軔。膏轄登崑崙歷西極。不難也。跬步不當自放。以就汚下。過三五年。學愈進識愈詣然後。方思此言之有歸矣。然茂朱山水素有名。弟之友有鉅儒。其人有異才。博學深思。國內名山川都會風謠土俗。皆已足到心領。不意卒然邂逅。同入赤裳山登絶頂。縱論平生觀。所謂水回雪川者。汎舟於錦山之前島。數日聽其言爽然。自失吾輩住世無得意事。此可謂樂矣。人生唯學問爲大事。其輔翼在朋友。陶暢在山水。發舒在文章。三者異用而同功。亦不可多得。有數存焉。可爲太息矣。窮陰急景。雨雪盈山。伏惟侍候如何。今秋失穫。想已有不炊時。殆無以安心讀書。嘗折肱也。故知其痛。在途芒屩齧踵流血。至今不差。雖小妨行步甚大。入京之期愈退。殊悶悶。所作詩只數篇。不穪心。旣見索。聊附去爾。不備。
與任景鳴
丁卯
今吾輩方處于困苦窮乏。此天命也。豐塞窮通。一定于有生之初。若苦瓠無變爲甘瓜之理。不得置忿悁慍憾于其間。只當講其善處之方。不宜妄生他想。只當以所立不卓然爲耻。不宜妄援別人。人子或有不獲乎其親。日以箠楚怒譴加之。唯有飮泣順受。更無方畧。毫髮不敢㤪懟。使可哀憐以冀親之感悟而已。上天之爲吾親大矣。寧可不順受乎。且金鐵在冶。爲猛火燒鎔。飛鎚攻擊。人之見之。疑其甚苦。然欲爲金鐵。却恐鎔之不烈而攻之不堅。今吾輩無異於在冶。是天之愛我而欲益之。非惡我也。吾輩所相與講磨切磋。莫先於此。此是學問。無謂家常說話也。李斯曰詬莫大於貧賤。耻莫甚於困苦。此沉痛之言也。座右遇此文字輩。分外眼明。以爲先獲我心。搔着癢處。愚謂此乃座右熟於世情處。卽座右受病處。雖深有味乎其言。能爲其所爲乎。無益徒亂心術耳。哀疚愁憂之中。古人多於此進學。日對義理書。不能於此勘破。其所爲者何事也。願益勉堅固。勿以鸚鵡之言而不采也。
答任彥鳴
岡模○丁丑
賴天之仁。免爲餓莩。復見故人之書。奚但慰喜。先伯氏再朞奄迫。駒景駭疾。唯有齎咨。賢嗣棘人。與之晤言。風儀宛然。九原如作。吾友爲不死矣。及讀遺稿。乃復撫卷掁觸。爾時蕭寺追游。忽已一紀。芳塵未沬。四人者皆在泉下。念居此世。其與幾何。訂定之役。敢不殫心。行狀思量無可屬處。在嗣君徐圖之爾。哀辭久已屬草。汔不得躬往。棘人見之持去。陳之几前爲可。秀近節棘人悉之。玆不煩絮。都閣希照亮。
答申仰汝
己卯
某一命之除。誤及蓬茅。感激尙矣。驚疑未定。或以輦下數贒。矜其窮老孤寒。以訟於當路。遂謬聞而及之爾。韓文公所云盖有幸而獲選者。今亦有之。親知栢悅之心。固不能無者。來敎過爲推引。若眞有所存。足以致此者然。君子之辭。何乃不諒人之不堪承當而如此耶。斯實借銜。已見遞改。設若得甄復。以此頭顱。久無勉行之志矣。但素無貧賤不移之操。天津橋上胡孫戱。不敢自謂無此念。一日當之。未知如何爾。
與申言汝
箕善○丁丑
昔有老處女未嫁。隣有新嫁者。從容問爾嫁樂否。女粲然啓齒。俛首不言。處女曰。噫樂固然已。憂方大矣。女醒然而悟。卒爲贒婦。聞之者曰。非處女所宜言。言則是也。世之女子惟以嫁爲樂。不知以嫁爲憂亦久矣。左右今醮而未行。若宜與世之女子有異矣。盖貪宴私者。其女必非貞婦。愛官爵者。其士必非賢臣何則。識趣庸鄙。不可以言上也。王文正壯元三場。志不在溫飽。羅整菴魁天下於少年。謂三年一有。何足爲大事。鄒忠憲二十爲解元。笑市兒相驚。是數公少弱。卓然見大意。卒能致遠。皆不愛官爵者也。若左右自期。何渠出其下乎。竊見近世登第者。類皆以爵祿認爲其身設者。此大謬也。爵祿天物也。國家以待賢才。共理天民者也。盡忠事上。功德在民國則身亦蒙其福。故曰科宦爲人非爲己。焉有高官膴仕。取以自肥。民國利病。漠然如視隣里之鬪者乎。錢敬忠曰。國朝二百年。士大夫名利之毒。淪入骨髓。甚至置君父二字於膜外。痛哉斯言也。不知左右所自期。止於三公六卿已歟。審如是則請無敢復言。如不然則大有事在。非硬着脊梁。用負百十斤擔氣力則不可。願無以嫁爲樂。如何如何。
愚常謂如左右。宜究心於經濟可也。古者學術經濟無二道。求藝賜達。俱能從政。德行文學。隨處相通。是爲體用之學。至漢猶能以禹貢治河。春秋折獄。有坐言起行之實。降及後世。則判焉不可不別有其學也。以古今之學有不同。而士鮮通才也。陳君擧專用功於此。朱子斥之者。恐學者急於治人。緩於修己也。其實經濟。何可少也。特患才短耳。若左右優爲之矣。民國利病爲首。次則制度興廢。次則山川謠俗。次則甲兵關防。三通爲考据之淵藪。若大明律，五禮儀，大典通編，文獻備考等書及國家三政，磻溪隨錄爲最。融貫會通然後成一家言。如有召我。執此以往矣。然儒者論經世。必曰井田封建。叔孫救時。又鄙而無稽。酌古參今。不泥不鄙。斯爲實用眞才。竊念吾所知。惟左右可以爲此。未知亦嘗有意否乎。故以暴衷曲焉。
答鄭斯文
海朝○庚辰
某謹復。未面而書。古人高義或有之。然未嘗妄施於常倫凡品。不意執事猥自貶損。加之於卑陋。拜領華緘。且慚且悚。某自被誤恩。若墜深淵。屛營隕越。魂一夕而屢升。閉門縮首。省愆俟罪。親友來問。面先發騂。四方傳笑。隨以訾謗。今又紛然四集矣。今玆寵翰。動援朱先生，陳了翁尋師事。將使某欲置身何地乎。某聞君子大言如律令。小言如穪錘。使受之者無愧。聽之者不疑。故曰修辭立其誠。嚮往執事者已久。於是不能無失望也。穪人旣不倫則謙己。又安知必得其實乎。良由學富禮恭。不自知其過也。某則以方憂懼不寧。故一聞云云。輒懣然憮然以爲何又困我哉。盖某本末伎倆。毫髮不能自遁於公議。執事亦已飫聞矣。故不復呶呶自鳴。徒災紙墨也。然執事之意之所在則可知矣。貧居奉老。進修不懈。求道之勤。不復取舍。譬渴於飮者。叩無井之門而覔水也。豈勝敬歎。虛辱先施。重爲悚仄。伏惟照察。不備。
與申季晦
丙子
天地一切造化。皆氣之爲而理其所以爲之者也。人心一切作用。皆心之爲而性其所以爲之者也。性理也。心氣也。氣有爲而理無作用。故身有動作。爲氣所使。意見知識。亦爲氣所掩。則見有不明而認氣爲理者。此其勢固宜也。自釋氏本心。以作用爲性尙矣。若告荀揚韓。皆豪傑之士。而其見率出於此。至周張程朱諸賢。始剖判理氣如黑白。爲後學子午針矣。然象山高明之才。陽明絶異之禀。起於理學大暢之後。猶復見之差謬。以陰陽爲太極。以良知爲天理。理氣之難辨如是矣。夫誤認理氣。未必遽有害於天下。而先贒必力辨者何也。大原頭一錯。則生於其心。害於其事。後來轉益繆戾。終至天下被其毒。楊墨只是由仁義而其見少差。孟子力排之。謂其無父無君。今見認氣爲理者。存心處事。往往大有異常。而自家亦不知。然卒不可掩也。使夫一再傳。幾何不從心所欲。坦然由之而不疑。乃至猖狂自恣。爲小人無忌憚。若明季諸子之爲。使之得位持世。則天下不大亂乎。故學聖賢者。不得坐視也。顧寧人謂以學術亡天下。布衣亦當任其責是矣。然吾所修所處。旣不足以服彼。彼又常強於我。苦口呶呶。徒增爭氣。適爲識者所笑。亦或爲下莊漁人之利而身且不能保。奈何而可乎。愚謂必先自治爾。析理也。無毫髮未盡之疑。立論也。無毫髮務勝之病。默默加功。勿與爭辨。時爲信我者。說明以俟而已。鄙見如此。未審不差否。
與田子明
丙子
頃進得半晌良覿。少浥渴心之塵。復獲見數君子辭命。足爲虛往實歸。歷歷充然。謹請亢陽愈酷。硏經文候增重。仰溯仰溯。某僅保宿昔。而戽水二日。纔種秧一斗許。持此欲何爲哉。笑笑。內無所樹。實怕餓死。幼時受孟子。至不忘在溝壑句。心甚契欣。知其意味。到今思之。此實足以爲人之根基。而不知擴充。一向喪失。遂爲白首無聞之人。豈勝愧恨。日前往見申仰汝昆季。叙話而歸爾。新岱李友有書。故玆附呈。答音卽傳致是仰。
答田子明
向書慰荷。頃蒙委存。得展良晤。鄙懷如濯淸風。魏氷叔嘗言胷無新得。數見高人無益。此語甚是。然胸中雖舊有所存。不接見高人。則久從沈腐凘盡而已。終不能保有。此離羣獨處者之實病。冰叔未之察也。奉別後追理所與語者爲韻語。漫成雜絶若干首。因以錄附。足資一覽否。但無堪爲他人供眼。其裏面如非當日在座者。則亦不知其何謂也。庚炎愈酷。日來硏經起居增重。天災如此。年事已無可言。旱燥一直至此。雨意漠然。將成何世界。不知如何大力量人出來。拯得八路轉壑之人。柰何奈何。星田上候附去。隨便轉上是仰。揮汗暫草。不備。
荷示尤菴南溪吊服加麻之議。於此事如此行。恐無他道理。解愚惑。甚感甚感。
寢不脫絰帶。近得季晦書。亦援喪服疏而謂未葬則不遑致敬故如是。愚謂未葬則自然不得解衣安寢。不獨由於此爾。
孔子祥後五日彈琴。申書引長樂陳氏言。歌由中出。琴由外作云云。愚謂此說甚好。然則琴歌差有異。五日彈琴不成聲。十日而成笙歌。理合如是矣。申書又引記云旣祥鼓素琴。示民有終。子夏子張免喪見孔子。各予以琴。豈皆記禮者之誤耶。此誠然矣。戴記多有踳駁可辨者。故汪氏並疑此。不能詳察爾。此一件亦賴祛迷見。多幸多幸。
申書言柳金二人。皆蘗門高足。而說心猶襲陳王之見。要我爲明辨。以破認心爲理之病。顧此漢素不能用功於此事。何敢強其所不知。妄欲弩嘴耶。唯座下替此漢爲一說見示及。如何如何。
答田子明
試於人以文。非王佐才。嗟呼此言是也。然向者鄙意則非是之謂爾。時不可爲則無應擧之義固矣。若有忠信才智不羣之人。思以爲時之不可爲。我已知之矣。擔此收局。舍我其誰。慨然而起。心力盡則與同覆亡。孔明無論已。要爲文信公，史閣部於大命無救。而光明磊落。數三百年綱常。賴有以不墜。其爲本朝。增重於天下後世。豈曰少補云乎。恐今世無復是人。使有之則出而應擧亦可也。鄙見如是。又安知其非私意耶。盖後世應擧。與所謂枉尺直尋者。煞有分數。以時義有因革也。若來書所云此正論古道也。士之仕也。不猶女之嫁乎。自衒自媒。不待致禮而往者。士女之失行也。自夫科擧之行。親迎之禮遂廢矣。介然耻之。不笄而終身。豈不誠至善乎。使天下之士盡出於是。則君臣大倫滅矣。天地無是理也。故贒者亦不免就之。愚常謂王佐必穪伊呂。極論出處則太公已不得盡美何也。文王因出獵遇之。非素知其賢。屈己往迎也。又謂董江都對策被選。卽今詞科之始。恐非王佐之才爾。古今之異也久矣。治道莫善於學校。而今無可言。惟於科擧中。務無私焉可也。治法莫善於井地。而今無可議。唯於租稅中。務無弊焉可也。有志斯世者。要不背於古而通於今。貞而不亮。和而不流。斯爲可矣。然則隋唐以後之士。皆無納采而嫁者也。其於第一義。不得無愧。終身不笄者。又不當以無納采而嫁者。盡斥爲失行也。靜退栗翁。獨非科目出身乎。凡鄙所言。有似乎無町畦。欲爲調停者然。以左右守古甚嚴。恐無納采而嫁者。盡見麾於門牆。因以或有憤世疾俗之意。則又愛之也深。故不得私憂過計也耶。冀有以裁取焉。
答田子明
心說援引之博。卞析之精。無非棒痕掌血。自知影響畧綽之見。無所遁其情矣。性自是理。心自是氣。固不待再言。認心爲理者。誠不可矣。而創艾於此。遺理而論心。恐或浸入於理邊。不又矯枉而過直也乎。左右以爲合理氣而言心。則是半上半下。非道非器。若明德註虛靈不昧具衆理而應萬事者。此將何以解也。張子曰。合虛與氣。有性之名。合性與知覺。有心之名。性理也。知覺氣之靈也。此亦合理氣而爲說也。若言心不可以合性與知覺。則性亦不可以合虛與氣明矣。橫渠此說。亦將不幾於半上半下耶。統體言之則心爲理氣之捴宰。對性言之則自是氣之精爽。就其不可離。而亦不相雜者。有不特是已。如本然氣質人心道心等處。若此者非止一再。苟滯於言詮則不信。其能信得十分。安能有所發明。譬如王敎頭一箇花鎗。撞着九紋龍。眞正妙手。只得混身白點。左右之言。箇箇老吏勘獄手。令人不更難而亦不能言下渙然者。必鄙見有蔽而然也。第欲更加理會。終至爛漫之地則幸甚。冀左右更有以敎之也。
吳季子之讓國。其後致有闔廬之弑逆。季子立則無此矣。故胡氏非之。然闔廬之事。豈季子所能逆料乎。使季子立。彼闔廬之桀驁猜克。魚膓之匕。將移于季子。斷不以其賢德而已之也。季子豈不能早見於此乎。南溪之意。似以孤竹中子之立爲非。然愚意則初無一毫利國之心。而事已到此。宗社爲重。只得萬不獲已而主其位可也。若又不立而逃之。其宗祧屬之他人。則成何道理乎。儒家守經之論。每多至於拘泥矣。高見以爲如何。
答田子明
爲中子懇懇一段。見高明爲墨胎氏。講定義理。處得至善。甚好甚好。但其人不幸不出於程朱後。向諸老先生門下。喫了苦菜。講天理人欲。下了幾年工夫。免爲吾艮齋所惜也。仰呵仰呵。此時此人。有甚學問。可以議到於此。凡論人。必先論其世。還他本分地位。就其中論之可也。甞疑權固非大賢以上。未可遽言。然事之小者。亦何得無經權。如嫂溺援手。此事喚做甚。只得曰權已矣。終不成嫂溺而却曰我非大贒。何敢道箇權字。遂坐視不援也。易之巽以行權。論語之未可與權。此皆以權之大者言也。若日用行事。經常之所不能行。必有以通之。若是者不翅多矣。豈可以聖賢之所未言而膠守其經乎。常見苟且占便宜者。動云用權。此乃妄引聖經以濟其私者。固不足言。若儒家禮士。又往往固執子莫之中。不知斟酌。亦豈不害道乎。向之有瞽說云云。以此也。時有影響畧綽之見。不難爲高明直陳者。未敢自信。欲以質難而得聞恰好處也。勿吝罄倒。如何如何。天下義理。是大公底物事也。不論在人在己。只求一箇是而已。何必出於己者爲可貴耶。
與田子明
丁丑
呼吸氣也。形而下也。所以呼吸理也。形而上也。能呼吸神也。陰陽不測也。理氣與神。如是分別則可乎。然則神也者。不屬於器。又不可謂之道。譬如自擊鍾，自織機。見者不知何以如此。是由造器者之才巧。卽神之謂也。神雖幾。與理無別。而乃理之妙用。終不可直以推合於理之地位也明矣。未知如何。
答田子明
近年只覺得聖賢言語。無一句汗漫。如名醫診病。預言效害。律文懸科。犯則必刑。使小少知得如此。不至孟浪。今復何及耶。
華西雅言有云性之知覺。心之知覺。性何可以知覺言。豈此丈猶有見未透者耶。
答田子明
積雨阻人。停雲思友。忽奉華翰。豁如披霧。從審炎澇。心制中溫經珍毖。尤庸慰溯。示書牘。左右之心可知矣。事旣不幸。惟以不如魯男子爲自咎。愛人不親。禮人不答爲自反。絶口不談此事爲自治。安知不反。爲我他山之石耶。此在朋友相勉可矣。若其解㤪與不解㤪。又自有義諦。亦非朋友所能勸沮。聖人言以直報怨。程子曰。遽忘其怒。觀理是非。是非者理之當怒與否也。不以毫髮私意加之。而至公至平。一視夫理之是非。此卽君子處怨怒之法。若浮慕乎平生無㤪惡之名。不可已而亦已。則不幾爲㤪親平等也乎。呂新吾謂近世於辭受。不論道義。以辭爲是。於取予。不論道義。以予爲是。於怨怒。不論道義。以忍爲是。是皆察理不精。貴賢知而忘其過者也。與不及者。誠有間矣。其賊道均也。
〈呂說止此。〉左右所値。衡之於心。度之於理。必有其處矣。此書當依敎。不以煩人。留在巾衍矣。與柳別紙。容更溫覽。而意見之差。不知何爲如此。益信名理之不易辨也。星田近節。畧叩來人。决非可久之道。甚爲泄泄。左右擔憂。又何如也。弟潦中艱窘。儘可觀。仙庄景色。豈亦甚相遠乎。
與田子明
戊寅
向論定之之一段。自定兼定人之云。恐未盡善。誠如奇丈所言。然奇丈以此爲定性。恐未然。性不可以定爲言也。自上文言五性感動。而善惡分萬事出。言衆人欲動情勝。皆失其正。唯聖人具中正仁義之德。所行皆至善中道。爲天下之表準而莫能違之。此所謂定也。與天下之爲父子者定。同一義。在洪範則皇建其有極是也。聖人渾然天理。不消言自定。聲爲律身爲度。天下之有過不及者。皆於是乎爲極。不當言兼定。聖人何嘗有意於以此定彼耶。
與田子明
庚辰
向來徐圭庭尙書爲余歎息言。終日所爲。非善亦非惡。如天氣不淸明又不雨。只自陰翳不分曉。此是自知甘苦語也。趙忠毅公曰人未有明明白白過一日者。卽其意也。悠悠泛泛。未曾實下手者皆如此。安能望其有進耶。非不知之。依然在此科臼。其病安在。以其所知非眞知。抑行之不力爾。行不力。畢竟由知之不眞歟。
與田子明
形而上者謂之道。程子曰。不可移謂字在之字下。此孔子文章。一陰一陽之謂道。亦此道也。而之謂謂之之別在何處。如數長廊柱。卒未分曉。數日思之。僅可分曉而未知果然否。今文拙不能形容得去。俟後面奉而質之。
配義與道一歀。來示有四疑者亦然。但愚意以義屬氣則斷知其不可矣。以心裁斷者氣也。所以有裁斷者理也。是卽名之爲義。道者自然之理也。而指其主於裁斷則謂之義。如是看則其下三箇疑。可以皆有着落耶。高明之見。想已有歸正。愚見未知其果不差否。當更思之。
道者統言自然之理也。以其主於惻隱則爲仁。以其主於裁斷則爲義。禮智亦然。有統言分言之異。則與道亦可對說也。亦無以理裁理之嫌。未知然否。
義與道對則比道爲小。而專言則亦與道一般。程子所謂義無對者。當作道字看。若分言則道亦有對器是也。
與田子明
盖此事直至屬纊前功夫也。若顔子克復。譬如光武太宗掃平羣盜。乾淸坤夷。永不復有虞。豈衆人所能乎。卽如漢之北虜西羗。被其患害。無寧歲。與國始終。人欲之生無窮。盡除是此身乃已。當以諸葛武侯五丈原爲期而已。然五十年冥行自棄。遂失此生。卽今桑楡日迫。就木無時。持此欲何爲乎。但朱子有言若八九十。便從八九十箚定脚跟做去。使得針眼中有窺見。猶愈乎已。乃復獨處。無講磨警省。奈何奈何。
程子曰。朋友忠告。要使誠有餘而言不足。竊嘗歎此聖人之言也。何止朋友乎。自父子兄弟妻妾。有未能化者。莫非少誠多言故也。其於下也。咎責之意居先。言辭又常失當。諭不從則遂加嗔怒。其於上也。未甞委曲雍容。將之以和緩。諫不入則徒懷抑鬱。是皆從言語上作用。其所謂誠者。泛而不切。勉而非眞。何以尤其不化乎。不誠未有能動者也。若有悃愊𢢽忳惻怛不能已之心。則久之必能默感潛孚。有不言之妙。至誠而不動者。未之有也。瞽瞍底豫以此也。豈言語所得與乎。稍見此理。乃知家之不齊。皆我誠不足而言有餘也。自是常默然自訟。不遽施責也。然在己則氣習之燥暴者猶在也。誠意之素淺者難強也。在彼則失治之貞疾已固也。以玆愧恨沒齒而已。然則忠臣之喩君於道。亦宜有妙理。不徒以直矣。武王曰百姓有過。在予一人。湯曰萬方百姓有罪。罪在朕躬。聖人惟如是。故能化天下。少時未能勘究通曉。重可歎也。
與田子明
壬午
國變尙忍言哉。東民罪深惡積。上穹震怒。一日龍蛇起陸。二儀翻覆。綱常滅絶。目覩剖判所未有之事。此何人斯。歸之劫運可歟。是時討賊爲急。而已踰月。不聞有義擧。上下中外。寥寥無一言。恬然不以逆爲逆。何圖五百年以禮義聞於天下。忽然化爲夷狄。痛矣痛矣。今聞討賊之說。先出於敵人之口。而淸國遙爲詰問使臣。索出罪魁幾人而梟其首。是堂堂千乘。不能自爲其國。罷軟之極至此。豈可復抗顔於宇內萬國耶。山陵衣襨之葬。又是自古以爲非禮者。斷然行之不疑。謂之何哉。目今禍難未見涯涘。吾輩視息。俱是沸鼎之魚。歲前大病濱危。恨不此時卽瞑。誦萇楚之詩。三復流涕。纔呈一疏。論討逆及失禮之大。未知能上徹否。而譬猶泣淚以添河流也。然義分不敢終默。論者當謂如何。且數三諸賢。或已爲此。抑未乎。都在褎如。甚鬱。國家中興之機。正在於此。或者天其悔禍。以啓我聖衷。使之撥亂反正。轉危爲安。未可知也。俟批下。欲復陳章。以白一得之見。於賢者之意若何。願有以敎之也。
與田子明別紙
國母慘被誣衊。君父積遭怨讟。而無一人爲呵斥者。此何世界也。始因一二不逞之輩。造作訛說。萬口和附。其仇國惡倭之心。合成一團。堅如鐵石。瞥聞有斥倭訕上者。心爽目明。不復問其爲何說。譁然穪其忠直。民心已盡去。於此可見矣。白疏之惡詈君父。不知其可爲驚憤。此而置之則君臣分義。亡滅無遺爾。邪說惑人。無父無君。是禽獸也。率獸食人。人將相食。何圖五百年禮義文物之邦。一朝相與陷於夷狄而不自知覺。痛哭痛哭。彼䟽所謂亡國云云及出入云云及周之云云。此豈忍出於臣民之口者乎。又倭使云云之說。試問從古忠臣愛君者。有如是之言耶。彼特託於斥倭而一洩胸中㤪氣。其說皆出於酷信訛言也。蔽一言。曰殿下嗣服之初。權臣獨斷云者。忍向今上而爲此言。都無君父也。旣言時事。舍此而不請誅可乎。若歸之狂妄而不足責。則是聖度包容之德也。若在下者則斷當請罪。隨所處而各有其義。今以此而身遭衆口之怒謗。至不忍聞。非不預料也。然區區微執。以爲戴此天食此土。有一言爲君國衛護。以是雖罹禍殃。亦無悔恨矣。向蒙敎以壁立萬仞爲志。未嘗不感其意而累復其辭矣。若日後相對聞高見。別有一般道理曉然可悟。則當改而從之。不敢吝矣。今則左右思量。或吾之所見。終有蔽處耶。竟不能覺得。只愧中無定見。故如是爾。萬一吾所爲。不合於義則大小狼狽爾。
答李重九
承旭○丁丑
詳來示云所業。近復思之。只冒楦子。欲按伏下這病根而生計較之心。心界無淸靜之日。愚謂若能眞箇知此。則是贒宗大好消息。足爲之相賀何也。纔知痛處。其病可救也。夫楦子何可去也。夫道學程式。沿襲已久。久成一副爛套。遂至眞假不辨。爲時人嗤嘲極矣。然此只爭箇爲己爲人而已。其心若出於爲己則手恭足重。箇箇皆實。出於爲人則遜言正色件件。皆僞。但當就吾心上。勘覈眞妄。不必致疑於冒楦也。學之爲人者。出門第一步便錯。愈往愈錯。學問愈富。聲名愈隆。適足轉增虛假。資其欺世取利之惡業。於道也。爲適越而北轅。終乃成就一箇小人而止。是故聖人論古今學者。斷以爲己爲人八字打開。兩下分去。使天下萬世志於學者。早爲趍避。又語子夏曰汝爲君子儒。無爲小人儒。警之者深矣。愚聞之此事譬如純金一塊。銅鐵容錙銖不得。純從性命作起。絶不許毫髮私意夾雜。最初下手。專在於念頭發處。察得是天理是人欲。此乃生死路頭。舜跖之分歧。此處差。無不差矣。如屬人欲則痛與斬斷。不留根株。但理弱氣強。除非大段剛勇。卒難按伏得他矣。較計之心。正兩家交戰之期。乍進乍退。互相勝負。凝氷焦火。並容於方寸。心安得淸靜乎。是自取其苦也。畢竟人欲得勝。天理敗退。十九無幸矣。故無屋漏功夫則灼然外著者。皆虛而已。賢宗於日用間。覺有不自安處。不事護短。不難向人自暴。亦已難矣。自家室中。有外賊竄伏。時時與吾子孫角鬪。明知爲賊而不能奮力打出。斯何理也。是必其爲子孫爲賊。不能甚辨。不然父子已爲路人。而反與賊有私也。子與賊不辨者。理欲界分。有未明也。與賊有私者。甘心與人欲從事也。聞此得無啞然而笑乎。賢宗通敏夙成。識過於年。若眞有按伏不下之病。則夙成反爲之害也。子曰。三年學。不志於糓。不易得也。今已至三年矣。自視所有。有足多者。欲速則有助長之病。求知則無不慍之量。愚誠不敢億逆。而恐難保無是矣。此最可憂者也。願益加勉焉。愚豈甞知學問者耶。少日所聞。畧有記存。今此所言。皆先賢之說。非謂愚能行能知而自述踐歷也。又非謂賢宗不能行不能知而有是針砭也。隱處生瘡。怕見至親。今以燕居獨處之私。至及於我。歎其不欺之美。不覺傾倒至此。又犯上蔡之譏矣。庶有以亮其心而采其言幸甚。
答陸斯文
在瑞○丙子
鄕飮之會。乍接芝宇。弊廬過存。仍失解榻。此情悵觖。惄如未充。卽者遠枉耑翰。辭溢牘尾。意透紙背。昔覩其面。今見其心矣。以吾有一日長。謬欲求益。自惟六十無聞。衰朽待盡。何敢靦然爲後進開口。第謝眺山山邑也。靡所依傍。自奮向學。其勇不尋常矣。嘗聞爲學以志不以才。用此志而自強不息。何憂乎不成。盖此事純從性命作起。不容毫髮私意雜錯乎其間。然雜與不雜。如飮水者冷煖自知。非別人所與也。直就自家心根上。剔治凈盡。方見得向背。若於今世所謂門面爛套。認爲學便如是。道便在是焉。則是出門第一步已差。究竟作箇小人儒而止。日用中當時刻省察者在此。聊述所聞於先生長者者。以塞勤意。歲新侍奉諸節。迓休增祥。溫故之功不輟否。秀繳繞於米塩不脫。了無足言。三兒畢婚在邇。五岳之遊。恐亦無緣。塵窓眼花。畧此胡草奉謝。統希照領。
與李鳳藻
乙亥
並世有名士而不得見。可耻也。况一國而又爲同祖乎。執事登第。秀已久蟄於田野。升沉頓殊。徒耳之而未目焉。甚矣其寡陋也。惟我積德公流澤無窮。福祥所發。特厚集於執事之門。世襲令聞。蔚爲名家。妙齡自奮飛聲天衢。博學淹通。具有淵雲黼黻之才。姜古懽久已心折。何其偉也。燕薊一往。稇載而歸。所得未易爲量。而若爲秀作小傳。斯又奇矣。叙其本末。畧皆得之。性情意趣。髣髴肖似。如就燈寫影。髮毛肌理。在所不論而宛然。不可謂別人。於生平未嘗面者。乃如此。非才大則不能也。顧其文老且成。幾於無憾。考執事之年。不覺驚歎。甚盛甚盛。然秀竊以爲反不如稍存生處之爲無害。執事以爲如何。然則執事於秀知之久矣。於面乎何有。盖執事矜秀之窮。老無聞。欲藉其吟咏末藝。爲一問價於中州作家。故以是爲先容也。是必與古懽擘畫爲之。而其愛人憐才之苦心至意。深可敬服。不但感激而已。謹此仰候。以申區區。要令執事復見秀之拙文拙筆。不憚爲大方露醜者。自以秀於執事。非可以他人自別也。萬望保嗇。以副遠祝。
與李鳳藻
丁丑
春中一會。僅足以解渴心。歸後戀誦。尤非前日之比。審家督得半晌承淸論。雖不足爲阿戎之談。聊以繼乃翁之志爾。嘗聞文字者。如作室之羣材。治病之藥物。聚材欲多。蓄藥欲備。旣聚而備。所急者匠與醫也。無醫與匠。不能建一屋治一病。蓄聚雖勤。安所用哉。執事所有已富矣。正須有醫匠之手。可以起千間之廈。救萬人之苦。無不如意矣。仕宦所以爲人。非爲己也。爵祿本以爲民。非爲士也。何謂爲人。士有經國利民之術。而非是無以得位而行其所學。故不可以已也。及其功立而宦成。己亦享其利焉。未聞古之君子爲己而仕也。何謂爲民。億兆之衆。人君不能獨爲。必得人而分任之。故設爵祿以待士。尊其官重其廩。爲其能理吾民也。非以私夫所愛者也。愚甞惑焉者。世之君子觀其意。一似夫以仕宦專爲其身而設者。絶不知其爲尊主庇民。此大誤也。以此心而出脚。愈往愈錯。一人之心。卽千百人之心也。無惑乎國不爲國。民不聊生。若是則終身仕宦而未嘗知仕宦之理。亦可耻已。未知也。知仕宦本非爲己者。且有幾人乎。有之矣。愚未見爾。焉可誣一世乎。執事有絶異之資。妙年登第。通籍逾十年。固宜有定筭矣。爲己爲人。顧何居乎。若爲己則此甚易易。謹守常䂓。恪遵時議。循默焉已。愼行焉已。外內淸要。隨例而至。安富尊榮。必無憂矣。然則向所蓄聚。皆爲棄物。不亦可惜耶。欲爲人則大有事在。非博觀書籍所能辦。執事其有意歟。前人有言。有多讀書而不識字者。張禹不識剛直字。孔光不識進退字。柳宗元不識節義字。愚欲執事損博觀之功。用之於反約。大醫大匠之手。於是乎出矣。天下之寶。爲天下惜之。望執事爲名臣。不止爲名宦。有是貢愚焉。不以人棄言幸甚。
與李鳳藻
自使星渡江。翹焉嚮往。若笙鶴之響。若遠若近。靡得而尋其蹤。雖微知之。亦不敢唐突矣。竊嘗謂銜命使臣。惟御史爲最好官。亦惟御史爲最難。位卑任尊。方伯以下。擊斷無忌。非大臣而得行其志。未有若斯者。故曰最好官。然不具剛明公廉四德者。不宜冒處也。干將莫邪。吉人用之。爲民除害。凶人用之。爲害於民。故亦不可妄授也。惟執事以英達敏博之才。具觀古人得失。光膺是選。某爲喜而不寐。冀得見眞御史。且先大父閤下嘗處是職。至今碑在萬口。豈不使有以益光前烈。使士大夫僉曰果然某公之孫爾。固知受命出門。自矢於心者。不敢自同於餘人矣。然旣已從宦。不能不有商量。才着商量。卽顧瞻萬狀。左右拘攣。登車攬轡之志。漸爲入城牛乳。是如飮水者冷煖自知。豈他人所得與哉。正合於此乎。試其所學。委命於天。求比於義。必自慊毋自欺。要無愧於心而已。是則名爲眞學問。凡外此者。某何敢以勸執事也哉。當行卽行。如水赴壑。孔子曰。居則曰不吾知也。如或知爾則何以哉。欛柄入手。不能有爲。甚可惜也。積德公祠宇。要在涖事後展謁。而因忌日。悉具威儀以行。恐合宜也。別爲文以告。殺一牛會諸族。爲受胙禮。恐尤好也。望勿孤諸族之望如何。某九月入寧越至永春。其知縣徐應淳。卽風塵外人。與同觀丹陽諸勝而歸。不審驅馳原隰。體上起居神勞無損否。瞻望行塵。無由拜面。只增冲悒。萬望爲國珍嗇。不備。
與李鳳藻
戊寅
古人身嘗險艱。經歷百折而不變。終能卓然自立於天下。昭乎光懸日月。非苟然也。以其資之強毅而養之深厚故爾。然氣質有限而學問之力無窮。彼氣質誠不羣。而得之學問者終多也。執事此行。內省不疚。可謂不負所知矣。然恐不可遽以自多。而謂宜益勉其所未至也。某竊謂執事才高博覽。讀書之根地有未深。妙年登科。踐履之功程有未熟。識見明敏。猶在聰明智解之科。臨事起念。多從利害毁譽而發。視夫古人深造自得德性發用。尙不敢知如何爾。乃今忽然遭摧折。是天之甚愛執事也。投之於疢疾。試之於憂苦。使得以增長意智。鍊成德器。爲異日大受。宜夷然處之以爲喜。不宜恤然憂之以爲戚也。君子遇震而恐懼。因蹇而反修。習坎而心亨。聖人敎人以善處患難之法如此。使善處而有得焉。則是某宜賀而不宜吊也。始聞執事携性理大全而行。以爲甚善。然愚意不如益讀四書。貴人口爽於五味。對飯不能食。轉以叩之醫。好遊者耽觀四方山川而忘其家。使執事在京無事。則未必能讀四書性理之說矣。是又吾君之賜也。使其屛五味而親菽粟。絶外遊而反家鄕。此時豈復多得耶。男子事業甚多。所望於執事者。非止於一節之善而已。夫文章已於道爲小藝。况其餘乎。從前嗜好熏習。並皆見絶。塞斷他門。專力於大者。而必定乎內外之分。明乎義利之辨。是爲終身究竟法已。執事能不以爲迂乎。
答李鳳藻
壬午
國事痛哭何言。向得子初書。知賢宗復有行臺之命。爲之矍然驚歎也。今四日夕。有人納書凾。亟取火視之。乃六月卄七。行次邑中所寄也。津逮如是稽滯可惋。運當九六。目見天地翻覆。人理滅絶。遂有剖判以來所無之變。目眩胷塞。不知此爲何世界。恨不能早自溘然而已。失國母體魄而求不得。有是理乎。衣襨虛葬。有是禮乎。凶逆置而不討。曾有如此法義乎。嗚呼。曾謂五百年禮義之邦。聞於天下。一朝至此。此何人哉。人乎天乎。當此艱危。遽承專對之任。違老親而赴關塞。冒暑驅馳。踏宿趼於燕山。我從事獨賢。詩人所歎。爲賢宗齎咨不能已也。然主憂臣辱。主辱臣死義也。安危死生命也。君子以義安命。遇坎則思有孚心亨。遇困則思致命遂志。惟欲善其事。勿隳其職。以此報佛恩。所爲祝賢宗者在此。餘外家常人事。無暇乎及之也。此爲古今大變禮。絶無照例援据者。撰咨爲極難。然大國之於吾邦。視同內服。吉凶大事。從前必相告無隱。則一向諱其事。義有不可。自廟堂當以禀議裁定。而愚見則赴書只得循舊例。別爲秘咨於禮部。具陳實狀。恐爲得宜。春秋之義。爲親者諱。此言其常也。今非常之變。豈宜膠固。失事大以誠之道。反招欺匿不情之責乎。且萬國已皆譁然傳播者。雖欲諱之可得耶。徒增取侮。欲巧而愈拙也。至於衣襨葬則尤係重難。有不忍向外言者。姑諱之。若自彼中已知而見詰問。則始言之可也。使臣惟當聽上指授而奉行耳。若廟堂持論有異。不能熟思審處。以失事宜者。則使臣又不宜泯默唯諾。據理爭之。必歸於正。不可因仍苟且。倉卒失機。使之追悔無及也。不見富鄭公使金時乎。若至彼中。問對又有出於不虞者。則此在隨機應變。未可預定。夫如是。故古之使臣。專以諏謀度詢爲事。盖不敢自用而能取衆人之知爲知。期於不辱君命也。故曰朝受命而夕飮冰。所以穪其難也。謏陋淺見。昧於朝廷典禮。何敢置喙。而旣荷不鄙之盛意。不揆愚妄。據所見而仰告焉。不審高明之見以爲如何。某憂憤不能自安。誦萇楚之詩。拊床歎其懇到。每三復欲涕。不意來書先獲我心也。所欲言如烟海。神昏不擧。西向翹首。只禱原隰無虞竣事陛復。卽國家無他矣。望千萬爲國努力珍嗇。不備。
與姜希度
丁丑
冷泉之會。直少須臾爾。然退而思之。不可復得。火宅人生。每每如此。可歎。比來動止文祺。縹緗贉躞。左右魚鱗。萬卷粼粼。森如琅嬛。置身於此中。不知是何等福力。不翅健羡而已。第此皆津筏。所以求到乎彼岸者。非終身究竟法也。左右庶可以舍乎津筏矣。放翁晩年詩有云少日耽看未見書。居常充棟出連車。晩窺闕里親傳妙。數簡方知已有餘。此老末年。始知到岸有妙處。故其言如此而已晩矣。然豈不贒於畢生不悟而止者耶。此事如爲富人記帳簿。糓帛銀金。璀粲滿前。及其勘訖而起。手中依舊無一錢何也。非己有也。曾不如市井雇人。日得百錢買米薪。與妻兒受用。座下何可以不達於此乎。秀阻積雨窮村。其窮乏不易形容。以兒輩在前欣然爾。簡明書目。間致於鍾厓。如未也。今有信便。送還爲望。四庫全書緫目自在。可不復須此。而村里則爲甚貴故爾。
答南聖習
辛未
頃申稺信進士甞道左右。心識之久矣。今乃忽辱遠書。辭富而意深。不圖老醜坐獲奇賞。足以見左右志之所存。學之所造。卓然不可多得。讀之不能舍也。然聲聞過情。僕固不敢當。而穪引不類。乃世俗之謬失。寧有好古如左右而亦爲之耶。是不能無憾也。僕少習功令文而非其好。卒不能善。故不潰于成。學時文。又不能肆力。浸假至于五十。功令詞章。並失之爾。然此非僕之耻也。聞之有壽登大耋而不必爲生者。有胷凾萬卷而不必爲讀書者。僕之所耻。正在乎此。若功令詞章何足云。竊觀左右始攻功令詞章。知其無益而去之。畧與僕相似。比僕有可爲者。年齡方彊爾。夫大耋不必爲生焉。則所樂乎生者何也。萬卷不必爲讀書焉。則所貴乎讀書者又何也。僕未嘗不知及之而仁不能守之。是以止於無聞。聦明日去。志氣日頹。始乃追悔。不已遠乎。左右勉之矣。顧寧人嘗言使韓文公只有原道佛骨表等文。而不作他文則當愈賢。文雖美。無與乎道審矣。况功令詩律耶。盛作蔚然皆可觀。學之所造具在。若原欺原矜之議論。乃其志之所存。僕已斂袵而服矣。語曰問天于長人。僕何嘗有長。猥以品評見屬。當反走不暇矣。念左右不耻下問。僕寧自居于愚妄。而不可以不成其美。故有所云云。中不中未可知也。要令左右知來書穪引不類之失也。然此不足以盡左右之蘊。僕亦豈能以此盡其所欲言耶。徐之以待異日相對也。