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說
事大禮說
己未
禮者。體也履也。統之於心曰體。踐而行之曰履。夫旣禮云而不體而履之。則非禮也。故朱子曰。行之有時。施之有所。非講之素明。習之素熟。則臨事之際。無以合宜而應節。大抵斯禮也至精至微至嚴至密。揆諸天而合於理。叩於人而叶于情。有非俗士拘儒一己之智私所可闊狹也。按國朝五禮儀。文武官方喪斬衰之制。布帽有纓無角。布團領不緝邊。麻帶皮靴。所以洗漢唐之謬。蕩羅麗之陋。而始備斬衰三年之義者。猗歟誠卓越千古矣。皇朝惠宗皇帝。朝則麻冕裳。退則衰杖絰。仁宗孝宗。亦皆倣行。而於戲沒世之思。至今未艾。蓋晉之武帝。欲行而不能。魏之孝文。行之而不盡。宋之孝宗。慨然欲復古。易月之外。猶執通喪。而不能推之於四海。然孟子所謂雖加一日。愈乎已者。是耳。猶未若我家成憲之永有辭於天下萬世。然而亦有盡美未盡善之歎焉。期雖曰三年。服雖曰斬衰。究其制度。則旣異於視事。又乖於莅喪。有不可以不議者。顧我國禮律。一遵皇朝。皇朝之易月。雖不及於我國之行三年。而我國之帽袍。亦有愧於皇朝之服衰絰。昔我仁廟己丑。文敬公金集上封事。論古今喪禮異同。仍請復古制。廷臣多異論而未施。孝廟己亥。臺署合啓。館學抗章。又有文正公宋時烈等依朱子君臣服儀之請。而時議沮之。顯廟癸丑。當寧陵之遷奉也。大臣只服白衣。先正又引仁廟朝穆陵遷奉時。文元公金長生貽書新豐府院君張維之言。而請爲冠絰衰裳之制。事遂寢。顯廟甲寅欲改定。而因先正去國。未果焉。肅廟甲午。以君臣服制之用朱子定論。詢于大臣儒臣。始定一王之䂓。至庚子。稍變前制。而尙未盡改。及我先朝決意行之。御定補編書出。而遂復三代之舊矣。雖聖人復起。無容貳辭。盛矣哉。大矣哉。旣盡善而又盡美矣。自我列聖。至誠事大。聞皇帝訃。卽日擧哀及頒詔如之。成服服斬衰。率羣臣擧臨三日。然後易服卽吉。而羣臣亦不敢以外藩之陪臣自居。用我朝臣爲君之制者。凡爵品恩賚。皇朝則如視內服。我國則自比內朝。况於華使之來。先有問禮之行。亦必有稟命而有是制也。若使皇朝至今在者。於皇帝之喪。但當遵用我國補編見行之式。而布帽變以爲喪冠。布纓變以爲葛絰。絞帶變以爲絰帶。皮靴變以爲菅屨。無杖而有杖。則是制不惟行於我國。亦爲天下海內之所共聞知。而今也則不然。周禮雖在於魯越。賂日入於吳。心貌殊歧。情跡異貫。以時則不當爲之時也。以地則不可施之地也。時不當爲。地不可施。而原田每每舍舊從新。亦何忍哉。勝國於完顔之喪。百官玄冠素服三日而除。遂以爲例。今日之所可援用者。類於其時。而其所處之地。則又比之亦不似萬萬矣。當此拚名弁義之時。忍痛含寃之地。泯泯默默。存而不論。惟將俟百世。而決疑於聖人乎。求其說而設其難。聽之或者之說。其說有七條。一則曰理一而已。義無二致。一之則常與正。二之則亂而悖。秋豪之差。千里之謬。可不懼哉畏哉。袍帽之制。革而不用。先王成法。揭若日星。而補編成於戊寅。彼中事。其後初有。崇德臣事。昔已包羞之甚矣。癸未辛丑壬寅乙卯。彼中有事。輒以服斬衰爲號。到今五禮儀與補編之制判異。若謂衰絰之代以袍帽。爲不當用於彼。而更用已革之袍帽。其號則斬。而斬有二制。昔之襲用。尙可諉之。用於皇朝。用於我國之不嫌其同。而今若難於歸一。強取無於今之制。牢作獨爲彼之具。則臣事旣包羞。二斬又取侮。果不背於理惟一之義。而亦可曰常與正乎。二則曰受敎自受敎。譏議自譏議。祛袍帽已行之制。用衰絰未行之禮。則人之創覩者。其將曰不於皇朝而爲之者。忽然加之於彼。將何以自解乎。然而仍舊則便當仍舊。改制則便當改制。而先招四方之譏。奈何。三則曰儀禮之喪服。有曰繐衰。諸侯之大夫爲天子。傳曰。大夫以時接見於天子。石渠禮曰。爲天子繐衰。旣葬除之。王昭禹曰。諸侯之大夫。自天其君。則爲王繐衰而已。朱子曰。爲君爲父。皆服斬衰。諸侯之大夫。却爲天子服齊衰三月。禮無二斬故也。戴德曰。諸侯之大夫。聞天子之喪。服繐布衰裳。十一升。白布冠纓緣十一升。帶亦如之。絰用枲麻。葬已而除。射慈曰。諸侯之大夫。雖未會見。猶服。士以下則無服。郝敬曰。不可以陪臣服斬。晉𥳑文之喪。邵戩議鎭軍府參佐綱紀之服。而用諸侯大夫之制服繐衰。然則處今日之變。而議今日之禮者。其將如之何而可也。忍痛含寃迫不得已八箇字。無時不在。無地不然。然則姑爲三代通行之禮而已。服色之有改。但駭一時之觀瞻。喪制之失正。不免萬世之疵議。則其從其違。大可見矣。四則曰今日之事。但當無服。服之設。緣恩義也。彼於我。何恩何義。而爲之服也。壬寅乙卯之事。近且逼也。今去乙卯六十餘年。豈容畏約無窮。膠守死法。而不知變也。五則曰袍帽之制。不緝邊。又加麻帶。果有二斬之嫌。緝邊而去帶。則差可。六則曰我使之在燕者。以烏帽白袍成服云。以此倣用。未爲不可。七則曰勑行留館。不過數日。則我以四日成服之非禮。而退以七日爲言於彼。待其回程之後。依權停禮。用以淺淡服。則可謂無所事矣。夫義理者。天下之公也。今日之服雖用淺淡之制。名之曰斬衰。則便爲斬衰。卽無論服色之淡素。布升之麤細。斬則斬也。欲求義理之所在。先觀名實之相副。豈必以俗眼之駭瞻。衆口之聚訟。有所增損於其間哉。更用袍帽。斬有二制。誠如云云。而猶未思夫時與地之不當爲不可施也。先招譏議。何以自解。果或然矣。而此亦但爲畏譏免議而發也。予所大懼者。一部陽秋。置之笆籬久矣。習熟見聞。恬不知愧。滔滔髥婦。世入陶輪。朱夫子所謂眞胡族類。不幸近之。當此之時。處此之地。改袍帽而爲衰絰。則人之見之者。比方於已行之例。或認以反復重焉。譏議之至。固不足有無。若又眞箇以從厚從重。錯認而誤解。則人心之陷溺。尤當如何。禮節之少有出入。有未暇恤。大義之漸至漫漶不可不念矣。繐衰之制。成周不易之典也。朱子已定之訓也。漢晉以來。諸儒之說。不啻綽有可据。而論其本。則繐衰亦爲天王之服也。服不當服。禮不稱禮。顧何異於斬制。直五十步百步之間耳。有何恔於情快於心乎。若無服之說。豈云非矣。審如是也則無難事矣。奚但無服而已。郊迎之禮。庭臨之節。亦可以一切除之矣。顯廟壬寅。執義權格。以書狀赴燕。適値淸主之喪。堅臥不起。不爲成服。此固第一等道理。而擧一國有不可以守此道理。薪膽之計左矣。玉帛之恥深矣。形格勢禁謂之何哉。只用袍帽而緝邊去帶。是又何等儀制。可以祭服名乎。可以官服稱乎。見於經文乎。載於邦禮乎。其不可從也決矣。近捨國中袍帽衰絰之制。遠倣行人入燕受服之規。尤是非禮之禮。以堂堂禮義之邦。乃反取法於彼。豈非所謂出喬入幽。而能免乎周公之所膺乎。且况勑行之東來也。必求儀節以較前例。卽彼中之法也。今雖改制。而爲淡袍或緝邊。我所以謄示彼人者。當依舊以斬衰矣。號爲斬衰。餘何可論。成服之不以七日而以四日。固半上落下。無所據依。而瞞其告而覵其回。欲爲此不誠之擧。反不若包羞之爲矣。人之處事。當磊磊落落。光明正大。無纖芥可疑。然後可以行於蠻貊。而八紘九垓之外。千秋萬代之後。自無愧色然矣。莫曰昇平旣久。保無他虞。謀國之道。宜圖萬全。萬有一洩露於彼。質問於我。則我將以何說對之。宋文正之言曰。爲區區苟存之計。則無一事不出於苟。其小小得失。何足較量。眞格言至論也。蓋第一第二說。各有所執。而猶蔽於偏。第三說近於泥。第四說傷於快。其下三說。尤卑淺而紕繆矣。呂東萊居憂。有文字之事。陸子靜以爲不安於心。不契於理。要不待煩說博引而後喩。朱子亦許其說之有理。心旣不安矣。理又不契矣。顧何必費辭乎。今所以仍舊者。非不曰知非。而其所以知非者。蓋亦迫不得已也。包羞旣云權矣。知非獨非權乎。以權較權。可謂將無同耳。譬如屠家之學佛。夫豈以義諦之一二。法乘之上下。有足較絜而軒輊哉。若我列聖之事皇朝也。陪臣之俱服斬衰。如內朝之義。卽如右云云。而我朝公卿之入仕皇朝而爲卿大夫者。還歸我朝。又爲我朝之公卿。如襄節公韓確固尙矣。尹鳳鄭同諸人。前後相望。又以執壤之使。或兼皇華之尊。無以異乎齊管晉荀之於周家也。故受服之制。一皆稟裁於皇朝。而及夫宋室之涒灘頻更。漢官之儀衛未覩。則絳雲靑𥳑。何嗟及之。夫所謂知非與包羞一也。若爲洗謬則滋惑。姑且仍舊則寡過。與其滋惑。曷若寡過。聞此說者。其將以爲知非而不改則飾非也。焉有曰以義理而乃有飾非者乎云。而此亦有不然者。不當爲而爲之。不合於禮。則固非可謂禮也。若無於禮而合於禮則善矣。否則仍舊之失。小。滋惑之嫌。大。所謂疑者闕之。而疑傳疑。信傳信者。非此之謂耶。漢制。大吏則重喪亦不持服。小吏則輕喪尙皆解官。輕重失序。史氏非之。今之爲說者。以今而較昔。加之以大小輕重之別。則豈不有傷於尊攘之義乎。且服衰者。不得出門。而名之曰衰。以衰而送勑行於郊外。亦豈有似此禮律。若以官服而送之。以速彼人之問。則雖無野獲之裨諶。亦無難於辭命矣。禮曰。君子之禮也。有直以行也。有曲以殺也。有經而等也。有順而摭也。又曰。君子行禮。不求變俗。謹修其法而審行之。是亦㫄照之一端。唐制有僧道出家者之服制。而宋則不載於禮。以司馬溫公兩程夫子及朱子之邃於禮學。不一議及者。何也。誠以彼類之有服無服。不須較論於頭顱已判之後也。吾於此。亦云衆言淆亂折諸聖。朱子不云乎。不難於文。而難於實。不難於小。而難於大。世之凡百君子。毋拘拘於仍舊。毋斷斷於改制。而揭春王一統之義。講匪風三章之旨。亂極而思治。扶陽而抑陰。俾一日而天下歸仁焉。則易服色。特一轉移間事。卽朱子所謂實而大者也。此豈非體履之本歟。
編周公全書定朱子語錄說
三首
權然後知輕重。蓋權之一字。無處不在。此非反經之權。而卽稱物之權也。故夫子刪詩書。亦謂之權焉。予於淸燕之暇。竊有所權衡於周公朱子之書者。而硏窮義理之精微。辨析文字之同异。自不無斟量輕重之間。而譬如治理之世。建仁爲旌。聚心爲城。而弧不弦。矛不鋒而後。四海謂之一軌。予於斯。雖欲述而不作。旣不敢自信於一秤。秤來則仁智殊見。權而度之。惟在於博採而廣摭。凡覽此者。各盡其意。則其從其違。惟予有權云耳。
堯舜禹湯文武此六聖人者。所以爲章於天下後世者。卽惟曰人心道心之說也。曰勑天之歌也。曰皇祖之訓也。曰盤之銘也。曰羑里之演卦也。曰几杖刀劒之箴也。若典若謨若誥若誓之體。乃史氏之所述。而非所謂六聖人者之作也。及至周公。始有義理文字之垂範而著則者。詩之七月東山等篇。書之無逸君奭等篇。易之兩象六爻。禮之周官是已。蓋周公之敎人也。其行則孝悌忠信。其職則灑掃應對。其君子則勤民重農。其小人則親上事長。而統以言之。稡以明之。則曰詩曰書曰易曰禮也。德化配乎天地。昭廓侔乎日月。啓義理之關鍵。爲文字之祖宗。眞朱子所謂聖人經歷。寫在冊上。與人看者也。但其篇帙出於三代之時。而無專門著書之法也。故夫子取其所著述者。分配於四經之中。而夫有一副全書如論語孟子。則斯文之闕典也。雖以庸學言之。千五百年寄在於戴記之中。而人不甚知也。逮有宋。二程夫子出而始表章之。分以爲二。竝列論孟而爲四書。曾謂元聖之聖焉。而尙無會宗之篇帙。豈可乎哉。就詩尙書易周禮編。周公之所述作。而爲一書。因以詩之朱傳。書之蔡傳。易之孔子小象。禮之疏用箋註家例。共爲編載。而名之曰周公全書。則在周公。雖無加損。在後學尊經慕聖之方。未必不爲萬一之助矣。
聞之前脩。曰八股行而古學廢。大全出而經說晦。何况於裁割聖賢之言語。創立彙類之部門。失謹嚴之體。而犯捷徑之嫌者乎。張敬夫類洙泗言仁。朱夫子尙謂之入耳出口。今以朱夫子之所言類之爲書。反昧朱夫子之所戒。豈尊尙悅服之意哉。朱夫子語錄有四。其一。李文惠公持節。池陽。與潘葉二子。同校三十三家所錄。而剞劂之。黃文肅公弁其首。卽所謂池州朱子語錄者也。其一。文惠之弟三嵎翁。又將四十一家所錄。刻之鄱陽學宮。卽所謂饒州朱子語續錄者也。蔡杭。以其祖季通答問翁季錄及楊吏部寒泉語。幷與包顯道所錄而刻之。卽所謂饒州朱子語後錄者也。吳堅。以二十九家所錄及未刊四家而刻之。卽所謂建安朱子語別錄者也。若語類則黃壺山就九十八家之文字。鈔節而離析之。或有一條裂以爲三四者。此所謂語類大全。而眉州有一本。魏鶴山序之。徽州有二本。蔡杭，王佖序之。景定間。黎氏靖德。合語錄語類而刊之。及至皇朝。葉蒼霞又重刊。而遂流布於四海。語錄則寖微而不傳矣。然而金溪之學。殆遍天下。甚至有王，陳諸人。而高皇帝崇奬朱子之盛德至善。䵝而不章。竝與語類而板本刓弊。不復刊矣。當壺山之始類語錄也。鶴山亦云非朱子之本意。則以誦法朱子。晏然號於著作之林。而不覺其違朱子之歸者。果何如哉。他書尙不可。况朱子之言乎。若以此例。例之於論語。則藉如言志章。子曰云云。當入於訓門人條矣。子路曰云云。當入於論兵條矣。求曰云云。當入於論民財條矣。赤曰云云。當入於禮條矣。點曰云云。亦當屬之於理氣條中矣。如是分張。如是區處。其酬酢問難之際。師弟相與之美。春風時雨之象。更於何處攷之哉。蔡杭之言曰。論語一書。乃聖門高弟記夫子之嘉言善行。垂訓後世。朱子語類之編。亦傚是意。語必以類相從。豈論語意也。當時亦有此論。可謂不易之公案。且於目類。有朱子云者。論語孟子。曷嘗有孔子孟子之爲篇名者乎。盈卷滿帙。林林芸芸。無非朱子之咳唾。則忽於瞥地。出朱子爲篇名者。可謂推不及處。而三經在四書之後。中庸在孟子之下。大學在論語之先。又何等凡例也。顧予四十年工夫。在朱子書二帙。而編摩爲書者亦多種矣。欲以九十七家語類。統以合之。三十四條目類。剗以洗之。篇名則一從廖德明輔廣等姓名。有如論語之公冶長子路。孟子之公孫丑萬章。則朱書之與經書相表裏者。始可以發明於來後。而體裁之典重。亦可以有辭於斯文矣。
右二條。卽予耿㪺者。以經書而分十翼。以洗王弼諸子之謬。以語錄而自二程至上蔡。無不考次而釐正者。乃朱夫子當有之大業也。予所云然。蓋欲法朱子也。
克己說
君子之行。順乎理而已。無所事乎矯。然有氣質之偏焉。偏於柔者。矯之以剛。然或失則傲。偏於慈者。矯之以毅。然或失則刻。偏於奢者。矯之以儉。然或失則陋。凡矯而無節則過。過則復爲偏。故君子之論學也。不曰矯而曰克。克以勝其私。私勝而理復。無過不及矣。矯猶未免於意必也。意必亦私也。故克己則矯不必言。矯者。未必能盡於克己之道也。雖然。矯而當其可。亦克己之道矣。行其克己之實。而矯以名焉。何傷乎。古之君子也。其取名也廉。後之君子。實未至而名先之。故不曰克而曰矯。亦矯世之意也。
贊
益安大君畫像贊
丁未
贊聖祖之龍飛而占龍田之見。賦公子之麟趾而留麟閣之面。銀潢玉派之系。跡起豐沛。礪山帶河之誓。功齊恒泰。于以胙茅乎百世而克壯王京。髣髴乎七分。而如見平生。彼原城燭地之光焰。吾知其安襄公精爽之所罨。
銘
會心窩銘
幷序○戊戌
窩處樓臺間繁華地。方未過丈餘。制度小而締構精。樓臺之繁華。不足以易斯窩之窈窕也。機務之暇。薰爐整襟。則可以心會於理。又可以心會於道。斯窩之資。予豈曰淺少也。故名是窩曰會心。迺作銘以自警。銘曰。
有窩突如兮。言六其楹兮。蓋寓戒於侈泰兮。卑且小兮。不日成之兮。遂不事乎綵繪兮。翬之飛兮。鳥之革兮。翼之以瑞靄兮。鐸之警兮。几之靜兮。障之以叢茷兮。于以燕處兮。澄吾心兮。怡然理道之俱會兮。煩而靜兮。養又察兮。惟斯窩之永賴兮。
中心亭銘
乙巳
終日射帿。展也中心。吾以名亭。僕臣是欽。
栗谷硏銘
戊申
涵婺池。象孔石。普厥施。龍歸洞。雲潑墨。文在玆。
賜原任提學蔡濟恭橘杯銘
辛亥
蒙瓠瞻椰。异乎人寶。誰掌觥史。橘中之老。
賜咸鏡監司李文源橘杯銘
剖三寸黃。挽一斗白。弗頻以少。伊文園客。
手大知廉財。身健知遠色。所不知者節飮。揭此酒令。許卿淺淺斟。
西山大師畫像堂銘
幷序○甲寅
釋家之通稱曰沙彌。沙彌者。息慈也。謂安息於慈悲之地也。故佛有三藏。而脩多羅爲首。佛有十回向。而救衆生爲首。槩戒律也。禪定也。智慧也。無一不慈悲乎究乘。而法界之功德在此。恒沙之福田在此。無上哉。慈悲之爲敎也。後世之沙彌則不然。雲天水甁。遊心於實相之外。翠竹黃花。比身於無情之物。而吾儒遂以枯木死灰譏之。非吾儒譏之也。後世沙彌自詒其譏也。若西山大師休靜之爲沙彌也。其亦不愧夫息慈之義乎。始焉腰包杖錫。徧參諸方樹法幢。爲人天眼目。則雲章。寶墨。寵賚。優異。至今。與貞觀永樂之序。爭耀於兜率蘭若間。中焉顯發宗風。弘濟國難。倡義旅。爲勤王元勳。則腥羶妖氛。應手廓淸。至今使方便度世之功。永賴於閻浮提無量劫。終焉隨緣現身。緣過攝身。尋因果爲上乘敎主。則梅熟蓮香。倏到彼岸。至今有望儼卽溫之像。受頂禮於西南香火之所。如此然後方庶幾乎濟大千。惠塵境。曾面壁數珠磨甎作鏡之謂慈悲乎。曾廣建塔廟多寫經律之謂慈悲乎。予因西南道臣之請其影堂額。賜南曰表忠。西曰酬忠。命官給祭需歲祀之。以今歲甲寅。追洪武甲寅。賜詩善世禪師之故事。爲之序若銘。俾揭諸堂。予雖未習佛諦。而嘗聞法華之義解矣。曰偈之義。如此方之序後銘。則此之銘。固梵之偈也。銘曰。
佛日初照。慈雲爲經。浩劫單傳。囑付丁寧。問其誓願。孰非施舍。義海茫茫。津逮者寡。福國多祐。高僧應期。卓錫一喝。魔軍離披。天晶月朗。波恬浪平。優曇鉢華。涌現東瀛。歸慶赤縣。返眞靑蓮。肅穆鐘魚。禪燈孤懸。名流竹𥳑。道存貝葉。寂鄕鉢寺。交暎眉睫。報祀伊何。蒲饌自官。儻布靈貺。長蔭旃檀。麻稻竹葦。匝域蓊若。匹周富庶。媲唐耕鑿。八萬四千。子孫同樂。予卽阼之十有八年甲寅四月初八日。安于表忠酬忠之祠中。
賜內閣直提學李晩秀木屐銘
幷序○丙辰
射的有獲。侍射者。進古風之紙。則宣賜之物。書其紙尾而與之。射壇。故事也。至直學古風。問所求者何物。適有閣僚言。其公退躡屐之事。事近脫俗。乃以木屐一部賜之。文題銘詩數句。申勉不染汙俗之戒。仍使今日造公諸僚。步此韻。俾各交相勖率。銘曰。
齒宜謝山。蠟如阮星。聲識漢賢。躡爲趙卿。視之考祥。可質羲經。譬之弼諧。可倣唐廷。
頒薑銘
幷小序
春以種薑賜近臣。故事也。薑者。彊也。有彊禦之力。去穢惡。通神明。令人久服而祛漸染之舊。躋粹然之域。予獨愛此。信筆書贈。
不臭故不撤。予嘗聞之聖人。贈辛非贈甘。予嘗求之近臣。彊所以禦邪。而其性到老愈辢。予竊有望乎志氣之淸明如神。
弘于一人齋全書欌銘
幷序○庚申
弘于一人齋全書者。卽予所著述也。予自三歲授書。粗聞君子之大道。未始以修辭自許也。然而酬酢機務。經綸事爲之間。以形容其言語。刻畫其聲烈。則自有不期工而工者。豈予好文而然哉。學則宗鄒魯。治則尙三代。入德則曰格致誠正。範俗則曰禮義廉恥。而辭達而已也。雅不喜收聚。任其散佚。而失口成篇。不爲不多。嘗於啁哳唫哢之俗。磯我心者有焉。遂以詩草。畀之炎火。文則留若干篇。設內閣建官。取春邸作。命之曰一集。而屈芰曾棗。秖可供一粲耳。然瑚簋之器。朝覲之服。原其始則野木繭絲。予於此亦云。若所謂二集也。三集也。四集也。卽閣臣從邸報所頒及布人耳目者。類會而部居之。予未嘗几案而河漢者。于今二十有餘年。又其未及見聞而未及載錄者。以予太陽之證。因文玩世。往往有魁氣所使。不欲脫之巾衍。於其中。旣無不可對人言者。則差待義理之愈明。規模之益定。始許其共編。亦未爲晩也。前歲之冬。閣臣就類部之本。旣又釐整。爲一百二十卷。繕寫以獻。而各體則俱存焉。大樂之成。非取乎一音。嘉饍之和。非取乎一味。此豈非晦翁自編牧齋稾之義。而師之存而道亦存者。不其然歟。遂庤之紙欌。欌凡三層。層之廣。劣容三冊。其長視其廣。比諸國子之鼓篋。鄴侯之揷架。陸公之盈簏。藏弆則同。而其爲制也甚樸野。依然有不斲之餘意也。有作矣斯有錄。有錄矣斯有編。有編矣斯有欌。有欌矣斯有識。識者所以識其事也。卷之則藏於斯。放之則千載之遠如一日。四海之衆如一家。黃流玉瓚。挹之而有芬。淸廟朱瑟。澹然而相諧。幸免梔辭蠟言之歸。則後之覽者。仁謂之仁。智謂之智。非予之所知也。昔蘧大夫欲寡過者。行年五十。知四十九年之非。明年予年五十也。若知其爲非則是集也。安知不更編也。然而區區所恃於中者。則已不惑焉。君子之道三。政是自道者非耶。但聰明不及於壯時。造詣有媿於初心。予豈可以種學居業。卓爾有立云乎哉。顧予對越敷錫之眷。丕承艱大之投。勤於保民。急於求賢。宅非仁勿居。路非義勿踐。登之文字。從腔血流出。則亦自有不可誣者矣。銘曰。
予嘗聞。有德者必有言。動盪乎風雲之表。而充滿乎宇宙之中。倬然其章。廓然其公。登灝噩而盱。權。蓋有似乎化物之春工。惟予專精覃思之所湊泊。雖不敢遽擬於道統之傳。若其經經緯史。竊自有得乎羲農堯舜禹湯文武孔孟程朱之緖餘者。尙亦不問可知爲萬川明月主人翁。