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經筵講義
哲宗朝
小學。凡子受父母之命章。
臣奏曰。事或不至於大害義理。則委曲宛轉而從之可也。然若有害於義理者。而不白是非。直從而行。則是陷親於不義也。故曰當不義則子不可以不爭於父。臣不可以不爭於君。
〈庚戌二月十六日。弘文舘校理兼經筵侍讀官時。〉
小學。晉阮籍居喪無禮章。
臣奏曰程子有言曰魏晉一變而爲曠蕩浮虛之習。人紀不立。淪胥爲夷。五胡亂華。盖謂阮籍之流致之耳。若使晉文聽何曾之言。斥正其罪。而博選天下敦厚崇禮之君子。列于庶位。裨補風化。則天豈不祚晉。恭惟我祖宗盛世。經典儀文。燦然備具。名分由是而正。敎化由是而行。伏願殿下近法祖宗。遠戒魏晉。以禮爲國。益懋安上治民之道焉。
〈二十六日〉
小學。當官處事章。
臣奏曰誠者。眞實無妄之謂。天理之本然也。循其本然之理。眞實無妄者。君子也。不誠則人欲肆行。虛僞矯許。無所不至。內而欺心。外而欺人。甚者欺其君父。如是者小人也。大學曰誠其意者。毋自欺也。中庸曰惟天下至誠。爲能盡其性。誠者。聖人之極工也。故人君。以至誠率三公。三公以至誠率六卿。六卿以至誠率百官。百官以至誠率萬民。則人各無自欺。而知天盡性。成己成物。天下皆化矣。然其工則敬是已。程子曰涵養。誠心之本也。又奏曰暴怒者。過中之怒也。子思曰喜怒哀樂未發之謂中。發而皆中節謂之和。當怒而怒則和矣。至於喜樂亦然。苟或不當喜而喜。不當樂而樂。則亦非中節之和。况不當怒而過爲暴怒者乎。是固當戒。而若夫當怒而不怒。則是虞舜不能服四罪。周武不能安天下。伏願殿下以至誠之道。待君子。以中節之怒。待小人。則中和位育之功。可以馴致矣。
〈三月二十一日〉
詩皇皇者華篇。
臣奏曰。此詩遣使勞使之義。傳註之間。無復餘蘊。申覆玩味。言外之旨。亦自可見。愚臣何敢贅陳。而第伏念古聖王保國之道。必以保民爲本。每於保民之道。汲汲焉不自遑暇。然人君深居九重。去民絶遠。有不得接於耳目。故管子曰堂下遠於千里。門庭遠於萬里。步者十日。千里之情通矣。堂下有言。一月而不聞。步者百日。萬里之情通矣。門庭有事。一年而不得知。盖指其所壅蔽也。况眞在千萬里以外之民哉。是以明君誼辟。知其然也。乃遣使臣。廵行郡國。陳上德而達下情。故周有撢人之官。誦王志道國政。以廵天下。使民和悅。兩漢至于唐宋。亦皆有使。曰監察御史。曰部刺史。曰直指史。或歲遣之。或特遣之。或分遣之。或疊置之重設之。其人用謁者用博士。博士通經學古者也。用承相史。用太中大夫光祿大夫。太中光祿。秩高者也。至皇明。每遣御史。一歲一易。又時遣大臣曰廵撫使。又有指揮按察等使。化之流塞。政之行廢。俗之美惡。人之贒不肖。稼穡之艱難。暑寒之㤪咨。鰥寡孤獨廢疾之竆無告者。無不博採而周訪焉。其於淸吏治除民害恤民隱也。若是其至矣。臣又按唐臣陸贄。以五
𧗱
八計三賦四科六德五要。說當時黜陟使。自古遣使廵按之條目。莫詳於此。此在大學衍義補。可按而知也。臣又有愚見焉。三代用人。必先選而後試。故賢者在位。能者在職。官無癏曠。雖以奉使一事言之。承君之命。忘己之勞。猶恐不及。使其在千萬里之外者。如在冕旒之下黈纊之近。後世則吏道多端。爲官者未必皆賢人。私意勝而公義沮。不能擧職者踵相襲焉。雖遣御史。無益於治。而反有害。伏願殿下於擇賢之方。更加勉勵焉。
〈癸丑九月十七日講。以副校理兼侍讀入侍。〉
詩常棣篇
臣奏曰常棣之作。周公之處變也。然用以爲燕兄弟之樂歌者。盖一篇之中。八言兄弟。極道同氣之至情。死生憂樂。無往非相須之義也。故取以歌之。使人感發。此聖人之敎也。夫敎莫大於孝悌。故稱堯舜之道則孝悌而已。文王之德則至于兄弟。以御于家邦。君陳之命曰惟孝。友于兄弟。施於有政。先王之治。皆由孝悌而推之。故大學絜矩章曰上老老而民興孝。上長長而民興悌。此爲修齊治平之本也。又奏曰唐開元初。賜五王宅。環於宮側。而置樓於其南。名曰華萼相輝。取此詩首章之意也。又作長枕大被及五王帳。兄弟同寢處。史稱玄宗友愛。後世帝王莫及矣。
〈十七日〉
通鑑第八卷
臣奏曰帝王保國之道。在修德在得人。天險不足恃也。故孟子曰地利不如人和。人和者。德之致也。人和則衆心成城。天下無敵。不和則雖湯池千尋。金城萬仞。非國之利也。今孫皓驕愎殘暴。人心之離散久矣。一帶橫江。何足以固土崩之勢哉。况孫歆，陸景輩。顧安有勇略智謀可能當杜預，王濬者乎。此兵志所謂將非其人。以其國予敵者也。
〈十月初二日。召對入侍。〉
詩吉日篇
臣奏曰此雖但言蒐狩之禮。而爲國之政令制度。皆擧之矣。古者兵農爲一。乘馬出於井田。乘馬者。一乘四馬也。故首章曰四牡孔阜。他詩亦必以四驪四黃稱之。夫天子之提封百萬井。則出兵車萬乘。諸侯十萬井則出千乘。所以立武備也。每於農隙練閱。以示安不忘危之意。此佃獵所由行也。然則車乘者。佃獵所不可闕。而井賦又車乘之所本。是以呂氏以爲車攻吉日。可以見王賦之復焉。周之再昌。實本於王賦之復古而已。後世則分爲二塗。農無制産。兵皆游食。農之力作。反耗於養兵。此農困而兵亦無賴矣。至於我東。田賦名雖什一而益輕之耳。祖宗成法。非不盡美。而法久生弊。今之橫斂。或有過於五六倍者。或有預收來年之稅者。故民不聊生。㐫年則餓殍相望。雖値豐年。愁歎之聲四起。誠可哀也。上曰賈誼所謂慟哭流涕者此也。自予登極以來。屢値㐫荒。生民失所而離散。其勢固也。豐年何爲其然也。臣對曰小民所納。田賦之外。又有還糓也身布也雜役也。㐫年則或有停退。而豐年則幷懲新舊。故民力竭乏。不能辦備。畢竟至離散矣。上曰王賦自有常定。倍收預收何爲也。臣對曰無狀吏人。偸弄惟正之供。乾沒居多。而莫重上納不可闕。故敢爲法外之事。以充逋欠而然也。上曰如此民弊。儒臣亦知。而大臣不言何也。或不知而不言耶。亦似無不知之理矣。講官曰大臣自下種種申飭矣。臣對曰向者大僚以都結事。奏達而董飭者。臣亦得見於朝紙。而在下者不能奉承。每以因循姑息爲事。以至於是也。此在殿下得人而任法也。
〈十月初三日〉
詩祈父，白駒二篇。
臣奏曰鷙鳥猛獸之所用以防身者爪牙。故禁衛之士。引以爲喩矣。夫圻甸近地也。旅賁親兵也。近而親者。猶且轉而之於憂恤之地。則况於其遠者疎者乎。詩人雖不敢斥王。然責祈父者。乃所以責王也。咎由祈父。而㤪歸於王人。君之用人。可不愼哉。漢鄭氏以爲刺用祈父。不得其人則職廢。臣謂非但司馬之於軍士。小大臨民之官。莫不皆然。必賢者處之。然後黎民無失所之歎矣。是以繼之以白駒。此則刺不能用賢。而又必其誠心好賢。如此之篤也。
〈十一日日講〉
通鑑晉紀
臣奏曰惟辟作福作威。而晉惠昏愚。倒授太阿。故齊王冏驕奢擅權。無所顧忌。人臣而擅權。亂亡之端也。况驕奢以益之乎。是以張翰料其必敗。潔身遠引而去。其亦異乎鄙夫之患得失者矣。苟使冏降志卑身。乃心王室。引用此等之人。夾輔共貞。則豈有異日之禍哉。上曰冏殺趙王倫。而渠反如彼何也。臣對曰初非斷斷爲國之忠。專出於猜疑忌克之心。故竟又見殺於穎等。穎等又如是。故竟取滅身。劉淵所謂骨肉相殘者此。而晉祚所以不長也。上曰張方之逐成都王。更立豫章王爲皇太弟。必是熾弱而易制故耶。臣對曰似然矣。上曰食餠中毒。誰爲此也。臣對曰綱目云太傅越鴆之也。上曰其意有在矣。臣對曰聖敎至當矣。此逆心也。
〈同日召對〉
詩黃鳥，我行其野二篇。
臣奏曰今所講二詩。大意略同矣。民不安生。散而之他國。是豈治世之事乎。婚姻云者。婦黨壻黨之稱也。人情自不能不相愛之地。而猶不收恤。則此必由於我躳不閱矣。孟子曰仰不足以事父母。俯不足以育妻子。凶年不免於死亡。夫如是則父母妻子之不能保。而奚暇於婣親乎。民竆到此。其亦戚矣。伏願殿下於此等詩。留神省察。參之以當今之事曰吾東竆蔀之民。能無流離失所如此詩者乎。以時咨訪於臣鄰。飭諭於牧守。則自然有補於阜安之治矣。上曰安不忘危。致治之道也。宣王稱明主。而何至於是也。臣對曰此必末年事也。其或倦勤而然歟。詩曰靡不有初。鮮克有終。聖王之德。所以貴乎成始成終也。昔宋臣李沆日進四方水旱盜賊之奏。便是安不忘危也。
〈十二日日講〉
詩小弁篇
臣奏曰讀關雎麟趾之詩。則便有歡忻和悅底意。看小弁之詩則便有歎息痛恨之心。此乃詩之敎也。盖有文王大姒之德。則衆妾化而諸子仁。有幽王褒女之惑。則正耦廢而長嫡逐。於此焉知周之所以興亡矣。非獨此也。有國之興亡。未有不由於閨壼。夏之興以塗山。而其亡也以妹喜。殷之興以有娀。而其亡也以妲己。此聖人所以修身齊家而後可以化天下者也。且褒姒雖有長舌。苟無虢石父之比周爲讒。則亦何能獨行其計乎。噫。里克與謀而晉有申生之禍。江充爲亂而漢有戾太子之寃。楊素懷姦而隋有子勇之變。是以宰相得人則國家安。宰相非人則國家危。可不懼哉。夫讒人者。好其言甘其辭。似是而亂眞。故雖自謂明智者。或不能分辨。墮其術中。若其昏謬之甚則天性之恩。骨肉之親。猶此間之。况不爲父子者乎。故宋儒眞德秀於此詩中。特拈出君子信讒以下數句語。譏之曰幽王一聽讒言。如受獻酬之酌。得卽飮之。不復徐究其實。此太子所以不能自明也。盖傷之也。臣謂變雅之詩。大抵是世之變也。以變而參之於正。推以反本。務盡關雎麟趾之化。而遠佞人堲讒說。則萬世永賴矣。上曰不屬于毛。何謂也。臣對曰孝經云身體髮膚。受之父母。毛髮。血氣所生也。言己之血氣。相連於父母之血氣也。上曰東萊呂氏所言唐德宗之將廢太子而立舒王。何事也。臣對曰德宗聽李昇之讒。欲廢太子而立姪舒王。召李泌。對曰臣愛家族。故不敢不盡言。願陛下從容究其端緖而思之。間一日。德宗召泌言曰朕父子。賴卿得全。此臣所謂宰相得則國家安者也。
〈二十二日日講〉
詩都人士篇
臣奏曰此遇亂思治而作也。是時風俗奢麗。習尙巧僞。士無常德。民不歸壹。都邑尤甚。故詩人追述古昔聖時以嗟惜之。盖都邑者。政敎所先。德化之本。上有文武之聖。下有周召之贒。則草偃桴捷之效。日新月盛。非但在位者。咸有君子之德。雖婦人女子。亦皆知禮法之爲美。故服飾則不過狐裘也緇冠也。草之笠也石之瑱也。知髮之曲而卷也。此所謂服與德相稱也。至於容者德之表也。言者身之文也。威儀之則而可畏可象。德性之發而爲經爲法。則其爲萬民之所望。豈不宜哉。故箕疇五事。貌言爲首。貌曰恭。恭作肅。言曰從。從作乂。肅乂之效。終致雨暘之以時。顧不重且大歟。是以孔門九容之訓。程子四勿之箴。實是造道之功。復禮之本。此奚獨人臣長民者之所觀感哉。實爲有國之所當鑑誡也。易曰出其言善。千里之外應之。書曰俾萬姓咸曰大哉王言。
〈十二月初三日日講〉
詩白華篇
臣奏曰讀詩之法。以意逆志。最是喫緊工夫也。卽辭而論事則有膠固不通之時。如此章之作。亂世事也。且置勿論。就周南之詩。反對而觀之甚好矣。夫有文王太姒之德之化。則關雎樛木之詠。不期作而自作矣。此聖王之所當知者也。又有一說焉。此雖嬖寵妾之事。推之於君臣之道。則亦有可以旁通者。盖菅茅之相須則明良之相得也。雲露之下澤則君德之下究也。桑薪之美者而烘于無釜之竈則賢人之沉於卑位也。宮鍾之響者而皷于相聞之地則下情之可通也。鶴淸鶖濁。而或飽于梁或飢于林。則養小人而棄君子也。石之卑而履亦卑則臣之惡而君之累也。如是看亦自有益矣。講畢。上謂大臣以下曰殿壁之書視之乎。諸臣仰瞻。乃上所親書龍字也。書法逈出尋常矣。上命內侍取所書二張來。分賜大臣及講官。又命取所餘一張來曰此則賜玉堂。臣起而拜受。更伏而禀曰殿下於燕閒之時。以筆法爲工乎。上曰此是近日之書也。臣對曰筆力遒勁。一筆揮灑氣象活潑浩浩。幸蒙恩賜。榮寵極矣。感頌極矣。將以爲傳家之寶矣。第伏念程子之言曰作字時甚敬。非欲字好。卽此是學。又曰書札於儒者事最近。一向好着。亦自喪志。作字而敬。不害爲爲學之要。而若好着則亦足爲玩物喪志之歸。不必以此致力矣。臣伏見國史。宣祖大王筆法精妙。提督求之甚懇。王辭以疾。盖不欲以小技示人也。無益之書。不若有益之學。近日之久停召對。臣未知何故也。上曰非欲故停。神氣不平而爾也。臣啓曰夫帝王之學。與韋布不同。經綸之業。與章句有異。玩經觀史。以明理爲先。以愛民爲先。數召大臣。頻接儒士。又延訪羣臣。問以稼穡艱難。閭里愁怨。人材贒否。政令得失。古今治亂。則聖德日新。王業日隆矣。此非臣之言。乃程朱之言也。惟我列聖朝講䂓備至。有朝晝夕三講。又有召對夜對之無時晉接。討論吁咈。不遑自暇。非爲講其文辭而止。實政敎德化之所由施措也。殿下雖有神氣不平之時。使諸臣問難論辨。參酌取舍。則神氣亦自淸快矣。漢帝謂我自樂此不爲疲。伏願殿下念哉懋哉。臣本以冗陋。學問鹵莾。知識淺短。猥廁經幄之列。不敢不少塞一日之責。而至於終始啓沃之任。有非如臣無似者所可堪承。請亟退之。博選贒士。置諸左右。以備顧問則民國幸甚矣。上曰儒臣豈謂不能於學問乎。臣對曰臣少習功令之業。以科目進身。何敢有儒術哉。上顧謂大臣曰儒臣之言。忠愛之言也。其言懇摯。予將召對矣。
〈初五日日講〉
書舜典
臣奏曰帝王之德。莫聖於堯舜。故孔子序書。斷自唐虞以下。堯舜。百王之祖宗也。堯典與舜典。言雖殊而道則一。堯有是德之光。舜又有是德之光。故曰重華。其曰濬哲文明溫恭允塞者。總擧德之全體也。乃命以位者。命之以職官之位也。愼徽以下。任之以職官之事也。職事而必先五典者。人道之本也。父父子子君君臣臣老老恤孤。而修齊治平之道盡矣。繼之以總百官親四方而衆功成矣。然後帝乃詢其致治之事。考其爲治之言。驗其底績於三載之久而始命攝位。盖詢事考言。卽知人用人之要也。人君深居九重。聦明有所未及。則百官之事。何可周知乎。所以曰都曰兪曰吁曰咈。政之得失。人之賢不肖。無所逃於旒纊之下。則堯之則哲者此道也。若乃璣衡齊政則帝堯欽昊曆象之義也。天道協於上。人事應於下。其理無間。故聖人尤敬重之。伏願殿下軆察而心得焉。則堯舜之聖也。
〈甲寅九月十四日晝講。進定於朝。〉
臣奏曰此虞舜攝位之初。示天下以履端正始之義也。故日覲岳牧。時廵四方。歲月日時則協而正之。律度量衡則審而同之。五禮五器則修而一之。使國無異政。人無異俗。咸囿於大一統之中。此莫非爲治之大經法也。孟子所云一游一豫。爲諸侯度。子思所云議禮制度考文。皆是也。且夫禮者。尊卑貴賤等級隆殺之秩然有序而不可亂者也。所謂天理之節文。人事之儀則。而有國之不可一日無者。故曰壞國喪家。必先去其禮。禮之所係甚大。此舜所以急先修治也。猗歟我朝。聖聖相繼。制作大備。經國六典及五禮儀等書。實損益乎周禮儀禮之意。而堯舜三代之治。其在斯矣。挽近以來。禮之弊久矣。紀綱由此而解弛。名分由此而紊亂。品式由此而乖謬。侈濫之風盛。奢僭之習長。國何以爲國。民何以爲民哉。今我殿下遠法堯舜。近法祖宗。亟修禮典以導率之。則大順之治。可庶幾也。
〈十五日〉
臣奏曰聖人之治天下。必先德敎。故堯之爲君。大哉則天。而其所以平章協化之本則明峻德而已矣。舜法堯之心受堯之位。臨堯之民。則率之以仁。使斯民日遷善遠辜而不自知者。亦惟曰徽五典修五禮也。此孔子所謂道之以德。齊之以禮者。而實百王之準則。萬世之經法。大學之修齊治平。中庸之中和位育。豈有外乎是道乎。然而德敎。興平之粱肉。刑罰。治亂之藥石。人未盡純善而無惡。世未必長治而不亂。則爲之刑以鋤其強梗。亦不得已之政也。此所謂德威惟威而設爲佐治之具。以禁制其爲害於德敎者耳。故有曰刑期于無刑。無刑則德敎也。又有曰畫衣冠異章服而民不犯。不犯則德敎也。彼或迷於敎而觸於法。若赤子之入井。則哀矜而勿喜。此欽恤之謂也。然而元惡大憝殺傷攘竊姦宄之黨。欽恤之中又有辟焉。此四凶所以顯戮而天下咸服也。夫刑賞大柄也。有刑無賞則善不勸。有賞無刑則惡不懲。是以上章言車服以庸。盖善善先而惡惡後也。二者不可偏廢。而矧玆世級漸降之際。必用上賞重典以激勵之。然後庶免徒善徒法之歎。抑未敢知今日之刑賞。果有符於帝舜之世否乎。此在殿下深察而斷行之。伏惟念哉念哉。
〈十六日晝講〉
臣奏曰詢于四岳以下。乃卽眞以後事也。舜德爲聖人。固與天地同大。而天地猶不能獨運。必待四時五行之佐。聖人亦不能獨治。必須賢人之輔。盖天下之事爲無竆。一己之聦明有限。况深居九重。門庭千里。則有難周知而博施。是以一初之政。以第一急務。詢問于四岳。岳之對。史雖不言。君臣間都兪相孚之意。自在其中矣。遂洞開四方之門。顯示一家之像。而收天下之俊彦。爲吾才德。廣天下之耳目。爲吾視聽。舜之爲舜。好問好察。取諸人以爲善而已也。故有進善之旌誹謗之木敢諫之皷。百工技藝之人。亦各以其事諫。此時未有諫官。人皆可以諫之也。諫官之設。先儒以爲李斯，趙高之徒。用其人爲之以杜餘人之口。非盛世之事也。惟我列聖朝卓越千古。言路極廣。蔭官學生。並無所禁。逮至肅英之世而然矣。近日則言責之官。無非是噤烏仗馬。聖上何由識外間之是非乎。此正明目達聦之時也。十有二牧者。十二州之諸侯也。如漢之郡守。唐之刺史。我東之監司是也。而必謂之牧者。養民爲王政之本。而養本於食。食本於農。農本於時。時爲大矣。故孟子亦以不違農時。告之人君。一或違時則欲天下無飢。不可得也。無故征伐則時違。妄興土木則時違。侵擾離散則時違。王制用民之力。歲不過三日者以此也。夫旣養之。又從而厚其有德之士。信其仁善之人。拒絶其匈惡之類。則雖蠻貊夷狄之如禽獸者。皆率循敎化而心服之矣。彼猶如此。則五服之內王畿之近。而於變煕雍。更何足言哉。奮庸者。奮振起也。庸民功也。凡事不振起則頹惰委靡。玩愒因循。終至於莫可救藥。矧玆民功之重務乎。舜承堯煕績之餘。非必有不振不起之患。而惟以是勑勵於命官之時。則後世人主。豈可忽哉。今我殿下有大舜之姿。而尙有遜於大舜奮發之工何哉。夫奮發者勇也。子思子曰智仁勇。天下之達德也。雖仁且智。苟無勇斷。則仁智亦無所施矣。惟殿下於勇字上。益致力焉。僉。衆也。謂在朝之衆官也。衆皆推薦則孟子所謂大夫國人皆曰賢者是也。百揆之職。捨禹其誰也。舜之明。非不知禹。禹之德。非不堪任。而君必咨而後命之。臣必讓而後強之。其公正審愼之意。尤可見矣。今我殿下亦於官人之際。親臨朝堂。下詢諸臣。其有某讓於某。某賢於某。則何患乎不得人哉。亦念哉念哉。上章旣言食哉惟時。此又言播時百糓者。非但重民之大本而然也。彼是近民之官。故先命之。此則在內而職主者。故不能不總命之。而且養民與敎民。不可無先後緩急之序。故命稷命契。相繼而發。盖飢餓不能保其身。則不暇於禮義也。飽食逸居而無敎則亦近於禽獸也。故管子云衣食足而知禮節。周禮大司徒以六德六行六藝敎萬民者。亦此義也。至於敬者。一心之主宰。萬事之根本。聖人無往不敬。而事莫大於敎化。故特言之。伏惟殿下敬之哉敬之哉。
〈十七日晝講〉
書大禹謨
臣奏曰二帝之大經大法爲典。四臣之嘉言善政爲謨。而舜之德惟禹繼之。故禹謨繼二典之後而爲三謨之首。此史臣所以形容得三聖人心法者也。文命。猶言德敎也。德之著見曰文。敎之誥飭曰命。與堯之明德。舜之敷敎。前後一揆。而祇承之祇。亦從二典中欽恭來者也。克艱二字。最有深意。君能知爲君之至艱而盡其至艱之道。臣能知爲臣之不易而盡其不易之職。無敢忽忘。務自責勵者。乃所謂克艱也。且克有剛克之義。伏願殿下先以剛克之道自勉焉。嘉言罔攸伏。野無遺賢。乃是克艱之效。而允爲致治之本。何也。君臣上下。夙夜祇懼。諮訪善道。招延賢士。則芻蕘之言。可以入告于后。草萊之彦。亦必願入於朝。如是而國不寧民不安者。未之有也。然不稽衆論。偏聽偏信。則讒說亂而私臣進。嘉言未必不伏。贒人未必不遺矣。故昔我仁宗盛世。命擧遺逸曰贒人君子懷才抱道者。雖重於出處。而惟在人君求之誠不誠如何耳。得而果贒則擢置宰相。亦何難哉。如或拘於舊例。置贒人君子於不可求之地。古人所謂野無遺賢。其亦誣後世之言耶。此其非深得此章之旨者乎。無告云者。天民之至竆無依者也。如今之民。雖有疾痛寃鬱。欲訴守令。守令昧昧。欲訴監司。監司藐藐。哀此㷀獨。死耳死耳。人所易虐而聖人能不虐。舜禹之德。至此而益見其大矣。上曰舍己從人。眞是難事。臣對曰聖敎至當矣。舍己從人。卽是取諸人以爲善也。堯舜所以爲堯舜者以此也。然苟不稽于衆。何以知善不善而取舍之乎。臣謂從人之本。在乎稽衆。稽于當世之衆。又不若並稽往古之衆。欲稽往古之衆。莫如歷代之史矣。夫史者。國之治亂。政之得失。人之贒不肖。具載焉。實帝王之鑑轍也。先儒云詩書如藥方。春秋如用藥治病。春秋者。孔子因魯史記以寓褒貶。其文則史。其義則經也。至於綱目之書。亦是春秋筆削之義也。正宜討論講究。而近日久停召對。臣竊爲殿下憂之。上曰予知召對之爲善。而書傳乃治天下之經法。故期欲多讀。讀至三四更。故無暇於他矣。臣對曰聖敎及此。誠欽頌萬萬。而第伏念帝王經綸之學。有異於韋布章句之習。况萬機之暇。聦明有所限焉。何可字字盡誦乎。書序曰二帝三王之治本於道。二帝三王之道本於心。得其心則道與治。固可得以言矣。今殿下勿以章句爲費神之端。惟以得其心。爲要領焉。就以今日所講言之。如文命克艱嘉言遺贒稽衆不虐等處。心得而躳行。則是亦禹舜而已矣。臣謂少分講經之功。兼講歷代之史可矣。且夫經者。如布帛之有經。史者如布帛之有緯。經爲體緯爲用。無體則用無所本。無用則軆無所施矣。故曰河圖洛書。相爲經緯。伊訓說命。相爲表裏。然則經與史。亦可以相爲體用矣。殿下於經則專工而熟讀。於史則以時講之。如有困倦之時。使臣僚讀之。仍令相與問難。而殿下察聽而可否之則亦大有益矣。臣於直次。敬讀國朝寶鑑及羹墻錄。伏詳我列聖朝學問之勤。卓越前代。非但晝日三接而已。又有夜對或兼講經史。或並講數經。自成家法。敢以成宗時一事言之。嘗引儒臣入內殿。講至夜分。諸臣請退。王曰古人云接贒士大夫之時多則氣質變化。自然而成。今日得聞所不聞。殊不爲倦。此眞我殿下所當鑑法也。
〈二十七日晝講〉
臣奏曰謹按此篇。盖有綱領焉條目焉。而又其中有一篇之綱領條目。有一章之綱領條目。如克艱厥后。乃一篇之綱領。而其餘幾章。爲一篇之條目。儆戒無虞。乃一章之綱領。而其下幾句。爲一章之條目。此陳戒之大旨也。體驗之至要也。讀書之法。撮其旨要。則用力省而收效速。伏惟念哉。陳戒之時。先以嗟歎者。警之欲切而聽之使審也。
曰此吁字。與堯典吁咈之吁有異矣。臣對曰然矣。上曰比於字之義何如。臣對曰謨之盡善處贊美之。此於字之義也。未善處違拂之。此咈字之義也。至於戒其未善而務歸盡善處則嗟歎之。此吁字之義也。仍奏曰以大舜之聖。豈或有萬一之過失。而益猶戒之如此者。安不忘危之道也。後世人主可不監歟。法度者。治天下之經法制度也。舜受堯禪則舜之法度。卽堯之法度也。安有失墜廢弛之慮。而若是勉勉乎。此特商書監先憲周詩率舊章之義也。伏惟念哉。臣於任贒勿貳之義。竊有請焉。殿下其體認否乎。上答曰贒人則委任而無貳意也。臣對曰聖敎得當矣。然而朱子以小人間之之義。釋貳字。盖君子與小人。每每相反。若使之混處則畢竟君子爲小人所陷。國受其敗矣。昔齊君問于其臣曰郭之亡何也。對曰郭君善善而亡。曰善善何故而亡。對曰善善不能用。惡惡不能去。此所以亡也。齊臣之言。深得此章之旨者也。伏惟念哉。疑謀勿成者。凡於發政行法用人等事。必先詢謀。然後可無後悔。故詩曰周爰諮詢。周爰諮訪。周爰諮度。周爰諮謀。洪範曰汝則有大疑。謀及乃心。謀及卿士。謀及庶人。謀及卜筮。聖人之處事决疑。若是之難愼矣。此章先言八條。末又曰無怠無荒者。總結上文之意。尤可祇懼之道也。伏惟念哉。帝王之德。莫大於善政。政莫善於養民。民不自養。必待六府之修治三事之和協。夫水火金木土五行也。地有五行。天有四時。木屬春火屬夏金屬秋水屬冬。而土無所寄。所謂四時之佐。五行之吏。宣其氣者而歲功成也。正德。卽父子兄弟夫婦之倫也。人道之大者也。此亦先富後敎之義也。伏惟念哉。
〈二十八日晝講〉
臣奏曰禹之稱臯陶之德。惟曰黎民懷之。帝之稱臯陶之刑。亦惟曰民協于中。臣亦推是說而陳之。伏惟念哉。夫治民之道。養與敎而已。夫養者。均田制産。使之有菽粟布帛。仰足以事父母。俯足以育妻子也。敎者。建學立師。使之修孝悌忠信。入以事其父兄。出以事其長上也。二者不可偏廢。然養而後敎。然後民之從之也易。何也。飢寒切肌。死亡熏心。則欲其無爲姦邪。難矣。奚暇治禮義哉。是以舜之命稷命契。有先後緩急之序。實萬世之大經法也。若夫刑罰者。禁制其爲害於養與敎者而已。故虞之士。夏之大理。周之司冦之治。乃是攻劫之冦。殺人之賊。姦宄暴亂之醜。而其有不孝不悌不睦不婣不任不恤者則亦鄕刑之所必糾也。此皆關係生民日用彝倫之大者。故爲之隄防。驅而納諸遷善向道之域。安生樂業之地爾。故曰辟以止辟。聖人之世。何嘗有罔民之刑也哉。降及後世。井地廢學校壞。民之爲草芥爲禽獸極矣。而所謂刑罰。只爲掊克聚斂而設。淫爲虐威以厲民耳。史記平準書曰法嚴令具。興利之臣自此始。子長其有見矣。盖法令嚴則刑罰酷。刑罰酷則民懼死。民懼死則重身命而輕貨賄。雖傾家破産。苟充酷吏之慾而圖生則爲之也。故酷吏是貪吏也。孔子曰苛政猛於虎。傅堯兪亦謂萬虎狼散於民間。百姓何由生。今之吏無非虎而冠。然不憑公則無以逞私。於是租稅則刑。征役則刑。糶糴則刑。徵布則刑。索錢則刑。無事不刑。無民不刑。無時不刑。及夫催科之際。三百六十之州囹圄充塞。桎梏旁午。其官則方斧方刀。其民則爲魚爲肉。痛楚之聲。鬼神惻愴。愁怨之氣。天地鬱結。竟使之蕩敗散亡。則民减一半而刑增一倍矣。民愈减而刑愈增。勢所必至。幾何不民靡孑遺而刑無所施乎。噫。衣食足而敎化洽。敎化洽而刑罰措。聖王之治民也。
〈二十九日晝講〉
書益稷
臣奏曰慢遊者。怠惰逸豫。其流必至於荒淫。傲虐者。驕肆拂戾。其害終歸於殘賊。此乃自暴自棄與自贒自聖者之爲也。大舜之君而夫豈有萬一之失德。大禹之臣而夫豈有萬一之妄言。而其丁寧告戒。猶在於是。則舜之所以聖而益聖。禹之所以臣而盡臣。亶以是矣。後世人主其可忽哉。竊覸我殿下臨御以來。栗栗危懼。恒若臨深而履薄。加以睿質天縱。聖學日就。决知其無此數者之過。果能終始惟一。則是亦巍巍乎其舜已矣。第伏念進德之道。克己之工。致治之方。不本諸學。則無以得其要矣。今殿下於講學一事。不無孟子所謂一曝十寒之憂。臣恐此爲慢遊之漸也。臣於向日敢進召對之規。後數日有召對之命。此成湯之從諫弗咈也。臣等欽歎而相賀矣。又不過數次而止。旋作旋撤。伏未知聖體不瑕有不安之節。有妨於講讀而然歟。上曰果然矣。臣啓曰今已勿藥。日御法講。誠萬萬慶幸。而此篇亦已垂畢。盖每一卷講畢則溫繹間七日禀停。䂓例則然矣。七日之久。更不與賢士大夫相接。則安得聞至言正論。發明其奧旨乎。臣謂亦必以時召對。問難質疑。參以諸議。然後心法治道。咸得其要也。今臣民之所愛戴者。莫不欲聖德之隆也。所期望者。莫不欲聖學之修也。故臣於公退之時。輒有賓友先問經筵講義。臣敢以德日進於光大。學日進於高明答之。此君陳所謂順之於外者也。而問者便懽欣蹈舞。思見德化之盛。伏願殿下益加緝煕之工。克致位育之治。則八域黎庶之情。尤復何如哉。誠願殿下必以慢遊二字。戒之戒之。
〈三十日晝講〉
所懷
賓對之日。玉堂所啓日所懷。
伏以臣姿性庸愚。學術荒莾。不足以任論思之責。不足以備顧問之列。何敢以見職自居。但區區願忠之志。彜性有不能自已焉者。每登經筵。不揆僭妄。思欲罄竭魯鈍。而天威咫尺。心惶身慄。言不出口。惟敢冒萬死一陳狂
𥌒
之說。則天聽甚高。無所可否。毋其辭不達意。又其語之淺者。無足有槪於聖心而然歟。夫所貴乎講討者。都兪吁咈。醻酢如響。導之使盡言。然後上有詢蕘之盛。下盡獻芹之誠。情志交孚。謨猷畢進。不然則何以開不諱之門。何以决壅蔽之路乎。孟子於戰國時君。猶尙以堯舜之道陳之。孟子之意。眞欲使是君爲堯爲舜而已矣。臣敢不以堯舜之聖。期望於我殿下乎。殿下有堯舜之姿。又有堯舜之位。又有堯舜之民。宜其措斯世於堯舜之域。而堯舜之澤。猶未洽於方內者何也。不行堯舜之政故也。欲行其政。莫若先求其心法。所謂心法。不過曰道心爲主。人心聽命也。宋儒之言人心如船。道心如柁。此非善喩乎。然求心之要。捨講學亦何以哉。殿下自御極之初。時敏之工。日新之業。不以寒暑少有間斷。大小臣庶。懽欣蹈舞。咸以爲吾國庶幾。夫何近日以來。漸不如初。作撤無常。此而望道大德成。從欲以治。難矣。况今節届隆寒。法講禀停。䂓例則然。其將一向停閣耶。謹稽列聖朝經筵之法。自有程課。朝晝夕三講之外。復有召對焉別講焉。伏願殿下奮發猛省。克軫終始之念。頻接臣鄰。討論經史。推之於敎化政令。則德何以不若堯舜。治何以不及堯舜哉。
〈十一月十五日次對○大臣以下賓對〉
書五子之歌
臣奏曰禹。大聖也。所承者堯舜之道統。所受者堯舜之心法。而其所以貽謨垂訓者。斷斷以民惟邦本四字。爲治天職保天位祈天命之第一先務。豈不以有國之莫急者安民而然歟。夫本者根也。民之於國。猶木之有根。國無民則蹶。木無根則顚。故善養木者。厚其㘽培。適其灌漑。禁其爬搖。遠其斧斤。然後植根固而枝榦盛。養民亦由是也。無飢無寒。㘽培之厚也。漸仁涵義。灌漑之適也。薄賦輕徭。爬搖之禁也。除殘祛暴。斧斤之遠也。如是而民不安國不寧者。未之有也。然其要則又有所謂紀綱者。紀綱正則天下安。紀綱亂則天下危。故下章以其亂紀綱。爲致亡之由。盖張之謂綱。理之謂紀。網無紀綱則不可以爲網。國無紀綱則不可以爲國。是以朱夫子以正紀綱之道。告于其君曰。四海之廣。兆民之衆。總攝而整齊之。辨其贒否。以定天下之分。核其功罪。以公賞罰之施。使大小之臣。各擧其職。又曰縣總於州。州總於諸路。諸路總於㙜省。臺省總於宰相。宰相兼總衆職。以與天子相可否而出政令。人主之心。公平正大。然後紀綱有所繫而立。又其餘屢數百言。無非至言。故先儒云自古論爲治之紀綱。莫切於朱子。臣敢推衍朱子之意。而爲今之計。則莫如先立紀綱。然紀綱不能自立。必待乎君上之奮發而振作之。誠願殿下建中極以正朝廷。壹道德以崇敎化。來諫諍以廣聰明。杜儌倖以鎭奔競。公薦選以登俊良。厲廉耻以遏貨賄。務節儉以抑奢侈。揀牧守以久任使。嚴考課以明黜陟。愼赦宥以懲怙終。則紀綱不期立而自立。邦本不期固而自固。享有萬億年丕丕基。上曰貨賂者。何謂也。臣對曰近來私情公行。便成風俗。凡事惟以請托爲主。就以一二事言之。則不讀書而求科者。不修行而求仕者。滔滔是也。上曰予漠然不知有如此事矣。今因上番玉堂之言而始聞之矣。仍敎曰爲此者誰也。臣對曰古語云紸纊塞耳而聽於無聲。冕旒蔽目而視於無形。殿下以四方之視聽爲視聽則自知之矣。上曰不讀書而求科者。果有之乎。臣對曰雖以今秋監試言之。應赴鄕試者。預聚於京師。旁穿蹊逕。惟事躁競。而試官亦被譏謗。其虛實眞僞。有未敢知。而醜聲則有之矣。
〈二十五日晝講〉
書胤征
臣奏曰古之聖君。未有不以好諫而益聖。堯嘉言罔伏。舜好察邇言。禹聞善言則拜。湯武諤諤而昌。唐臣陸贄言于德宗曰哲后興王。求諫如不及。納善如轉圜。諒直者嘉之。訐犯者義之。愚淺者恕之。狂誕者容之。猶慮忠實之不聞也。置敢諫之皷。植告善之旌。垂戒愼之鞀。立司過之士。猶懼其未也。又設官制。以言爲常。史獻書。瞽爲詩。工誦箴。大夫䂓誨。士傳語。庶人謗。猶恐其怠也。每歲孟春。遒人以木鐸徇于路而振警之。官師相䂓。工執藝事以諫。盖不如是。不足以盡天下之情。達萬事之理。惟聖明念哉。
〈二十六日晝講〉
孝經
當宁元年甲子二月。以右副承旨兼經筵參贊官入侍。
臣奏曰讀書要法。最先通曉字義。次則分明句讀。徐徐諷詠。諷詠之際。審察下文則自無碍滯矣。至於釋義則全係於語助辭。如之字則在句讀之下者。結辭也。在句讀之中間者。上下相接之辭也。於字則先釋於字以下之文。後釋於字以上之文之辭也。乎字在句讀之中間者。與於字相似。在句讀之末者疑辭也。亦斷之之辭也。則字則則字以上有將然之義。則字以下有必然之義之辭也。
〈上冲年始學孝經。故先陳字義。冀其易曉也。〉
臣奏曰子於父。以親愛爲主。親愛者仁也。臣於君。以嚴敬爲主。嚴敬者義也。仁義皆是天性。而必曰父子之道天性者。仁包四德也。且行仁自孝始。而移孝爲忠則是爲義也。
孟子不動心章
己巳五月。以同經筵進參。
上講孟子不動心章。問氣之塞于天地之間。何爲其然也。臣傳對曰人禀天地之正氣以生。此氣本至大至剛。故養之以直而不以私害正。則其氣充滿天地之間。此所謂天人一理者也。仍奏曰聖人之言。自有本末綱條。心者本也綱也。氣者末也條也。故先儒皆以此章爲不動心章。而今之俗士謂之浩然章。此不知本末綱條之所致也。學問之道。先審其本與綱。則其末其條。隨而擧之矣。盖心之所向曰志。志爲之帥而氣從而聽命焉。則養心養氣。相爲終始。故孟子所以云持其志。無暴其氣也。臣竊伏覩我殿下講讀之際。不無一二字音差錯之處。恐是心有所動而氣失其正也。伏願殿下正其心養其氣。則非但聖學之日就月將。實爲修齊治平之本矣。
孟子存心章
庚午三月。以同經筵進參。
上講孟子存心章。臣傳釋義訖。仍奏曰此章要旨。在於存心二字。心者一身之主宰。萬化之根本。然自非聖人。操則存捨則亡。故孟子特言君子所以存心者此也。若其存心之道。則仁與禮。又爲其要。仁者四德之元而愛其用也。禮者天人之儀文而敬其主也。易之乾卦言體仁足以長人。禮記首篇言毋不敬。曾子曰爲人君止於仁。程子曰涵養須用敬。此莫非存心於仁禮之謂也。故君子造次顚沛。非仁不居也。視聽言動。非禮勿行也。二帝三王之所以爲二帝三王。存此心而已矣。臣於昨年夏。猥廁前席。殿下講不動心章。今日又講存心章。誠非偶然。然而昨夏至今幾至一周。聖學宜臻緝煕光明之域。而猶有未盡善處。竊恐殿下存心之工。有所未盡而然歟。伏願念哉懋哉。惟以二帝三王之精一心法。存諸聖心。其於愛民敬天之道。無一毫未盡者焉。則此論語所謂一日克己復禮。天下歸仁者也。
孟子萬章篇
四月十二日。以同經筵進參。
上講孟子萬章篇首章。臣傳讀訖釋義。因奏曰往于田。在側陋時也。號泣于旻天。痛極而呼天泣訴也。怨如下文太甲自怨之怨。是自咎之辭也。慕者思親之心。念念不忘也。盖舜雖遭人倫之變。而不失天理之常。夔夔烝烝。惟恐不順乎親心。竭力服勤。恭盡子事父母之道。而終至瞽叟底豫。天下之爲父子者定。此所謂人倫明於上。敎化行於下者也。上曰此舜之所以爲大孝也。又曰公明高曰非爾所知者何也。臣傳對曰舜之心。惟孟子深知之。而有非凡人所可忖度。長息之問。有若致疑於號泣者然。故公明高之答如此。盖意在言外。亦不屑之敎也。大臣對曰云云。臣傳復奏曰父雖不慈。子不可以不孝。卽此章之大義。然父慈子孝。乃人道之本然也。聖人之學。貴在推廣。君者民之父母也。民者君之赤子也。殿下以止慈之仁愛民。則民亦以移孝之忠事君矣。伏願念哉念哉。
孟子百里奚章
上講百里奚章。臣傳奏曰事君盡忠。人臣之義也。二人之諫不諫。不可但以智不智論也。當以其位之尊卑責之重輕而言也。竊意宮之奇則位尊責重而密邇。故不可含默。百里奚則位卑責輕而疎遠。故不可妄言。其跡似異。而易地則同矣。是以宮之奇諫而不聽則竟以其族行。不可謂不智也。仍奏曰二帝三王之所以爲二帝三王。以其來諫也。堯捨己從人。舜明四目達四聰。禹拜昌言。湯從諫弗咈。文王不諫亦入。盖聖人以天下之視聽。爲視聽也。上曰直言。常人所厭聞。而聖人則不然也。對曰伊尹告于王曰有言逆于汝心。必求諸道。遜于汝志。必求諸非道。盖言之逆者。忠直之臣也。遜者諂諛之人也。不以其道求之則何以辨之。虞公不明於此。至於失國而不悟。此不用諫之害也。伏願殿下廣開言路。務盡容受之道焉。
孟子告子篇
上講孟子告子篇湍水章。臣傳讀新受音釋義。因奏曰天命之性。卽理也。純善無不善。氣質之性。或有淸濁粹駁之不齊。故可使爲善。可使爲不善。告子不識理與氣之別。始有杞柳之喩則荀卿性惡之說也。又小變而爲湍水之喩則揚雄善惡混之說也。此全無定見也上曰人性本善。爲物慾所蔽而爲不善。告子異端。故其言如此。臣傳對曰物慾所蔽。是氣質之病也聖工及此。欽仰萬萬矣。彼告子者。天賦之初。其性豈不與人同也。而惜乎旣不能全其性。又不能悔悟於孟子之言。而竟歸異端也。仍啓曰帝王之學。與俗儒記誦尋摘有異。識其體則可以達諸用矣。如衣之絜領而餘裔盡擧。網之提綱而衆目皆張。此章大旨。性善爲綱領。殿下益勉盡性之工。則是亦堯舜所以性之者也。
孟子公都子章
上講孟季子問公都子章。臣啓曰性中有仁義禮智四德。而分言則仁雖一事。而專言則仁包四德。故仁爲四德之元。且仁爲軆而義爲用。易曰立人之道曰仁與義。孟子言仁。亦必以義配焉。仁義不可以貳之也。孟季子未達仁之爲仁。故亦不知義之爲義。有此疑也。
〈十五日〉
孟子小弁小人之詩
閏十月初十日
上御慈慶殿。講孟子小弁小人之詩章。臣奏曰凱風之母子失愛而已。故不可激怒也。小弁之父子。傷恩之甚。故不可愈疎也。過之小大雖殊。其爲人倫之變均也。故章末以舜之至孝言之。似有微意存焉。舜則烝烝乂不格姦。至於底豫而終身慕之。宜臼則
〈臼一作咎又名白奇〉自以爲無罪。至於廢黜而終身怨之。故程子曰小弁之怨。與舜不同。盖幽王之虐。瞽叟之頑一也。而宜臼之怨。大舜之慕。煞有不同矣。上曰犬戎之亂。太子在申則爲不孝矣。臣對曰太子被黜而奔申。其立也。晉文侯鄭武公迎之於申。則在申明矣。然幽王伐申則申侯應變之兵。非宜臼之所能沮遏也。幽王之遇變。在於驪山。則又非宜臼之與謀也。不然則必不免春秋弑逆之誅。孟子之言。豈如此乎。以此觀之。孟子只論小弁之詩。而詩又在奔申之前。其又太子之傅所作而然歟。
孟子盡心章
十一月十六日
上講孟子盡心上篇。問竆則獨善其身。達則兼善天下。如此者眞賢人也。今亦有之乎。臣傳對曰古人以道自重。不輕以失身。惟大有爲之世。可以得志而行道。則於是焉出而致君澤民。故堯舜之世。野無遺贒。今雖曰不如古昔盛時。山野巖林之間。豈無其人。朝廷之士。許多文蔭武。雖至微末庶官。又安知無懷材抱器之倫乎。旁招廣延。明目達聰則可以得之矣。然人君不致敬盡禮。誠心以待之則不至矣。漢昭烈之於諸葛亮。三顧而後。魚水之契合也。上曰佚道使民。生道殺民。則民果無怨矣。臣對曰先王之政。用民之力。歲不過三日。而亦必農隙。若其播種耕穫之時。則田畯以勸之。保介以董之。此所謂佚道使民也。若有姦宄暴亂之類。爲害於民者。則不得已除去。而民得以遂其生。此所謂生道殺人也。仍奏曰戰國游說之士。類多句踐者。不知道義之重。惟以徇名外求爲事。故孟子告之以囂囂。囂囂者。如伊尹處𤱶畝而樂道。終至佐湯以救民。此則獨善而又兼善者也。盖有湯之聖則必有伊尹之贒矣。
孟子盡心篇
二十五日慈慶殿入侍
上講孟子。問柳下惠不以三公易其介。何所指也。臣對曰柳下惠雖與袒裼裸裎者。與之處。不以爲凂而油油焉。所以爲聖之和也。盖人之和者。易失於流。而惠則不流。不流者卽其介也。介者特立而剛確不拔之意也。其不卑小官。直道三黜。皆剛介之驗也。上曰掘井不及泉。猶爲山九仞。功
𮓩
一簣。臣對曰聖敎切當矣。半塗而廢則靡事不然。爲學而未至於孔子。爲治而未至於堯舜。皆是也。故古人曰贒希聖聖希天。伏願殿下益懋聖工焉。上曰太甲不順義理。故放之而民悅。贒而反之則民又悅。惟伊尹爲然。臣對曰論語云君子之過。如日月之食。過也人皆見之。更也人皆仰之。太甲之謂也。孟子的見伊尹之心斷斷爲宗祀生民。無一毫私意。故曰有伊尹之志則可。然可者僅可而有所未盡之稱也。亦有微意存乎其間矣。且放者。非如放驩兜放桀之放也。乃止而不去之義也。書曰營于桐宮。密邇先王其訓。桐宮湯墓所在。故欲其止於此而法湯之訓也。且古者君薨。百官聽於冢宰三年。故湯崩三年之內。俾宅憂於先王墓側。處仁遷義。克終允德。至于三祀。練祥畢而奉歸。則太甲之位自在焉。斷非廢之而復位也。上曰霍光則廢昌邑王。爲嚴延年所覈。臣對曰霍光始旣不審而立之。終又專擅而廢之。不可與伊尹比擬也。延年覈之當矣。
商書曰元祀十有二月。伊尹祠于先王。奉嗣王祇見厥祖。百官總己。以聽冢宰。又曰王徂桐宮居憂。又曰三祀十有二月朔。以冕服奉嗣王歸于亳。孔子序曰成湯旣沒。太甲元年。傳曰湯崩踰月。太甲卽位。奠殯而告。又曰太甲。太丁之子。湯之孫也。太丁未立而卒。湯崩而太甲稱元年。三年服闋。踰月卽吉服。
〈湯以元年十一月崩。至此二十六月。三年服闋。〉按可信者莫如經文及孔子之書。而司馬遷史記有外丙卽位二年崩。仲壬卽位四年崩。伊尹迎立太甲之說。此甚可疑也。姑書之以疑傳疑云。
〈自經筵退後。以曾所考見者。追書于後。〉
孟子盡心下篇
上講盡心下篇。問春秋時。王室微弱。諸侯強盛。故無義戰。惟召陵之役。似有尊周之義。故曰彼善於此耶。臣對曰召陵之事。亦非禀命於天子。則不可謂義戰。而但責楚以包茅不入。王祭無以縮酒云。故謂之彼善也。城濮之戰。始雖擅自興師。末乃獻俘于王。是亦足謂之彼善也。桓文假借仁義之名。皆此類也。上又問梁惠王以土地之故。驅其子弟而殉之。眞不仁也。臣對曰惠王亦必有天性之仁。而爲利慾所蔽。只愛不當愛之土地。不暇念及於所愛之子弟。可謂失其天性也。仍奏曰孟子七篇。一言以蔽之曰遏人慾存天理而已。人慾者利心也。天理者仁義也。故天理之公。有以勝利慾之私。然後可以無弊。故何必曰利。亦有仁義兩句。爲開卷第一義。此是切中惠王之病。而亦所以拔本塞源。救當時之弊者也。今於終篇之首。特言惠王不仁之禍。此七篇始終之意也。夫仁者。愛之理也。仁之所施。有輕重內外之別。親親而仁民。仁民而愛物。故推是仁則足以保四海。不推是仁則無以保妻子。聖人垂戒之意。至矣盡矣。
〈十二月初三日〉
孟子盡心下篇
上講盡心下篇。問說大大則藐之者何如也。臣對曰大人者。非謂大德之人也。大德之人。固可畏也。此所謂大人。不過當時富貴尊顯者。下文所云乃其巍巍然也。戰國游說之士。不以直道事人。惟以容悅爲意。雖有可言者。畏怯於嚴威。不敢盡言。此孟子所以警俗也。上曰人君嚴威則臣下豈敢盡言乎。臣對曰雷霆之下。靡不摧折。雖有逆耳之言。和顔色受之。然後可以開不諱之門。故朱子曰天顔溫粹。酬酢如響。此來諫之道也。堂高以下。此雖謂當時貴顯者言。而爲人君者。亦不可不戒也。上曰節儉則無此矣。臣對曰殿下之言及此。社稷生民之福也。孔子曰節用愛民。易曰節以制度。書稱克勤克儉。又曰愼乃儉德。禹湯之謂也。卑宮室菲飮食。禹之儉也。其訓曰內作色荒。外作禽荒。甘酒嗜音。峻宇雕墻。未或不亡。下章所言寡慾二字。實爲節儉之本也。養心以寡慾。寡之又寡。以至無慾則純是天理。而聖人之道盡矣。伏願念哉。
〈十七日〉