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雜著
易考
【總論】費氏
〈直〉省去彖象傳繫辭等篇目。但總以一傳字加於彖傳之首。○鄭康成之徒。皆學費氏。○鄭康成定上下體於卦畫之下。加初九至用九之文於爻辭之上。加彖曰象曰於彖傳象傳之上。○孔穎達謂王弼之意。象本釋經。宜相附近。分爻之象辭。各附當爻。
〈按古經始變於費氏。卒亂於王弼。○又按凡卦有體有名有義有德有才有位。體者上下體也。若乾上乾下乾上坤下是也。名者曰乾曰坤曰屯曰蒙。各卦之名也。義者命其名者必有其義。德者乾健坤順坎險火明之類。才者以六爻言之則初二三四五上。是位也。九六才也。謂陰陽剛柔之才也。位者以爻言之乾曰六位時成。然有得有失。位之分。○又按小象。獨乾不繫于爻辭者。劉牧云尊君也。石守道曰孔子作彖象於六爻之前。小象繫逐爻之下。惟乾悉屬之於後者讓也。〉○正義
〈唐孔氏〉禮緯合文嘉曰伏羲作八卦。故孔安國，馬融，王肅，姚信並云伏羲得河圖而作易。是則伏羲初畫八卦。更重之。卦有六爻。遂重爲六十四卦也。然王輔嗣
〈弼〉以爲伏羲畫卦。卽自重爲六十四卦。鄭玄之徒以爲神農重卦。孫盛以爲夏禹重卦。史遷等以爲文王重卦。乾鑿度云垂皇策者羲。上繫旣言聖人作易。十八變成卦。明用蓍在六爻之後。伏羲用蓍。卽伏羲已重卦矣。○朱子曰伏羲始畫八卦。
〈三畫〉文王重爲六十四卦。
〈六畫〉作繫卦彖辭。周公作繫爻辭。孔子作彖
〈釋文王之彖通謂之彖〉象文言繫辭說卦序卦雜卦。而彖象繫辭。分爲上下。是爲十翼。
〈按十翼。上彖傳，下彖傳，上象傳，下象傳，上繫辭，下繫辭，文言，說卦，序卦，雜卦。〉○周禮太卜三易。一曰連山二曰歸藏三曰周易。杜子春云連山伏羲。歸藏黃帝。鄭玄易論云夏曰連山。殷曰歸藏。周曰周易。世譜等書云神農一曰連山氏。黃帝一曰歸藏氏。連山歸藏。並是代號。則周易稱周。因代以題周是也。○新安陳氏曰或疑易繫辭有子曰字。以爲非孔子作。朱子曰安知非後人所加。如周子自著通書。五峯刊之。每章加周子曰字。今孟子亦當會此意。
䷀乾。元亨利貞。
䷁坤。元亨。利牝馬之貞。
坤四德。不如乾四德之純。故曰牝馬之貞也。乾爲馬其行健。陽物而爲地用者也。故恐坤之無陽也。於其卦象。特言馬以見陽之無不在。
初六。履霜。堅冰至。
卦當十月陰盛。故稱霜冰。初在下故曰履也。陰始微故曰霜也。堅冰則指上六也。至者將漸盛而至也。
上六。龍戰于野。其血玄黃。
乾卦盡變則爲坤。五爻變而上九未及變則剝也。剝者九月之卦。此一陽盡變則將爲純陰。陰進陽退之際。其勢必戰。戰者陽戰之也。如大戰于甘之戰。示陰盛而敢與之抗也。在外卦之上。故謂之野。野則陽已退矣。陰之罪尤著矣。
臣弑其君。子弑其父。非一朝一夕之故。
此謂上六也。陰自初六始生。積至上六則其殃極。故戒之在初。
陰疑於陽必戰。爲其嫌於無陽也。故稱龍焉。
周公言龍戰于野。擧龍之戰。以見陰之強。孔子言陰疑於陽必戰。擧陰之強。以見龍之戰。其義一也。嫌於無陽者。人但見坤之爲六陰。而不察於乾卦未盡變之前。剝之一陽在焉。故特稱龍以明其先有此一陽。非以坤之上六稱龍。分明是乾之本卦上九也。
䷂屯
乾稱父坤稱母。而震爲長男。坎爲中男。屯之爲卦。震內坎外。故次於乾坤。乃父母傳子。子繼父母之道也。
屯。元亨利貞ᄒᆞ나勿用有攸往이니利建侯。
屯은元코亨코利코貞ᄒᆞ나ᄡᅧ往ᄒᆞᆯ배잇지말지니侯를建ᄒᆞᆷ이利ᄒᆞ니라
屯繼乾坤而亦具四德。然動而遇險。故禁止其輕進。但利於封建諸子爲侯。以濟屯也。然屯之四德。不如乾之純。
䷃蒙
〈蒙與屯。六爻皆反對也。〉
蒙之爲卦。坎下艮上。中男小男之象也。故次於屯。
初六發蒙이라利用刑人ᄒᆞ나用說
〈脫〉桎梏이니以往ᄒᆞ면吝ᄒᆞ리라
初六은蒙을發ᄒᆞᆯ거시라ᄡᅧ人을刑ᄒᆞᆷ이利ᄒᆞ나ᄡᅧ桎梏은說ᄒᆞᆯ지니ᄡᅧ往ᄒᆞ면文ᄒᆞ리라
初六。蒙之尤者也。當先開發之。其開發之道。若徒以敎化則恐有時恩而不率。故利用刑罰。然童稚亦不可以過嚴。故桎梏之重者則脫之。此所謂榎楚二物。扑作敎刑之類也。若以桎梏以往則吝也。
象曰利用刑人。以正法也。
威之以正。敎道之法也。
六五。童蒙吉。
十五曰成童。童蒙者。成童者也。雖未及成人。而旣處尊位。則禮所謂當室之童子也。然不可自以爲己長且賢。而下與九二剛明之才。共成其德。自居以柔順之道。則爲童蒙之吉也。
䷄需
初九。需于郊。利用恒。無咎。
郊。祭天之所也。乾之初。最遠於險。不與上接。而需待以進。故曰利用恒無咎。
〈需卦乾在下。故言郊於初。同人乾在上。故言郊於上。〉
䷅訟
〈倒卦則爲需〉
上九。或錫之鞶帶。終朝三褫之。
上九。剛健而居高。終訟而凶者也。下應於三。受鞶帶之賂。呂刑所謂獄貨也。葢非理所獲。故三見褫奪也。
䷆師
以此毒天下而民從之。吉又何咎矣。
〈彖〉
일로ᄡᆡ天下를毒ᄒᆞ야民이從ᄒᆞ니吉코ᄯᅩ무슴咎ㅣ리오
毒。畜也。連山易。大畜小畜。作大毒小毒。師彖之毒字。亦畜之義也。故象辭曰容民畜衆。葢地中有水。有畜聚之狀。故以此畜天下而民心悅從也。
初六。師出以律이니否臧이면匈。
本義否臧。謂不善也。此說是也。韻書曰否不臧善。葢否不通用。
上六。大君이라야有命ᄒᆞ야開國承家ㅣ니小人은勿用이니라
上六은大君이라야命을두어國을開ᄒᆞ고家을承케ᄒᆞᆯ지니小人은쓰지말지니라
六雖柔順之極。而居高無位。恐不能正功行賞。故戒之曰唯大君。乃可有命也。
象曰大君有命은以正功也ᅟᅵᆯᄉᆡ오小人勿用은必亂邦也ᅟᅵᆯᄉᆡ라
大君有命은功을正ᄒᆞᆷ을로ᄡᅥㅣ오小人勿用은반다시邦을亂ᄒᆞᆯᄉᆡ라
大君而有命者。以其正功之故也。小人則雖有功。不可用也。是以戒之。
䷉履
履虎尾。不咥人亨。
乾剛在前。五爲虎四爲虎尾也。兌柔在後。說而上進。有從後躡前之義。故曰履虎尾也。○本義優於程傳。
彖曰履。柔履剛也。
彖ᄋᆡᄀᆞᆯ오ᄃᆡ履ᄂᆞᆫ柔ㅣ剛을履ᄒᆞᆷ이니
以兌之柔。履乾之剛也。非柔爲剛之所履籍也。○我東諺解誤。
象曰愬愬終吉은志行也ᅟᅵᆯᄉᆡ니라
愬愬終吉은行에志ᄒᆞᆯᄉᆡ니라
䷌同人于野亨。利涉大川。利君子貞。
離雖火象。六二一陰在前。柔順而得位。故有利涉大川之義。凡卦有陰爻在前者。多言涉川。
初九同人于門。無咎。
門。指六二也。耦坼爲二。有門之象。同人于門。言同于六二之人也。
上九。同人于郊。
郊義見上需初九。需之郊言於下。同人之郊言於上。皆曠遠之義。而其爲祭天之所亦同矣。
䷍大有
初九ᄂᆞᆫ無交害라非咎ㅣ나艱則無咎ㅣ리라
初九ᄂᆞᆫ害를交ᄒᆞᆷ이엄ᄂᆞᆫ지라咎ᄒᆞ이지아니ᄒᆞ나艱ᄒᆞ면곳咎업시리라
初以陽在下。而四亦爲陽。則是上無應也。無應則無交也。且初卑而未至於富盛。四剛而遠處於柔位。則兩無相害之義。故無交害也。匪咎者。非上爻之所咎也。然富不可以盈盛也。若處之以艱則永無咎矣。匪咎。人不咎我也。無咎我。自無咎也。
䷏豫
豫。利建侯行師。
震爲長子。故有建侯行師之象。屯之利建侯。師之長子帥師。以有震坎二子故也。
六三盱豫라悔라도遲ᄒᆞ면有悔리라
六三은盱ᄒᆞᄂᆞᆫ豫라悔ᄒᆞ야도遲ᄒᆞ면悔ㅣ이스리라
處下卦之上。近於四。此上視之豫者也。故戒其速悔。以至於無悔也。若悔之遲則悔之莫及。而必有其悔也。戒其勿妄動而處之以順也。
六五ᄂᆞᆫ貞疾이라恒不死ᄒᆞᄂᆞ다
貞固也。固猶痼也。固疾也。五以柔弱。耽惑於逸豫而致此痼疾。所謂燕安鴆毒者也。然所處之位則得中。故有恒久而不死之象。
䷐隨ᄂᆞᆫ元亨利貞이라야無咎리라
震男得乾父之一陽。故亦言四德。然未若乾之純粹。故特加無咎以戒之。彖傳又不言利而只云大亨貞無咎。葢謂有此四德。然後可以無咎也。
大亨貞ᄒᆞ면无咎ᄒᆞ야而天下ㅣ隨時ᄒᆞ리니
大亨貞則无咎。而天下隨時也。
隨時之義。大矣哉。
隨時者。隨其可動之時而動也。謂大亨貞之時也。䨓在澤中之時則不可動。故嚮晦入宴息。
初九。官有渝。貞吉。出門交。有功。
門。六二也。初九上无正應。不宜輕動而進於遠。但可出門而交則有功也。初居動之始。故曰有渝也。
象曰隨有獲。其義匈也。有孚在道。明功也。
明之是功也。
䷑蠱
上九。不事王侯。高尙其志。
高而無位。下無輔佐。退處於外。不累世務者也。
䷒臨
臨。元亨利貞。
臨之四德。由坤而得也。
〈无妄由乾得。革由坤得。〉
初九。咸臨。貞吉。
咸。皆也。諸上爻皆臨下也。地可以臨澤。澤不可以臨地。故象傳不曰地中有澤。而必曰澤上有地。以見上之臨下也。然易者。交易變易也。二陽臨四陰。義亦可通。無論上爻之臨下爻。二陽之臨四陰。其爲皆臨之義則均矣。而王弼之訓咸爲感。未知其必當也。諸儒多從之。然恐不若皆字之義所包廣也。
六三。甘臨。无攸利ᄒᆞ나旣憂之라无咎ㅣ니라
處兌之極。最悅於口者。故曰甘臨也。三與六。當爲應。而三旣陰柔不中正。上又陰柔。則三之志不在上而反臨在下之偶。是以小人之甘而臨君子也。故於君子无攸利。然旣知其甘臨而憂之。故无咎也。
䷔噬嗑
噬嗑。亨。利用獄。
明且威者。可以治獄。而離明震威。故曰利用獄。獄者所以究察情僞也。知其情僞。得其情然後方可用刑。故不云刑而云獄也。程子深得文王之本意。後世之人。每每先施刑而取服。則何以盡人之情僞乎。斷非哀矜欽恤之義。而違於噬嗑之象也。
䷕賁
象曰山下有火賁。君子以。明庶政。无敢折獄。
賁卦爲噬嗑之反對。故噬嗑則曰利用獄。賁則曰无敢折獄。
䷖剝
六三。剝之无咎。
人能於羣小害正之時。獨守其剛而從正。如剝之三則可以无咎矣。
六五。貫魚。以宮人寵。无不利。
五率羣陰。如貫魚之有序。受制於陽。如宮人之獲寵於君則無不利也。
䷗復。亨。出入無疾。朋來无咎。
无疾。謂无急遽疾速也。繫辭所謂出入以度是也。出者陰退而出也。入者陽進而入也。進退以漸。天之道也。一陽生於子而丑爲二陽寅爲三陽。至巳月而爲六陽。則出入無疾之道也。
䷘无妄
六二。不耕穫ᄒᆞ며不菑畬ᄒᆞ면則利有攸往。
六二。處得中正。又以柔順。上合九五剛陽之應。則是乃在位之君子。故不耕不穫不菑不畬則无往不利。若下侵農夫之事則君子不爲也。
䷙大畜
九三良馬逐이니利艱貞이어니와曰閑輿衛라야利有攸往ᄒᆞ리라
九三은良馬ㅣ逐ᄒᆞᆷ이니艱貞ᄒᆞᆫᄃᆡ됴이ᄒᆞ거니와輿衛ᄅᆞᆯ閑ᄒᆞ여야往ᄒᆞᄂᆞᆫᄇᆡ利ᄒᆞ리라
乾爲良馬。三又居乾之終。健之極者也。艮爲山而在前。有艱難貞固之象。故良馬逐。利艱貞。謂良馬馳逐。利於艱貞之地。然猶戒過剛銳進。故曰閑習其輿衛。然後乃能利有攸往也。
六五。豶豕之牙。吉。
六五ᄂᆞᆫ豶ᄒᆞᆫ豕의牙ㅣ니吉토다
豶者。去勢之名。非去牙之名也。豶豕之牙。謂去其勢之豕之牙也。豕牙猛利難制。然豶去其勢則牙雖存而自不猛利。程子所謂不制其牙而豶其勢者。此義也。
〈伊川曰豶去其勢則牙雖存而剛躁自止。君子法豶牙之義。知天下之惡不可以力制也。察其幾持其要。絶其本原。○易疏。豶除也。除其牙也。○埤雅曰牙者。畜豶豕之杙。海岱之間。繫豕之杙。謂之牙。〉
䷚頤。貞吉。觀頤ᄒᆞ야自求口實이니라
觀頤之象。以求其自養之口實也。
彖曰頤貞吉。養正則吉也。觀頤。觀其所養也。自求口實。觀其自養也。
其指頤也。觀頤卦所養之象。以觀自養之道。
䷞咸。亨。利貞。取女吉。
咸。少男少女之象也。男先女故曰取女。此親迎之禮所本也。男女皆少。故未能具乾坤之四德。而曰亨利貞而已。
九三。咸其股。執其隨。往吝。
九三은咸이그股ㅣ라隨홈을執ᄒᆞ야往ᄒᆞ면吝ᄒᆞ리라
股者。乾爲股。艮之上爻。得之於乾。故稱股。股動則欲進之志。甚於拇腓之動矣。故戒之以若執守其所隨之意而往則吝也。
䷫姤。女壯。勿用取女。
巽。長女也。故曰女壯。一陰遇五陽。不貞之甚。故戒其勿取也。
䷬萃。王假有廟。
萃ᄂᆞᆫ王이有廟에假ᄒᆞᆷ이니
假與格同。王假有廟。謂王能致廟神之來格也。○東國諺解誤。
䷯井
初六。井泥不食。舊井無禽。
禽。謂魚也。
䷰革。已日乃孚。
〈星湖李氏曰已恐是十干之己。〉
䷱鼎
九五。鼎黃耳金鉉。
卦下程傳曰橫亘乎上者鉉也。六五傳曰二應於五。來從於耳者鉉也。二有剛中之德。故爲金鉉。朱子本義曰鉉。貫耳以擧鼎者也。五應九二之堅剛。故其象占如此。又曰或曰金鉉。以上九而言。兩先生之言。皆自相矛盾。未知何者爲定論。
䷶豐
象曰䨓電皆至豐。君子以。折獄致刑。
豐。乃噬嗑之反對卦也。俱有明威之象。故噬嗑曰利用獄。豐曰折獄致刑。然噬嗑離明在上。故言明其獄情。豐震威在上。故並言用刑。然亦先折衷於獄情。然後致愼於用刑也。
䷺渙
上九ᄂᆞᆫ渙其血ᄒᆞ야去ᄒᆞ고逖出이라无咎ᄒᆞ니라
上九ᄂᆞᆫ그血을渙ᄒᆞ야去ᄒᆞ고逖出ᄒᆞᆫ지라咎ㅣ업ᄉᆞ니라
血下卦坎水也。逖遠也。謂散其血而去之。遠出於坎險之故无咎也。
䷼中孚
象曰澤上有風中孚。君子以。議獄緩死。
中孚。誠信也。獄情甚可哀矜。必以誠信而折之。議之於未决之前。緩之於未死之時也。易象言刑獄者五。噬嗑利用獄。豐折獄致刑。賁無敢折獄。旅明愼用刑。皆明辨審愼之義。而又無如中孚之尤盡心焉耳。