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經筵日記
天啓三年癸亥五月十五日。朝講入侍。時參贊官鄭經世所啓。頃有謫客來自珍島者曰。有唐兵廢朝時自河走回。投於我國。而若送中原。恐洩其隱情。流置珍島。反正之後。謫客皆蒙放還。而獨此唐人尙拘島中。相送之際。痛哭訴懷云。其情事極爲矜惻。下諭本道。放還爲當。上曰。依啓。經世又啓曰。旱災之酷如此。宜速伸理冤獄。而近日兇黨之被罪者皆無與焉。此外冤獄。令內外官審覈何如。上曰。事涉冤獄者。下諭該職。疏放爲可。
六月十二日。上御文政殿。晝講論語八佾。自子語大師樂止徇于道路也。鄭經世講論旨義曰。周公制禮作樂。距孔子猶未遠。而已盡廢缺。故孔子周流天下。知道之不可行。自衛反魯。思欲正之。此言恐出於其時也。夫聲音所以和暢性情。消瀜査滓也。此三代之敎胄子者也。後世則樂之道不傳焉。今之樂。只足以害人性情。寧有益於治道也。又曰。禮樂二而相爲用。是以。有若曰。禮之用和爲貴。君臣上下。猶天尊地卑。若過爲截然則情意不孚。必君道下濟。臣道上承。然後是謂禮樂也。樂記篇。言樂之終始。而樂云樂云。鍾鼓云乎哉。樂之本。宜體念焉。李時發曰。外方學校。廢已久矣。大邑則遣文官。小邑則以生進擇差訓導。敎誨儒生事著實擧行何如。經世曰。訓導之名。爲世所譏。必作大段事目以新耳目。然後方可爲之。嚮者柳成龍在朝時。欲依中原提督官之例。差送敎授以敎儒生。而其論終不行。擇送提督。使之勤敎屬校。如有功效。或陞臺職可也。培養人才而用之。如木之培養。然後可以爲用也。卽今雖不可謂無人才。曾未見蔚興之風者。正坐無培養之道耳。人主萬化之本也。令禮曹及大司成爲事目後擇送文官之可合者。俾知自上培養人才之意。則亦必不敢怠矣。又曰。聞方外言。則自上御極之後。無知百姓之過望者甚多。其後宣諭御史所減之物。亦或有仍捧之處。使朝廷德意不敷。此甚未安。且廢朝時調度使之稔怨於民。何可勝言。李昌庭爲調度使。雖不巧作名目。而各司所納之物。自分曹防納。捧其價於民間。在戶曹未爲無益。而在百姓。何異於各司下人徵捧之時乎。今者兪昔曾以守令兼管餉。似爲不便。海運旣主運餉之事。以海運兼之可矣。
九月十一日。上御文政殿。晝講述而。自子曰天生德於予止忠信本也。鄭經世曰。聖人平居不以聖自居。而到此地頭。斷然自許。蓋弟子不知此而疑懼。故言此以明之。旣又微服而過宋。前言樂天知命之理。後事全身遠害之道。幷行而不悖也。上曰。桓魋何事欲害孔子乎。經世對曰。馬史有其事實而未能詳記。蓋惡人不喜聖人而然耳。又曰。自古聖賢。每到難處。必委之天。宋哲宗時。司馬光盡革新法之害民者。或者恐煕寧舊臣。倡爲父子之說以間之。光正色曰。天若祚宋。必無此事。於是天下釋然。此言是聖人之遺意也。君子之於死生禍福。一聽於天。然皇天無親。惟德是輔。則亦在盡其道而已。紂曰。我生不有命在天。是則身履亡國之道。而責命於天也。至於王莽。則僭竊聖人之言而爲之說曰。天生德於予。漢兵其如予何。夫天惟福善禍淫。盜跖之壽。非理之常也。孟子曰。知命者不立於巖墻之下。又曰盡其道而死者正命也。此言盡其自處之道也。李睟光曰。邦本削弱。皆由貪吏。廢朝汚吏。雖不能盡治。其中現出者。一一錄案。永不敍用宜當。上曰。已往之事。不可追治。且其已甚者多死矣。經世曰。苟無錄案則復通仕路。勢所必至。李睟光之言是矣。李睟光曰。削科事。兩司陳啓。筵中亦多啓達。而迄無擧行之實。雖難摘發。當有處置矣。上曰。前日筵中屢有議論。而若盡削則玉石俱焚。故不敢決矣。經世曰。誠如聖敎。而如丙辰謁聖。則純用私情。公道惟一人云。甚於七大文之科。此則削去可矣。上曰。不能目見。何以盡知。經世曰。科場之文。雖敏銳善作者。燭刻之製。不能全美。而楡柳火之作。篇皆絶唱。決非場中之手也。上曰。是乃奇俊格等所參之榜。其時參榜者幾盡被罪矣。經世曰。近來朝廷處置。多未可知。柳永慶終以反逆追刑。人皆以非罪稱冤。至於專權植黨。斥逐忠賢。濁亂朝廷之罪。豈曰全無。而反正之後。雪其反逆之冤。復其官爵。泉下朽骨。不必強爭。而前日之罪。實足以追奪矣。於國家刑章。不當如此也。吳允謙曰。永慶之復官。頃日始知。鄭經世之言誠是矣。經世因啓曰。臣有息女約昏。定期於來月。法典有受由之例。而臣與外臣有異。尋常出入。不可自外呈單。故敢此仰達。上曰。依願。允謙曰。小臣前日陳大學章句進講之意。則自上以衍義畢後進讀爲敎。臣意則如鄭經世之去。甚可惜也。經世曰。吳允謙誤達矣。經席之上。諸人迭進講論。方可以廣聞見而資知思。何可專委一人。況以小臣謂勝於他人。臣豈有秋毫過人之實乎。且昏姻亦是私家大事。臣雖下去。何敢久滯。上曰。若不得已下去。則勿爲預往。臨時下去可矣。允謙曰。小臣所達。蓋以大學進講。是聖學根基。必須熟講深體。使存諸心而發於事耳。年少聰穎句讀文章者非不多矣。與存心用工之久者。意味自別矣。上曰。所言極是。往還後進讀可矣。
同月十三日。上御文政殿。晝講述而。自子曰蓋有不知而作止何遠之有。鄭經世曰。天下之事。莫不有理。識理者作事循理。不識理者妄作而悖理。聖人自言未嘗妄作。則可見其無不知也。又曰。互鄕習俗不美。童子見而門人惑。蓋聖人無不可化之人。童子之見。旣靖其志。則前日之不善。非所計也。姑與其來見之美意而已。上曰。保字何意耶。經世曰。不保。乃不可必之謂也。漢書。魏相任其計可必用保。卽任字之義也。李貴曰。人性本無不善。故無不可化之人。人主亦當容人之過。古語云。山藪藏疾。江海納汚。易曰。見惡人无咎。此皆可法也。經世曰。在聖人則可。中人以下則惟當善善惡惡而已矣。乃若見惡人无咎云者。蓋謂人之不善。疾之已甚。禍階故也。東漢張讓母喪。名士大夫無人往弔。而陳寔獨弔。讓心甚德之。其後黨錮禍作。讓頗緩其事。是或一道也。然古人云。伯夷可學。柳下惠不可學。蓋學伯夷而不成。猶爲皎潔之士。學下惠而不成。則終歸於隨波逐浪之徒故云爾。上曰。雖學而不成。欲學伯夷者豈偶然哉。行己處身。旣盡其道。雖疾惡如讎。何能有害於身乎。經世曰。國家用人。各稱其器。可以治兵者授將領。有計策者授備邊司。有文翰者授文任。各當其才。則官無曠職而庶事擧矣。以臣言之。藝文提學。尤不近似。必須爲官擇人。隨才而授可矣。臣是迂闊書生。不宜談兵。而邊事可慮。議論携貳。古所謂待汝議論定時。我已渡江云者。不幸近之。今日之勢。與賊野戰。必敗無疑。須及天未凍寒之前。宜預設關防以爲把守之地。而未聞朝家擧措。極爲憂慮。蓋制虜之策。守城爲上。如安州，龜城等要衝之地。知有堅守則必不敢犯。嚴爲守禦之備可矣。且臣在鄕觀之。則赴西赴北之軍。不蠲京上番價布。往往侵督。身在塞戍而又應番役者。事甚無據。往還間蠲減勿捧事。令攸司議定。下諭于各道監兵使處宜當。
十二月十一日。上御崇文殿。召諸臣夜對。親講大學衍義。自湯誥曰惟皇上帝止天命之性也。鄭經世啓曰。臣衰耗眼暗。請於燭前侍講。上令小宦賜燭。經世曰。降衷之衷字。先儒以中釋之。與劉康公所云之中同。上問曰。中之理何也。經世對曰。無所偏倚之謂。卽至善之理也。以體而言則曰性。以用而言則曰道。性與道一也。自然不可易者。父當慈子當孝。自然之性也。降衷之語。自成湯始發。湯之功至密而優於武王矣。盈天地之間者爲器。無形不見者爲理。理與器一而已。論語視思明等。上九字物也。下九字理也。人稟天地之至善。善則人無不好。惡則人無不惡。人性之善可見。百姓衣食皆係於君。人君當以仁爲主矣。成湯深知爲君之難。故曰。慄慄危懼。苟常體念。國家之福也。上曰。君仁臣敬。孰易孰難。經世曰。固無輕重。人臣則當盡爲臣之義。人君亦知爲君之難。則仁敬之道盡矣。日前伏見傳旨。極爲感幸。臣等卽欲上箚。而以齋戒未果。伏見敎旨。敬畏之心溢於言表。毋怠此心。則上天雖高。可弭此災。昔景公善言而熒惑徙度。湯以六事自責而大雨數千里。天人感通。固不差矣。古人云。地上皆天。念哉。又啓曰。成湯之德。從諫弗咈者尤大。聖明之所當取則。而近日院啓。皆不聽納。全湜則臺諫處置之外特命罷職。極爲未安。全湜事非有意於攻人也。此乃誤聞外間之言故耳。柳汝恒不謹之言。臣亦聞之。全湜糾劾之論。不可不爲也。上曰。汝恒事傳聞失實。若以爲然。則爲不孝之人。亦冤矣。經世曰。諫院所啓功臣子孫勿爲付祿。極爲是矣。而自上不允。省費之事當思之。上曰。功臣子孫給祿。自前有之。不可一時遽廢也。經世曰。當此凶年。不可不廢。明年若豐則復之可也。況聞外方之言。如此凶年。貢稅三手糧等催促盡納。民力難支。省費之事當念焉。又曰。聖明再造中興之業。草野遺棄。皆爲登庸。豈不休哉。但外方民怨。未知其故。聞金時言言。則北道人民雖案堵如舊。而下三道之民。不被聖澤。常謂如是而得見小康之治。豈不難哉。如臣不才。雖居近密。未有補益。第切憂憫矣。上曰。草創年凶。民力蕩殘。賊若不來。年又小豐則豈不蒙澤。但今與賊相對。禍在朝夕而事無頭緖。在方伯者。詳明捧未捧流亡田結。從實啓達。則或有被惠之事。而爲方伯者不卽擧行。惟忠淸監司詳明善爲之矣。經世曰。湖西成冊詳密。自上特命蕩滌。而但各司貢物。百姓幾爲盡納。上京之後或上司奪之。或勢家取之。雖令蕩滌。而民不蒙惠。若今年應貢之物減之。則均蒙其惠。上曰。該曹亦有此意矣。經世曰。民之休戚。實係守令。漢宣帝以守令至任六卿。今之守令。當爲官擇人。而內重外輕。勢不如三司。祖宗朝以外入內。以內補外者此也。上曰。非無人。擇之不精故耶。經世曰。內臣以補外爲貶。故該曹嫌不擬之矣。上曰。此非公心也。我有公心。人言何傷。頃見通津儒疏。則洪茂績政治淸謹。人各如此。何患於爲國也。經世曰。若簡拔委任。則人豈不自勉而善爲乎。且與賊相對而無禦具。若有急則都城必難守。千乘之君。豈可避行。自古城郭之設。所以待暴客也。若繕治城郭。積儲糧餉則可以禦寇。人君一動。危亂隨至。此不可不念。且聞外論則朝廷皆有意於湖南。臣竊思之。人心之醇古。不如嶺南。若有不幸之患則嶺南可也。上曰。都城不可不守。而糧餉措辦無路。甚可慮也。嚴惺曰。地利不如人和。若失人和。則雖有金城湯池。無可爲矣。莫如保民之爲先。經世曰。此根本之論也。以佚道使民。雖勞不怨。以時使民則民不怨矣。上曰。天怒民怨。惟予之咎。何以爲之。經世曰。自上有恐懼之德。故天實仁愛之。有此天變。若不畏天變。爲天所棄。上曰。不徒畏之。責躬之外必舒民力。可矣。經世曰。終始一心。愛民以仁則可以保邦。上曰。不但外方。都城亦窮。何以爲之。經世曰。京外之民。亦豈若往日之困也。防納食利之人。或多怨之云。而此則奸輩。不足慮也。但下嫁之禮太侈。或弊及於都民。而不無怨之者云。上曰。貿易不能無弊。然不得已也。經世曰。以慈殿有此不得已之事。人皆知之。但年凶過侈則非也。且外方皆言該曹公事下去妓樂等預習以待云。未知明春將欲爲進豐呈之擧乎。上曰。其時傳敎該曹。預欲爲行會耳。經世曰。盡誠慈殿。此聖孝之事。而但民窮財盡。以待後日可矣。沈諿曰。李洁，李潑其爲逆謀。未必知之。而至於殺其老母。人皆冤之。奇自獻當初人皆不取。而及其鈇鉞當前之時。特立大節。自後人皆重之。若果有逆狀。豈止於中途付處乎。上曰。此言是矣。但旣出逆招則放送似難。當用惟輕之典矣。經世曰。自獻爲人。臣亦不取。而丁巳立節。非人人所可爲。士類皆取之。沈諿陳其所難言者。若知其爲逆獄。則不但中途付處而止。以此見之。則可知其不與逆謀也。又曰。李洁等未復官爵事。實爲冤痛。先王雖未及之。聖明洞燭焉。
四年甲子三月初五日。上御資政殿。三公以下引見時。鄭經世進曰。适賊之變。兵不滿萬。而都城失守。大駕播越。實係天數。而不數日克復。亦是天數。然若一諉於天數。則人事之修廢矣。古人云。多難興邦。殷憂啓聖。此誠啓聖興邦之一機會也。自上痛自責勵非不至矣。臣愚以爲今日之事有二焉。使人心悅服。民力裕足而已。臣聞之。賞罰未有以服人心而反有鬱怫者。益獻等。臣意以爲必無可生之路。其送款元帥之書。不過爲後日之地。若賊未敗之前爲此則自可賞矣。及勢窮而後始爲斬來。其設心不過事成則富貴。敗亦斬一人可以免死。原其罪惡。有甚於終始從賊。此而不誅則亂臣賊子接跡而起矣。申欽所謂以誅戮鎭服者此也。昔郭誼斬劉稹。以降而殺之。司馬光議曰。當待以不死。胡致堂以爲必可殺也。胡氏之論得正矣。又曰。反正以後民未蒙惠。今聞減損進上云。實是大惠。但如前年裁省廳所減。民實不知其惠矣。其間各其人木若蠲減。則是生民之大幸矣。上曰。慈殿進上。三朔一次。似爲未安。李元翼曰。慈殿傳敎有曰。宗廟祭享。尙且減損。予之進上。何獨仍存。此不可不奉行。經世曰。慈殿傳敎至矣。必欲如平時則近於養口體也。減損而將順者乃養志也。上曰。慈殿之意雖欲減損。豈可盡從乎。經世曰。祭享則減而慈殿之進上則不減。故慈殿以爲未安。其意至矣。當此變亂之後。必大示惻隱之意。若使外方知幷減大妃殿供上。則豈不是大幸。凡事必須勿如常規。須思慰悅民心可矣。又曰。臣冒忝經幄。有懷必達。伏見朝報。以尹煌箚子。至有謀陷勳臣之敎。尹煌箚子雖或過激。而當大駕播遷。心實憤惋而發也。豈有他意於其間。而傳敎如此。是則聖敎過矣。若果欲謀陷。則且當加罪之不暇。臣恐君父之敎不當如是。王言一出。群下疑惑矣。上曰。李貴本非領軍之人。不過欲往觀而還耳。至於徑歸。不無其罪。故旣令白衣扈駕。而至論之以死。故如是爲敎耳。又啓曰。前者命於論語懸吐以進矣。昔人於舟中有講大學者。今還宮已久。進講何如。上曰。進講之冊已備則爲之。又曰。卿自南方來。近來人心何如。對曰。畿甸人心大變。行到陽智。問主倅去處。則答以避匿矣。嶺南賊鋒稍遠。人心亦不大騷。及臣下去。爭相來見。聞大駕播越。莫不憤惋揮淚。相與激勵。義兵已聚。而旋聞賊平。使從事官留管。臣卽上來矣。今若雨澤頻降。農作趁時。則秋成可望。而不幸又不稔。則民無生道矣。上曰。天欲雨而不雨。大是旱徵。予自公州來。見川澤渴涸。黃塵漲路。予甚憫焉。又曰。張顯光予甚欲其上來。今幸見之。予竊喜焉。經世對曰。臣於下去時抵書諭以上意。勸使上去矣。上曰。彼亦言見卿書矣。
同月二十一日。上御資政殿。講子路篇。自子曰君子止反是。鄭經世曰。君子小人之異同。在公私義利之分。同寅協恭者君子也。阿諛黨比者小人也。昔者梁丘子事齊景公。君所謂可則以爲可。君所謂否則以爲否。專以阿附爲事。爲人君者可不明察其賢邪哉。李貴曰。近來進退人物。與昔突變矣。經世曰。人君用人。專在於公正。執其兩端折中。都在聖心矣。上曰。無求備於一夫。而但大器小器各適其用難矣。經世曰。三無私。聖人之德也。人主但當體念矣。李廷龜曰。奉審宗廟。則歷代寶冊或無或破。宣廟諡冊及廢朝追崇之冊亦皆亡缺。而功役重大。物力蕩殘。待秋成爲之何如。上曰。待秋爲之可也。經世曰。臣以宣廟祖字未安之意前已啓達。當廢朝追崇時。尹根壽以爲不可而止。其後李爾瞻輩乃爲之。若稱祖則有如穆祖，桓祖之追稱。今則決不可仍存。具由告辭而改之爲當。上曰。尊號不可更議也。經世曰。近來臺官以風聞不實之言。善治守令被劾者多。甚爲不可。所論若可。則聽不留難亦可也。而李守白等事。聽何遲難耶。上曰。李守白則還收加資矣。李貴曰。國以信爲寶。而當初掛榜曰。斬獻者封府院君云。故如是斬獻。雖是窮蹙之後。豈無其功耶。上曰。卿知其一。未知其二。當初所約。謂未渡臨津之前斬獻則可封也。窮蹙之後得斬。足以免死。加資豈不過乎。經世曰。漢封五侯者。爲其斬功也。而此輩則自初從賊。無所不至。而及其力窮勢蹙。始爲斬獻者。罪均罔赦。金長生曰。臣爲元子侍講。見元子氣質英明。但不勤讀書。或有生讀處也。上曰。才鈍如此。師長勤嚴敎誨可也。經世曰。聰明英睿。故不勤於讀。然近日則問其文義。庶有向學之心矣。入內時自上勉以勤讀可矣。李貴曰。鄭經世，李廷龜徒知講論。不知爲國之務。一部論語。何益於治國也。上曰。卿言過矣。李貴曰。臣言非過。殿下無腹心之臣。故無一人進忠言者。坐此金長生等皆不忠之臣也。經世曰。臣本迂儒。未諳兵事。今李貴若以爲迂儒無用則可也。直責以不忠則過矣。
四月十六日。上御資政殿。晝講憲問自子貢曰管仲非仁者止事君三也。鄭經世曰。子路好勇。故以召忽之死爲是。而管仲之生爲非。子貢智者。故以爲管仲之不死則猶可。而至於相桓公則非也。孔子答以事功。故其言如此也。所謂如其仁者。非謂順天理而無私心也。二人抑仲太甚。孔子所以揚之也。子張以令尹爲仁。而孔子不許。若子路，子貢以管仲爲仁。則孔子亦必不許之也。當是之時。楚國強大。與中國爭霸。而管仲相桓公霸諸侯。免爲被髮左衽之俗。此管仲所以有仁之功也。管仲終成這事業。故見稱於孔子。若無事業。則反不如召忽之死也。召忽雖不擇君。死於所事則不爲非矣。上曰。管仲死於子糾。則當時當未免被髮左衽之俗乎。經世曰。當時無如管仲之才智者。雖有桓公。恐不能做得如此事業也。伊川所下兩可字。猶孟子所謂可以取可以無取。取也下可字亦可之意。不如上可字。聖人只稱其功而已也。王珪，魏徵事。不以功掩其罪。程子之言。可謂嚴矣。後世則論人不公。雖有所長。有一短則棄之。雖有所短。有一長則取之。聖賢之心則至公無私。故其言如此也。公叔文子薦其家臣。與己同陞。其心亦至公而無物我之私可知。故孔子稱之。禮記所載貞惠文子。卽公叔文子也。衛公稱文子曰。衛國有飢。爲食以賜餓者。不亦惠乎。衛國有亂。以死衛寡人。不亦貞乎。聽衛國之政。修其班制。以與四隣交。社稷不辱。不亦文乎。故謂之貞惠文子。孔子曾聞此言。故稱其爲文也。講訖。上曰。張顯光下去時。卿往見乎。經世對曰。臣時以病呈告。未及往見矣。顯光之作行計已久。而以推鞫事出於意外。故不敢言去。臣於出仕翌日欲往見。則已發去矣。第顯光以自上眷注欲留。俟上命而後去。則終無可退之日。故自前定計。將於臨行陳疏矣。上曰。自上年欲其一來。而今幸得見。深以爲喜。遽爲棄去。缺然甚矣。恨不得復見而送之也。經世曰。他亦尋常感激。而非徒素多疾病。山野之人異於從仕之臣。無供職之勢。初來之意亦不爲留計也。
九月十五日。上御資政殿。講孟子梁惠王篇。自有復於王者止王請度之。侍讀官李埈講論旨義曰。此三章皆明推恩之序。親親仁民爲先。愛物次之。近而易者仁民之事。遠而難者愛物之事。是故。發政施仁易。參贊化育難矣。宣王蔽痼已甚。孟子知其病處。勸其推恩而親親仁民也。若能因其發動處。擴而充之。則爲仁之術在此。擴充之道。在乎克己而已。權然後知輕重。度然後知長短。正以仁民愛物之序而言矣。上曰。下大文。似主心而言也。鄭經世曰。百物必待權度。然後知其輕重長短。而心爲甚。蓋物則有形而心則無形。以心察心。似若二心。而當其發作之時。察其所用。便是權度也。宣王知愛物。而於同類於親處。不能推其本心。故至於殺人盈野。是失其輕重長短之序也。是以。孟子謂宣王曰。保民而王。此因宣王愛物之事。而欲知其親民之爲本也。上文所謂力足以擧百鈞。而不足以擧一羽者。喩宣王知愛物而不知愛民也。宣王非無愛民之心。而私意蔽之。故不知其本也。又曰。本然之權度。此言甚妙。蓋人君與學者。能審本然之權度。則無錯誤底事。但能盡格物之功。然後可以知其權度。若無其功則認人欲作天理。其所謂權度者必錯矣。宣王本是物欲蔽痼之君也。其於仁民愛物之事。尙不知其輕重長短。何足道哉。自上當窮理而明於是非善惡。不錯於本然之權度。然後可矣。若小不合於天理之準則。國內臣民皆見之矣。埈曰。必須致力於涵養工夫。然後能審其輕重長短。若無涵養之工。則認私爲理。認理爲私矣。如欲涵養。亦必用功於致知上。使本心浻澈然後可也。如鳥兩翼。如車兩輪。固不可偏廢也。孟子言語發越。有功於學者無處不然。而此章及公孫丑養氣章。尤爲有功。發前聖所未發之說也。金瑬曰。頃日處置臺諫事。外方之人孰不驚駭。而未幾。以大臣啓辭還收。孰不感激。然如此事頻頻有之。則言路必塞矣。經世曰。其事自上爲無前之過擧。人皆惶惑。莫知所達。以大臣之言。旋爲還收。如日月之食。及其更也。人皆仰之矣。上曰。昨日本館及諫院箚。皆切當正直矣。經世曰。古之人憂治世而危明主。聖質英明。群下誰能企及。恐有輕視臣僚之患。故先事以戒矣。又曰。頃者毛都督所送禮物中多有奇巧之物。自上性好儉素。前年以綱目粧䌙過爲奢侈。卽爲出給。推其該官。臣知上意必不留心於彼。而竊恐元子年少。若見其奇巧而好之則甚可憂也。埈曰。紂之惡非一。而武王數罪。在於奇技淫巧。此物非徒自上不當受之。政院亦不當入之矣。不直則道不見。雖於毛都督處。亦當以無用拒絶而不受也。元子年少。德性未固。志氣未定。鄭經世之言是也。經世曰。大學或問。以吳允謙所啓。已爲懸吐以入。首章論敬及論格致處最爲臻極。萬機之暇。所宜留心也。
同月二十五日。上御資政殿。講梁惠王下篇自王曰大哉止人欲之分矣。鄭經世曰。齊宣王不能交隣。而孟子如是言之。文武之怒。皆是好底怒也。怒其所當怒則好矣。至於好樂。亦非好事。而孟子欲因其所發而開導。故每以此等事言之矣。上曰。其言極好。而齊梁之君不能悟而用之。是可惜矣。經世曰。前日廢主交通奴夷時。每以此言藉口。湯之事葛。文王之事昆夷。比而言之。極爲可駭矣。上曰。以小事大者。眞事之之謂耶。經世曰。此事字眞事之之謂也。太王之事獯鬻是也。上曰。隣國雖大。以事言之。未可知矣。經世曰。此非稱臣而事之也。畏其強而待之厚也。大槪人君不能自強。則甚至涕出而女於吳。此乃人君之大戒處也。
十月十一日。上御資政殿。講梁惠王下篇。自孟子見齊宣王止此之謂民之父母。上曰。世臣，親臣。分而言之。蓋親臣則雖或有亡去者。而世臣則與國家同休戚。似不當去之。未知此言何如耶。鄭經世曰。世臣不可無。而人君之用人如此。則其無世臣可知也。親臣世臣雖若有輕重。而以其時賢否言之。則亦無輕重。今日之親臣。卽後日之世臣也。上曰。親臣則似當視其君之所爲。而世臣則當一心於其國。蓋其所懷之志不同也。經世曰。人君之道。但當推誠任之耳。不可曰此人乃與國同休戚之臣。我雖失道。渠安敢去之云則非也。君臣皆當盡其道而已。君不待之以誠。則貴戚之卿亦當去也。
同月十四日。上御資政殿。講梁惠王下篇。自齊人伐燕止舍所學以循之哉。鄭經世曰。此章所謂悅則取。不悅則不取。孟子非獨謂人心也。人心之向背卽天心之向背。雖擧燕民之悅不悅而言之。亦天心在其中。朱子門人誤觀此章之意。疑而問於朱子。故朱子亦答之以順人心乃順天心也。湯武革命。順乎天應乎人。而後人誤曰應天順人。此語倒錯矣。上曰。何必擧文王之事而言之也。此孟子之所以好辯處耶。經世曰。此不過欲使宣王得民心也。其志則切於救民矣。又曰。乾坤乃人之大父母。是故。橫渠比乾坤於父母。比人於同胞。後世人主不知此理。視人命如草芥。良可歎也。
五年乙丑正月初六日。上御資政殿。講公孫丑上篇。自孟子曰尊賢使能止人欲之私矣。鄭經世曰。巿廛卽今之所謂地稅。隨其巿上之所有而廛之。巿官以法治其濫耳。侍讀官李潤雨曰。助是井田之法。八家同力。助耕公田。公田之出。自爲官用。稅不及於私田矣。上曰。其時方行井田之法。而何以有此言耶。經世曰。戰國之時。暴君汚吏廢壞井田之制。此法之不行蓋已久矣。上曰。其時天下無行之之處乎。經世曰。戰國之時。惟滕文公欲行此法。故孟子惓惓言之。而終不能行也。我國平壤府。有井田形止。而頹廢已久。韓浚謙爲平安監司時。其兄百謙往見其形止。至作井田之說。而基軸已頹。未能詳知。且形勢甚窄。似不容八家之同一井也云。上曰。我國無平原廣野。故因地形而爲之八家。雖不得通共一井。亦有折長補短之制耶。經世曰。箕子。殷人也。頗異於周制。故只設於平壤城外。而他無設行之處矣。潤雨曰。三手糧之法。出於訓鍊之用。永爲定規。而三結收布。卽廢朝謬規。至今仍存。巧作色目。外則監兵使。內則各司。皆有侵擾之弊。至於忠勳府田地云者。或奪民田。或占閒地。名之以鎭。弊端無窮。嶺南七八邑方有此弊。守令不敢下手。小民甚苦之。或以爲廢朝時事更發。不勝寒心。經世曰。三結收布。將用於天使接待之時。而各官以未捧爲已捧。轉報該曹。故該曹以爲應在官庫之中。如是督運。而各官不敢言不捧。又捧於民間。故民以爲苦也。沈悅曰。民皆曰國家爲不來之天使。徵督至此耶云。則今當維新之日。不如蕩滌而不受也。經世曰。所謂設鎭事。誠爲可憂。畿甸土腴之處。前日勢家及廢東宮多設鎭。爲逋逃藪。反正之初。其徒畏法逃散。今聞有還設之處。百姓爲苦云。請令罷之。潤雨曰。人心怨叛則赤子爲仇讎。收拾人心。是王者第一急務。經世曰。天地無他事。只有生物之心。生生不息之理合於氣而爲心。故人莫不有不忍人之心。是以孟子加人皆有三字。又曰。齊宣易羊之事。亦出於不忍之心。而至於糜爛其民。則不以爲不忍。是雖有不忍之心。不能行不忍之政之致。故曰徒善無益也。所謂惻隱之心。多動字意思。見物而感。隨事而應。孟子此言。實欲感動人心。而若爲物欲所動。則雖有仁義禮智之心。不能擴充。伏願垂念焉。又曰。近自外方來者皆言守令之操持警飭漸不如初。上年發遣御史。檢察各官。其中尤甚者雖或拿來。而無一人罪之以贓者。似無所益。而各官若聞暗行出送之報。則稍存恐懼之心。至如臺諫論劾則只擧風聞。間或失實。暗行則遍歷民間。審察疾苦。似不止臺官只據風聞而爲也。若命近侍治裝以待。則聞者必爲動念自戢矣。
六年丙寅十月二十日。上御資政殿。講盡心下篇。自孟子曰有人曰我善爲陣止人亦愛敬其親矣。同知事鄭經世曰。此時列國之君。皆以治兵善戰爲能臣。故孟子有此言也。上曰。征與戰異乎。經世曰。征。上伐下也。戰。敵國鬪也。上曰。孟子以血流漂杵爲不實者。其意何耶。經世曰。蓋恐後世之君臨陣多殺。故有此言也。上曰。臨陣不殺。則無乃近於宋襄耶。經世曰。宋襄安足道哉。無其德而如是。故取笑千古也。上曰。上章註所言隨遇而安者。必至於堯舜地位。然後可以能之也。其以下則豈不難乎。經世曰。上敎至當。此乃反躬自得之言也。自上亦起自閭閻。雖不至如舜之窮約。然與舜之事頗同矣。反正之初。欲減供上紙。臣意則當低其紙品而已。上敎以爲在閭閻時亦爲支過。今雖無此。有何所害。其時入侍諸臣莫不感激。此乃隨遇而安之之意也。然而臣愚過慮。常以爲聖人以下。位不期驕。祿不期侈。殿下久處富貴之位。恐生宴安之心也。到今觀之。臣之所憂。似爲不妄。殿下若有一毫宴安之心。則非隨遇而安之之意也。殿下此敎。必有省察之事。此乃生民之福也。崔來吉曰。內需司。反正初人皆意其必罷矣。近日臺諫請罷。而亦不允從。何也。經世曰。群下之情。皆欲罷內需司。蓋以三代聖王之事望之於殿下也。講訖。經世曰。魂宮親祭。每月朔望不廢。此雖出於至情。日氣寒沍。冒夜擧動。恐必致傷。此乃外廷臣僚所同憂也。只須參朔日之祭。而望日則綾原旣爲喪主。使之行祭。豈不妥當乎。內間事雖未詳知。而大內設位。朝夕哭臨云。旣與士夫居喪有異。情雖罔極。豈合於禮乎。且萬機酬酢之外。朝夕哭臨。豈非致傷之本乎。伏願節抑焉。金光炫曰。此處虛廓。雖圍之以帳。寒氣透徹。須於便殿開筵如何。上曰。雖有溫室。而法筵不可開於便殿。故不得爲之矣。經世曰。此則自上禮遇臣隣之意。而與其以日寒而停廢。不若開筵於便殿也。又曰。毛都督情形。似有跋扈之漸矣。天朝命令。旣不順承。萬里外之事。天朝必難盡燭。而雖或有所疑。與敵對壘之時。必不欲顯然致討矣。本朝事大。如子事父。自祖宗以來無一事不盡其極焉。今者明見都督之反狀。而不爲密奏。終爲未安也。天朝雖如是羈縻。若一朝有所處之事。則毛之投奴無疑。若然則損威於天朝。貽害於本國。豈有其極乎。上曰。卿言切直。而但事勢不然矣。天朝亦非全不知毛將之事。無功而賞。豈不異哉。本國雖欲爲密奏。旣無昭著之逆狀。且此人甚奸狡。必締結權要及宦官輩以爲援矣。經世曰。此乃廟堂大計。而中心有所憂。故敢爲仰達矣。
七年丁卯正月二十四日。上御興政堂。大臣備局堂上引見時。李植曰。鄭經世不知號召使差下之事。今已上來。嶺南則漠然不知賊奇云。李潤雨稱號召御史。先爲下送可矣。上曰。先送潤雨。有何所益。與鄭偕往同事可矣。張晩狀啓。安州旣陷。平壤有潰散之奇云矣。尹昉曰。平壤城池不如安州。不無潰散之患。國事萬分緊急。胡書又至。不如卽爲回答也。若有難從之請。則雖國斃不可從也。李貴曰。若不許和則已。如欲許和則不可不急速回答。一差官起送陣中。甚合事宜矣。上曰。諸大臣意何如。申欽曰。渠若直送朝廷之書則不可不答矣。李元翼曰。臣則時未見胡書。此後難處之事必多。而今則事勢已迫。姑息之計。不可不答。至於奉幣稱臣之事。雖國亡決不可爲之矣。上曰。領府事多病。遠道何以得達乎。予用憫焉。元翼曰。臣雖死於道路。有何所惜。東宮若奉兩殿入于江都。大駕南下。則渡江之日。卽恢復之基也。而今旣牢定。不敢更達矣。經世曰。國運不幸。奴已深入。我之兵力。萬無對敵之勢。大小臣僚。孰不扼腕。但我國已無所恃。朝廷膽慄。故策應之事。不能成形。邊報入來之日。只爲入保江都之計而已。絶無命將出師之事。極爲寒心。且此賊之所畏者鳥銃也。臣以爲砲手必已入送前路矣。今聞尙不爲之。專以和事之故。群臣皆有姑息之心而然也。自前此賊以一和字欺我。我則無自強之勢。此賊何所畏而和可固耶。上曰。以卿爲嶺南號召使。卿不知而上來耶。經世曰。下諭由鳥嶺而下。故臣時未得見。雖於中路得聞。而欲一瞻望天顏。仍爲上來矣。尹知敬自請捐軀赴難。此乃奇男子之事也。然知敬獨往。果能何爲。制此賊莫如砲手。砲手須速入送知敬處。且定大將一人。使之聽節制於知敬可矣。臣之此言。張維則以爲迂遠。而臣意果能設險以待。則砲手雖少。必能抵當矣。且廟籌雖定。而臣之所懷。不敢不盡之。江都。天險也。東宮入避。大朝南下。則忠義之士孰不奮發乎。今日上下皆以國事爲無可奈何。我國豈終爲氈喪之鄕。須堅定聖心。使在下之人振發可矣。上曰。嶺南異於他道。必不恝視國事矣。經世曰。道內人民。想必同聲相應矣。且臣欲得朝士數人爲從事官。李潤雨則旣已差下云。姜大進方爲臺官。未知何如。若無不可則臣欲自辟。朴𤥚亦欲帶往矣。上曰。嶺南之事尤重。依爲之。經世曰。羽林衛等空名帖。臣欲得數百張以往。如山尺砲手等可得募集矣。上曰。此事不無後弊。議于廟堂而處之可也。經世曰。如庶孼許通帖則似無所害矣。上曰。然矣。經世曰。本道文官等上來。則不過扈從而已。請勿令上來。或爲募粟。或調義兵如何。上曰。似好矣。經世曰。有名士大夫散在諸處。則小民皆在團束之中。可無從賊之患矣。空名帖旣出。而自上必欲臣速發。則臣明日當發。從事官則隨後下來可矣。又曰。自上未知已爲從權否。
〈時以啓運宮喪。食素已十朔。〉上曰。賊報入來之後。予亦以宗社爲重。不爲行素矣。
四月十九日。大臣諸臣引見時鄭經世所啓。今日所急。積穀鍊兵之外。更無他事。到此地頭。豈可以他事爲心。安常守故。不思變改之道也。雖係慈殿之事。若小有民間弊瘼。亦當隨便蠲減矣。近日臺諫所論蘆田之事。自上以爲係于慈殿而不從。且諸宮家魚鹽等事。亦以爲重難。方今國事寒心。而如此等事。尙且靳惜。何也。反正初。諸臣請罷內需司。今若快斷革罷。則百姓必爲感動矣。且如各司官員減數之事。在江都時已爲定奪云。臣意則以爲只減參奉，別座。有何所減之實乎。雖六曹之官。亦當只置數員而皆可減矣。
十一月初一日。晝講中庸序文。至新安朱熹。上曰。朱子之名諱之乎。參贊官鄭經世對曰。臣意願自上以古聖賢爲師則諱之可矣。張維曰。常時進講。孟子之名亦不諱。然經世之意。欲自上特念崇儒重道之意矣。上遂諱之。講訖。經世曰。中庸之書與大學有異。大學則爲學工程。節節釋言。似不難知。而中庸則憂異端而作。故其文最難理會。說下學處小。說上達處多。故難知也。憂異端之出而道學之壞也。故推本於堯舜允執之中而言之。舜。大聖人也。以能生知。故只言允執厥中四字。至於禹則慮或難知。故備言精一之工。人心出於形氣之私。飢思食寒思衣是也。道心出於性命之正。仁義禮智是也。飢食寒衣。聖人不能無心。仁義禮智。下愚亦稟於天。精者。察其出於形氣義理而擇之。一者。守其本心而不流於人欲。然後自無過不及之差。此所以有精一執中之妙也。任他所出。則人心惟危。易流於欲。上曰。孟子所謂四端。爲道心耶。經世曰。四端。道心之發見也。上曰。人心亦有仁義禮智乎。經世曰。七情出於形氣。而如孟子之喜而不寐。舜之怒四凶。孔子之慟顏淵。皆合於天。則蓋七情所包者廣。或出於形氣。或出於性命。性命則專歸於四端也。又曰。作聖工夫。只在精一二字。擇善。精也。固執。一也。以孔子之言言之。博我以文。精也。約我以禮。一也。上曰。精一必須識見高明。然後能之。苟不高明。何以能之。經世曰。識見不能自高。必有窮理之工。然後可進於高明。若不然則自以爲是而入於汚下。知或偏於始。行或缺於終。如伊尹，夷，惠雖到聖人地位。知之偏。故不如孔子之時中。臣恐聖學高明。而一之之工未盡也。以明明之資。堅守德性則善矣。上曰。見一字。與虜講和之事思之矣。知其不可而爲之。是未一也。經世曰。聖敎至矣。當其時。以廟社爲重。故不得不如是。而至於自強之策。則如句賤之謀吳可矣。又曰。聖心每以其時事爲非。留在淵衷則害於養心工夫。先儒有曰。雖有悔。不可長存在胸中。繼自今寤寐夙夜。專意一力。但爲自強之策。則有辭於後世矣。又曰。舜禹授受十六言。萬世心學之淵源。帝王治國平天下。必由此學。然後風俗醇。漢文帝，唐太宗可謂治平。而文帝師法黃老。太宗專用霸術。後世聖學不傳故也。竊願聖上以儒自處。以聖賢學問爲務焉。人主居崇高之位。位不期驕。祿不期侈。惟聖罔念作狂。毫忽之間。聖狂斯分。願警省於斯焉。苟無喫緊着力之工。而不過用心於言語文字間。則何益之有哉。臣以妄見請諱先儒之名。而自上採納。不恥下問。舍己從人之德。微處可見。
同月初四日。晝講中庸。自道也者止以終此章之義。鄭經世曰。喜怒哀樂之未發謂之中者。性之德也。發而中節謂之和者。合於理也。以中和謂人之性情。譬如以方者爲地。圓者爲天也。性道敎三字中道字尤重。故此章以道爲主而言。道者事物當然之理。而皆在我者也。且非只在於此而不在於彼。天下萬物皆同得之者也。而亘古亘今。充塞兩間。故曰不可須臾離也。註所謂無物不有。謂之橫說者。言盈天地之間者無外此道故也。無時不然。謂之直說者。言自上古至人物消盡之時。無非此道故也。若離道則不可謂之率性也。故君子雖於不聞不睹之中。亦不敢忽。不聞不睹之中。猶且敬畏。況於睹聞之地乎。程子曰。靜中須有物。謂常惺惺之意也。上曰。靜中須有物。卽常存敬畏之謂乎。經世曰。靜而能敬。其體自活。非如枯木死灰者也。此則存養工夫也。下文所言幽暗之中細微之事。謂與人相對之時。幾則已動於中。人雖不知而己所獨知處也。此則省察工夫也。程子曰。止水中間一點動處。卽幾動之謂也。上曰。凡人外爲修飾者。於他人所見處。則擇言而發之。於不睹不聞之中。則其處心行事未可知矣。經世曰。大學所謂愼獨。謂獨處之獨也。此所謂愼獨。謂與人相接之時己所獨知者也。於此而愼則其愼可知矣。又曰。前日聖敎。人欲恐錯認爲天理。分理欲於日用事物之間。則工夫密矣。上曰。以四端言之。若惻隱於不當惻隱之地。微細羞惡之事。自經於溝瀆。則謂之善端可乎。經世曰。如梁武之不爲殺生以爲仁。是也。上曰。孟子謂柳下惠聖之和者。與此和字同耶。經世曰。柳下惠之和。與此不同。就其成德之造極而言也。此和字。指喜怒哀樂之各得其當而言也。上曰。家之中堂之中之中字。善形容也。經世曰。致中和而位育者。存養省察之極功也。此在帝王爲尤切。自上體念焉。若以一家言之。父子妻孥各得其所。是天地位也。上下人物各得其樂。是萬物育也。爲人君者苟能正心。而至於天地之氣順。則萬物自育矣。雖端拱嚴邃之中。而心與天地流通。可不懋哉。上曰。三代之後有如此之盛乎。經世曰。三代以後雖或有小康之治。而詎望其中和位育之盛乎。先儒有問曰。學者因喜怒而可至於位育乎。程子曰。古之人君。賞一人而天下勸。罰一人而天下懼。是喜怒也。哀矜鰥寡。樂育英才。是哀樂也。以此觀之。思聖之言。尤豈不信然乎。上曰。此書不言格致。何也。經世曰。雖不言格致。而工夫則在其中。所謂道問學及知仁之知字皆是也。又曰。喜怒哀樂未發謂之中。此學者緊用工夫處也。恒存敬畏之心以養其中。則於發而中節也何有。夫人心譬如止水。水靜不波然後方能照物。心若不靜。則喜怒哀樂有以撓其外耳。大學所謂之其所賤惡而僻焉。之其所親愛而僻焉者。此也。凡喜怒哀樂。已發之後留滯於心。亦非發而中節也。人君酬酢萬機。聽覽無暇。心易動撓。喜怒之際。尤當致謹。
同月二十三日。上御浥和堂講中庸。自第十章止十一章。鄭經世曰。十章。專言勇也。孔子知子路血氣之勇。故言此以敎之也。人各稟其風氣。故南北之強殊異。苟無學問之功。則不能變化其氣質也。和而不流以下。正君子德義之勇也。所謂抑而強也。大抵南強固賢於北強。而亦非君子之強也。君子之強。四矯是已。勝人欲之私者。乃強之事也。上曰。人之守明見而不移者強耶。經世曰。人之能遏欲存理者。以明見故也。而着力實地而後能守而不移也。上曰。卿亦南方人也。南方之習。果能巽順乎。經世曰。南方豈盡巽順。北方豈盡強勁。然殿下欲知南方之風習。不得不陳之矣。嶺南風俗朴野。而但仁弘出於其地。一生以傷人害物爲事。亦不可知也。上曰。此則俗所謂別種也。經世曰。朝廷近以嶺人爲豪強。是冤語也。壬辰以前則晉州，安東之間。頗有富人。屋多踰制。而武斷者亦或有之。亂後則貧殘甚矣。舊時豪富子孫徒守巨屋。而財力乏盡。田土征賦。或不能自辦。人徒見其室廬之高大。田畝之連陌。而謂之豪強而不爲公役。豈非冤乎。上曰。同是南方。而兩南之習不同。何也。經世曰。臣於湖南。爲守宰，方伯。察其風俗。雖下吏亦皆伶俐。而過強之習則有之矣。頃者奉常正趙靖爲金堤倅。多有漏卜者。趙靖欲均之。摘抄漏卜。則其民乘夜格殺監官。玉果人亦以如此之事。白晝射殺監官云。此事非他道之所有也。上曰。其習如此。故武藝勇力爲其所長。三韓之時。百濟最強。今則其俗只行狡詐。自爲私鬪而已。此則必由於上之人不能御下而然也。經世曰。此則不然矣。壬辰之亂。嶺南則直擣兩路。而湖南則丁酉間淸政之出來也。多有防守。以此見之。足知公戰之勇矣。上曰。此章之言強至矣。經世曰。古人曰。氣質之勇小。學問之力大。此做工夫變氣質之謂也。蔡元定亦以爲人之氣稟不同。終始難變。必資學問而爲之也。變化氣質之工甚難。上曰。能變氣質。方是中庸之道。豈不難乎。經世曰。然哉然哉。故曰。民鮮能久矣。又曰。不能期月守也。又曰。不可能也。又曰。惟聖能之。可謂至難矣。而帝王及學者不可以不能而不爲之也。聖明當於萬機之中。察而爲之。大學至善。乃中庸之道也。事事至善。中庸亦可能也。上曰。人行中庸之道。人當知之。何以不知也。經世曰。聖敎然矣。人於一家行善則父母知之。父母知之則朋友知之。朋友知之則當聞於上矣。穀梁傳曰。學問已成。名譽不著。朋友之罪也。中庸曰。不信乎朋友。不獲乎上。人若見信於朋友。似乎見知於上。而末世之事。不可以理論之。且朋黨之說出。則毀譽專出私意。人之是非。豈得盡公乎。上曰。然矣。朋黨之禍。必至於亡國。朋黨出而其國治者未之有也。相好者揚之。不相好者斥之。斥之吹毫。揚之掩疵。其害豈淺淺哉。今之朋黨。異於君子小人之黨。古則君子與君子爲朋。小人與小人爲朋。今則士大夫若家傳世守而爲之。賢否相雜於彼此。尤爲害國矣。經世曰。此聖明洞快之敎也。三代盛時。彙征者君子也。見棄者小人也。後世則以相親爲黨。黨則君子小人混其中矣。宋時元祐之人皆正人。而程子曰。徒知異己者爲小人。而不知同己者未必非小人。元祐尙然。況其下者乎。方今豈無一二人仰體上意。務行公道。而古人曰。人心不如我心。我雖欲公。人不從之。故其勢不能也。又曰。近來以國事擔當者絶無。中外皆然。人心以之不固。王之橋虛揭入來之後。騷動日甚。頃者樓鍾爲風雪所凍。凍消流液不足爲怪。而人皆奔走而競觀之。此非異變。而人心如此。古人曰。人心之搖。慘於敵國之變者。此之謂也。閔應亨進曰。臣聞召李澂入闕已累日云。未知所畫者何物。而固非切於治道。況此時殿下一擧一措。當以洒恥爲心。豈可玩好細娛哉。經世曰。此言臣亦聞之。古人論人主之慾曰。以書畫嗜好者。雖異於土木聲色。而役心則一也。今澂。善畫者也。入闕已久則必使之繪畫。此實玩細娛而忘大憂也。今若撤之則亦光明之道也。臣又聞自上使姜碩期進敎世子嬪小學。碩期入來則以繡薦坐之云。若然則非崇儉之道也。上曰。內軒則以無文席鋪之。行廊則以草席鋪之。此言必無其理。卿須問碩期。果然則豈非大可驚乎。李澂事。卿等言是也。予固不及思之矣。因敎曰。不變未達之所守云者。不難事也。何以云云也。經世曰。苟非強者。豈能不變未達之所守乎。士也窮而在下。則必有所志。而仕宦則移之。達而不變。豈不難乎。上曰。然矣。昏朝阨窮之士大夫孰無他日致澤之志也。至于今日。不變者似無。可謂難矣。經世曰。上敎至此。此則臣僚之罪也。自上在昏朝時忍性何限。反正後亦常念其時之志。則可謂不變矣。燕安之中。若或有髣髴於昏朝之事。一一刻意以去之可也。上曰。卿言至當矣。經世曰。前達繡薦之說。必是傳者之誤。而李澂事。自上旣已知非矣。自今出之可也。必須用勇而行之。上曰。此事亦可謂勇耶。經世曰。小事亦不爲難。便是勇也。因啓曰。聞賊方犯上國。又欲東搶云。若猝然來迫則無計可制。臣亦言于備局曰。以火炮設伏於要路。則此賊可以當之。頃者李曙所啓設伏處詗審云。此言甚善。必送能審地形者察之可也。上曰。此在得將。將若得焉。則臨機應變。自可制勝。設伏等事。卽其緖餘耳。經世曰。聖籌至當。八道監兵營處。使擇薦俊才則庶可得矣。
十二月初五日。上御浥和堂月廊房講中庸。自子曰道不遠人止下章放此。鄭經世曰。中庸之道備於身。行之欲遠於人則非爲道也。索隱行怪之類。謂爲道遠人者也。忠恕亦道也。謂違道者。只違中庸之道也。聖人之忠恕。與學者之忠恕有異。忠爲體恕爲用。能忠則恕在其中。能恕則忠亦在此矣。君子之道四。某未能一焉者。聖人非謙辭之言也。常有不足之心。而恐其行於身者或有所未盡也。上曰。睨而視之。猶以爲遠。謂長短之法不同故耶。經世曰。非不知長短之法。而彼此之木有異。故以爲遠也。謂以人治人。尤至近也。上曰。聖人之忠恕與學者之忠恕。行之雖異。本義何殊。經世曰。聖敎至矣。聖人學者之忠恕。有生熟之別。而本義何異。上曰。學者亦推而極之。則宜至於聖人之忠恕矣。經世曰。至矣。上曰。爲人君仁威之道甚難。仁於可仁。斷於可斷。是謂仁威幷行也。可以斷而不斷。是仁乎。經世曰。此則姑息之仁也。書云。流宥五刑。情有可恕者也。金作贖刑。眚災肆赦。聖人恤刑之典也。怙終賊刑。聖人重法之意也。上曰。崔晛之罪。亦有可恕之事也。經世曰。臣與崔晛相知久矣。其處事萬無如此之理。自古除君側之惡。逆賊之言也。崔晛豈不知之。但崔晛聞仁居有隱士之名。不以爲疑也。當初捉囚啓聞。則豈有可罪之事乎。今聖明燭其可恕之狀。好生之德至矣。因啓曰。關西蕩敗之後。守令貪汚甚於平日云。自上擇遣暗行可也。上曰。暗行之擧。外人謂何也。經世曰。暗行一發。守令竦動。不敢濫雜矣。又曰。殿下雖有納諫之量。不無持難之事。諫官豈親見而上達。或有風聞失實之言。故諫官論劾多不從。聽諫之道。固不當如是矣。
同月十一日。上御浥和堂月廊講中庸。自哀公問政止又當知天。鄭經世曰。哀公問政於聖人。此章人君各別體念處也。文武之政。昭載方冊。而以得人爲先務。聖人亦不能獨治天下。必須得人然後爲政也。雖有賢臣。而人君必先修其身。乃得之矣。苟得賢臣而授任。則爲政之易。比如蒲蘆之生也。可不念得人之道哉。上曰。哀公只問其政而已乎。經世曰。問之而不能行。故魯政止於此。而身亦不免其凶終矣。上曰。以人立政。比於蒲蘆。若能得人則爲政不難。而目今國事至此。此必有臣而無君之致也。經世曰。外間皆言聖明在上。而國事之委靡至此者。下無奉行之臣而致之云。是固無擔當國事之人。致此委靡也。桓公雖行霸道。而得管仲委任。然後能成九合之功。自古致治之國。安有無臣而能之者乎。上曰。南宋衰亡之時有一李綱。進則國事稍定。退則國事日非。唐玄宗初用賢。能致開元之治。不克有終。進用奸佞。致天寶之亂。賢邪進退有關於國之興替。可不懼哉。當今亦豈無一二可用之才。而只患其不知人耳。經世曰。聖敎至當。必有人才。而知人最難矣。上曰。親小人遠君子者。豈人主之素心也。但爲私欲之所蔽也。小人之態。必欲中人主之心。故爲人主者欲濟其慾。則必親小人。君子則必行己志。導之以正。不爲逢迎之態。故難親而易疏。人主苟無私慾。則何愛乎小人而惡其正直者乎。經世曰。聖鑑之明至此。一國之福也。又曰。愛民之心。上下同然。而近以軍籍事言之。惠民之政。不克擧行。價布必以好木四十餘尺捧之。此弊若變通。則民多蒙惠。而爲國感激之心。爲如何哉。臣素無才猷。不識時務。惟以不諱盡達爲庶有補於君德。故更達焉。反正初。大臣請減供上之數。則自上以大臣參酌減省爲敎。故其時雖卽減之。而自下不敢擅。未能多減矣。今者三名日供上猶且不小。而至於阿多介鞍具之內入尤多。臣意則減損可也。上曰。卿言是矣。鞍具限一年勿爲供上。
同月十七日。上御浥和堂月廊講中庸。自凡爲天下止所以行之者一也。鄭經世曰。此上極言治平之理。而呂氏之序極好。敬大臣體群臣。以用賢而言也。古語云。人君勞於求才。逸於任賢。此言凡事專委於大臣也。上曰。苟不得其人而任之。則反貽禍亂矣。經世曰。朱子於或問。極言此理。人君必修身以道。然後可得其人矣。苟無修身之工。則取人必不精矣。齊明盛服。兼內外而言之也。人必肅然警惕。然後心地可淸也。整飭衣帶。然後威儀可攝也。所以爲修身之要也。又曰。人欲進一分則天理退一分。持衡之勢。彼重則此輕。貨與色尤人主之所當戒也。聖明好學之意度越前古。苟加誠敬之工。則何事不濟。書曰。惟聖罔念作狂。敬齋箴曰。須臾有間。私欲萬端。願克念而克戒焉。閔應亨進曰。尹煌當國事瓦解之日。首唱叫諫。可謂直矣。雖或下語似過。而其奮不顧身。爲國忘家者。無如尹煌矣。獨奈何聖意常以爲不可。至於兪伯曾遞問事郞時亦以尹煌爲據。臣恐殿下未免有執滯之病也。經世曰。尹煌之言。過則過矣。原其本情。實出於爲君父慷慨之意矣。臣見尹煌，兪伯曾之爲人。甚非淺淺俗士流。若以其言之過當久留於聖心。則誠非國家之福也。
同月二十四日。上御浥和堂月廊講中庸。自博學之止所補也歟。鄭經世曰。博學之五句中。愼思之思字最緊切。書言貌言視聽思。而五事以思爲主。苟能愼思。則無不得之理矣。蓋思之云者。人之氣質有高明有卑下。不能適中於道。故聖賢必以思言之。然學問然後可以思之。不然則其所謂思者。不過爲撑眉面壁之禪而已。思字非他字之比矣。聖人之心。自合天理。故從心所欲不踰矩。衆人則氣質凡常。故不思則不得也。心與理本非一物。故聖人分而言之矣。上曰。措字何義耶。經世曰。措是置字之義也。人之氣品雖有高下。而爲之則可爲矣。呂氏序鹵莽云者。不勉之謂也。以不美之質。不用力而不能變。則反歸咎於氣質。此不仁之甚也。呂東萊少時氣質燥暴。嫌飮食不如意。便打破家事。一日。見論語至躬自厚而薄責於人。忽然覺悟。終身無暴怒。此可謂變化氣質之法也。又曰。頃者自上有君臣相待之問。而臣不能達。退而思之。則必以堯之所以待舜。舜之所以事堯爲之。然後可矣。又曰。凡百執事之中。擇其能擧職者。久久任之。然後治績可著。而我國有輕易頻遞之規。甚不可矣。
崇禎元年戊辰六月十七日。上御資政殿。晝講中庸。自二十一章止二十三章言人道也。鄭經世曰。學問之工。先知而行之。故聖人以下。則先明然後誠。聖人氣質淸明。初無壅蔽。故不待知而誠。謂之性者。出於賦性而然也。謂之敎者。由敎而成也。此所謂性敎。與天命之性修道之敎有所異也。上曰。何以異乎。經世曰。首章性與敎。論其全體也。此章性與敎。論其工夫也。上曰。然矣。金尙容曰。近來旱災太甚。親祭社稷之日下雨。小民咸以爲自上至誠祈禱。得沛然之澤。蓋避殿減膳罪己求言之擧。已有祖宗故事。伏願勉行感天之道焉。經世曰。應天以實不以文。實者。側身修行。常懷祇慄之謂也。減膳避殿文也。而文亦不可廢也。外方民生。應對徭役。其勢難保云。取之於民。不可不節損。當此凶年。不計民之怨苦。鞭箠以督之。則民不可保矣。貢物。反正之初。有所裁減。而所減零星。自上使之書啓御供諸物。其不切於用者。蠲減宜矣。上曰。闕內則前所蠲減。無復設者。而各司則不然云。旣減之物。所當勿復矣。經世曰。常貢之外。都監設立之後。三手糧有之。其外有別收米。嶺南則又有射手糧。食者甚衆。而盡出於民。民間愁歎之聲不絶。此國家之大不幸也。尙容曰。頃者審理冤獄。而所放者皆代囚人。不足以召和。今番逆獄。杖斃及流竄者殆至數百。其間豈無抱冤者乎。今年之旱。恐以此而致也。上曰。所謂審理。必得冤枉者放釋。而有罪無罪。無緣的知。審理之事甚難矣。經世曰。必核至冤極痛者而放之。然後可以召和。若贓吏輩。雖呼冤。豈可盡釋乎。且頃日之雨甚少。而亦以論賞。天人感應之理若明。以此天必不雨矣。至於大臣論賞。尤爲未安。大臣與庶官有異。調陰陽順四時。大臣之責也。若致災異則責大臣。古或有之。而今以微雨賞大臣。輕待大臣甚矣。上曰。卿言是也。而非以賞之。以表喜意爾。
七月初五日。晝講中庸二十六章。自故至誠無息止純亦不已。鄭經世曰。故者。承上起下之辭也。上章旣言所以爲誠之工夫。此章又言聖人不息之誠也。註所謂旣無虛假者。常常誠實於中。故不容暫間。若誠於中則睟面而盎背。此所謂驗於外也。積於中者廣厚。則見於外者自然有高明氣象矣。天地之德。無爲而自然生成萬物。聖人之德亦能無爲而與天地合。此莫非至誠之極。而無所間斷故然也。大槪工夫之中。最難者誠也。若誠則自然可到聖域。況人君總理庶事。尤不可不誠。必誠而後可有爲也。上曰。天地豈有因小漸大之理乎。所謂積累而成者。無乃如孟子之過於辭氣耶。經世曰。天地雖非積累而成。人之工夫則必自近而易者始也。所謂純。所謂不已。可見文王與天合德也。天卽文王也。文王卽天也。上曰。何必以文王言之耶。經世曰。堯舜不可尙已。禹湯以下莫如文王。故言之耳。又曰。誠字最有味。凡事若無誠。不可爲矣。設以讀書一事言之。必專心於字句間。不爲他念所撓。可以爲文。不然則文不就也。金尙憲曰。自上臨御已久。而治效未著。無乃未有久則徵之驗耶。上曰。卿言是矣。人難寡過。若每如是相規。豈無補益之道乎。經世曰。自上時有面拒之事矣。聖學若已高明。則何待臣僚之言哉。但幽獨得肆之地。無或有間斷之時乎。所謂天德王道其要只在謹獨者。蓋誠敬工夫必自謹獨而始也。上曰。梁武帝多有謹獨之事。而其時國事無足可觀。其處事錯誤而然耶。經世曰。若有所爲而爲之。則便是私意。梁武意在學禪。此乃有所爲之私也。豈謹獨之事乎。必也無所爲而爲。事之是者行之。不是者不爲之。如是而自然誠於中。乃可論謹獨也。人主愛民之政。若有循名要譽之意。則便是私也。必也愛民之心常切於中。不以他意間之。然後乃爲實心也。上曰。梁武仁慈之心主於中。此則似非虛假也。經世曰。此不過聞佛慈悲之說而如此也。蓋五霸之假仁。梁武之慈仁。非今日之所當論也。自有聖賢正學。人主立志。須以第一等爲期可也。講訖。經世進前曰。胡中刷還之請。自上以雖被兵禍。不可忍爲爲敎。此則不計利害而惟知是非之所在。群下孰不感仰。特以賊情難測。故廟堂不得已有刷還之意矣。今則上意已定。不忍人之心爲如何哉。臣意以爲賊若欲出來。雖刷送。必無益矣。但以事勢言之。不從其請則賊必愈怒而出來矣。此固常情之所當慮也。李貴之意則不顧義理。惟以盡副其請爲徺𢔛無事之地。此臣等所以與李貴相爭不已者也。今旣不爲刷送。則在我之道。不可無防備之策。上曰。此言極是矣。經世曰。今人中情畏怯。不敢與較。而反曰。犬羊何可以義理責之。此非誠實自強之言也。我國過爲畏縮。故反挑彼賊驕凌之氣矣。凡事過爲示弱。亦非善策。又曰。備局只應文簿而已。無一事之着實。如此而可以爲國乎。前年賊來。臣以爲莫如進守臨津。調送砲手數千。各據守要害。則彼必不知我國山川形勢。不敢輕進。若乘此時砲鼓作勢。以疑賊情。而或乘夜斫營。或設伏尾擊。則賊必驚駭。易爲潰散矣。去年賊兵深入。而砲手則不爲發送。盡入於江都。終爲無用之兵。此豈得計哉。設或此後賊兵出來。朝廷必無發送砲手之意。實非備患之道矣。自上當預先料度。臨急善處也。又曰。凡事莫如立志。而所以立志。只在堅定而已。若不堅定。爲他意所撓奪。則志不能立也。
九月二十九日。上御資政殿。晝講書傳序及堯典自曰若稽古帝堯止黎民於變時雍。鄭經世曰。欽明文思。乃聖人盛德光輝發見於外者也。允恭克讓。非勉強而爲之。皆自然而然也。一欽字爲本領故也。檢討官金榮祖曰。所謂安安。註說以安而又安爲釋。而程子則以安於所安之地爲說。其旨異矣。經世曰。論語言恭而安。恭者安之工夫。安者恭之功效。自然而然者也。此恭字與欽字相同。而恭則主於貌。敬則主於心。似有內外之殊矣。又曰。大學格致誠正修。皆明明德之事。齊治平。是新民之事。故此章欽明文思以下。乃明明德也。九族旣睦以下。乃新民之事也。又曰。敬者成始成終之工夫。必須深味而致力可也。其要不過畏字也。人君尊居人上。易於放肆。故處事常以敬畏爲主可也。聖德雖至矣。而抑恐敬畏之實有所未盡也。人君上畏天。次畏祖宗。次畏民。次畏大臣。次畏臺諫。常常不忘敬畏之心可也。不可少有自廣之意。如此然後乃能日躋聖敬矣。不然則事事解弛矣。臣願自上常懋敬畏之實也。上曰。雖以此書見之。必先睦族而後乃可昭明百姓。今予則旣不能睦族。宜乎國事日非矣。經世曰。聖敎所謂不能睦族。雖未知其何以。而若指頃日庭請之事。則聖德至矣。詩云。兄弟旣翕。和樂且湛。又云。式相好矣。無相猶矣者。無非兄弟之間至情藹然之辭。雖遇非常之變。而其友于之情自發於言語。嘗觀此等文字。不覺涕零矣。
十月初一日。上御資政殿。朝講堯典自乃命羲和止鳥獸希革。鄭經世曰。註中所謂地中者。天下之中也。洛陽乃四方之中。而土圭乃表日影之器也。圭長尺有五寸。立此圭。而夏則影短爲尺五寸。蓋夏則日正當中故也。日在東則圭影向西而稍長。日在西則圭影向東而稍長。南北亦然。上曰。若立於地之正中。則圭影似無矣。經世曰。圭長一尺五寸。故日影亦一尺五寸。上曰。已前無曆書。何以知天時歟。經世曰。天行一日過一度。月行一日不及天十三度。度數久而有差。故黃帝時已有曆書。而堯以前則未知有閏月之義矣。上曰。若不知爲閏。則豈可曰有曆書乎。經世曰。若無閏月則四時皆易。不成歲功。上古文書邈焉。難考歲差之法。五十年積其餘分爲一度。而此似太促。故又以百年積其餘分而爲一度矣。又曰。天氣上升。故地在其中。賴天之氣而不陷。古語云。天何依依於地。地何付付於天。天行健。故地爲所載而不墜。上曰。前聞月則一月一周天。日則一年一周天。此則曰。一日而繞地一周天。彼此說不同何也。經世曰。佛家則以右旋爲言。儒家則以左旋爲言。蓋佛家則以日之一日未及一度者爲數。而過一年則爲三百六十度。故以此而謂一年一周天也。儒家則以目前所見言之。朝出於東。暮入於西。此乃一日一周天也。
同月初九日。晝講堯典朞三百章及註。鄭經世曰。今一歲日數三百六十日。而天行之數過一度。日行之數不及一度。以節氣言之則多五日零者。以二十四氣計之也。月行之數不及日者十二度零。月與日十二會而少五日零者。以合朔計之也。以氣盈朔虛之數合計。必置閏月於其間。然後可以成歲也。上曰。上古亦以三百六十日爲歲乎。經世曰。雖云閏法作於堯時。而上古聖人繼天立極。五帝以前。亦必有成法。而古曆簡易。其說不傳。今未可知也。上曰。日麗天云。則日依天不離。如依壁而行也。日雖不行。可以隨天而轉。日不及天者何也。經世曰。天陽也。日亦陽精。故相依云。而其實不依天也。日月星辰各自行。若與天而同行。則聖人豈有推步之法乎。蓋日不及天一度。月不及天十三度。則不及日者十二度也。月之退度多。故與日會易也。易揲蓍之法。以五歲再閏。此亦言五歲再閏。皆擧成數而言也。以實數節氣而言則不爲再閏也。至十九年則氣盈朔虛餘分之積俱盡。而周恰本數。所謂氣朔分齊也。上曰。天與地無相合之處乎。經世曰。天依地地附氣。而先儒皆言地下都是水也。上曰。曆家亦有所見。而以五星爲右旋。必有其理也。經世曰。小臣嘗陳於前矣。自上多見曆家書。故以其說爲是。然其實日月五星皆左旋。而曆家取算法徑捷。故以日月五星退數論之也。上曰。潮汐水之說。可知乎。經世曰。先儒或云地之喘息。而東海無潮汐。未知其理。天下惟浙江潮水甚盛。以海水常畜而云。然未可知也。假注書李尙馨曰。潮汐水之說。臣嘗聞於師。先天圖。東北陽也。西南陰也。陰有盈縮而陽無盈縮。故西南海有潮汐。而東北海無潮汐。如月有盈闕而日無盈闕也。上曰。以陰陽分說何如。經世曰。不無所見。然未知其必然也。因啓曰。臺諫之言。優容採取。可無累於聖德。近日論列勳臣濫雜之弊。最爲切當。而或不聽施。許䙗事尤爲乖悖。私自行會。收捕逆賊。不可推考而已。上曰。恐其逃躱故如是。元勳功過相準。從輕爲之無妨。經世曰。法必行於勳舊。然後小民庶可懲也。
十一月初一日。講舜典自肆類于上帝止格于藝祖用特。鄭經世曰。此則巡守方岳之事也。望秩。望祭山川而秩其犧幣之等也。五岳視三公。四瀆視諸侯云者。王制語也。十二律。通陰陽而言也。其管皆經三分而圍九分也。上曰。所謂三分。竅中之厚乎。經世曰。其管之圍九分而其竅之廣三分。竅之於管。三分之一也。十二管長短不同。黃鐘最長。應鍾最短。三分損益。隔八相生。上者三分損一。下者三分益一。若以十二辰配之。則黃鐘爲子。大呂爲丑。太蔟爲寅。夾鐘爲卯也。上曰。律呂之制。始於何時。經世曰。黃帝時有臣伶倫創造律呂。斬竹崑崙而爲之。所謂嶰谷竹也。嶰谷非是地名。乃竹竅厚均之謂也。兩節之間。其長九寸。斫而爲管。以象鳳凰之鳴。吹之而聲和。候之而氣應。上曰。用藥以起之乎。經世曰。其法爲緹室於靜處。置十二月管於其中。黃鐘則埋於子。大呂則埋於丑。太蔟，夾鐘各埋於其方。黃鐘最長。故入地最深。大呂稍短。故入地稍淺。太蔟又加淺矣。旣埋之後。以緹圍孔。用葭莖中輕白爲灰。鋪之其上。而閉其房。陰陽之氣自下而上。故地氣纔升。葭灰自飛。黃鐘之管入地深。故得氣先而灰先飛也。上曰。每月灰皆應節而飛耶。經世曰然。上曰。沒管之長而埋之耶。經世曰。埋管之法。其平齊地。埋之則同。而管有長短。故候至不齊也。以聲音言之。黃鐘長。長者聲下。應鐘短。短者聲高。下則重濁。高則輕淸。試以琴觀之。卦高者聲短。卦低者聲長。因是以推。槪可見矣。以此而爲度物之丈尺。以此而爲量物之斗斛。以此而爲稱物之權衡。衡以權其輕重。量以量其多小。度以度其長短。此所謂黃鐘爲萬事之本也。時月之差仍於日。度量之制本於律。故有先粗而後精者。有先本而後末者。此作史者立言之法也。上曰。五器之同。亦不可已乎。經世曰。天下一統。車書皆同。至於五器。各有其制。尺寸方圓。一定不易。豈後世任意造作之比哉。上曰。巡守之制。廢於何時耶。經世曰。自周昭王南征不復。而仍廢此禮也。昔王通之門人問曰。古者天子一歲遍五岳。而國不費民不勞。何也。通曰。儀衛簡而徵求少也。此言當深體之也。且齊景公。諸侯也。所巡不過其四境。而晏子猶以師行而糧食。睊睊胥讒沮之。況天子而巡守乎。上曰。以我祖宗已事觀之。甚爲簡約。今則雖使命之行。郡邑亦不支堪。若爲巡守之擧。則勞擾當何如也。經世曰。太祖巡北邊。世祖亦巡名山。而民以不困。國以不竭。蓋務從省約而然也。臣頃往江都。考見實錄。賞功之際。用財之道。撙節極矣。或有賜木一二疋者。以今言之。施諸都監下人可矣。施之勳臣豈可乎哉。上曰。古者或有扇一柄賜給之時。不已簡乎。經世曰。古者節用省費。故國富而民給。今則不能平時十分之一。而所用則過之。奈之何國不竭而民不困也。上曰。氣盈朔虛。已知其說。而分字之義亦嘗問之矣。一分以刻計之則幾何也。經世曰。分則四十而刻則百刻也。上曰。似不滿九分也。乃八分餘也。經世曰。復有四十刻乃八分有奇也。上曰。合而爲升。寸而爲尺。皆以十爲限。而何獨至於分。而以九爲準乎。經世曰。十者陰數之終。九者陽數之終。故或以其十。或以其九也。上曰。分齊之說何謂也。經世曰。三年一閏之時。分數有餘有不足。而至於七閏之後。則氣盈朔虛至是而齊也。上曰。七閏之後復有盈虛乎。經世曰。七閏之後十一月初一日爲冬至。漢書云。十一月初一日甲子朔冬至。造太初曆。此乃曆元也。七閏之後復有盈虛。又七閏而有曆元。循環無窮也。上曰。卿頃言五年再閏之說。予疑其未盡也。經世曰。繫辭云五年再閏。故臣亦云然。而其實則有間一年而置閏者。有間二年而置閏者。五年實不能再閏也。凡天道餘四分之一。歲日不足四分之一。天道盈地道縮。臣問觀象監。則三百六十四分度之後天與日會。不足一分十五鈔。故有盈有縮。所以有歲差云矣。上曰。天與日會。指何所耶。經世曰。二十八宿各有分野。度其長短。則皆從角上而始。角者東方蒼龍之宿也。傳曰。日月皆從角起。黃道，赤道春秋分相交之時。皆會於角星與奎星也。仍進曰。國計匱乏。一年稅入。不足以支一年之用。況今大無之歲。稅入必減。調度之臣計無所出。近日臺臣所爭。可謂至當矣。且以祖宗朝事例觀之。勳臣論賞。不必加以資級。間以賞賜者亦屢矣。先王朝甲辰年間。尹根壽等援引前例。定爲加資恒式。臣愚以爲當此末世。逆獄屢起。若每每加資。則封君日衆。品祿甚多。以今國計。何以支堪。中廟朝倉庫陳陳。而尙虞難繼。輪回頒給。況在稅入不足。經費艱難之時乎。臣以爲雖無祖宗朝舊例。猶可變通。以寬經用。以紓民力。況有可據之事乎。凡在凶年。祭祀御供。不無裁省。大臣之祿亦皆減損。則勳臣雖大。豈大於此乎。殿下待功臣之意固至矣。其如國計何。其如民生何。民窮已甚。加賦不可。國計已竭。辦出無路。憲府所爭。速爲允從。上曰。卿所觀歷朝實錄。品祿輪回。果有之耶。臺臣必有前例之可據。但中廟待功臣甚豐。豈有是擧乎。經世曰。實錄多亡失。不能遍觀。只考得會盟時事則詳矣。洪瑞鳳多知典故。豈有不爲詳察而爭之乎。且臣觀朴元宗雖極麤豪。至於國計經費一事。則多取變通。靖國功臣分爲四等。凡干賞賜。各有差等。實錄所載。此類甚多。祖宗朝富盛時尙亦如此撙節。臣不覺其感歎也。上曰。祖宗可法之事。予欲抄覽。而頃於卿行。未及付囑。然卿繙閱旣新。必有所記也。經世曰。欲法堯舜。當法祖宗。此敎誠是矣。抄錄之事。臣亦有意。而事係重大。不可容易爲之。故臣不敢自請矣。況抄記之役。當由史官之手。決非如臣昏耗者所可堪任。而考閱之間。時日必多。須寬其程限。從容責成然後可爲也。上曰然。經世曰。先大王在位四十餘年。善政良法在人耳目。而兵火之後。實錄散亡存者無幾。誠可歎也。上曰。實錄雖亡。老成猶在。予欲博問舊人。補葺成編。而變亂之餘。無暇及此。今舊臣日月以亡。此予所以汲汲也。經世曰。傳曰。文獻無徵。獻者。人之謂也。臣往於戊子年間在翰苑。與注書韓浚謙同房八朔。其人聰悟絶倫。過眼不忘。至於祖宗朝事。無不貫穿。每問一事則輒曰。某年某日事也。試考日記。百不一失。如韓浚謙，柳根，沈喜壽，申欽等皆博通典故之人。而今皆死焉。可惜也已。
同月初六日。晝講舜典。自五載一巡守止惟刑之恤哉。鄭經世曰。象以典刑。此象字如天之垂象。旣定其法而不爲撓改之意也。五刑中情可矜法可疑者。以流貸其刑也。聖人欽恤之意。無不本於好生之德。然其所贖。止謂鞭扑之情輕者也。若其不畏法禁。傷害人命之類。聖人必深惡而痛治之。以慰良民之心。不然而徒用贖刑之法。使良民任其被害而無所洩。則犯法者將何所懲而改心哉。蓋周穆王時巡遊無度。財用匱乏。故創作贖刑之法。其後漢元帝欲納穀贖罪。則蕭望之爲廷尉。深言其不可。此章贖刑之文。非謂肉刑也。上曰。怙者。有所恃之謂也。勳舊有勢力者。或恃而輕於犯法。則執法者豈可輕赦乎。經世曰。聖敎至當矣。因啓曰。近來守令。日漸解弛。頃見箕伯狀啓。成大勳事殊極痛駭。生民休戚。專係守令。貪濫之習。不可不痛治。以今觀之。齊威烹阿之政。亦不爲過矣。上曰。大勳事予亦痛之。初不擇送。而欲治貪濫。勢固無及矣。擇差守令。乃是今日急務也。經世曰。若復十考十上遷除之法。庶可得人。但以履歷用之。則必無得人之路。且廢朝時歷敭之人。不須更用。蓋其貪虐成習。舊染猶在。安能改心易慮。而有善治之效乎。上曰。當今出入臺侍者。坐不暖席。而輒生褫免之計。士夫之習。豈有如此自便之道乎。經世曰。臺諫之厭苦久任。旋欲圖免固非矣。然自上亦不可但責臺諫。而先盡聽言之道可也。若能從諫如流。使臺諫之心莫不翕然。則皆將樂爲進言。以順如流之美。孰敢有圖遞之心哉。上曰。卿言極是。自今當惕念焉。經世曰。臣略陳廢朝時歷敭人不可收用之意矣。大槪其時臣子莫不以賄賂發身。及其莅職。以貪饕爲事。如此輩今不可更用。至於下隷。亦存餘習。頃伏聞有一下人稱鳳林大君房農事。作弊於民間云。必是廢朝時作弊者也。不可不痛禁也。上曰。下人則不用何難。而若朝官則豈可盡棄乎。人心孰不欲善。而世道日漸如此。可憫。經世曰。水無有不下。人無有不善。只在導率之如何。
同月二十三日。晝講舜典。自帝曰夔止神人以和。鄭經世曰。典樂敎人之方。先變其性之偏。故自直而溫。至簡而無傲。敎以中和之德也。自詩言志。至律和聲。敎以中和之聲也。蓋作詩之後。引永其聲而被之金石以下八器。爲宮商角徵羽五音。淸濁高下各有相生之體也。自宮而三分益一則聲漸淸短。至角而極。若商大於宮。角大於商。則互相奪倫。五音中宮聲最大。故如應鐘爲宮。則其次聲漸加大。上曰。如何則應鐘爲宮耶。經世曰。所謂還相爲宮者此也。上曰。應鐘爲宮。則非宮之正聲乎。經世曰。非正聲也。乃反聲也。蓋聲音如此。故聞其聲則蕩滌其邪穢。中和之氣自然而生。古者設樂之意如此。而今則盡廢也。上曰。我國音樂。失正亦久。若時事漸末。則聲音漸變。何以致然耶。經世曰。聲音出於性情。故隨其哀樂。自然而然。古語云。宮亂則荒。其君驕。商亂則陂。其臣壞。角亂則憂。其民怨。徵亂則哀。其事勤。羽亂則危。其財匱。君若失其道則宮聲亂。臣若失其道則商聲亂。角徵以下皆然。試以今日之事言之。自上聖德高明。宮聲則不敢容議。而其下商角徵羽皆失其正。國事之不能如古。因此而可知也。上曰。末世聲音。例多悽楚不平。時事日漸如此。可想音樂之失正矣。經世曰。明廟朝曹植上疏言音哀服素。國事可知。況今時世愈下。凡事極可慮也。臣民事物。何以則可使不壞不勤不怨不匱也。其中財匱尤甚。古人云。國無九年之蓄曰不足。無三年之蓄曰急。今則無一年之蓄。安有匱乏如此之時乎。該曹不得不聚財於民。民安得不怨乎。徭役之煩。亦莫如此時。事安得不勤乎。大槩爲邦之道。節用爲上也。國儲匱乏。不可無變通之規。故近日臺疏出於事勢之不得已。而自上以薄待勳臣爲慮。尙不允兪。彼爲勳臣者。目見國事之如此。豈敢以涼薄爲怨乎。上曰。予豈不知。而但此事中廟朝偶一爲之。豈可因此而又行之乎。經世曰。群下孰不知聖意之如此。而但聖上不能察於外方民情而然也。常時民生雖有收穫之多。積儲之優。尙多艱苦之狀。古人所謂誰知盤中食。粒粒皆辛苦者此也。況今凶歉太甚。民皆飢餒。氣象慘然。豈非別有變通之時乎。仍進曰。臣侍講筵席。今已六年。而未有一事裨益。只以成就聖德爲期望。而虛己從諫。乃人君盛德。故臣常以此面達。箚陳者屢矣。今聖上有不然之時。似欠於轉環之美矣。頃日綾原君及申景裕事。臺諫爭執累日。終不允從。下情憫鬱矣。臣於反正初。首陳人君不可以私示人之意。夫天地無私覆載。日月無私照臨。人君之德。當一體於此矣。豈可以私示於人哉。一箇私字乃百病之源也。常以此爲戒。頃者宣惠廳及吏曹啓辭。其意皆好。臣僚之執法不撓。直陳所見。眞是盛世美事。殿下當翕受敷施。以成其美可也。大君年幼。不能解事。此不過下人作弊於中間而有此事也。稱托宮奴。推尋外方者。憑藉勢力。作弊不一。下民豈不怨乎。廢朝時事。今可鑑矣。大君若長成則奴婢田土。豈有不足之患乎。臣之此言。極爲惶恐。而第以先王盛德。末年王子漸多。未免有貽弊外方之事。故其時人心頗爲失望。今若嚴禁宮奴。使無作弊。則外方之民孰不欽誦哉。上曰。卿言至當。申景裕當初旣以此事罷職。若至再罷則似已甚。故果不允從矣。經世曰。當初罷之。欲懲其罪也。無忌治第。又復如前。所謂怙從罔赦者。當指如此人也。又曰。所陳宮亂則其君驕者。聖上必無是事。然驕者非但指發外之事也。纔有一毫自廣之心。便是驕也。凡臣所言。勿謂何知。而便卽平心虛納。如此則天地交泰。情志流通。否則終至驕亢矣。責難於君謂之恭。蓋人臣陳善閉耶。直陳所懷。使吾君無過者。其爲恭莫大矣。爲人君者。亦舍己從人。以來天下之善。則豈不休哉。上曰。卿論五音失和。而不及於宮。予心頗爲未審。今卿盡言不諱。予心始安矣。經世曰。殿下知臣無他。而嘉納若此。臣不勝感激。臣於綾原，景裕事之外。內需司事亦不能無疑焉。凡係推尋之際。未必一一盡公。且其官員下隷類多瞞告而作弊。與其不知眞僞。不若棄而不問也。人君豈宜於財物上留念哉。臣於前日筵中。請査出廢朝時用事人。一一斥去。其意有在。夫人君聰明。易蔽於私。聖人必無作狂之理。而尙戒罔念作狂。人心少有不戒。易入於不善之地。可不懼哉。
二年己巳二月二十七日。晝講大禹謨。自帝曰來止弗詢之謀勿用。鄭經世曰。洪水之患。自堯時已然。而舜居攝之後。其害猶未平。故常存警懼之心。以爲天儆戒于己也。不矜不伐。聖人德量廣大。雖建立大功。以爲己分所當。而若太虛之浮雲矣。凡人纔有一事。先有物我。以爲勝於人。則人已爭之矣。仍進曰。人心惟危以下十六字。萬世心法之淵源。臣進講中庸時雖已陳達。然又爲講明似好矣。人心道心非二也。知覺雖同。而發於形氣者人心。發於義理者道心。聖人敎人以治天下之道。而於公私所分處欲其審察。發於義理者必擴充之。發於形氣者必克去之。如飢欲食寒欲衣。人心也。如食可食之食。衣可衣之衣。道心也。人心易流於慾。而道心不爲主宰。則食之不當食者食之。衣之不當衣者衣之。所以爲危也。所發之處。察其苗脈爲精。旣擇之後。固守不失爲一。旣精且一。然後中道可執。不能精察。則以人欲看作天理。古人所謂認賊爲子者此也。上曰。凡事有公私之分。雖一人爲之。心公則爲是。衆人爲之。循私則爲非。苟能精一工夫。則此等事可以察之乎。經世曰。精一工夫旣至。則此心浻澈。如鑑照物。不論人之多寡。是則爲是。非則爲非矣。然而聽言處事之要。當先有稽於古。而復待僉同之謀。故舜之敎禹。以無稽弗詢等語次於精一執中。其旨深矣。又曰。舜以洪水之災。以爲天儆懼于己。近來天變屢現。天非徒以災異示之也。古人云。克謹天戒。則雖有其災。亦無其應。災異屢現者。天心仁愛聖躬而然也。太戊，武丁。遇災修德。故轉災爲祥。殷道以興。古人云。怒予之天。猶可爲也。忘予之天。不可爲也。能思所以克享天心之道。常自祇慄。則國家乂安。臣民受福矣。以已往驗之。癸亥年熒惑入南斗。而有甲子适變。丁卯胡亂前。熒惑亦入南斗。蓋天象孔昭。可畏者存。必須克謹天戒。懋修德政焉。
三月初四日。上御資政殿講大禹謨。自可愛非君止受命于神宗。上曰。可畏非民者乃至論。而後世反或慢侮。終至覆國。可惜。鄭經世曰。民之所欲必從之。所惡必不爲。乃得民之道也。蓋使民以所當爲之事。則民必不怨。必順其好惡而爲之。則民皆樂從也。上曰。卿言雖是。而亦不可以一槪論也。雖以不得已事爲之。而民或有不便之者。以今言之。毛兵之糧。不可不爲。而民心皆以爲不便矣。金瑬曰。雖三代之世。安有不煩民者乎。必須用輕徭之法。而常存愛民之心可也。經世曰。三代時歲用民力。不過三日。食以壯者之食。役以老者之役。此乃聖王愛民之政也。後世則不然。且民之困苦未有甚於此時者。頃者安東之事。戶曹盡爲防啓。民若苦之。則此等事不可不勉從也。上曰。自古國家之危亡。多由於土木之役。或賣官鬻獄。而今則雖無此事。國勢日漸危亡。未知其故也。經世曰。亡者保其存也。若常以岌岌爲心。則庶乎保存。而今日朝廷之上。無直言敢諫之風。無乃使群下不得盡言之致也歟。上曰。予意則欲其盡言。而或不無訑訑之色耶。經世曰。臣子之道。所當知無不言。而天威之下。如此者甚鮮。臣亦不得盡達所懷。難免不忠之罪。古人云。君出言自以爲是。而卿大夫莫敢矯其非。此乃當戒也。爲臣者必如孔明之心。凡有所懷。少不隱諱可也。上曰。此至論也。君臣上下不可泛聽也。
閏四月初九日。上御資政殿。晝講禹貢自厥土惟中下止浮于濟漯。鄭經世曰。田有九等。賦亦有九等。如我國土品肥則爲上。瘠則爲下。凡賦視其土之肥瘠。而等其所出之多少。以爲恒式。我國湖南爲上。嶺南次之。若人民稠密。地無曠土。則雖瘠而賦厚。如安東，尙州然矣。上曰。織文。錦綺之屬也。聖人尙儉。而何以貢此耶。經世曰。如怪石最爲不關。而亦令來貢。以召康公玩物喪志之戒。觀之怪石之貢。尤不可知也。上曰。堯時土階三等而已。至虞舜。儉德或遜於堯乎。經世曰。傳曰。巍巍乎有天下而不與焉。舜豈有不儉之事乎。漆器乃甚儉之物。而尙有諫之者。以今見之。閭閻豪富亦不用此器。蓋上古世道朴野。人文未備。及其風氣漸開。儀文日燦。則器用亦隨而漸美。豈舜之儉不如堯而然哉。上曰。河水今則合于濟水。此說是耶。經世曰。濟水經河而逝。蓋河水自西而東北注海。濟水自北而南經河水。上曰。九河之道。昔合而今分。自何時然耶。經世曰。河之決數矣。而至漢時。治河之役。不止一二。未知分於何時也。自古中原最患河潰。江淮則流于兩岸之間。故其患少。河水則流于廣野之中。故其患數矣。曾與張維論難。則天下地理。歷歷皆知。可謂博覽矣。後問于維則可知矣。講訖。張晩曰。人心大變。可駭者多。南以興爲判決事決一訟。而一邊寡婦。一邊長湍人甚強悍。事涉非理。以興決給寡婦。一日夜。以興家有盜來外亂射。其時郞廳及該吏家亦然。渠若冤甚則或上言自暴可也。輦轂之下。乃敢肆惡如此。殊極痛惡。上曰。人心何如是漸益悖惡耶。經世曰。人心之不善。豈但諉於氣數乎。此乃敎化不明而然也。蓋人主之御下。只有賞罰而已。賞罰明。然後人心可服。雖以貴近而不得宥罪。則人心有所畏。而不敢恣肆矣。今則雖有罪。而若有勢則終免於法。民無所畏戢。豈不由此乎。上曰。何以則可振國綱耶。經世曰。不可以刑罰振之。必朝家擧措得宜。然後人心可服。崔有海曰。漢唐以降。不知正理。專以雜議爲主。故義理漸晦。風俗薄惡矣。自上不須見雜書。只當留心於性理書。朱子曰。義理精微。莫如近思錄，西山心經。退溪，栗谷亦與學者講明之。此二書若令鄭經世懸吐以入。爲淸燕講究之資。則豈不有益乎。上曰。依爲之。
同月十七日。上御資政殿。晝講禹貢自厥土赤埴墳止浮于淮泗訖。鄭經世說椵島事曰。都督所爲。人皆疑慮。而近聞島中形勢。則兵力不多。似無可慮之事。但渠若有提本自陳之事。單舸入往足矣。何用帶去三千兵也。五十船隻浮入洋中。則登州近處必震驚。如此則於渠事必不順。頃見西道狀啓。則濟南軍門亦多疑慮云。渠若不往袁軍門。則天朝必將疑其逆命。雖不能拿去。糧餉則必不如前運給。如此則文龍亦自知其罪。勢同困獸。豈肯安坐島中。甘受飢死乎。必將移怒我國。而爲今日難料之患。不可無先期應變之策矣。若其逆命現著。則我之待彼亦有辭矣。而今姑不然。待之之道極爲難處。渠在海島。手握重兵。天朝亦不能制之。頃者天使之來也。都督聞欲爲點兵。公然敎管下人放砲驚動。使不得點兵。此極可駭。上曰。中原之事亦可寒心。豈有聽其鋪張。而賞賜文龍如是過濫之理乎。經世曰。頃見王夢尹提本。則褒奬文龍。極其狼藉矣。又曰。倭使令將上京。若開此路。則嶺南一道漸致多事。民必難堪矣。玄方之必欲上來。未知有何意也。上曰。以倭使之故。嶺南人心騷動云。然耶。經世曰。前者有旨齎去宣傳官播言於南中曰。關伯代立。邊釁必生云。故人心驚訝。其後鄭弘溟下去。始言其虛傳。而慶州等地。則頗爲騷動云。且玄方等乘轎一事。不能防塞。可痛。玄蘇，義智輩亦不敢乘轎。況此玄方乎。國勢孤弱。體貌漸屈。故事事如此。渠等必聞我國厚待胡差。故欲其一體厚待而如是恐喝也。今日急務。惟在修擧綱紀。以尊國體。
同月二十二日。上御資政殿。晝講禹貢自江漢朝宗于海止雲土夢作乂。鄭經世曰。洞庭巴陵之水。夏則得潦相合。冬而水瘦則分爲九江。蓋九江在洞庭之間也。洞庭湖之大者。而禹貢不載。此必九江爲洞庭明矣。上曰。荊，楊在東南。地甚卑下。水必流下之易。而何如是久渰其土耶。經世曰。地卑故水不易落。疏決然後各得其道而土乃見也。上曰。四方之中。西方極廣云。未知其幾何也。經世曰。崑崙山在天地之中。而自脊以東。爲中國爲胡地。以此推之。脊以西之廣可知矣。仍進曰。玄方上京事。壬辰以後未嘗有此。而聞其接待有過於詔使云。雖日本使臣。不可如是。況馬島差官。安有如是過待之理乎。驅馳道路。多立引路人。而饌品極豐侈云。後必爲式而弊將無窮。臣請推接慰官可矣。且聞民間一夫捧大口二尾。他物稱是。此必監司因謄錄條定。故各官如是爲之。然但今民力蕩殘。則豈可盡從謄錄乎。更下事目爲當。又曰。甲子适變。丁卯胡亂時死節人家。自上已有賜給食物之敎。優恤之意至矣。其赴難立殣。極爲嘉尙。不可不各別褒奬以示激勸之意。至於星州人朴永緖。國家旣有追贈。又有賞格。而臣竊聞永緖有子。爲人俊秀。多有計慮。武藝超凡。年僅廿餘。皆以將才期望。閔馨男爲該牧。目見其人則可合大用云。國家方急收用人才。如此之人。似當錄用。一以崇奬死事之人。一以不遺可用之才。上曰。言于該曹。錄用可也。經世又曰。當此屢經變亂。民志不定。流散相繼。而閭閻之間。又以抄刮閑丁。多有騷屑之弊。兵曹因號牌成冊。督責各官。則劫於威令。一從本案。所付閑丁。責諸隣里及族屬。此爲今日巨弊。不可不念也。上曰。慮有此弊而有所撓改。則軍政必懈。欲嚴軍政而搜刮太苛。則民心愁怨。此兩事處之極難矣。經世曰。所謂兵疲民困。今時則然。而天若助順。延長國脈。年穀登豐。則豈非幸耶。朝廷雖不得一朝革舊弊而開新化。若每以民事留念。至誠圖治。則自當漸致蘇復矣。
七月十一日。上御資政殿。講禹貢自導嶓冢止註南境之山。同知事鄭經世曰。濰潞諸川之川。當作州字。此兩邑相去似遠。以此知爲州字也。上曰。山之岡脊。水之源流。古今多異說。何歟。經世曰。天下至廣。固不可盡辨。而以不能無傳說記錄之誤故然耳。九河。朱子以爲在洞庭。而敷淺原卽所謂廬阜也。朱子知南康軍時歷觀此地。亦有著書處探說頗詳。然此篇不可盡曉。自上當思禹勤勞治水之意。任土作貢之法而已。金瑬曰。臣與金世濂素昧平生。渠在廢朝時。以柳希發之壻。獨能立異被謫。其志可尙。且於進講時見其有學士樣子。以此言其可用於銓郞矣。及其遭祖母承重。聞有得罪喪禮之事。脫服後一不擬淸望。臣以爲女無美惡。入宮見妬。有才被斥。極可惜也。上曰。發言者誰耶。瑬曰。特問之下。臣何敢諱也。羅萬甲爲人愚而浮薄。動輒多言。此人之合於銓郞。臣所未曉也。經世曰。臣不喜交遊。此等說話。曾未聞之。然萬甲爲人。再三相接。大槪有風力。善於其職。而或不無氣勝之弊矣。金世濂。臣嘗見其人蘊藉。在玉堂時亦見其可用也。至於云云之說。情實可原。所謂房中受弔云者。聞喪之日。大雨如注。渠當崩迫之際。不省弔客之至。仍受弔於伏哭之處。若有餘地。豈不知下庭之爲禮乎。所謂翌日乃行云者。實於其夕發去。而其言如是。亦已過矣。所謂守喪勝地云者。奔喪于江陵府地。僦屋於鏡浦臺邊。以安其几筵。此亦非情之說也。所謂奔喪乘馹云者。千里長程。不可徒步。蒼黃之日。借乘亦難。李元翼乃以一驛騎定給而送之。亦出於萬不得已也。大槪世濂佳士也。不可不用也。又曰。臣冒忝經幄。最承恩遇。凡於自上命令之間。如有未穩。臣必欲盡言不諱矣。頃伏見答臺啓之批。連有未安之敎。臣竊憂憫。自上胸次洞然。則寧有如此之敎乎。臺官所謂大君當示以正之說極好。而聖明至以爲見厭於朝臣。此何等處分乎。旣曰不幸。又曰見厭。君臣之間。豈可爲情外之敎乎。黃性元，許䙗論啓中。固有過濫之語。若以此語爲非則罪之可也。至於他啓中批以亦學此習爲敎。豈非不可之甚者乎。傳曰。有所忿懥則不得其正。誠恐聖意不得和平而然也。如此之敎。所謂怒室色市也。且先王折給處不可還奪之敎。誠爲允當。但折給處少而滋蔓處必多。此則不可不允從也。上曰。其時適有不平之心。過言之耳。免稅一事。本無滋蔓之弊。先朝折給之外。則已爲裁減。此外有何濫觴之弊乎。經世曰。方今聖明當宁。而天災地變。式月斯生。此已寒心。而況大關倫紀之變乎。頃者沔川校生有弑母者。實古今所無之變也。昔魏相不憂匈奴而憂世變。其意豈偶然哉。國家中興以後。專務城池器械。而於敎化一事。全然廢閣。今日之政。不可不留心於此也。頃者李廷龜請刊小學。此意甚善。然旣刊其書。而無講習之事。則所謂徒政也。近日館學儒生或講心經。臣意以爲莫如先講小學。至於外方。監司，都事巡行列邑時。亦以小學勸講諸生似當。上曰。古者雖有失性之人。至於父子之倫。未嘗斁絶。今則弑逆之變。連歲以出。極可寒心。小學勸講事甚好。言于該曹。使之另行可矣。
三年庚午正月二十三日。上御資政殿。講伊訓自曰嗚呼古有夏先后止思所以繼之哉。上曰。此篇有曰。于其子孫不率。以今日言之。何事不率而有此天變乎。鄭經世對曰。湯遇大旱。六事自責。聖人之恐懼修省。宜無不至。而必以六事責之。此無非隨其切近者。恐有此事而責之也。今日天災疊見層生。宜聖上惕然瞿然。自省某事爲天心所享。某事爲天心所不享。修省之不暇。而天變未盡消。恐聖上修省之方或未盡其實也。伊尹所以訓太甲者。無非嚴恭寅畏之實。而首言禹時天災無。鳥獸若。下言桀不克若天。以速滅亡。興亡之幾。間不容髮矣。天有仁愛之心。故出災異以警動之。人主苟能遇災修德。則天何必棄之哉。常曰。災異之降。乃天心之欲其不亡。益篤寅畏之實事而爲之。則眞所謂恐懼修德而轉災爲祥矣。太甲資質高邁之主。而初則惟庸罔念聞。若非伊尹丁寧反復於天命可畏之言。則其亡必矣。又曰。常欲愛民者天之心也。稽之於古。民安則天心亦安。民不安則天心亦不安。是以。民怨則天怒必至。方今自上愛民之心出於至誠。而天災時變。殆無虛月。災不虛生。必有其故。此最可憂處也。國事多難。城池甲兵之修出於不得已。然中外作事。不知其要。民之騷屑。職此之由。臣自嶺南來時。所經諸邑守令品官等皆曰。以束伍加抄。民心騷動云。誠可憂慮。臣卽以所聞實狀備言於大臣處矣。其後監司狀啓果爲連續入來。上年公州牧使上疏亦加抄一事也。回啓時大臣及金時讓以什一之抄
〈號牌男丁中十分之一〉整頓之後。民亦便之云。而朝廷不能詳知騷屑之弊。臣恐此事未易成就也。湖西人心。雖爲不淑。豈可勝其民哉。書曰。民可近不可下也。又曰。用顧畏于民嵒。誠以民惟邦本。而本固然後邦可寧也。目今民間騷屑。至於此極。觀勢爲之可也。若此不已。非徒騷屑而止。竊恐終必爲盜矣。必須變通。使之還集。當如救焚拯溺之汲汲也。從諫弗咈。先民是若云者。湯之所以責己則厚。責人則薄也。近來自上聽諫之德。漸不如初。臣竊歉焉。臺諫所言。亦豈盡善。而可從之事。亦爲持難。少有觸諱。或下嚴敎。從諫如流之德。固不當如是也。夫設諫官。欲其言之也。使諫官言之。欲其聽之也。人君之德。莫大於聽諫。勿爲小事也不聽何傷。勿爲小失也不從何害也。又曰。前年七月間。本曹郞官以何事特命罷職。至以所薦人勿用爲敎。其被薦人趙絅，韓興一，吳竱，李景曾皆一世佳士。人望恰然。若以其時郞官被罪之故。竝與所薦之人而不用。則恐非聖人和平之量也。郞官之必使郞官薦之。事勢然也。堂上則官高而年老。與少年不相從。豈能知其賢否乎。老者老者知之。少者少者知之。故使之擧其所知也。至於使堂上擬望。事在先朝。猶未能行之。臣不敢承命矣。又曰。廢朝時群奸幾危慈殿。而故相臣李恒福收議。凜如氷霜。扶植彝倫。此則自上亦已洞燭矣。當是之時。群奸肆毒。憯於莫邪。非舍生取義者。莫之爲也。今國家戰亡子孫亦令錄用。臣以爲恒福之立節。不啻大於戰亡。而聞其妾貧不聊生。極爲殘忍。其妾子奎男。生員人也。待相當窠差得一官。使養其母可矣。大君師傅事。洪宇定仍本職除授。使之上來。嘗聞其人持身甚不苟云矣。
四月初三日。上御資政殿。講盤庚自若網在綱止傲上之言。鄭經世曰。人君爲民遷都。而民不肯從。似當示之以威。而觀其三篇。皆是丁寧告諭之意。則古哲王忠厚之心可想也。上曰。上古之民。亦有不率命令者。後世人心。尤可知矣。李景稷曰。方今奢侈之害。不啻若水災。大家倡之。小家效之。怙侈之風。未有甚於此時也。經世曰。景稷之言是也。奢侈之害。發源於巨家。濫觴於小民。當使憲府申嚴禁斷矣。仍進曰。義州遘變。邊釁又開。未知厥終之何如也。我國介於兩間。必得善後之策。然後可以無虞矣。若金希參。庸劣人也。豈是善爲說辭者乎。故聖慮軫此。以別遣武臣修付國書爲敎。而但措語甚難。多般開說以慰胡人。則胡人之怒雖解。而若播漏於漢人。漢人以爲如何也。見怒於中原。不啻見怒於彼虜。臣意以大略製送宜矣。且聞差胡持其國書而來。不傳而去。其意似有在。而鄭忠信狀啓有曰。以國書改修托言而還去。似或無所虞乎。上曰。必是實情也。仲男率來之胡。其數必少。猝遇不虞之變。不能抵當而還去。此後更來則必多率從胡矣。以國書之難製。致此遲延。可慮。然彼亦見義州府尹中箭病重之狀。必爲解惑。似不以其時事至於開釁矣。經世曰。臣觀鄭鳳壽爲人沈重。言不浮誇。今若使之守城則似合矣。且以孫軍門書觀之。則奴賊時在遵和縣。而作梗於昌寧近地云矣。只率數千而退來。則似有大敗之形。而朴蘭英狀啓。以爲小無摧挫之勢。其言未可信也。又曰。人君之用人。猶匠之用材。材之大小皆適其宜。然後可以成家。人之取舍皆適其道。然後可以爲國。若棄置人才。其何能國。當初張維補外之意。臣不敢知也。言其才局則可與爲國。論其文翰則可以華國。如此之人。置之遠方。深爲可惜。前者張維以問病來于臣家。臣以答禮亦往其家。門庭寂寥。兀然安靜其人必不爲黨論矣。其後臣在備邊司。聞其議論。尤信其可用。此人不可棄置。
同月十九日。上御資政殿。講盤庚自予亂政止永建乃家。鄭經世曰。盤庚告民之辭諄切懇惻。如家人父子之間。眞可爲後王法也。若其以鬼神之語丁寧反復。曉諭百姓者。蓋商俗尙鬼故也。上曰。鬼神者。敬而遠之可也。何若是之惑也。經世曰。當商之世。氓俗質朴。故崇尙如是。而後世則人心益詐。多有不信而爲惡者。至於無忌憚矣。上曰。人主信鬼則有係風化。甚不可也。上古之時。無乃或有感應之故而然耶。經世曰。天道作善則降之祥。作不善則降之殃。乃其常理。故聖人以神道設敎而勸戒百姓也。上曰。福善禍淫固常道。而自古忠臣義士以至冤極痛而或凶終。兇頑悖惡之人或善終。此則何理。經世曰。氣數不一定而然也。人臣則以氣數之不齊。諉之於命而進退其身可也。君人者。任代天理物之功。故不可諉諸氣數也。古人曰。君相不言命。若孜孜爲善則國祚延長。時亦太平矣。若曰。治亂有命。不容人爲。則乃是自畫也。如紂之爲惡極矣而曰。我生不有命在天。不修其德而責命於天者。所以底滅亡也。講訖。經世進曰。與治同道。罔不興。與亂同事。罔不亡。此乃人君讀書之大要也。臣自中興初。入侍經幄。每以廢主所爲之事進戒矣。其時宮闈不嚴。閭巷菜女亦出入無忌。人主之齊家。乃治國之本。而廢主之所爲如此。聖明自潛邸時。已爲厭聞而痛恨者也。反正之初。宮闈肅淸。君門如天。朝野想望其太平矣。昨見府啓則極可驚駭。批旨以臺言失實爲敎。且以洪霙，姜碩期乃是內戚。出入非怪云。宮禁深嚴之地。雖戚里豈可恣意出入。以啓紛沓雜亂之弊乎。上曰。卿言甚當。然謬例自前大慶。則凡在內戚。皆有出入之事。爲慈殿行此莫重之禮。而若使親屬全然不參。則豈非埋沒乎。經世曰。廢主時設有此例。不可效之。奈後弊無窮何哉。禮者出於情。而若禮閑不嚴。則人情必勝。易入於不善之地。人君事母后之道。必以至善開導。期於無過。然後可謂孝也。但以人情之承順爲事。則臣竊以爲非大孝也。
五月二十日。上御資政殿。講自說命上止註聖賢之學也。鄭經世曰。王之子久在民間。所謂舊勞于外也。漢宣帝生長閭閻。細知民生疾苦。自上亦久在閭閻。知民疾苦無異漢宣。故反正之。初累下恤民之敎。觀瞻聳動。百僚歎服矣。近觀公事場下敎。恐不免鮮克之譏。伏願愼終如始。上曰。卿言甚善。予當體念。但人之稟質。昏明頓殊。昏則雖在閭閻。不知民事。明則雖居深宮。洞燭無遺。予則在民間雖久。無異居深宮矣。經世曰。豈有此理。聖上英明過矣。但明者不足於質實。自上只患其持守之難而已。頃日臺臣以內需司事累日論啓。蓋外方人之被奪奴婢於勢家非止一二。而況此內需司之弊。騷擾尤甚。反正初。一革其弊。今則漸不如初。甚可慮也。所謂愼終如始。正在此等處。
八月二十五日。上御資政殿。講泰誓中自受有億兆夷人止註以克永世。上曰。凡事惟在上之人導率而已。一德一心之可者。孰不明知。惟不能行耳。鄭經世曰。凡厥庶民。無有淫朋。無有比德。今聞上敎。極爲允當。人心之不同。如人面焉。各以私意爲心。故不能行一德之美。甚至朋黨之論不息。則必至於亡國而後已。聖上卽祚以來。欲祛朋黨者。不但發諸命令。至誠以禁絶之。猶且傾軋不已。甚可歎也。上曰。人之是非不同。而各以己見爲主者。未知有所守於其間耶。經世曰。勿論彼此。是者是之。非者非之可也。然此則勢不敢耳。自上有痛絶朋黨之意。故人雖欲指某人爲非。而恐人之必曰非其黨故耳。自上必須以不逆詐。不億信爲念可矣。上曰。此不過公私之間。逆詐與億亦是私也。經世曰。昔齊景公最幸梁丘據曰。惟據與我相和。晏子曰。可謂同。不可謂和。景公曰。同與和異乎。晏子曰。和如五味相調。同如水投水。晏子之言。可謂善矣。上曰。如此則必害於國事。同於己則不善而以爲善。異於己則雖善而以爲不善矣。經世曰。書曰。無有作好。無有作惡。臣僚之中。孰有公於其作好惡之道哉。若夫聖上建極之道。不可一毫有偏。使吾本心之體常如明鏡止水。然後好惡得其正。而爲表準於臣僚矣。
十月二十日。上御資政殿。講洪範自三八政止註君不可以不建極也。上曰。古則財賦孰掌之歟。特進官張維曰。財賦。天官冢宰掌之。今之內需司。必管於吏曹者似是古意。而今之吏曹。只管之而已。鄭經世曰。宮中府中俱爲一體者。諸葛亮之言。而人君所儲。必使外官掌之者。示其無私之意也。故朱子稱諸葛此言與周禮合。如今內需司。其奴婢身貢。不令掌隷院及戶曹管之。未知其意也。昏朝時。外方人奴婢投屬於內需司。反爲侵虐其本主者。罔有紀極。反正之初。痛禁此弊。人莫不踊躍欣快矣。及至今日。漸有投屬之弊云。極爲寒心。且內需與各司奴婢同是一民。而內奴則獨爲復戶。以此勞逸不均。人情拂鬱。甚可畏也。臣見御史回來之人。慶尙等道流民還集。而聞朝廷有十分之一之命。皆爲蹙頞云。大槪朝家以十分之一爲善制。而頃見金孝誠上疏。極言不便。其言似是矣。維曰。十分之一者。通計號牌時男丁上自士夫下至黎庶之謂也。除其不當充軍者。則應充軍役者甚少。若如前日全羅兵使上疏。除其不當爲軍役者。而只以應爲軍役者充其十分之一。則未知何如。上曰。頃見他邑有充其十分之一。而有餘數者。其有餘數者何如邑也。其不及數者何如邑耶。經世曰。臣頃往鄕邑則洪思斆爲牧使。而以士人爲面有司。士人等任此大役。罔知攸爲。以臣新自京來。必知號牌曲折。有來問者。臣答以朝廷事目甚明。熟看而爲之云。以此有司等十分詳察。無一見漏。故以星州之大。而男丁之數不及於尙州。厥後充軍之時。尙，星之民。苦歇不同。均役之道。所當愈益講究矣。上曰。日者正躔度也。躔字何義歟。經世曰。古有星躔之語。日亦由躔而行。故有析木娵訾之次。躔亦此義。上曰。七政之中。日則有道。而月五星則未有常道。何也。經世曰。日月之行。雖講之精明。亦非今日急務。此下皇極之義。講之宜當。仍曰。天下之大經大法。盡在此篇。而皇極其要旨也。做皇極則必自敬用五事始也。貌言視聽思。必須以敬爲主可矣。上曰。前日筵臣以思爲貌言視聽之主。未知何如。經世曰。心之官卽思。貌言視聽之主於思者以是。又曰。凡厥庶民。無有淫朋。此言當惕念。然方以類聚。物以群分。自然相聚。則未免有朋黨矣。人君以大公至正之道立極於上。則群下化之。無敢淫朋矣。殿下自臨御以後。常欲祛朋黨之弊。亦必以無偏無黨爲建極之本。然後斯可以責效矣。上曰。如予不德。何敢望感化之道。然在群下則各盡其道可矣。經世曰。殿下謙沖之敎。孰不感動。然立心不以謙沖少退。古人有舜何人予何人之言。講訖。經世進前曰。近日兩司所爭。一向牢拒。恐非來諫之道也。慈殿之欲拜陵寢。情豈有極。然婦人之禮。異於男子。閭閻婦人。亦不得拜墓。況國母動靜不可不愼。須於入侍慈殿之日。細陳其不可。則慈殿必不強而行之。不可以苟遵慈敎爲孝也。又曰。國事去益泮渙。兩西生靈。已至難保。守令亦欲棄遁。未知何以處之也。興治差官。至爲倒懸守令云。極可痛駭。上曰。目前兩西皆入塗炭之中。日後興治若僞稱其功。得承欽命。則從此難支矣。經世曰。臣見李如璜狀啓中都慶兪聚軍以示漢人。則漢人之作挐。不至太甚云。今雖不能多聚軍兵。或屯數百餘人。使不得輕慢之可也。