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疏箚
擬上箚
伏以金浦山所墓號議定事。因禮官啓辭。令儒臣博考事命下矣。臣竊念聖敎旣以依漢故事爲言。而兩漢諸帝之崇奉私親。而避陵字不用者。惟宣帝稱戾太子葬地曰戾園。史良娣曰戾后園。史皇孫曰悼園。此外如安，順，桓，靈則皆追尊所生考妣爲皇爲后。故其葬地直稱曰陵。此則蔑禮踰制之甚。乃聖明之所深惡而不欲爲者。竊想聖意必欲依宣帝故事。稱之以園。庶免君臣混稱之嫌。固無不可。但臣之愚意。今此葬禮。旣已悉遵禮經之訓。凡儀物之附於墓者。皆用大夫之禮。此盛德事也。臣民之所悅服。後主之所矜式。實在於此。而墓之有號。又非大夫之禮。如以墓爲係干葬一邊事。則得無容有更議者乎。臣於此時。忝在儒臣之首。而疾病纏綿。不能自力就列。區區所懷。又不敢隱。非欲自以爲是也。竊念臣本以管窺之學。重以膠柱之見。其於議禮之際。恐有終始執迷之患。此非微臣一己之私憂而已也。懇乞聖慈察臣狼狽之狀。特命遞斥。毋使久據論思之席。或致公私兩妨。不勝幸甚。
請姑停園號箚
伏以臣伏奉聖旨。因禮曹啓辭。令藝文館堂上撰定園號備望啓下者。臣旣不量才分。冒據館職。而大提學臣金瑬又方奉使于外。在臣職分。不敢有辭。謹與直提學臣李弘冑相議撰定。別單書啓外。臣之愚見。不無可疑者。玆敢略陳梗槩。以備採擇焉。竊念殿下誠孝出天。車冠百王。當此送終大事。其欲自盡之心。豈有窮已。而上念宗統。下循廷議。抑情屈意。俯從禮制。凡儀物之附於墓者。悉用大夫之禮。此是盛德事也。臣民之所歎服。後王之所矜式。皆在於此。今墓亦葬一邊事。而墓之有號。又非大夫之禮。則前後異制。容有可議。如或以立園爲祭一邊事。則祭以諸侯。論說紛然。臣不欲固執己見。遽有爭辨。而其間亦有一節未安。當初旣以大院君墓山爲未盡吉。早晩必有移奉同塋之擧。而一園之內。不容各立名號。若以今日之號加之於大院君之墓。則又爲以尊從卑。於禮不順。豈不爲大未安乎。臣意殿下之卽阼。四年于此。而大院君之墓。未有名號。今於別宮之葬。先立殊稱。似非一日不可緩之事。莫如姑爲停寢。待他日移奉大院君之後。徐議名稱。恐合事宜。伏願聖明深留睿念。令禮官問于大臣。更容熟講施行。幸甚。臣前在玉堂。欲以此意略及於博考之啓。而同僚以有違常式爲言。故泯默而退。今承聖敎。適當此事。不敢不以前日之所欲言者仰達焉。抑臣於此又有所深憂隱慮者。今日大臣禮官。皆老成練達之人。其於此等莭目。慮豈不及。而覆啓之際。未免有雎盱囁嚅不能盡言之患。此豈其心不忠於殿下哉。伏見近日前後聖敎。率皆過於嚴峻而平恕不足。其間或有不誠之言發於不平之心者。如頃日勿令百官來參之敎是也。殿下平日。何嘗有如此命令乎。竊料聖上之抑情從禮。本出於勉強。而非其所欲。平居必有鬱鬱不樂之懷。而左右便近之人。不識禮制。或未必不爲外廷簿視私喪之說。則以殿下至情所在。安能不爲之怛然而悲。瞿然而疑乎。旣有此念留在心中。則觸事而發者。又安能鏡明水平。而常得其正乎。遂致上下疑阻。情意不孚。發言慮事。動以激惱宸衷爲懼。雖有所見。不能直遂。嗚呼。此豈天地交泰。朝著和平之福哉。外廷百僚孰非殿下之臣子。而故欲薄於殿下之所生乎。人同秉彝。斷無此理。伏願聖明虛心察理。捐去留滯。常令胸次寬平。無一毫悁忿之私。凡有施措。開心見誠。明降指揮。或登進大臣。傾倒商確。可否相濟。則和衷之慶。國家有賴。而其於殿下寧神養性調保氣體之道。亦大有益。豈不幸甚。臣身在散地。不當越職論事。而目見時事多艱。氣象不佳。區區平日感恩願忠之誠。不敢有懷不達。犯分之誅。實所甘心。惟聖明諒其愚衷而恕其僭踰焉。
弘文館箚
伏以臣等伏見完城君崔鳴吉箚子。旁搜曲引。出入經史。縱之以懸河之辯。而被之以變幻之文。使人一爾看過。恍然莫知其端倪也。雖然。禮必有義。論禮者必先明其義。故曰。其數易陳也。其義難知也。論今日之喪者。當以厭屈爲大義。聖上旣以支孫入承大統。爲宣祖之後。所生父母之當爲私親。其義皦然。如靑天白日。一國之人。無愚智皆知之矣。旣是私親則安可不爲降屈。而得伸其本服乎。彼力主三年之議。乃爲親則長孫之說以文之。而終則曰。爲宗統所厭。出於何經。其言可謂肆矣。聖上於大院君。固爲長子。而於宣廟則爲庶孫而非長孫也。據臨海旣死。光海罪廢之後而言。則大院君於次爲長。而自本初天倫而言。則爲衆子而非長子矣。子夏傳曰。有適子者。無適孫。夫適孫之當爲祖後。在所不疑。而適子在則皆爲庶孫。必適子亡。然後謂之適孫。其義嚴矣。今乃謂自今日言。則大院君爲長子。而殿下爲長孫。不亦誣乎。禮。公子爲其母練冠麻。麻衣縓緣。旣葬而除之。子夏傳曰。何以不在五服之中耶。君之所不服。子亦不敢服也。疏謂子亦不敢服者。謂君之正統也。此非所謂厭於宗統乎。以此而言。則殿下旣承宣廟之正統。而別宮之喪。宣廟之所不服。則宣廟雖不在。而尙有餘尊之厭。殿下之不得三年。亦甚明矣。彼以三年爲斷者。不亦誤乎。禮曰。大夫降其庶子。其孫不降其父。鄭玄註。祖不厭孫故也。彼以此文爲主上三年之大證而曰。宣廟在。亦當不降。嗚呼。眞可謂知其一不知其二矣。庾蔚之言曰。此謂凡庶子。故鄭玄謂祖不厭孫耳。非謂承祖之重而可得伸其私服也。以此而言。則承祖之重者。雖父服亦不得伸矣。彼謂前日之稱考是。則今日之降服非者。不亦誤乎。禮曰。天子建國。諸侯奪宗。此謂天子封建諸侯。惟其賢有功。以漢而言。則蕭何，曹參未必長子。故謂之奪宗耳。非今日之謂也。彼謂殿下有不世之功。雖非長子。猶當奪宗。況長子乎。是欲使殿下旣承宗廟之大統。而又爲宗子於大院君。豈不爲二尊之歸乎。必欲如此。則無寧以大院君直入宗廟如李義吉之說。然後方爲一統。無二尊之譏矣。彼亦知此說之得罪於公議。故乃爲別廟之論。其言不幾於首尾衡斷而自相矛盾乎。其曰。無論當立不當立。爲君之父母則一也。寧有庶孫承重而不得父其父乎云者。以父子之常情言之則固也。以禮制之變節言之。則亦有所不然者。賀循之論廢疾不立之父祖有曰。雖不立。位在嫡正。父之所繼。己之所承。故爲三年。今大院君爲宣祖之支子。則何可比之於繼體之適子而不降乎。其曰。合司所謂父爲士。子爲天子，諸侯。祭以天子，諸侯。乃指始受命之君云者。不知何所祖述而云耶。王莽文飾經術。移漢九廟者之言。合司必不肯取而爲證。斯言亦甚矣。合司之論。臣等亦未知有何來歷。而以事理推之。則苟非始受命之君。則豈有子爲天子諸侯而其父爲士者乎。若以大宗無后而支子入承者言之。則自有降殺之禮。不得自伸於本親也明矣。況元始之奏。初非王莽之所獨爲。設使出於莽意。但論其言之是非。而不當訊其人之賢否。乃聖人不以人廢言之公心也。若如鳴吉之論。則呂不韋之書。不當編於禮記。而范曄之後漢書可焚也。禮曰。服術有六。一曰親親。二曰尊尊。然凡人之情。親親之恩。常患於有餘。尊尊之義。常患於不足。故先儒之言曰。君子不以親親害尊尊。蓋恐以恩掩義也。彼乃謂不可以尊尊而廢親親。亦與先儒之說正相反矣。聖上誠孝出天。其所不足而當勉者。豈在於恩乎。范宣之答蔣萬。主意在於次孫當持重。則與今日當行三年之說。自相不干。而謂之分明盡出今日事。其他叔世之禮。不足爲後世之折衷者。悉皆援引立證。亦可見其論之駁而不精矣。嗚呼。在廷之臣。孰不欲引君於無過之地。而上自大臣。下至韋布。論議堂堂。不謀同辭。則此所謂人心之所同然。而敢將一己之私見。以戰已定之公議。擅爲別廟軒架等論。略無辭讓愼重之意。至謂滿朝名流擧陷無父之罪。使三公不安。擧朝失色。不亦痛哉。臣等俱以謏聞寡見。其於禮學。尤甚懵然。而然於今日厭降之大義。出於良知本然之天。而得於萬口一辭之公論。忝居論思之席。得在可言之地。竊想聖明非必有惑志於彼。而猶令廟堂回啓。蓋欲令是非明白。不厭熟講。而大臣只說大約。不欲深較。臣等區區褊淺之見。猶有所未安。不敢默默。伏願聖明垂察焉。
司憲府論君德箚
伏以天下之事不進則必退。德不日躋則下究於愚。治不日升則終趨於亂。方其退步之初。人莫之覺。而日退日遠。終至於望燕而歸越。此必然之理。豈不大可懼哉。古昔聖人之所以兢兢業業。寅畏小心。惟恐一念之或忽者。蓋爲此也。臣等竊念殿下之憂勤願治四年于玆。而治具之漸張者。未見其日進。而但見其日退。當殿下撥亂反正之初。革舊鼎新之日。臣民之所以鼓舞聳動。祈望於殿下者如何。殿下之所以淬礪奮發。而自期待者如何。而今日之所成就。乃至於此。不惟臣等爲殿下惜之。竊想間燕無事之頃。中夜不寐之時。必有穆然深思。慨然長吁。而不勝其憂懼者矣。嗚呼。資美如殿下。志大如殿下。好學如殿下。愛民如殿下。而治效之著於外者。反出中主之下。循此日退。則將不免於亂亡之歸。求之事理。豈不可怪。良由大臣之所以同心同德寅亮天工者。不能盡道。百僚之所以夙夜匪懈贊襄庶績者。不能稱職。以致宵旰日勞而食效日遠。有君無臣。豈不爲千載之永歎乎。雖然。天下萬事無一不本於人主之心。故曰。君仁莫不仁。君義莫不義。君正莫不正。一正君而國定矣。然則今日世道之所以汚隆。殿下安得以不自任。而臣等亦安得不以望於殿下哉。臣等聞凡事之所以日進而無退者。誠而已矣。誠者。眞實無僞之謂也。悠久不息之謂也。苟能行之以眞實之心。持之以悠久之功。則何德之不修。何功之不成哉。易曰。忠信所以進德也。修辭立其誠。所以居業也。聖人之所以德久業大。日新而富有者。誠爲之本也。臣等之事殿下亦已久矣。雖其寂然不動之地。不得以窺測。然而執表而占裏。觀跡而察心。則亦有可得以言者矣。辭氣之發。未免於抑揚。政令之施。或出於文具。則殿下之眞實無僞。未能如古之聖人矣。始初淸明。動皆慮善。而曾未數年。漸不克終。則殿下之悠久不息。未能如古之聖人矣。子思之言曰。誠者物之終始。不誠無物。使子思而非聖人則已。子思而聖人也。則今日治效之無物。果不足怪。而不但爲臣僚之罪也。殿下於此。可不惕然深省而思有以誠之乎。至其所謂漸不克終者。臣等旣發其端。而終不悉陳。則區區忠愛之心。誠有所慊然而不安者。請得以究言之。改紀之初。特設裁省廳。凡國家經用。悉從儉約。上供之物。減之又減。大臣慮其太苦難繼。則敎之曰。若比閭閻時。亦不爲苦矣。其爲民惜財之意出於至誠。而今則喪祭之用。賓客之費。務令豐侈。此則恭儉節用之不如初也。愛惜民命。視猶赤子。有犯殺人之罪。則必拏囚嚴究。雖勳臣貴近。亦不饒貸。今則方伯枉殺而毛髮不動。守令恣殺而坐席帖然。夫殺其管下。與殺人異者。特不償命耳。寧有罪輕刑重。殞斃人命。而全然不問者乎。此則惻怛愛民之不如初也。銓選之地。特旨屢下。輕用爵賞。仕路淆濁。則愼簡之公。漸不如初矣。內言之出。外言之入。不由喉舌。或從旁蹊。則宮禁之嚴。漸不如初矣。至於優容直言之漸不如初。則爲失愈大而爲憂愈重。臣等請別論之。臺諫者。國家之綱紀。公論之宗主。明王誼辟之所倚以爲耳目。暴君昏主之所畏而不敢肆者也。自古國家之所以亡。其道非一。而拒諫自用。受禍尤酷。殿下歷觀前古。豈不知此。而厭聞之病。愈往愈深。臣等固知致此之由矣。聖質英明。超出前代。俯視臣隣。皆莫己若。而論事之人。或措辭失當。或風聞不的。以致不快於聖意。凡有所論。一例持難。未見轉圜之盛。時觸批鱗之怒。此在諸臣。或不爲無以自取。而殿下之所以待臺諫者。不當如是。古人所謂威加四海而屈於匹夫。智出庶物而聽於至愚者。豈不爲盛德事乎。人主之威。過於雷霆。賞之使言。猶恐難於犯顏。況一言不合。輒加詰責。有如訟官之盤問證佐以求違端者。至或不從物論。特命遞去。臣等不知今日朝廷能有硬脊強項者幾人。終不爲之挫折。而爲國家盡言哉。莊士卷舌而退。懦夫含默苟容。則雖有危亡之禍迫在朝夕。而殿下無由得聞。不亦危乎。殿下以不世出之資。抱大有爲之志。而持此五不如。以缺四方之望。此臣等之所以爲殿下深惜者也。臣等伏覩前日下政院之敎有曰。諫院不考該曹文籍。構出一張浪說。使遠近之人不能無憾於朝廷。其失不亦大乎。臣等竊爲殿下惜此言之駟不及舌也。夫殿下之自初至今。至誠勤恤者。豈爲欲見知於民乎。只以君之愛民。如父母之愛子。天理當然。自不得不愛耳。此所謂眞實無僞之心。由中自然之發。故殿下雖深居九重。不大聲色。而八方含生無不歸仁。誠之不可掩有如此者。殿下但當終始此心。益篤其仁。則薰蒸透徹之效。將至於鳥獸咸若。不但止於百姓之稱仁而已也。苟不能此。而或有一毫求知之心。則便是內交要譽之念。聖人胸次。何可一刻留此一點査滓。孔子所謂先難後獲。孟子所謂有事勿正。董子所謂不謀其利。不計其功者。此正立心源頭。不容毫釐差處。學者與帝王同一心法也。殿下平日豈不熟講深體。而乃爲此言。以歸咎於諫官乎。然若使此言爲一時心氣不平。偶未致思之發。則乃是說時病痛。猶未甚害。不然則臣等竊恐殿下之存主處失其赤子之心。而施之政事者未免爲假仁之歸矣。此豈臣等所望於殿下者哉。伏願殿下反求痛省。深思病根所在。隨動隨靜。常加拔本塞源之功。使動於中者無一念之不實。發於言者無一句之不實。施於政者無一事之不實。粹然以聖人之事自期。而加之以不息之工程。今日如是。明日又如是。積以歲月。無少間斷。如此而德業不日進。治效不日著。則臣等當伏妄言之誅矣。獨恐殿下英睿太過。視臣等所論。以爲腐儒迂闊之談。而不肯喫緊用力耳。臣等又念凡人之情。對人則莊。獨居則四。與勝己者處則敬心生。與不若己者處則驕心生。傍無彊輔則有過而不知。故雖以子夏之賢。猶以離群索居爲懼焉。旨哉程子之言曰。人主一日之間。接賢士大夫之時多。則可以涵養氣質而薰陶德性矣。今殿下之不接臣僚。已過半歲。雖德性已成。無藉於薰陶。而深宮獨居之地。亦安能保無尤悔之作乎。竊覵數月以來。命令之發。多不和平。與平日不同。得非索居已久之致乎。仰惟哀疚之中。羸憊已甚。而比來旱熱之酷。倍於常年。雖不得日御經筵以勞玉體。而時於氣爽之朝。暑退之夕。或登進大臣。商確機務。或引接儒臣。講論經義。則不惟於進德修業之功大有裨益。其於開釋湮鬱。節宣氣體之道。所補亦不細矣。嗚呼。今日國家之事。岌岌甚矣。內而民愁兵怨。財力虛竭。外而強寇伺釁。四郊多壘。天災物怪。式月斯生。今年螟螣之災。又八路同然。存亡危急之會決於呼吸。而臣等旣無致用之學。又非識務之才。誠不能出奇謀建大策以爲扶傾補敗之業。獨念君臣上下方在漏船之上。無一人任爲己憂。極力擔荷。悠悠汎汎。但爲歲月偸安之計。不知如此委靡。終欲稅駕何地。思之苦痛。寧欲無生。惟其鼓作振發之機。係於殿下之一心。故敢以誠之一字。爲今日應病之藥。蓋謂根本之地誠意一立。則其他自當綱擧目張。無不如意。周子所謂正其本萬事理。朱子所謂正其本者雖若迂緩。而實易爲力者。皆此意也。伏願殿下留神澄省焉。
擬上論事箚
丁卯
伏以臣等竊聞。朝廷遣人虜庭。以問安王弟爲名。而遺書虜酋。使輟留兵。此事出於聖算。廟堂知其不妥。而不能力爭云。臣等愚慮。竊以爲此事之行。甚不便者二。大不可者二。夫與虜交書。初出於甚不得已。而兵交使在其中。亦兵家之常事。旣已通使則其有辭命。在所不已。今則虜旣還窟。而專遣使价。與通書信。此豈不得已之擧乎。且若致書於阿酋。而不致書於國汗。則非惟事體不然。虜若認爲不敢致則招辱莫甚。認爲不足致則見怒必大。此其甚不便者一也。若欲幷致書於國汗。則交際之始。宜有幣物。而厚之則後難爲繼。薄之則意必不滿。此其甚不便者二也。毛帥之反覆饒舌。素矣。必以羈縻藉口。讒我於天朝久矣。而虜兵纔輟。使价隨之。則得無有以信讒人之口。而來上國之疑乎。此其大不可者一也。夫聖慮之所以必及於此者無他。但欲彊場之內無留雜種。而彼之桀驁。必不於一言之頃便許輟還。或以悖慢之言相加。則豈不益爲難處乎。朝廷何苦而爲此不必爲之擧。以買其辱乎。此其大不可者二也。前日虜書之來。顯以留兵給糧爲言。其悖逆無理。不啻甚矣。朝廷當責以渝盟。使卽輟回。而乃以緩辭答之。有若以信義相期者然。此已失之東隅。而今又輕着一手。以爲有害無益之擧。竊恐他日之悔有不可勝言者矣。聞胡差以督馬一事尙留肅川。臣等之意。莫如改撰國書。嚴辭峻斥。明曲之在彼。馳送于金起宗處。使之換付。而遣人一節。姑爲停止。徐觀其勢。而爲之後圖。似爲妥當。伏惟睿算留神澄省焉。
〈前一日。在備邊司。以不可遣使之意言于大臣。請再啓力爭。而又恐朝議不一。將自本館上箚。是日。大臣啓請蒙允。遂不上。〉
玉堂請從諫箚
伏以人主之德。莫大於聽言而莫小於自用。國家之興亡治亂。恒由於此。古之明王。敬大臣而重臺諫。不詢則已。詢則必用。不言則已。言則必受者。誠以此也。頃日趙絅之疏。雖未知所論云何。而朝報中見其大槩。則近日臣僚之所難言者也。其剛直不撓之氣。宜在所奬。而疏入累日。置之不報。設使所言不中。亦當開譬曲折。以示優容相可否之意。不宜如此藐藐。視之若無。聖人之待蒭蕘。亦不如是也。至於私廟魂宮祇迎一節。初非大段難處之禮。大臣所言。亦無不可從之事。而詢而棄之。如待小各司草記者然。若是則獨運萬機足矣。安用大臣臺諫爲哉。太平無事之時。猶不可肆然自用。況此危急存亡決於呼吸之日乎。甚非臣僚平日所望於聖明者也。明日祇迎之禮。請依大臣所言。趙絅之疏。亦乞卽日開答。以恢舍己之量。以盡聽言之道。不勝幸甚。
玉堂論時務箚
伏以自古人君遇非常之變者。必立非常之志。定非常之計。然後能興衰撥亂。轉禍爲福。以卒建非常之業。苟或志不先立。計不素定。因徇頹墮。不能自強。則終亦必亡而已。豈不大可懼乎。徂玆戎虜之禍。尙忍言哉。邊疆失守。列城瓦解。西土生靈。翦爲魚肉。至使君父蒙塵。廟社播越。今日旋還。亦燕雀之處堂耳。嗚呼其危矣。然而虜退之後已踰一月。而恬嬉寂寥。未聞有非常擧措可以慰悅中外神人之望。激動忠臣義士之氣者。而殿下之罕接臣隣如舊。厭聞直言如舊。一切擧措。皆與平日無異。臣等甚惑焉。豈有以殿下之明聖。躬歷艱危。備嘗憂辱。而反以尋常施措。處今日之事乎。抑無乃屢經禍變。志氣薾然。付之於無可奈何。而不爲之所乎。是則不然。古人云。多難興邦。殷憂啓聖。此正殿下生於憂患之秋也。願殿下毋自沮而益自強焉。誠能日夜淬厲。毅然發奮曰。島棲之恥。可勝雪乎。脅盟之辱。其忍忘乎。大羊之與和。其可恃以爲安乎。寤寐一念惟在於湔羞洩憤。而不以一毫宴安玩愒之心參錯於其間。則殿下之志立矣。將不可不選。兵不可不鍊。糧餉不可不峙。器械不可不精。縱不能提兵深入。掃穴犁庭。他日虜來。亦可堅守而擊却之。不至於前日之束手無策。倘或王師出征。命我協勦。則亦當整徒旅裹餱粻。效敵愾之義於遼瀋之東。策出於此。則殿下之計定矣。然後日與大臣備局疇咨講劘。凡係內修外攘之事。畫一立條。責厲臣工。屢省乃成。今日發一號。明日做一事。如初學之逐日課程。族次施行。着實用力。一月則有一月工夫。一歲則有一歲工夫。無得悠悠汎汎。坐失事機。蓋制和之權初不在我。而虜入我境。無所創畏。一夕安寢。而秦兵又至者安保其必無。而尙可耽延舒緩。不汲汲以圖之乎。臣等聞廟堂方議修攘之策。靡所不究。而其間或不無可論者。臣等請得以言之。夫發遣將官於各道主鎭官。使之操鍊管內軍兵。臨亂率以赴敵。此固善矣。但念人才實難。八箇兵使。尙患於不得其人。許多主鎭將官。又安能人人得才以充之乎。且我國無養兵之資。不能分兵農爲二。故操鍊之事。必於農隙。一年之內。不過操鍊數朔。則其餘八九朔。京官安坐無事。而費郡邑之支供。其弊之及民者多矣。廟堂非不慮此。而猶且遣之者。必以外方尤難得將才也。臣等之意。此將非如大將統御三軍之比。不過巡行管內若干邑。挑選兵丁。敎習技藝坐作而已。但令主鎭官移文管內守令。使之各選境內一人。而不拘有職無職儒生武士。惟務得人。旣得之後。會坐而明試之。拔其尤一人以爲主鎭把總。屬以治兵之事。挑選不敢不精。敎鍊不敢不勤。本道兵使又以三農之暇。巡歷而撫循之。聚閱而犒賞之。以得其心。賊至則令兵使領進。豈不簡而有要乎。且禦敵之備。莫如用砲。其力可以及遠。其巧可以命中。其威聲可以辟易人馬。誠使一軍各置砲手三千。以爲先鋒。則雖強寇無不摧敗。往年逆适以若干降倭置之前列。而官軍莫能當。今年安義之戰。中丸者無不倒斃。此可以見矣。宜令下四道擇丁壯有膽氣膂力者。兩南各三千五百名。忠淸道二千五百名。江原道五百名。如此派定。總爲萬名。敎習而操鍊之。則不過旬月。皆爲一等妙手矣。但欲善其事。必利其器。而我國鳥銃。不能堅緻。易破而難中。亦宜分定於統制使及慶尙左右兵水使。使之措貿倭銃。又令東萊府使發稅銀以貿。或遣譯官船載物貨。往貿於對馬島。如此多般措置。萬柄鳥銃。不足辦矣。議者或謂砲非難習之技。人人可學。宜令步卒盡爲砲手。此固好矣。而銃器火藥。皆所難備。姑得萬名。亦足以辦此賊矣。旦於武科規矩中。令取鳥銃三發二中以上。則國俗重科擧。必將爭起而習之。此亦勸奬之一道也。臣等之見。養砲手當爲今日治兵之先務而不可緩者也。至於積峙糧餉。又是莫重之急務。而廟堂未有善策。實緣公私板蕩。着手無地。非其智有所不及也。惟有節經用一事爲若可講。而又不能大爲變通。只汰得一二微官。減得若干下吏而止。議減祭用御供。則其名甚大。而其實則縮節無多。諸大將軍官。雖未知名額幾何餼廩幾何。而度亦應不甚小。用以扈衛。得力亦不甚多。而終不能罷去。蘆田設屯。魚鹽收稅等事。亦係拮据軍餉之事。而兩司論執逾月。尙未得請。如此而欲望省費治財。以裕軍食。不幾於捧土而塞孟津乎。嗚呼。國家危亡之禍。旣以剝床而及膚矣。苟可以有益於治兵積餉。則當無所不用其極。而餘皆不暇計也。臣等切願殿下明降指揮。先罷內需司。以其入屬之度支。使爲軍需。而無得他用。其他廟堂所講。臺諫所論。悉皆次第罷行。雷厲風飛。勿用平日常套。以聳動軍心。且令大臣以下至于內外庶官。下及閭閻品官士子。凡不爲兵者。皆出一疋布。或自願加出者聽。則度一年所收。當不下累十萬疋。限兵食稍裕。間歲以爲常。則所補當亦不細矣。仍以此意下惻怛之敎。使外方稍實之家。各出其仰事俯育之餘。以徇國家之急。則躬率之下。必有洒泣而應命者矣。臣等竊料內需司歲入。必不甚多。雖罷之。不足以補軍食之什一。而但念此司之設。本爲人主私藏。非三代聖王之制。而列聖因襲。已過百年。四方之人。皆知其不可罷久矣。一朝聞此令之下。則凡有血氣。孰不感動奮發。仰殿下至公無私之德。思殿下憂惶切迫之心。而願爲之致死力乎。若然則蘆田設屯。可以回慈殿之聽。魚鹽收稅。可以愧諸宮家愛財之心。而義氣所激。或將請還之不暇矣。此臣等之所謂非常擧措。而願殿下之行之也。臣等俱以迂腐書生。不識時務。軍旅之事。尤所未學。而乃敢發此口喋喋者。誠以國事至此。杞國愚人不敢謂天不崩。苟有所懷。惟當各思自效。而不可拘於語默之常節。譬如大廈將顚。凡處於其下者。皆將疾走急聲。以盡其擎撑之力。不可以吾力不及而拱手而坐觀也。雖然。臣等之拳拳於殿下者。不在於事爲之末。而在於立本之地。卽前所謂立志者是也。衛爲狄所滅。文公野處漕邑者凡有幾年。而卒致革車三百乘。騋牝三千。而狄不敢再窺。越王句踐棲於會稽。臣妾於吳。而十年生聚。十年敎訓。卒成沼吳之功。以雪其恥。臣等不知此是甚麽精神甚麽筋骨。而能致此乎。觀其衣用大布。冠用大帛。嘗膽於坐。軾蛙於道。則二君者堅固刻厲之心。蓋未嘗一息弛也。往日之事。固已不可勝悔。而言之亦無及矣。然猶有可諉者。殿下之所以屈己忍辱者。豈不以小屈思所以大伸。暫辱思所以久榮乎。苟不於此時孜孜矹矹。不遑寢食。以爲自強之策。他日賊來。無以待之。則君臣上下不免於淪胥以亡。雖幸而不亡。其屈辱之甚。將有十倍於今日者。而天下後世皆將以殿下爲偸安苟活之主而已。豈不痛哉。伏願殿下豎立此志。終始靡懈。如寄足於百尺竿頭。如托身於風濤漏船之上。毋狃於目前之小安而忘日後之憂。毋徇於文爲之細節而忽遠大之慮。以毋爲二君者之罪人。則宗社幸甚。生靈幸甚。
玉堂論時務箚
伏以主已辱矣。宗社將墜矣。民生困而兵不可調矣。財力竭而糧不可峙矣。朝夕虜來。而無以待之矣。正使大小臣隣奔走竭力。汲汲遑遑。如救焚拯溺之爲。尙恐無救於淪亡。而奈何一時氣象舒緩寬縱。泄沓悠汎。略與平日無異。至使敵人之來覘者。發燕雀處堂之譏。嗚呼痛哉。意者天之將喪我邦。而奪之魄乎。不然。何其擧一世之人而靡哲不愚耶。臣等中宵仰屋。拊膺長吁。蓋嘗深思熟慮。而得其故焉。今請畢其說而受妄言之誅。不忍含糊泯默。欲說不說。而負殿下於呼吸存亡之日也。臣等聞天下萬事無一不本於人主之心。此乃聖賢之明訓。而事理之必然者也。臣等竊覵殿下之所以修德立政者。一年怠於一年。聖敬常歉於日躋。志氣漸流於宴安。式至于今。雖新經大亂。備嘗艱苦。而猶不能慄慄危懼如成湯。懲毖後患如周成。秉心塞淵如衛文。施爲命令之間。率循故常。殊未有喫苦茹痛奮發更始之意。天下大本之所在不立如此。則臣工之惰寙。庶事之隳廢。日趨於危亡之域者。其故可知也。臣等前日所論毋狃於目前之小安而忘日後之憂。毋徇於文爲之細節而忽遠大之圖者。蓋已微發其端。而未敢索言。請條陳一二。而願殿下之反之也。臺諫者。人主之耳目而朝廷之紀綱也。臺諫得其職。則紀綱擧而國家安。不然則廢而亂。故古之明王。常倚重而優容之。所言雖或過當。未嘗挫折僇辱者。蓋恐直氣之或傷而紀綱之不振也。在治世猶然。況當危亂之日乎。城門開而言路閉。前宋之所以亡也。今者賊猶在境。戒嚴未解。而一言忤旨。峻批輒下。或斥以構陷。或比之誣告。或處置請出而直加遞改。是則城門未開而言路猶閉矣。臣等未知國家之事終何所底止也。至於頃日備忘。乃以嚴治爲敎。則其挫折之又已甚矣。臣等未知彼有何罪。而殿下欲治以何律耶。竊恐殿下於此。未免爲失言矣。孔子之言曰。君子居其室。出其言善。則千里之外應之。況其邇者乎。居其室。出其言不善。則千里之外違之。況其邇者乎。不識殿下何故而出此言。以逆閉直臣之口。而以重失遠邇之心乎。臣等竊爲殿下惜之。欲外攘則內修當先。欲治兵則積餉爲急。今日之務有大於此者乎。苟可以有補於軍餉。則餘皆不暇計也。臣等之請以內需之入付之度支者。誠出於不得已之大計。而殿下顧以祖宗舊規難於輕議。此是安常守故之見。已非興衰撥亂之道。而下而至於魚鹽收稅。蘆田設屯等事。又非難從之請。而兩司論執。終始持難。頃日之敎。雖極其委曲。而終未有以大服人心。其所設三不可者。特爲私恩兩字所拘而已。臣等未知無兵無食。國不能存。則諸宮家獨能享有其富。而其所聚有不爲大盜積乎。臣等竊料殿下之明非不及此。而其所以留難至此者。未必不以羈縻爲一毫可恃。而幸賊之或不來耳。若然則豈不爲千慮之一失乎。王恢。燕人之習胡事者而其言曰。匈奴和親。不過數歲。卽復倍約。其他晉宋前車之轍。尤爲較然可戒也。子朱子之言曰。沮國家恢復之大計。壞邊陲備禦之常規者。皆講和之說也。蓋謂人心有恃而緩於自治也。豈不大可懼哉。宋太祖發內帑之錢以爲軍餉而曰。以此易胡人之首。其時契丹之猖獗。不如今日。國事之危急。又萬萬不如今日。而乃能輕舍私藏以徇軍用。此可以爲法於後世。而近日施措乃有愧焉。臣等竊爲殿下惜之。禮曰。國亡大縣邑。公卿大夫士皆厭冠哭於太廟三日。君不擧。釋之者曰。傷祖宗基業之虧損也。今二路糜爛。萬姓魚肉。此何啻亡一縣一邑之比哉。厭冠哭臨之禮雖不可擧。而享祀縟儀。權從減損。賊平而復常。恐亦無歉於奉先惻怛之誠。而祖宗陟降之靈。亦必安於此而不樂於豐豫矣。聞掌樂院爲秋享之用。文移外方。招集樂工。遠近瞻聆。必駭然而驚。怫然而憤。將謂朝廷恃和忘虜。認爲太平。禮樂文物。悉用舊章。則何可家置一喙以喩之。而其間又有流亡絶戶侵及族隣之弊。則小民無知愁嗟怨詈。何所不至。以此而爲備禮之饗。臣等愚慮。慽慽焉有所不安也。如曰祭不可無樂。則此又有證。春秋之法。當祭而卿卒則不用樂。叔弓之卒。去樂卒事。君子以爲禮。況此喪亂孔棘之日。緣先祖聞樂不樂之心。姑毋用樂。未爲欠闕。而所謂禮。雖先王未之有。可以義起者。或庶幾矣。至於興慶遷葬之事。出於誠孝之至情。又聞儀物已具。不至大費財力。臣等不欲以姑徐爲請。以傷聖情。而但念兵戈甫定。民未息肩。殿屎方深。瘡痍未起。而西關一路。戰骨盈城。餓殍相枕。極目悲傷。淚溢于眥。況以殿下赤子視民之心。中夜思之。必無以爲懷矣。而況大院君衣冠之卽安於此。歲月已多。初無水土崩圮朝夕不安之患。而乃於此時徵發民人。遷奉新園。似非急急不可已之擧。脫或事未及襄而邊鄙再聳。則其爲狼狽倉皇。將有不可忍言者。此亦不可不深長思也。禮曰。禮。時爲大。順次之。臣等未知今日此擧時乎不時乎。臣等聞成廟卽祚之後。德宗陵寢。一無增修改廣之事。凡儀物之附於墓者。悉仍世子之制。是知聖人之所以盡孝於親者初不在儀文之末。而利民人安社稷。以永國祚於無窮。乃爲眞大孝也。伏願殿下姑先專意一力於修攘之計。徐待數年之後賊退民安。時和歲豐。而議此禮。則幽明之間。兩無所歉。而四方聞之咸曰。我殿下之心急於刷恥。雖至情所在。亦皆停寢云。則其於感發人心。鼓動義氣之效。爲益豈不大哉。凡此數事。雖非國家之所以存亡。而足以使士氣鬱抑。輿情疑惑。日往月來。四方解體。將至於不可收拾。則人心向背。所係非細。而又恐殿下偸安姑息之念。日滋月長於隱微之中。終無以自強。則雖謂之因此亡國。亦非過論。臣等安得不以此縷縷於四聰之下乎。嗚呼。往日之事。尙忍言哉。以百年禮義之國。堂堂千乘之君。而下與戎虜要盟。正使此奴終始帖然。已爲難雪之恥。況其溪壑難盈。釁隙易生。萬無帖然之理乎。傳曰。有恥而後能知憤。知憤而後能自強。自強而後能行其政令。保其國家。伏願殿下毋忘會稽之恥。勿弛嘗膽之憤。立之以刻苦之心。持之以悠久之誠。則當不患刷恥之無日矣。以今日人謀事力。決無重恢之望。而所望者惟天道助順耳。豈不甚難。而皇天無親。惟德是輔。殿下之所以懋修德政以享天心者。其可有一毫之怠忽乎。願自今每發一號作一事。必先自思曰。是可以合天心否乎。合則行之。否則寢之。事事如此。日日如此。則高高在上。日監在玆者。寧不默佑於冥冥之中乎。易之大有上九曰。自天佑之。吉無不利。孔子傳之曰。天之所助者順也。人之所助者信也。履信思乎順。又以尙賢也。是以自天佑之。吉無不利。臣等之所望於殿下者惟此而已。抑臣等於此又有所憂焉。竊見殿下於臣僚之進言。每爲優奬之語以答之。而夷考施措之間。則終未有翕受敷施之實。臣僚之進言於殿下者。本欲其底行可績而有涓埃之補耳。豈望其一字一句褒美之榮而已哉。聖人所謂悅而不繹。從而不改。吾末如之何。子朱子所謂柔道不戰而屈天下忠義之兵者。甚可憂也。若然則雖嘉猷格言日陳於前。而何益於事哉。惟言不可用則勿苟爲褒美。苟其可用則必見諸行事。此大舜好察用中之事也。君道幸甚。國事幸甚。
論答虜書箚
伏以今日國事之急。已到十分地頭。而發言盈庭。互有得失。卒無一定可恃之計。蓋廟堂權時之論。姑欲以緩目前之禍。而違天理咈人情。大失兆民之心。目前之禍未必能緩。而日後之憂將有不可勝言者。至其守正之論。則理直氣壯。辭嚴義正。如張維所發六難。可謂說盡事情。而亦不言作何責應可以善其後。不免如古人所謂說病證甚危急。而無甚治法。宜李貴之恇怯叫呼。口燥舌乾。而不能已也。嗚呼。無兵無食。器仗蕩然。兩西一路。千里空虛。不幸賊來。了無蕭葦之防。人亦何恃而不恇怯乎。但以事理度之。則此奴之與我和。本欲忘躡後之憂而專力於西向。則今不必爭此若干逃俘。遽爾動兵。臣於前日引見筵中。略陳此意。而李貴直斥臣爲迂。臣亦不能固爭而退。然朝中有心計者。亦多言如此。豈必人人皆迂。惟其出於懸揣臆料之言。故人不能必賊之不來而無所畏也。法曰。不恃敵之不來。而恃吾有以待之。此正今日之所當急急講究者。而禦戎之無上策久矣。而況於今日乎。臣聞。兵家勝負不在於強弱。而在於曲直。臣請以此言爲今日所恃以待敵者可乎。自古兩國相平。必還其侵地。返其俘獲者。乃所以示誠信也。未論前代之事。只如向年日本通信之後。我國被擄人一一刷還。前後幾萬餘名。是則倭雖狡詐。猶知以信義相交也。今虜無故興兵。蹂躪我疆土。虔劉我民人。鹵掠我財產。妻妾我婦女。及其約和退歸之後。反令我國刷還其擄逸人口而曰。陣中所獲。卽爲吾民。其頑悍沒道理。實自古戎狄之所未有也。前後國書答之曰。我爲民父母。旣不能保庇於兵至之日。及其懷戀鄕土。舍命來歸。又從而縛送之。天理人情之所不忍爲。再三往復。丁寧懇惻。未嘗有一言許還。而彼乃責以愆期。炰烋益甚。向日江上之書。顯有脅迫之意。其輕我甚矣。廷議以犬羊不足與較。初旣忍辱。今且從之。當初引對時。除一原任大臣及三司官外。皆主此議。而聖上毅然斷之曰。寧國被兵。決。不忍爲。嗚呼。聖上此言。卽殺一不辜得天下不爲之心。而遠近聞之。蓋已有感激而流涕者矣。以此而言。則我直彼曲。不啻天淵。勝負之形。當有所在。而議者但欲低首下心。惟令是供。不亦誤乎。今幸聖心堅定不動於利害之見。而惟所答國書。仍前不改。臣前見其書。雎盱囁嚅。不能明快剖釋。猶恐隻字片言觸動其怒。適所以增彼之驕傲。何望於息爭乎。今宜先斬李灤。以正其中間擅諾誑敵誤我之罪。改撰答書曰。兩國約和。本爲保全生民之計。而縛送赤子。令就斧礩。實所不忍。故前書已屢言之。不料奉使之臣自爲許諾。以相欺誑。此不惟得罪於我。亦貴國之所深惡。故今已懸之藁街矣。旦以貴國之號令嚴明。豈不能禁戢將士。使不得越疆侵掠。而乃謂其主必族數挐捕。如此而曰。不壞兩國大道。吾未之信也。交隣之義。貴於情意相通。故赤心相告。幸勿爲訝。如此措辭。務令明白痛切。語婉而氣直。則彼亦人耳。安知因此不少變其鴞音耶。設或虜性貪暴。必欲求逞。彼爲王師所壓。必不敢空壁大擧。自取批亢擣虛之禍。少出兵則我可以數千砲手守要害以待之。彼亦豈能每勝。四方之人聞虜再動。則必相與唾掌而起曰。君旣以我故而受兵。吾屬安得以不致死乎。忠臣義士膽氣自倍。必有推鋒爭死之人。此豈非師直爲壯。而爲今日之所可恃乎。抑臣於此又有所慨然者焉。臣歷觀前史。乞和而洒恥者。惟句踐一人。而他無有焉。其故何也。嘗膽抱氷。二十年如一日。此箇堅固心腸。豈人人所能辦。而苟且偸安。日遠日忘。乃恒人之大情也。試以今日人心觀之。上年海島之辱。已盡忘之。雖以聖上奮發刻礪之志。亦恐不如在莒之時。此皆和字爲祟也。然彼若帖然無釁。則我不可先自渝盟以取負約之名。今旣肆爲不遜之語。明言越境侵軼之意。則其情可見。不如乘此機會。聲說是非。明曲之在彼。而因與謝絶。以內爲自強之計。不敢一毫有所恃以自懈。乃爲以亡爲存之策。何可一聽伸縮於彼。而束手乞憐。幸朝夕之不亡乎。臣本腐儒。不學軍旅。今老且病。昏憒益甚。方物出謀。萬不及人。而區區杞國之憂。亦不後於恒人。故前在備局。蓋嘗略言及此。而書生說兵。人皆聽爲無用之大言。病伏旅榻。咄咄書空。愚衷耿耿。終不能自默於黈纊之下。獻芹雖愚。猶不爲不愛君也。臣昨見邊臣馳啓。有賊駐九連城以待開巿。氷合後卽當東搶之語。走回人所言。不可盡信。亦不可全然不信。宜連綴前後此等狀啓。另爲虜情奏文。付送于冬至使之行。而仍請申勅山海寧遠等處軍門。使之詳細偵探。伺其東出。直擣巢穴。則乃爲王師大捷之機。而彼又形格勢禁。不得肆意侵掠。則我邦亦免屠衂之禍。臣之愚意。竊謂此是不可緩之計。而宋克訒發行之期。只隔六七日。事勢忙急。敢此幷陳。惟聖明財處焉。
玉堂應求言箚
伏以國家不幸。遭此否運。兵戈喪亂之後。荐以數千里之旱。百萬生靈。勢將靡有孑遺。民之旣盡。國將何依。思之氣唈。寧欲無生。況我殿下以藐然之身。寄於億兆之上。目見將墜之形。不啻如九卵之危。其憂懼憫迫。又當如何耶。一札數百餘言。丁寧懇惻。欲聞讜直之言。以爲消弭之術。其望助於臣民者至深切矣。臣等昵侍帷幄。職在論思。何敢唱而不和。以負厚望。第惟救弊之策。應急之方。諸臣已多言之。繼此而至者。又將相續於公車之下。惟殿下之所取而無窮。臣等不欲以迂腐之見。復效已陳之蒭狗。而靜思所職又在於本根之地。姑不敢舍此而汎論。請以聖德之所欠闕者。爲今日弊源之所在。所論雖若迂遠。其實聖德之所欠闕。卽天心之所不享。而於應天以實不以文之道。尤頗親切。惟殿下澄省焉。聖德之所欠闕者何也。誠實未至也。臣等竊覵殿下反正之初。嚴恭寅畏。勵精圖治。宵衣旰食。不敢荒寧。中外拭目。指日望治。而式至于今。治效蔑如。民風日偸。國事日非。若使當初勵精之志果出於誠實。而無一毫之虛僞。無一息之間斷。則徵驗之見於外者。豈至於此乎。惟其發之於言者或非心之所存。而施之於事者又不能盡如其言。故表裏不同。前後相違。眞實無妄之道。不能與天合德。如此而望孚於人。猶不可得。況能孚於天乎。禮曰。體信而達順。信者反身而誠也。順者和氣致祥也。今玆之旱。若指爲某事之應。則漢儒五行傳之誣耳。臣等有所不敢取焉。而其不能體信而不能達順則固也。臣等所論。實非穿鑿之言也。且以今日應天之道言之。則遇災而懼。側身修行者其實也。不居正殿。減膳撤樂等事皆其文也。言可底行。而不能採用。則求言亦文而已。何足以動天地乎。成湯之六責。在於身嬰白茅之後。固爲有實以先之。而其所以自責者。又是深憂而內自訟之辭。非所以禱於天。亦非所以告於民。聖人之務實而不務文。有如此焉。降及後世。因旱求言。已成故事。不過爲文具之一節。而苟有聽用之實。則猶不害爲以實之道。旣求而棄之則虛文之甚耳。伏願殿下一一採用。以盡誠實之道焉。抑臣等之所憂者有之。前日沈悅之箚。出於當事者深憂熟籌之餘。鑿鑿可用。大臣回啓。除藥價一事外悉請施行。而黃籖所批。不用者殆半。張維，兪伯曾，朴炡等所言。又皆出於應旨之後。而亦未見有翕受敷施之實。至於裁減上供一節。又屬之於該司。此豈該司所能爲哉。凡此皆已未免爲不誠之歸矣。又未知此後凡幾人言幾事而幾策見用。則臣等安得不以爲憂乎。嗚呼。今日之事。殿下猶以爲不至於遽亡乎。閭閻飢餓之狀。孰能盡徹於細氈之上乎。臣等近聞一村婦忍飢累日。稚子啼呼而無以哺之。其夫又自公而歸。索飯甚急而無以與之。則泣曰。我爲人家婦。兒飢不能哺。夫飢無以炊。安用生爲。赴江而死。耳聞心痛。食不下咽。竊想殿下聞之。必爲之䀌然以傷矣。荒村蔀屋。如此者何限。而入秋尙然。徂春可知。公私懸磬。賑糶無策。老弱顚乎溝壑。壯者聚爲盜賊。不待外寇之來。而已有土崩之勢。黃巾，葛榮之徒。何嘗不生於飢饉。而終至於亡人之國。及今不爲之所。則後悔無及。易所謂乘馬班如。泣血漣如者。不亦慘乎。若然則議者所請內帑之藏。蘆田海澤之入。不啻輕若浮埃矣。殿下何不夬決善處。有若占吝之爲乎。嗚呼。人君之職。無大於安民。而應天之實。亦無大於此者。殿下六年憂勤。尙未有案堵樂業之效。而憂愁困頓。日以益甚。樂生之心。索然盡矣。人謀不臧。一至於此。安得不見怒於愛民之天心乎。病民之事。諸臣已盡言之。而其所不及者。如各衙門貿販。軍官出入縱橫。與民爭利。餘丁布徵督之令。侵及族隣。急於星火。事雖微細。皆足以積怨傷和。而其大者。曩日奸贓之輩。廣設私莊。奪人土田。名之爲鎭。識者知其不祥。而數年以來稍稍還復。外方之民。不勝其苦。頃因臺諫啓辭。令監司査覈。而竟寢不行。其故不難知也。命令格於權貴。惠澤屯於下行。民安得以不困乎。近聞有人設莊於砥平。而以大君爲言。嗚呼。聖世豈有此事。而大君年幼。尤非所知。此必內奴之汎濫奸猾者中間托稱。斂怨於民。以累盛治。傳聞固不可盡信。而萬一有之則尤爲痛駭。凡此皆宜有以處置之。以爲慰答民心之地。不可斯須緩也。嗚呼。今日國事。百度渙散。莫可收拾。必亡之形。不待明者而知之。而所恃惟聖質英明。決非亡國之君耳。伏願堅持聖心。奮發有爲。勿歸之於天數。勿諉之於時勢。使初年勵精之志無少懈弛。毅然以鞏固邦本。挽回世道自期。勿以細娛而忘遠大之慮。勿以虛文而廢眞實之功於臣等所論誠實二字。勉勉用力。則豈不足以回仁愛之天而綿國祚於無窮乎。殿下於一部中庸。聽講已畢。誠之名義。固已曉然無疑矣。程夫子之言曰。未讀時是此等人。讀了後又只是此等人。便是不曾讀。惟殿下惕念於此。無徒以記誦爲學。則君道幸甚。國事幸甚。
題愚翁玉堂丁卯箚後
古今之事變無窮。而事變之來。必有一世偉人隨事盡言。以開悟主心。裨益治道。若唐之陸敬輿。宋之李伯紀是已。以今日之事言之。朝廷狃於和議。苟安目前。不爲自立之本。是時愚翁在玉堂。前後上箚。明白正大。變化開闔。無不切中時弊。百世之下。直與陸，李二公之見。相表裏。且其所言多直截。使當前代諱言之朝。有不可容者也。而聖明乃降溫諭以答之。而無幾微厭聞之色。倘蒙次第施措。國恥不難雪。中興之業不難致。吁亦盛矣。蒼石老人書。
請姑停親祭箚
戊辰
伏以祭盟之期只隔二日。而王候之愆和。尙未復常。群下之情。莫不憂憫。而聖明獨不加念。啓請愈勤而天聽愈邈。臣等姑亦無論其他。請以聖人之事質之。聖人之所愼者。在齊與疾。夫聖人於事無所不愼。而於此尤加愼焉。則天下之事所當愼者。孰有過於此者。而聖明忽之。可謂一擧而二失矣。瘡口未合。元氣未完。而欲試之於登降拜跪之間。晨夜霜露之氣。此固至危之道。而諸臣之所憂者也。齊有七事。不問疾居一焉。故自上致齊之日。則凡入啓文字。不敢用疾病字。此乃致愼之至也。況於齊日而受鍼。濃汁未乾。而以交於神明。豈不爲大未安乎。臣等忝侍帷幄。職在輔導。其所以致憂於聖躬者。不但在於氣血之愆和而已。則何敢心知其不安。而默然不以告乎。所重有在。則他餘弊端等事。皆不可顧。累次退日。尤不足計。請加深思。亟命禮官更涓吉辰。以待平復之期。不勝幸甚。
請停毛營遣重臣箚
己巳
伏以臣竊聞李景稷之行。明日當發。此是廟堂之所建白。聖明之所頷可。固難輕議。然愚臣淺見。猶有所疑。不容默默。請略陳之。蓋前此十年間。未嘗有遣重臣之時。而今忽有之。又無可藉以爲名。適足以致彼之疑怪。其不可一也。邊臣狀啓。只是道聽。未有必動之形。不當遽爲解棼之計。使彼果有不善意。則又豈一价行李所能回哉。不過虛費厚幣而已。其不可二也。廟堂之意。本欲因此探得島中實狀。而倏忽往返之頃。雖古之善覘國者。必不能詗察虛實。得其要領而歸。徒勞無益。其不可三也。今爲虛喝所動。作此手忙脚亂之擧。彼若知之。則後日之虛喝無已。而吾之力殫矣。其不可四也。了無大故而輕遣重臣。設或他日事有大於此者。則將何以應之。豈不爲甚難處乎。其不可五也。前日引見筵中。廟議欲直擧往來行言以破疑阻。以伐兇謀。果能如此則重臣亦可遣也。只恐此非譯舌所辦。而揭帖又是王言。何可輕擧傳聞之說。以開辨析之端乎。旣不能爲此停當。則又是閑漫揭帖。何至煩重臣齎持乎。其不可六也。臣意竊以爲可便停止。設令不可便停。亦當徐待毛有見之來。聽其所言。從容商確而處之。亦不至於後事而失機。不當如此忙遽也。愚者千慮。或有一得。請下廟堂。熟講施行。無致事過而後悔。不勝幸甚。
請遇災修省箚
伏以天人相感之理捷於影響。以善感之則和氣應。以不善感之則戾氣應。其理甚明。不差毫髮。自古聖帝明王莫不嚴恭寅畏。小心翼翼者。蓋愼所以感之者也。臣等竊見殿下卽阼以來。兢畏憂勤。罔或遑寧。以理言之則和氣當應。而天災物怪殆無虛月。頃日白虹之變。尤極驚慘。豈天道之不差者獨差於今日乎。必殿下之所以感之者。猶有所未至也。臣等歷考前史。此變之生。多在於衰叔之世。而其占爲百殃之本。未論前代。且以殿下之所嘗遇者觀之。甲子丁卯。皆有兵禍。豈不大可畏哉。善乎董仲舒之言曰。天心仁愛人君。自非大無道之世。盡欲扶持而全安之。胡氏亦曰。克謹天戒。則雖有其象而無其應。不克畏天。災咎之來必矣。伏願殿下深體上天仁愛之心。益盡平日兢畏之道。使剛健之德日積於中。淸明之政日行於外。則一時陰沴之氣。自當雲消霧釋於大陽之下矣。太戊修德。而祥桑枯死於三日。景公言善。而熒惑徙舍於一度。實有此理。非可誣也。伏願殿下勿以爲難而絶之。勿以爲易而忽之。亦勿以天變爲偶爾而不畏焉。則宗社之慶。臣民之福。可勝言哉。苟或不然。則災咎必來而傷敗乃至。天之所以仁愛者。亦安可屢冀也。臣等俱以無似。忝侍經幄。不能秋毫有所補裨聖德。目見天變之慘愈往而愈甚。憂懼之極。無他計策。只以兢畏二字爲獻。此雖腐儒常談。而遇災側修之本。無有易於此者。伏願殿下深加省念而實用力焉。
請勿用兵椵島箚
庚午
伏以事機之至乎前者。其變無窮。故吾之所以應之者。亦隨而變。不然則爲刻舟而求劍矣。當初椵島報至之日。群議皆以爲此賊必擧軍投虜。背叛天朝。其終又將挾虜勢以令於我。不從則大禍立至。從則無以自立於天地。到此地頭。何暇爲成敗利鈍之慮。惟有仗義興師。爲天朝討叛逆。其濟則社稷之福而天下之幸也。不濟。與其屈首受辱。苟延歲月。而終亦不免於亡。無寧立義自靖。殉道而斃。故引對之際。上下志同。片言之頃。大計立定。蓋危迫之極。置存亡於度外故耳。旣而聞之。則非徒渠不投虜。且以應虜構誣繼盛。上聞朝廷。彼其擅行戕殺。肆爲誣罔之罪。固不容誅。而與虜連謀之狀。時未著明。在我亦姑無受辱危迫之機。於此而置存亡於度外。爲僥倖萬一之計。則恐非所謂隨時應變之擧。而或幾於輕社稷矣。議者多謂天朝處置必出於唐之所以待藩鎭者。而我乃不曾稟請徑行擒討。則科官或有參奏之事。此則臣知其出於過慮。而猶不敢謂必無是理也。臣之所大懼者。古之帝王能違衆獨斷。而卒成大功者。以其明見可勝之形也。今在我兵力。不足以一戰而取興治之首。亦聖算之所洞料也。當初所謂大計立定者。本不過輕兵潛入。用奇幸勝。而事乃有大謬不然者。經營招集。已浹一旬。而射格幷計。兵不滿五千。大小通數。船不滿六十。其弱甚矣。而加以候風行船。遲速難期。機事易泄。彼必爲備。衆情危懼。皆以爲憂。而獨聖心堅定。毅然不動。無必勝之形。而持太銳之志。臣竊惑之。臣非敢首贊大計而退有後言。誠以事機變遷。不可以執一應也。今者賊使之來。朝議欲厚遇遣還。使彼不疑而兵隨其後。臣意軍聲已動。萬無不聞之理。遇之雖厚。而適足以益其疑。祕之雖密。而終不能諱其實。不免於欲蓋而彰。求巧而拙。不如因此機會。下敎罷兵。而明言於賊使曰。始聞汝等無故戕殺主將。擧國咸憤。方議興師問罪。今聞汝言則繼盛旣以衆怒而敗。汝等又請命于朝廷。是於天朝。猶不爲叛逆之臣。故特爲罷兵云。則名正義直。言順事實。可以讋彼之膽而感彼之心。其與兵進失利與無端罷兵者算之。得失相去遠矣。樓緩之言曰。講亦悔。不講亦悔。今日之事。臣亦曰。伐亦悔。不伐亦悔。何者。大計中沮。事過悄然。則惜不能排衆論。使奇功不立。此不伐之悔也。萬一蹉跌。師徒失利。則惜不能從衆議以損威靈。此伐之悔也。秦昭王之言曰。匀吾悔也。寧亡三城而悔。無危咸陽而悔。臣亦願聖明寧不能立功而悔。無蹉跌失利而悔也。動靜之間。利害甚大。職忝籌邊。不敢緘默。惟聖明裁擇焉。
論近日聖敎未安箚
伏以近因宮奚一事。擧朝遑遑。上自大臣。下至三司政院。皆不得安其席。此事微細。本不足以煩殿下之厲聲。而前後聖敎愈往愈嚴。至有臣子所不忍聞者。此雖在下不能無失。而殿下之所以應之者。則恐不當如此之太峻也。蓋當初李命俊之疏。出於愛君憂國之衷。而言人之所難言。其曰。臣雖不能爲王素。而殿下獨不能爲宋仁宗乎云者。懇惻而深切。以殿下之仁聖。寧有咈然於此者乎。昨日諫長之除。出於特命。臣以是益知殿下之心未嘗逆耳於命俊之言也。獨其備局回啓之辭。傷於撲直而欠於委曲。有以激殿下之怒。臣所謂在下不能無失者。蓋謂此也。然原其心。則亦以平日望君堯舜之心。八年之內。絶無聲色嗜好之蔽。而一朝忽聞此言。其驚駭憂懼之念弸鬯於中起。而爲防微杜漸之計。而不自覺其言之過重耳。寧有一毫不敬之心哉。殆所謂畜君者好君。而陳善閉邪。乃爲眞敬君也。宮省事禁。非外人所得知者。若其本無是事。而街巷傳聞之誤。則聖明平氣而答之曰。無是事矣。萬一有之。則聖人以下安得無過。惟改之爲貴。聖明惕念而答之曰。當卽改矣。若是則聖人胸次都無一事。光明洒落。寬廣和平。而上下之間。情意流通。都兪吁咈氣象。可見於今日矣。惜乎聖明之學。於中和極功。猶有所未至。情之未發。旣不能無所偏倚而失其中。其發也。又不能無所乖戾而失其和。恐無以立天下之大本而行天下之達道也。至於近日之怒。則又不止於發不中節而已。辭氣之間。殆有怒髮衝冠之色。以此而施於下賤。尙有不可。而況於三司乎。而況於大臣乎。張思叔。匹士也。而詬詈僕夫。程先生責之曰。何不動心忍性。今以千乘之君酬應大臣。而可用如此聲色乎。甚非臣隣平日所望於聖明者也。臣常見接下思恭。爲殿下之盛德。爾汝之稱。未嘗及於庶官。與大臣言。其致敬盡禮。有若幼少之於尊長。其於九經敬大臣之道。可謂盡矣。而一朝以一女僕之故而忽之如此。臣竊傷之。曾子之言曰。心有所忿懥則不得其正。所謂忿懥者。忿而又忿之辭也。今日殿下之心。始忿而又忿矣。宜其發之不得其正也。伏願殿下虛心於觀理應物之際。用力於難制易發之地。使忿戾之氣雲消霧卷。則回思頃日之事。必有不勝其悔者矣。凡前日命令之發於忿氣。如査出言根。直啓媒妁。參酌擧行等事。法司政院該曹之所不敢遵奉者。明白下敎。悉令停止。快示悔謝之意。則日月之更。萬目皆仰。愁慘之象。變爲和樂。臣民國家之幸。猶爲第二件事。而君德之幸。無大於此矣。臣聞孔子曰。君子事上。進思盡忠。退思補過。將順其美。匡救其惡。故上下能相親也。臣雖無狀。服膺斯語。首尾七年。聞有一言一事恐累於聖德。則隨卽入告。或登之章箚。未嘗隱默不言。此則聖明之所洞燭也。當初嚴批之疊下也。臣病中聞之。不覺起立。驚嗟憂怖。欲效匡救之力。而病未之能也。今則雷霆之威漸向收霽。而群臣之進言亦已備悉。臣不當更爲贅語。而顧念前日。願忠之心。耿耿猶在。不欲遽棄。精忱所激。必有不擇而發者。臣實懼焉。然求其本心則此乃所以爲上下相親之道。惟聖明諒察焉。
請權停冬至賀禮箚
議大臣權停
伏以臣輒有妄見。有所不安於心。不敢以出位爲嫌而泯默不言也。今十八日冬至望闕賀禮。乃是自上逐年常行係干侯度之儀。百官已依該曹公事。再經演習矣。但念國事不幸。今有遷陵之擧。先王梓宮出在幄殿。以初喪言之。則爲方在殯宮。而露次變禮。比之大內常節。尤爲慘痛。竊料聖上誠孝天至。其小心畏忌之衷。當有益深而不能自已者。乃於此時一遵平昔常例。以賀慶爲名而盛服行事。則禮之不稱情。莫甚於此。而吉凶相襲。乃古人所禁。恐不如權宜停止之爲得也。臣又聞本日是啓殯吉辰。而或有啓稟退定之議云。如果退定而不相値則猶未甚害。萬一不然則一日之內。哀樂幷行。寧有是理。竊恐禮官或未及省覺。而臣之膠滯。決以爲不可行也。臣雖職非典禮。忝在經幄末班。與有補衮之責。凡有所思。義當隨事悉陳。而日期又迫。未暇通議于禮官。不免率爾仰達。實深惶悚。伏乞聖慈曲賜諒察。裁自聖衷。或下詢廟堂而用其中。不勝幸甚。
請勿奏請追崇疏
留中不報○辛未
伏以臣屛伏窮廬。與死爲隣。日邊消息。不能以時聞知。晩因道傳。恭聞頃日嘗有遇災求言之敎。許令中外臣僚極陳聖躬闕失。而臣方疾病沈困。神思慌茫。終不能少效愚見。仰塞明旨。臣於此負聖恩多矣。罪死不赦。昨日忽聞本月二十日登對大臣詢以追崇之事。大臣皆以爲不可。而聖斷赫然。自用不回。卽下遣使奏請之命。病中聞之。不覺起坐。臣之迂滯。竊以爲聖躬闕失無大於此。此而不言。則無復人臣匡救之義矣。此正臣汲汲獻忠以贖前罪之秋也。請冒死言之。而其言實出於片片愛君之赤心。願殿下毋以不敢言而敢怒者視之。則愚臣之幸。固死有餘榮。而於聖德。亦爲大幸矣。夫追崇所生。躋之祖廟。夫人知其不可矣。況以殿下之明睿好禮。寧有不知之理。特爲誠孝所蔽。而不自知其過耳。夫誠孝豈非懿德。而失其則則爲過。則者理而已矣。是故。孟孫問孝。而聖人答之曰無違。無違者。生事葬祭不背於理之謂也。臣未知殿下此擧。果能不背於理而合於禮乎。臣有以明其不然也。禮經之論此不啻多矣。向日張維所進典禮問答。蓋已詳矣。臣請取其尤襯貼而明白者。爲殿下陳之。儀禮子夏傳曰。諸侯之子稱公子。公子不得禰先君。公子之子稱公孫。公孫不得祖諸侯。據此則大院君不得禰先王。殿下不得祖先王。而特以殿下有旋乾轉坤撥亂反正之功。上承大統。爲宗廟主。彼謂大院君非私親。而殿下爲適孫當立云者。其無據甚矣。又曰。公子之子孫。有封爲國君者。則世世祖是人也。不祖公子。據此則一國子孫臣民。自今日至于萬世。當祖殿下。而不當祖大院君。豈不較然明甚。而殿下但知生我之爲至恩。而不念祖統之爲至嚴。雖以聖人制禮之義截然有分限如此。而不憚於違越。此豈平日所望於聖明者哉。今之主張此論者。不曾精硏義理。博考經訓。徒以常人膚淺之見。謂此一擧眞可以尊親顯親。而不思違禮越法之不能爲孝。甚者至爲倫紀不明之說以䝱迫之。此其無稽妄發。本不足以眩亂聖聽。而終不能不入其說者。徒以所蔽者厚也。禮曰。服術有六。一曰親親。二曰尊尊。親親恩也。尊尊義也。人情常患於以恩掩義。故春秋傳曰。君子不以親親害尊尊。今殿下之於親親。固爲篤至。而第未知無害於尊尊否乎。以臣愚見。殿下之恩幾於掩義矣。竊料一國臣民之見。無愚智貴賤莫不皆然。而惟聖見與一二臣同耳。臣竊惑之。書曰。有言逆于汝心。必求諸道。有言遜于汝志。必求諸非道。聖人之公於聽言而勇於自克蓋如此。今殿下悉皆反之矣。同於己者則許之以識禮。寵之以愛君。若將加諸膝。異於己者則斥之以臣子不忍聞之語。若將墜諸淵而不恤也。嗚呼。率是以行則將見阿諛順旨者日進。而莊士讜言無由而至殿下之前矣。豈不危哉。而況二三大臣者。殿下之股肱也。其擇之旣審矣。其任之旣專矣。有不詢。詢之必用其言。有不議。議之必推其誠。今乃却之不用。而繼之曰。其心所在不難知也。噫。殿下之輕大臣亦已甚矣。如此而欲望其同心合德。以弘濟于艱難。不亦難乎。殿下此擧。雖謂之一人三失。不爲過矣。竊爲殿下惜之。今旣大臣之言。如水投石。極知具臣愚陋之言不足爲寸莛於洪鍾。而有懷不言。則臣爲不盡忠於殿下。故寧言不見容而退伏嚴譴。不忍含默不言。而負殿下之隆恩也。臣嘗見聖敎。今不能記其全文。而其大意若曰。漢唐以下人主賢於予者亦皆爲之。予何爲獨不然。臣爲殿下惜此言之駟不及舌也。諸葛武侯所謂過自菲簿。引喩失義。以塞忠諫之路者。不幸而近之矣。孟子之言曰。不以舜之所以事堯事君。不敬其君者也。不以堯之所以治民治民。賊其民者也。是故。立心之本。當以盡者爲法。而不當以不盡者爲準。今殿下以上智之資。躬聖賢之學。而乃於奉親之事。不求合乎義理當然之極。而以後世中主之事自畫。此政所謂將第一件事讓與別人。不惟平日立心不當如此。竊恐所以致孝於大院君者。亦未得爲盡道也。臣之平昔惓惓於殿下者。不願在三代之下故。老㜑心切。索言及此。惟殿下勿視爲空言則幸甚幸甚。臣蒙恩遞職之後。時未知見付何職。而瀝血緘封。急於上徹。又恐使价遄發。則無及於事。故不得已以原任之銜冒達殿陛。死罪死罪。臣無任兢惶激切之至。