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書
七首
答金校理仲和
昌協
書
兩書足當一晤。務勝之失。評詩之誤。僕知過矣。僕知戒矣。韓子曰告我以吾過者。吾之師也。僕於此敢不九頓首以謝乎。但高明昆季似於交際講論一事。尙有心未甚大肚未甚高眼未甚明義未甚古者。須更求進一步長一格而後。方可有不獨覺人之短。而亦自覺己之短者。而旣覺其短則其求諸人而思袪其短者。唯恐其人叩擊磨切之不深。而不計其人務高爭勝張皇發揚之爲可厭。亦不但如今日之往復。在人則必欲摘枝葉之細失而必勸其深察切戒。在己則必欲略大體之差謬而無意於一分虛受而止矣。且鄙前後兩書之爲得失。想無逃高眼之一覰。而今更願參賢季兩書。細玩數過。則其實理實功之所在。亦必有醇疵偏全虛實之可卞。而所以詳前輩之長短。拓詩家之基址者。亦可驗其在此而不在彼矣。如何如何。栗谷先生人心道心之說。僕前日之輕肆妄喙。亦甚悔其僭猥狂率。況今何敢形諸文字。更犯輕議前輩之罪乎。尾示近日學者所論後面善惡未定云者。差是矣。所欲獻疑者甚多。而非面實難一一。且纔服左右好勝之敎。實不欲容易破戒。故含意連辭。將發而復止。惟高明諒之。力疾艱此倩草不宣。
答金仲和
不自意忽擎辱翰。其所以戒告諄複。義甚盛也。而況樂易多恕。樂聞虛受之意。有藹然溢於言表者。令人三復以還。不覺斂衽歎服之至。僕方擬作答執事書。欲極論近日往復議論本末是非之極摯。藏諸篋中。以俟後世之子雲，堯夫。而決不欲率爾投進如向日之所以答令季者。以貽今日欲悔而靡及。追思而可厭者矣。今得盛誨至此。此意頓釋。今僕但問執事來書所云云。抑其言果實而其意果眞否。若言果實而意果眞。則僕非敢他有望也。只冀執事以一兩年來知僕眷僕之深。以今日欲求僕叩擊磨切之懇者。但願辱賜半日之暫顧。使僕得面講所疑。而左右者擇焉。若言無取而意無契。則便須斥而絶之可也。亦不待執事之絶僕。而僕亦無意願交於執事矣。執事以爲如何。倘執事若如令季之過疑僕以騁辯馳辭。難於說話。則僕又有一說焉。若執事發一言則僕便須拱手而默聽。必待其辭之畢。然後方可一一酬復。僕有言。執事亦然。則雖終日劇談。竭彼此之所欲言欲聞者。而無一句紛挐之辭卞爭之譁矣。且僕之所欲獻愚者。是非不涉時事。臧否遠避今人。只欲剖析名理。談論治體。揚扢古今。亦不敢觸左右之所不欲聞。只欲因左右之所願聞而爲言。亦皆左右所已思而未及究焉者。或究焉而未果信其必然者。今僕但發其極致竭其遺蘊。盡事物自然之理。析向來疑晦之端。況心宣於口而爲言。言入於耳而告心。心卽覈其得失。言復傳其曲折。義無憾於酬詰。聽無滯於彼此。無文字傳寫之煩。無事理模狀之艱。無往復發彈之苦。無動經時刻之淹。可以一笑於目擊。抵掌於談下。而其風流之所交映。精神之所感發。不自覺其子益之爲親而可進。成卿之爲疏而可退。向日我言之爲得。今日爾說之爲失。而自能仰大舜之善聽。而江河若決。不必挹叔度之風範。而鄙吝自消。眞可以追神交於古人。托知己於末路矣。僕言至此。已不禁神情之軒渠。未知執事復以爲如何。但左右若以其人之微。有難其迹之屈。擅元禮龍門之高。忽文擧禮玄之義。終不肯廻端木之結駟。叩原思之蓬扉。則是執事之外僕。非僕之外執事。而凡執事今書所云云者。皆僞而非眞。而吾恐其終難免內欺心而外欺人之尤也。僕何與焉。僕何有哉。夫以執事昆季之尙古誼精賞鑑。痼情翰墨。愛好人倫之至。其於一往一來之易。僕尙不敢率然啓口。而鄭重其辭至此。則今日吾儕交道之不古。槩可知矣。是以僕前書中不得不有交際講論一段說話。今願左右更取而一讀。則可知友道之重講磨之切。實大有事在。而其高下之分。淺深之差。虛實之跡。本末之所在。大非今日執事之所以砭僕務勝之失。援引古訓。徒然說去者之比矣。嗟乎。今之人不如古人。今之俗不及古俗。而僕猥以古人責今人。古道望今世。秪見其身之益窮而其道之日益難合也。僕於此誠樂而悲之。旣以自訟。又方自慰自安。而終有以無慕乎其外。亦何暇有一毫尤人競勝之心哉。惟執事諒之。病昏此甚。力疾倩草不成狀。
答金仲和書
頃書尙闕然不報。蓋緣鄙患痰痞潮熱諸證。近又添苦。一切廢書不觀。陸稿僅於初來時略閱書記雜文四五篇。貴箚亦悤悤一覽而止。今方撥昏看得陸年譜一卷語類數十版。復閱貴箚文一過。已覺神疲力耗。不可復反覆溫繹。以深究其旨意之所歸。因又大以遷延。復淹日時爲懼。力疾忙就此書。而惟其困劣疏慢。稽謝至此。無所逃責之外。識暗辭陋。終不能有所發明揄揚。虛孤辱詢之意。以重不敏之罪。則雖執事或可諒其愚而憫其病。不賜譙責。而在僕區區悚仄愧恨之私。實無以自解而少安也。金谿之學。曾以宋史本傳，晦菴語類中所論。有所涇渭。而今復驗之於年譜所錄與夫袁楊二序，本集諸文，語類中所述。則雖未可遽闖其頓悟境界。而精神之傳在冊子者。猶能喚醒此昏雜頓塌之心識於千載之下。而略有所悟其心術敗闕之處。議論過高之病。舊所未及看破者。今多所啓發。因得詳覈其爲學之大致。則操戈入室。不但何休之康成而已。蓋其爲學。於世間文字言語一切嗜好利欲之外。別有箇用心處。而其所用心。又不以誠敬存心。窮格明理。只要識得本來目能視耳能聽鼻能嗅口能食手能持足能行心能思能覺之妙用。不痼於物欲。不礙於知見。不汩於議論。要常使圓明靈通之本體。自在流行。蓋此一箇物事。不以聖人而有餘。常人而不足。不以宇宙而大。方才而小。一毫減不得。一毫增不得。以體段言之則萬法具足。皆自此中流出。推之四海之外。千世之遠。聖人之復出。而無不同此心此理焉。雖以宇宙之久大。吾人之眇然。而宇宙間事。皆是己分內事。其所自信。其深悟獨詣。造一原之約者。其始在於此。以工夫言之則這箇物事上著不得一毫外物。雖是存誠持敬道理之正。亦言其如何硬要將一物去治一物。須要如此做。甚而直譏其人皆有此心此理。而必欲外鑠以爲本。只欲去物欲之蔽。絶意見之溺。省議論之繁。淨淨潔潔。直占得本來無所不明無所不通底物事。其所自任以八字着脚。闢一介之行戶者其終在於此。蓋其學雖見得此心虛靈知覺無所不遍之妙用。而元不知此靈通之識妙用之覺。雖因理與氣合而成。而初不離乎氣質一邊。極其歸趣。亦不過爲知之一端。而其裏面仁義禮智之衆理粲然備具。隨感發見。至實至要至中至正。精粗巨細表裏眞妄之分。不可毫髮差者。反蒙然而莫睹。雖知聲色貨利一切嗜好物欲之私。爲本心之大害。能斷絶乎此。則便是千了百當。更無他事。而不知嗜好物欲己私之外。有箇人人氣稟之偏。皆足以梏此心全體大用之正。雖知人皆有此心此理。其本體之高明光大。與天地聖人相似。可一朝識得。便自快活。而不知此乃想像揣測之知。若其足目俱到。實爲己有。則自有無限工程。無窮階級。有終身着力。亦不能至者。是故雖其言致知言克己言力行言理言心言仁義。而其歸宿則只在於識得此心當下便是。而旣能識得此心當下便是。則無安排無計較。胸中流出。無非自然。從心行得。盡是天理。此心此理。便是天地之心。便是聖人之心。而其徒所謂因扇訟是非。忽省此心之淸明。無始末無不通。而以日月之明。四時之變化。天地之廣大。鬼神之不可測。贊其師之心。仍言其與萬古之人心。一貫無二致。其師生傳授言論若此。而氣象急迫。言語過高。工夫太易。階級大躐。主張太過。無進修之積。無窮格之煩。未嘗費一日下學之工。而直欲以一朝意識之測度。超百年實踐之境界。正是朱夫子所謂江西頓悟。敎人禪會。而勉齋所謂守虛靈之識。昧天理之眞。借儒者之言。文佛老之說者。惟此二言而其學術之誤。流弊之巨。可推而知矣。況其旣見得後方做工夫。則朱子已斥之以上達下學。與聖賢之訓不同。其議論之常覺兩頭明中間暗。則朱子又以禪家自愛之說。捉現其眞贓。而惟此中間之所以暗。自愛之外又有一段公案。蓋此心之妙。無形迹無方所。難以言語形容。見聞揣度。古聖賢思之爛熟。知之分明。說得的確。其所操存省察之要。載之方冊。極其詳備。而後之求道而過者。忽隨事體行之功。厭熟玩深思之煩。而有不快於是。以爲不立文字。不暇修爲。不待人言語。亦可自悟。自得睹當體便是之妙。而爲釋氏之學者。亦皆欲收立地成佛之效於一朝廓然大悟之頃。渠輩以此爲眞知。而以爲非聞言語而知。考書冊而知者之比。故這中間暗處。終不肯容易下語。分明說出者。正所以留這一線路。必待人人之自用工自悟得。而盧行者所謂密切意盡在汝邊者是也。今略看陸稿中與曾宅之朱濟道，胡季隨，趙監，鄧臺書及李敏子所錄語類。則皆有這箇頓悟意思。而中間緊要處。全不發明。絶無吾儒明白課程親切下手之地。只是一味大言籠罩。盛說功效而已。此朱夫子之所以提此話頭。以曉後學。俾不爲其所惑而復效禪會之餘習也。蓋吾儒與釋氏之學。其治心之嚴。一切不牽於外面物欲之誘則一矣。而但彼以神識而一切寂滅。吾以實理而事事實際。若神識不本實理則雖以心之靈處氣之精爽。廓然大悟。神用無方之後。亦不過爲一人氣質之私用。出世之空見。而認覺爲性。氣機長旺。氣之偏處。必賊乎理。則終必至於以氣滅理。拔本塞源之歸。若神識一本實理。而氣聽命於理。則是心中所具許多實理宏綱大用功用之全。可與天地準。而象山所謂此心與天地相似者。在此而不在彼也。但彼異學雖昧却此實理一節。而能於世間凡百嗜好物欲之外。卓然自立。牢定脚跟。以保守其虛靈知覺妙圓不測之神。及其用力旣久。工夫造極。則其光明寂照。朗澈靈通之妙。實非言語見聞之所及。而亦能以張皇震耀於千載之下。況象山之學。不盡叛於吾儒規矩。而亦多自盡於家國忠孝彝倫之常。存心制事。公私義利之際。則其所見之高。所得之偉。朱夫子固稱其直拔俊偉。卓然非一種浮淺頗僻輩之所可儔匹。又以其於心地工夫。不爲無見。而欲兼取其所長。若持以比之於末路滔滔之輩。全然汩其識於物欲之界名利之關。醉生夢死於百年之頃。而終不能自悟者。則實不可同日而語矣。然則吾輩講論此書。不但痛戒其失。亦當深究其得。不但取其得而以培吾之德性。亦當鑑其失而以警吾之不逮。因彼之開頓悟之法門。因悟我之全無所悟。求以悟夫今日所未得之實理。因彼之守虛靈之明識。因知我之全無所守。求以守夫自家所嘗放之良心。彼用之於空虛曠蕩茫無執據之地者。吾皆移作此實際工夫。則可以變彼之失。爲吾之得矣。若其操持謹質。表裏不二。垢欲不染。超然自得。則尤當一一返求於今日躬行之際。心慕力追。不得不措。庶幾嘉穀之實。不羨稊稗之熟。未知執事其亦有意於此乎。恨此病蹤深蟄。末由相對劇談。吐出此一段議論。只以文字傳說此心。爲可慨也。貴箚文旣因病昏雖未及詳複。而其大體所在。亦自可槩。大抵多以新意發新語。初不欲以末路空浮蔑庸之意見。衍時文宂窾鄙俚底辭句。其所條擧衆弊。與所以救是弊者。皆出於思量得到。用意下語。故有以中當世之膏肓。而合今日時措之宜。且其全篇文勢。宛轉有條理。而遣辭之際。絶無罅漏走作之失。亦不爲鉤章棘句。力追古人險僻奇古之習。而精切詳贍。溫潤典裁。自有作者之風。深得奏疏之體。僕以爲此等文字議論。求之近日章疏。罕有其比。當世名流可能道此者。唯執事一人而已。不勝三復歎尙之至。雖然以執事撝謙之深。下問之勤。若必欲求備而進乎此一着。則僕猶有一說焉。非但獻愚。敢以求敎。夫今日救時之策。必須於目今日用親切下手之地。知時之宜察勢之要。明本末先後之序。權輕重緩急之分。就一世人心世道綱紀風俗最甚病敗處。先審其大體之所當推移損益弛張變通之方。立定得一箇規模。凡用人養民綱紀風俗凡百政刑大小之務。無不以是裁之行之。而蹊逕坦然。條理井然。必使之日用眼底。常有一副當明白可據。日可行得之實事。又必有明白可見。日可驗得之實效。堅持而勿失。力行而勿怠。事有害於此者則雖極微細而去之唯恐不速。事有利於此者則雖極微細而行之唯恐少緩。初不容自昧自玩而有所備例塞責。又不容欺人玩人而使之易知易行。且其所以爲規模者。必超然高出於一切世俗文具謬例細苟瑣屑因循姑息科臼之外。有以聳動一世之耳目。而洗濯其心志。變易其習氣。使之有所悟而知其昔是而今非。有所利而知其昔危而今安。有所畏而變其昔慢而今敬。使一世之人心世道綱紀風俗。皆囿我維御斡旋鼓舞變化之中。而莫不靡然而從。歡然而趨。夬然而變。其分離乖隔者無不可協一。墜圮敗亂者無不可整頓。雖以天下人之至衆。而至是而可使如一人。雖以天下事之至繁。而至是而可使如一事。蓋末路之人。雖各自以其心爲心。而其好是而惡非。善善而惡惡。避害而趨利。喜賞而厭罰則一也。吾之規模旣得此欛柄。而以本來人心所同然之一。而齊外面之不一。則雖天下百千萬億無窮之人。皆可齊之如一人矣。末路之事。雖不勝其頭緖之萬般。而其循理義則正而必可行。合人情則順而必有功。參時勢則利而勿失機則一也。吾之規模旣撮此機要。而以本來事理所必然之一。而宰萬殊於一貫。則雖天下蠶絲牛毛無窮之事。皆可運之如一事矣。苟能如是則雖天下之人心萬變。末路之事會無窮。而吾之所以應萬變而無窮者。常恃此一規模。規模旣定於此。而人心自一。事務自定。綱紀自立。風俗自厚。吾之規模眞可以運天下之世道人心。而一其無窮難齊之變。使天下之人眞若一家之人。天下之事眞若一家之事。無向來闊遠而難親。煩亂而難治。怨誹而難感。違慢而難服之患。而凡朝家政刑事爲凡百擧措。無問輕重大小緩急之不齊。將必隨所施而應焉。隨所令而從焉。尊卑嚴統臨之分。上下有響應之妙。事機有必行之勢。弛張伸縮制之在已。鼓舞運動無往不達。終自底於擧天下之事而唯是之歸。擧天下之人而唯善之趨。不但扶持顚危。救一時之患。抑將挽回大猷。致昇平之盛。而足下所謂恢弘開拓如創業之君。改紀易轍如中興之主者。自在其中矣。至於奮厲篤實嚴重三箇題目。亦皆好矣。而又訂之以古昔聖帝明王與夫英君霸主皆不能舍此而爲治。則其意尤加切矣。但未知今此所論規模次第施爲節拍。與古昔聖帝明王英君霸主心學政事之際。淵源發揮。精神骨子。有十分肖似處乎。是未可知也。且奮厲篤實嚴重。亦有做到十分者。有六七分者。有四五分者。有一二分者。今日執事所論。大勝俗人一二分之見。庶幾四五分者。而但若欲止此而成治道。則亦有未易言者。今欲救此。亦不在多言。只須以古昔聖帝明王行事擧措。求之於今日凡在末路見聞之不勝其大驚小怪。或以爲高古不可行。或以爲英偉不可及。或以爲簡儉質朴之太甚。而不合於今日之事體。或以爲寬大闊略之太過。而不合於今日之事情。雖以聖帝明王之行事。口雖不言其失。而其心之從違去就。不啻千萬里之遠。漠然不相關者。皆知其爲必可行而無所難。皆信其爲必可成而無所疑。則庶有小分相應於事務施措之間。章奏獻替之中矣。人主本原之地。存心明理講學之方。固宜一遵洛閩淵源。今不可更容贅論。且此執事所論。亦甚分明精到。而但鄙意於此。亦須立得一箇規模。致知力行。皆須有隨分擴充。隨事體驗。逐日用功底課程。然後方可有末梢高明光大造詣之殊效。未知如何。蓋此等本末曲折。非面難旣。實難以文字詳報。又有非病蟄廢孱之窮儒所可預知而索言者。故略庸自力布此。姑謝盛問之辱。而文辭支煩。自不覺其葛藤至此。且此病裏精神眩瞀。氣息喘煩。不能久坐運筆。一任忙急草成。故文辭之蕪拙。議論之疏舛。略不容點檢删改。仍此浼呈。唯在執事去短錄長。裁擇去取之如何耳。亦望一番經覽後。遂卽裂去。毋犯他眼如何。萬萬方擁被苦呻。艱此倩草不成式。
與金仲和書
貴稿僕病昏比甚。披玩數日。艱得一番閱過首尾。粗窮其文字議論之所槪。亦不敢過爲蔓辭贅語。曲相贊詡。只曰谿澤以後如此等文字。指不過二三屈。至於詩歌詞賦騈儷之作。投之所向。無不如意。則雖以僕之知執事之深。亦不料其兼具衆美。乃至於斯此。豈但高出一時流輩。主齊盟於末路之詞垣而止哉。亦將昭示來世。與中世諸巨公。幷傳於久遠無疑矣。若老僕輩只自甘心下拜而已。吁盛矣哉。蓋僕之所以服左右之文而贊其美者。至此無以加矣。而但僕之所以勸人自爲者。亦有不在於此者。今僕請略論自三代以來漢唐宋明文字。以訖于今日之所業。而冀左右之或賜垂察可乎。夫文章之爲用。非在誇多鬪靡。徒事藻繢而已。乃所以發揮心意之所欲言。明事理之實用。以補言語之所不及。運性命之妙蘊。撮事物之精華。流行經緯於天地古今天下國家人倫政敎日用之常。而不可暫廢者也。是以六經之文。以言其功用則自身心性情。推之於國家天下而明成己成物之大致。以言其議論則由理而及事。淵乎其陰陽造化之情狀。粹乎其道德性命之風旨。發之於垂世立敎開物成務之際。而仁義之發可驗其言之藹如。如春秋亦是史中之經。而理在於事上。史記之文。以言其功用則備載國家之理亂興亡。政敎之可否得失。人材之智愚邪正。俾宇宙間古今事迹。長在人耳目。而不至於泯沒。以言其議論則因事以及理。凡於人物事爲已然之迹。與夫當行之事。莫不極其利害損益之所在。善惡是非之所分。而可以爲鑑戒法則者了了然若指掌。但後世之史。所謂因事而及理者。就其善者。類不純乎道理之本源。其下者只出於利害之粗迹。此由于後世之人。元不識大道故也。至於諸子之文則其理不敢望六經之純粹。其事又不若史記之切實。而但其當去古之未遠。擅作者之手段。人各有學。學必造微。其所以闡幽鉤深。發揮論述者。類皆精深的確。卓犖奇偉。措之於行事。頗有實用。雖以老莊之言之玄虛曠蕩。蕩然莫得其當者。猶能令讀其書而求其學者。皆可以轉移心術。遺外事物。飄飄然眞有遺世獨立。垢氛不染之意。此蓋其人之實有自得。故其言之自能有力而易以感人者如此。僕之此言。姑就諸子文章之實有所長而爲言。若其術業之各自爲異學。畔大道之正訓。貽萬世之流弊則今不暇並論也。漢之文章。如賈傳，董相，史遷，劉向，匡衡輩。姑置勿言。下至嚴安，徐樂之流。朱夫子尙以爲先有其實而後托之於言。固非後世文人之專尙詞藻浮華無實者之可及矣。至於揚雄之玄經法言則固自以爲祖述聖賢講學明道之作。而以其有意於修飾文辭之故。朱子以宋玉，相如，王褒輩一例並稱而斥之。不少假借。則浮華無實之爲大害於文章之實用。此可知矣。韓愈氏承八代浮靡麗弱之後。欲一振而新之。亦嘗因文而窺道。泝源而有會。原道諸篇。頗有得乎古聖賢微言餘旨。說是道流行之大用。而斯文斯道終有賴焉。但其所慨然而自任者。元不知文字之作。本爲事理而設。而徒役志於記覽之富。卞說之工。辭句之高古。氣格之宏厚。力去末路之陳言。大振一世之頹風。而終不能涵泳道義。培埴知見。蘊之爲德行。發之爲言語。則其所以傍搜遠紹。敎人自爲。力追詩書六藝之作者。終未免滯言語文字之末。而朱夫子所謂韓，歐諸公議論。終是主於文辭。却是邊頭帶說得些道理者。誠可謂下頂門之一針。無復改評者矣。柳氏，歐陽，蘇，曾諸公則其文章之妙。庶幾無愧于韓氏。但其不能根極道理。發爲文章。則擧皆有韓氏之病焉。況歐，曾兩公之外。彼柳，蘇諸人議論之偏駁。又不若歐，韓兩公之小疵。則文章之與道理。判而爲二。自諸公而尤較然。然則三代以後經世衛道之文章。繼六藝而作者。自當屬之洛閩諸子。而國朝只有太極，西銘，易，春秋傳序四篇文字之說。己見褒於考亭矣。明人見韓公之力去陳言。別立文章之門戶。又欲較韓公而上之。追漢秦以前之作者。鐬心鉥目。鉤章棘句。力爲艱僻環詭支晦幽深之習。而文章之道。至是大壞。其發明事理。稍有實用。擬諸柳蘇諸公。尙不啻隔了幾塵。則明人之文風斯最下。而但其精神才氣之所發。間不無一二豪章俊語。亦能動人者。此則正如海外丹靑空碧。雖乏世用。而自不害爲一世之寶玩。朱夫子蓋嘗以此稱桂潼感遇諸詩。僕於明人之文。亦復云然。我東方文章之士。雖代不乏人。而其才學之孤陋。規模之狹隘。力量之單薄。種種爲病。不一而足。誠不足以追踵中華。其中在勝國而益齋，牧老。入我朝而乖崖，佔畢，簡易，谿谷諸公。最其傑然者。今足下試取其文而讀之。固不敢與唐宋諸公並日而語矣。其視皇明餘姚，晉江，北地，琅琊數四公之宏肆暢達儁拔奧衍者。亦果何如耶。夫文章之益下。至明人而極矣。而我國之文章。猶不敢追明人之後塵。則風氣之大小。華夷之限隔。雖在小技而亦有以局之耶。但明文之不及韓，蘇。以其少事理之實用。而韓，蘇之不能追六藝之作者。以其不能使其言之爲文者。皆由心地道術而出。皆由經事綜物而發之之故也。然則今日執事之文。雖知其厭薄明人之文。而抑學韓，柳而爲之耶。學周公，孔子，周，程，張，朱而爲之耶。抑求諸心地道術經事綜物之際而有新得耶。抑從文字辭句排比結搆之境而作家計乎。夫風氣之限於大小夷夏者。固不可強而一之矣。文章之隨世道高下者。固不可超而上之矣。若明人之不及韓，蘇諸公。韓，蘇諸公之不能追六藝之作者。今旣知其所由然矣。則獨不可反其道而求之耶。求之若何。惟在於不以文字求文章。而以心術事理而求之。凡發於文字宣諸言語者。必其心中之所存所得。而凡心中之所存所得者。必在於事物道理之實。不費思於閑事。無托情於空言。勿以侈辭而失其眞意。勿以俗見而詘其大體。談一事則務在於必可行之實事。而終始本末之間。事必有據。明一理則務在於必可述之正理。而精粗體用淺深虛實之分。理無欠闕。必稽諸天命本然之善。參諸人情物態之宜。使其言不用則已。用則必可有濟人利物之澤惠。使其書不傳則已。傳則必可爲垂世明道之範訓。如是而作文字。方可免浮華無實之譏。而必有需於經世衛道之實矣。且如執事前歲箚子。欲詳言救時之治道。則必須立定得大體規模。開一門戶路逕。始之旣若此則終之必若此。而中間曲折之又若此。始終本末曲折之間。理必先定於此。事皆可按而行。人有犯乎此。事有害乎此。則必須痛戒而力袪之。使吾之規模。常有以運一世而不爲一世之所運。卓然樹立於末路人心世道波蕩奔擾之中。凡喜怒黜陟用捨之權。皆從此規模中流出。而動皆中節。無所偏倚。則強者有所畏而帖息。懦者有所警而奮勵。怨者必懷而愛若父母。離者必合而仰若神明。使一世之人心世道。皆囿我規模斡旋之中。而信順欽服。無敢疑怒忿懟。況此規模所行者。旣無非善事。所革者旣無非疵政。而令出而無不行。敎行而無不化。政事日擧。風俗日變。人心日淑。士氣日張。太平雍煕之治。雖不可望。而一時少康之功。有不難致。論事至此。方庶幾於本色實際之語。而有本末相應之效矣。如執事箚文文辭之精。議論之高。實非病僕之所及。而但所言事理。終未免泛然說去。古人章疏中亦多有泛然說得。無一定之規模者。而其精神言語。自有奮發感動人處。今執事之見識議論。固有過絶流輩者。而若求其語眞而意切。眞可以措之於實事。則不但不及古人。亦似有不若病僕胸臆之談。率意信筆而書。言雖拙朴而理或有可擇者。今此所論貴箚文。語或涉於自譽自高。誠不無揚己抑人之嫌。而其實有大不然者。況僕前後狂冒僭率。久爲執事之所包容。則豈可到今日而囁嚅不盡言乎。且頃論鄙書中寬大敦朴。繼之靜審嚴重等語。執事便疑嚴重之或近於督責語。及於御群下之御字。則執事便言御字之不若使感悟之爲善云。此亦太拘於言語之末。而反不思經傳所訓。已不啻丁寧切至。如大禹謨中皐陶固贊帝之臨下以簡。御衆以寬。而益便勸之以去邪勿疑。禹又勸之以董之用威。訓誥之釋此句。便言其怠於始者則督責而懲戒之。周官八柄。連言八箇御字。而至言奪以御其貪。廢以御其罪。誅以御其過。則誠有近於督責。而聖人於賞罰之柄。終不以此而偏廢。洪範毋虐煢獨而畏高明之註。便言有位之尊顯者。有不善則當懲戒之。六三德亦言彊不友剛克。此皆聖經典謨中極論治道。垂萬世龜鑑者。而於去邪勿疑。督責懲戒。廢奪譴責。以剛克剛等事理。不厭言之丁寧反覆。若此其明切。蓋天之於萬物。雨露以生長之。雪霜以肅殺之。若有雨露而無雪霜。則將何以成歲功固萬物而廢今冬閉藏之功。亦何以兆來春發生之化乎。人君之於群下。亦寬以居上。簡以御衆。而必有威刑以肅不格。若徒知寬簡之可貴。敎化之可尙。而無威刑罪罰整頓而懲肅之。則亦何以維御萬務。役使群動。而大綱一弛。萬目自隳。終必至於朝廷日卑。群下日慢。綱紀日紊。百度日廢之患矣。是以不言寬大敦朴。而徒言嚴重。則政如崔寔之政論。雖可以矯一時之弊。而不足以通行於萬世矣。若先言寬大敦朴。而繼之以嚴重。則所謂嚴重者。乃所以彌縫寬大敦朴之用之所不周。而孔子所訓政寬則民慢。慢則施之以猛。猛則民殘。殘則施之以寬者。與病僕今日所言。果有毫髮不相符者乎。蓋聖君之任臣。推之以誠。待之以禮。讒言勿聽。疑似勿怒。勿以同異爲喜怒。愛憎爲取舍。諫必聽佞必黜。是必賞非必責。又必明足以察群下之賢愚邪正。照事理之可否得失。惟理所在。不憚虛心而問之。屈己而聽之。克己而行之。以天下之身。受天下之善。得天下之道。成天下之務。則眞可以追大禹之拜昌。體成湯之從諫矣。然而或有在下之小人。或護黨而植私。背公而便身。眩是非之眞。亂黑白之實。以小計而妨大體。以偏見而廢公議。終必至於貽害於國家。作祟於善人。則豈可以畏督責之名。嫌用罰之過。終使善惡無別。賞罰失柄。群下一聽其所爲。朝廷一任其殽亂而止哉。況鄙書中已言如是之類。又必丁寧戒告。嚴加禁絶。使之去非而從是。改惡而趨善。而然而猶執迷不變。必令之不從。敎之不化。然後方可斥而退之。責而黜之。而待其自新。又卽收用。一黜一陟。循環迭行云。此不但廣遷善之門。普含垢之恩。蓋以王者之待人。有責怒而無猜嫌。有懲沮而無怨咎。斥遠以儆其不恪。甄恕以勉其自新。雖屢進退。俱非愛憎。實有如陸宣公之告唐宗之說故也。蓋鄙書上遵聖經。傍稽古訓。先之以寬大敦朴。終之以委曲平恕。則中間之用些小責罰。暫賜黜退云者。誠所謂至正至中不易之事理。而執事乃反疑其或偏於督責。或過於用罰何耶。且執事所云事非而心是者。斥其言而原其心。事是而心非者。從其言而責其心。若心與事俱非者。則便卽退黜。此有何難處之理乎。但事非心是事是心非。未免判心迹爲二。則似出於因循姑息之見。而有失其是非本然之眞。此事本非當憂也。僕以執事頃論。多有未暢。又不辭葛藤至此。冀有一分小益於高明絃韋之一助。而但僕近因暑炎漸酷。上氣潮熱精神眩瞀之證。一倍於曩日對晤之時。今晩力疾起坐。倩兒輩連草數紙。神疲氣餒。艱得成書。辭理之舛誤蕪拙。一不暇點檢删改。夜付迷奴使之趁曉投納。幸須詳加閱覽。仍賜辱答。略敎其大槪之可疑難處如何。夫以執事之知僕。尙疑僕言之或偏於督責。況使不知僕者或見此書。則其疑僕而咎僕者。必百倍於執事。若使執事有一毫愛僕之心。則亦何至使廢疾病伏之人。坐受此無限唇舌而不之恤乎。更願一番閱過之後。隨卽裂去。切勿犯他人眼孔。千萬切仰。此非書末汎請之例語。更須毋忽。至懇至懇。僕之於執事。交道尙淺。亦不可以此書徑進。而但以執事之高見明識。虛受好問之誠。其於此書之長短得失進退取舍之判。可不待一覽之畢。而了了無疑。此僕之忘其愚而獻其陋。亦願執事毋徒事洗瘢索疵之爲。而曲採其大體上一得之狂見。幸甚萬萬。憊頓殆不能支。艱此不宣。
與金仲和書
妙年貂玉。令人聳賀。但官高則責重。任大則事艱。執事其亦念及於此。而思所以竭力殫心。圖報國恩之萬一否。凡天下之事。知不足然後能有進。今之士大夫。不但自安於不足而已。亦有以不足爲足。而終身畏人之規。喜人之諛。耳邊未嘗聞一正語。絶一步進德之路。修於身者疏闊若是。則雖其官位日高。主恩日厚。而臣職日替。尸責日積。不待詢而可想矣。執事以爲如何。以局外之人。而忽言深之戒。有此呶呶。應知執事遐棄之不暇。而漢之賈人尙有以行義。責時之柄臣。凜然有烈士之風。然則今日鄙生之輕掉妄喙。宜亦不至於一向揮斥。況下士虛受。喜爭友遠佞人。異日任大臣之責而副天下之望者。亶亦由是而足焉者哉。時月已過。鄙萌復存。一書替喜。兼申起居。病昏倩草不成式。
與金仲和書
昨晤良幸。但執事聽人說話。終未免立崖岸較勝負。無勇往擔當親切體行之意。故其所以爲是者。亦無冥然而契。悠然而喜。天動神解。樂聞虛受。必見諸行事之實。只是一味趑趄疑難而已。其所以爲非者。類不免呵叱過分。揮斥已甚。初不盡人言意。而是己非人。千了百當。決不可移易者。其所以警我病痛者則固是矣。而初不知自家病痛之一至於是。若此不已。吾恐終無以來天下之言。受天下之善。日知其所未知。日聞其所未聞。日行其所未行。而終有所大害於正知見實踐履。終身知行之實工。未知如何。且論人論事。必須格以先王之大道。程朱之正學。而亦須大着肚明着眼。明審精卞於古今眞僞之際。公私名實之界。大小緩急之分。然後方可盡事理之當然。而免失人之疵吝。不然而每事必曰先王。必曰程朱。則所謂先王者。乃是漢唐中主以下所不屑爲之事。所謂程朱者。不過末路庸人小夫之詳言正色端步徐行之歸。如沈旣濟之雖不識道學者。尙斥以非德。而朱夫子所謂婦人之檢押。鄕曲之細行者也。況外此而又有虛僞誕妄誣世惑人。傷風俗壞人才。初不止一時一事一人一家之害。終有所流患貽弊於天下之大後世之遠者乎。蓋巨細無遺。本末兼擧者。聖人之學也。先其大者遠者。而忽於小者近者。賢人君子之所不免也。詳於細近而全失其遠大者。俗士之所務也。若喜聖人本末兼擧。巨細無遺之全。而厭賢者先遠大忽細近之弊則可矣。而猶有失於古聖賢善善長而惡惡短之遺訓。況因此而遂流徇附會於俗士細近之行。拘儒庸瑣之言。以爲此猶近於聖學。而彼賢者之詳遠大忽細近。終不免駁雜不純。大違先王之道。聖人之學云爾。則無論稍解文字。粗習訓詁者。雖元不識學問之方。古書之誼。而若身居局外。念絶偏係者。則亦不若是之迷茫眩惑發言無據也。蓋今世之士所避者。末路之嘲評。而不知所喪者本心之眞德。所求者一時之虛名。而不知所傷者國家之實事。以末路之疵政弊俗。爲猶有可取。而不憚以身陷其中而助其聲勢。以漢唐以下事業議論。爲不足取不足法。而不知己之所存所行。有漢唐以下諸賢之有不忍正目而視者。以如此必爲害。如此必遺患。爲拒善之奇貨。籍口之標的。人言一發。動必洗瘢吹毛。而若其自家之弊習。一世之惡俗。終至於迷邦誤國。爲目前滔天之大害。則有不暇恤也。他人之言。或不一一盡合于程朱之言。而其大經大法本意之所在。無少悖於先王之道。則己方懵然而不察。全然而不知。或斥之以異端。或陋以爲事功。而不知己之所主張者。乃庸論之赤幟。賊道之嗃矢。其名雖非異端。而其害有甚於異端。其陋遠下於事功。而其害終至於喪邦。雖一世之所謂大宗師及一二巨儒。亦僅能端靖自守而已。亦不敢出一言發一議。恢張正道。痛袪此弊。乃至使一廢疾沈伏。五十無聞之一窮儒。潛居屛處。隱憂深歎。徒自仰屋。無所告訴。時逢親知。輒不免呶呶半餉。而人微地輕。言不見重。終不免抑塞無聊。悶嘿愧汗而止。嗟乎。此豈但吾人之無所肖似。爲世所棄而然哉。抑亦天實爲之。非人之所能與也。謂之何哉。謂之何哉。左右若看此書。必又以爲至愚至妄。無復可取。而孰知至愚之中尙有不愚者存。至妄之中尙有不妄者存。雖不見知於一世。苟合於一世。而千載之下。自有子雲，堯夫三復於斯。而怳若朝暮之遇者哉。左右若或不以爲愚且妄。而或取其一得。則試取此書再三讀之。徐求其旨。深究其理。則以左右情性之正。鑑悟之敏。精通之學。諳練之知。其於眞僞名實公私是非大小緩急之分。寧有迷塞消沮。終至於迷而不悟。蔽而不開。昏而不擴。拘而不活之理者哉。其必有眞心一萌。天機自明。雖邂逅感觸之境。將必怳然而悟。渙然而信。奮然而起。慨然而思。回視今日名流之論議。朝廷之綱紀。廊廟之政事。州郡之治民。儒士之工夫。無一箇撞着實處。無一事能中節拍。依違粉飾。紛亂頹潰。擧一世而釀成一虛泡之界。而向所謂先王之道。程朱之學者。到此地頭。只見其爲推波助瀾。縱風止燎之歸。群兒戲場。衆盲迷坑。其冥行擿埴。昏迷顚倒之狀。初見之不覺呵呵發笑。笑旣定則又不覺慼然而悲。懣然而歎。悲歎之旣極。則又不覺慟哭流涕。不啻若漢廷之賈生。唐朝之唐衢。當此之時。始知今日病僕之言。有不及而無過。有緩聲而無疾呼。初不厭其切切懇懇。而反欲咎其泄泄沓沓。於是復欲聞其言而窮其義。得其文而審其要。則今此僕之所以贈言於執事。執事之所以必求病僕之文者。果非尋常送行之比。必有聞言感發之效矣。苟爲不然。而笑我之學雜而不純。德輕而不重。身賤而可侮。如昨日之爲。而徒求一場空言。一番看過。後隨意褒貶。不究其實用。終不過爲篋中一故紙而已。則僕文雖拙。終不欲輕出。此非有一毫自重之意。實恐執事之輕看天下之事。蔑棄莊士之言。使賢於病僕者。不復有交遊切磋之願。以孤執事平日相愛之厚情。此實病僕之所深悶。而亦執事之所當慮者也。此言甚妄。此意甚迂。而若執事因此而虛受之美。拜昌之誠。少有進於平日。則區區此書。猶足爲報盛眷之萬一。伏惟執事諒其誠恕其狂。而取其一得。幸甚幸甚。
答金仲和書
執事之待我雖薄。而吾思之不置者。吾賞其人自無所芥滯於區區形迹之分。況寒碧江山之勝。未嘗不在於寤寐佇想之頃者乎。此際獲承惠書遠存。開緘三復。喜可知矣。僕夏初慘遭子婦之喪。一番摧慟之餘。已不啻減却十年氣血。宿患諸證。種種作苦。老病形骸。迨不容一日少平。自憐奈何。夫以貴郡之無事。峽民之易治。雖使至拙至鈍者當之。想不至以公務之宂。而廢吟詩讀書之工。況以執事之精悟敏洽。雖積數旬之滯政。可一番開印。不終朝而畢矣。秋來宂務。更何足云乎。但近來名流。多事矯飾。雖於交際之間。不以實心相待。撝謙之美。動爲口實。空疏之稱。不絶話頭。然而自是而非人。自賢而慢人。名利之所關。聲譽之所在。自不覺退讓之意。常詘於進取之實。僕常心鄙而竊唾之。若執事之溫雅自將。遜讓自好。則不可與此輩同日而容喙。但其不盡心於朋友。輕實功於切磋。閉門劇讀。雖自信於文字悟解之境。而逢人開口。每罕見其難疑質問之功。蓋天下之理。雖以獨得爲高。而不證諸衆人。則終未免杌捏難安之危。天下之理。終不能一一盡知。而不質諸衆人則終未免昏惑難明之疑。今執事自得之深。自信之篤。雖未知其如何。而於此二者。終恐不至於豁然無凝滯也。且晦養者有闇然日修之實。炫耀者有的然日亡之咎。學者之所務。固在此而不在彼。但當仁不讓。聖訓甚明。學問思辯。厥工難誣。豈可以因藏修之尙密。而癈講評之至益。徇末路之小善而妨學問之大體乎。執事於此。自不免矯枉過直。而書中許多撝謙之辭。僕竊爲執事不取也。但僕言或出於臆逆。而執事自不以爲然。則無乃宴安偸惰之習。或勝警戒自新之功。漸衰厭無味之至味。玩細娛之可樂。自不覺書冊之日疏。誦讀之日廢。而以有暇爲無暇。以小事爲多事。則非僕之所敢與知。而想執事必不其然也。吏事之敎。亦無別樣道理。蓋察人情僞實詐直之分而詞訟自平。軫斯民飢寒力役之煩而賦役必寬。通商賈有無貿遷之利而財用自阜。簿書分明而期會無失。政刑有序而禁令必行。朝家之法令雖不得不奉行。而其隨事彌縫。隨時調適。使之上無害於國。下有補於民者。實在吾手。叔世之汚俗。雖不可以速化。而其隨人勸懲。隨事設敎。革末路偸薄之習。開秉彝本然之善者。實在吾治。此等道理。實具於吾心。而常發於日用。雖其家國隱顯。內外精粗。遠近闊狹之不齊。而但其理之必本於此心。其事之必本於此理。而其道無二用。其法無二機則一也。誠能學有常業。道有成術。使此理之本末漸明。使此心之昏蔽漸開。則由身而家。由家而國。擧天下之事。雖萬變之不齊。而其是非利害之明。操縱運用之妙。泛應曲當之宜。終可使物得其所。事得其正。在一郡而閭里絶歎息愁恨之聲。吏民有敬服信愛之效。以是而措諸天下。尙有餘裕。彼龔黃召杜之治。固自有不屑爲者。更何區區春州之問乎。僕之言似誕而甚實。似難而甚易。似高遠而甚平。近行之的然有下手處。願執事以古人之耳聽之。以古人之心行之。而勿以今情俗耳參焉幸甚。上京之期似在臘月。深企深企。