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辨
退栗兩先生四端七情人道理氣說後辨
二十歲作
心者。理氣之合也。夫天命之在人者謂之性。性卽理也。而理不能自用。必因於氣。此心之必合理與氣者也。故理必寓乎氣而立。而實爲氣之主宰。乘氣而動靜。氣本原乎理而有。而反爲理之殼子。盛理而流行。所以理無無氣之理。氣無無理之氣。必相須而爲用。渾合而不相離。而是心也雖妙用不測。循環萬端。而究其所以。則實不過乎理與氣合。氣發理乘而已。然而就氣發理乘之中。細分而言之。則又有理乘氣而動者。與氣寓理而發者。何謂理乘氣而動。人旣具仁義禮智之性則則必有仁義禮智之情。故見孺子之入井則仁之理便動而惻隱之心生焉。得嗟來之食則義之理便動而羞惡之心生焉。禮智之理。亦隨所感之異。而各出來以應之。斯則有辭讓是非之心。雖局於氣稟之偏。物欲之昏。而所具之理。終不可以蔽虧。故因所感之正。而天命之本體。便乘氣而行。而初非氣使而然也。此所謂理乘氣而動。而人莫不有是性。故雖下愚不能無道心者也。何謂氣寓理而發。人旣賦是形以爲生。心之知覺。實寓行於血氣之中。而氣不能無欲焉。則宜其耳目口鼻之所接。視聽言動之所發。是身上情欲利害血氣之私用。最爲易感易覺。而不容已者也。故耳欲於聲。目欲於色。口欲於味。鼻欲於臭。四肢之欲安佚。而凡他知覺之動於形氣而出者。無非此心之從氣而發。不得謂之理發者也。第其發也。氣未有獨行之時。必寓所以發之之理焉。實亦無非此心之流行。而且飮食男女之欲。亦人之所必有者也。但不可以此而認食色之性混天理之眞。故理氣之發。分而爲二。此所謂氣寓理而發。而雖上智不能無人心者也。蓋人心也道心也。俱是是心之發。俱是氣發理乘。而或名以人或名以道。於理於氣。旣各有所主。而公私危微之用。終有不同何也。夫道心者。固非一段別樣之心出於人心之外。亦是氣用事後感於物而生。而但此仁義禮智之道理。自賦命受生之初便具。不待於形骸之用物欲之感而始有。故名以道心而不雜乎形氣之私。人心者。亦非外道心而自生。固嘗因是理而方有此知覺運用。但此食色血氣之欲。必因口體外物。而生於有我形質之私。不能自大本上發出來。如四端之本具於心中。故名以人心。而不雜乎性命之正。是以原道心而論則氣旣爲載理之器而爲理所乘。理之發見。氣不能違。而不得不命於理。故其發也粹然道義。無有不善。但被人心隔了一重。而義理之蘊。微妙難著。故發之不遂。爲氣所掩。而放焉則流於人欲。而初非道心之罪也。原人心而論則理旣墜於血氣形質之中而氣爲之主。理無以管攝。雖理之在知覺。初無二理。到此界分。本末賓主之分。大相不同。而重隔形氣之理。非復性命本體之發見。則氣之作用。理但寓於其中而不得不囿於氣。故其發也血氣主張。善惡未定。而氣本蔽物而不能思。蔽物而不思則將逐物走作。無所思量存省。以爲宰制克治之功。故一有之而不能察焉。則欲動情勝。惟其所之而不知自反。凝氷焦火。淵淪天飛。其危有不可勝言。而終必至於滅天性而斁物則矣。必賴裏面天理之點檢。人心爲道心之節制。然後方歸於正。而初非人心之爲也。至若七情者。就性發爲情處。摠指其目。而泛言人之心之用。大抵統論是心氣發理乘虛靈知覺之識而情之大圈子也。其中理乘氣而動者爲道心。氣寓理而發者爲人心。稟氣淸而氣聽命于理則發而中節。無往而非善。稟氣濁而氣不聽命于理則發而不中節。始流於不善。固無分於人道。亦無所分於人道。而朱子曰喜怒。人心也。喜其所當喜。怒其所當怒。乃道心也。又曰四端發於理。七情發於氣。每以四七分人道理氣而言何也。七情者。只言喜怒哀懼愛惡欲之情。而不言喜怒哀懼愛惡欲之正。且已發之情。非氣則無以發。而又非若四端之專主理一邊而言。則是但爲氣質之用。而如物至知生好惡形。而無揀選而發者。皆不得不爲人心之發於氣者也。四端雖發之者是氣。而所發處在理而不在氣。理宰乎氣。而氣不能蔽乎理。故謂之理發。而不得以發之之氣雜而混稱之也。雖然若硬着以四端爲理發而屬乎道心。七情爲氣發而屬乎人心。切然分兩邊言則不可。七情固非專指氣發。亦非專指理發。而心固無二發。性固無二情。四端亦不出是情之外。今若如是分言。則是四七自不相關。而心有二發性有二情。其爲悖理。不亦甚乎。故須知夫七情者混淪而言則固包四端在其中矣。與四端相對而言。始可分理氣。而其喜其所當喜。怒其所當怒。哀懼其所當哀懼。有揀選而發。源於天命之本體者。自當與四端同實異名。而屬之於理一邊。其發於氣者。特言其能喜能怒能哀能懼。但爲是心知覺之發。而不脫乎氣質粗淺上者矣。苟明乎此則四端七情。雖分理發與氣發。而其名義各有所從來。無不通者。而初無害於本來兼人道合理氣之七情也。由是觀之。人心道心七情也雖分言。而有三者之異。而其同爲是心之發。同爲氣發理乘則依然故在矣。尙何有發於理者無氣而自發。發於氣者無理而獨行。而心有二發性有二情之疑乎。雖合言而其氣發理乘之中。終不免有或主於理或主於氣。或雖非偏指氣而終爲氣質之歸。各有一定之分。而不可以毫髮差者矣。尙何有鶻圇呑棗之患。尙何疑於人道之不可判二致。四七之不可分理氣。而遂懼穿鑿杜撰之弊乎。程子曰理一而分殊。朱子曰心之虛靈知覺一而已矣。而有或原或生之異。所以爲知覺者不同。夫心之虛靈知覺者一而已。則三者之同出於一心。而理之一本者可知矣。有或原或生之異。所以爲知覺者不同。則三者之發。其用不同。而分之萬殊者可知矣。夫以程朱之大賢。其論說之可以考據而取證者。若是其分明。而今以退陶栗翁之說求之。皆不能無可疑者。退陶則知人心道心有主理主氣之不同。而四端七情。有兩箇意思。故遂以理氣分言。雖不明以七情爲人心。而發於氣者自當歸之人心。故推衍說去時。語多拘礙難通。且內出外感之說。以人心雖發於心中。而實外感於形氣。道心雖感於外境。而實本具於心中之意而發。而語意虧欠。猝見難曉。又以氣質本然之性。比四七理氣之分。此固然矣。而於理氣相循不相離處。終不能分明說出。故理發氣隨之說。失於名言之間。栗翁則知人心道心之同是氣發理乘。而遂執而爲言。故一篇大意。不越乎此。而於爲人爲道界限處。無以詳分。以發而氣順乎理。而理不掩乎氣。理乘其本然之氣者爲道心。發而爲氣所掩。理有變乎本然。則氣亦變乎本然。而理乘其所變之氣者爲人心。殊不知發之之時。已有理乘氣而動。與氣寓理而發者之不同。蓋同一氣發理乘。而一則理爲之主。是心之知覺發自心中義理之正。一則氣爲之主。是心之知覺發自身上血氣之私。主理主氣。爲人爲道之分界。初甚分明。不待發而後氣順乎理而爲道心。氣掩乎理而爲人心也。又以理無爲而氣有爲。故善惡之情。皆由於氣之淸濁。而理一無所爲於其間。遂以善者爲淸氣之發。惡者爲濁氣之發。謂四端卽淸氣之發而道心及人心之善者也。謂人欲卽濁氣之發而失其本體而橫生。雖本於性而反有害於本性云。善者固是淸氣之發矣。惡者固是濁氣之發矣。淸氣發之外。顧不有理乘氣而動。出於天命之所不能已。而氣之淸濁。無關於其間者乎。人心之善者固是四端矣。其未善未惡。直是飢欲食渴欲飮。未及得乎飮食之正者。是果爲四端乎。旣不爲四端則是果爲濁氣之發而害本性之人欲乎。且心之惡。固由於濁氣。而其善者。乃是是理之本體自當如是。故得氣之淸者。理無所蔽虧。而直遂其本然之善而已。若槩以理無所作爲。而遂以心之善惡。只屬乎氣之淸濁。則是理無所與於善惡。而所謂理者直是一箇儱侗物事。有亦可無亦可。烏足爲萬物萬事之樞紐主宰。而無極之眞。至虛而至實。本然之妙。無適而不然者。將於何處而可見乎。栗翁於此。自欠一段語意。而其失不待辨說而可知矣。又以七情兼人道合理氣。不可與四端分理氣之發。遂力攻退溪之言。退溪之言。雖有所失。其本則出於朱子。而初有意義。不可以一截之見。率然立論而詆斥之也。且朱子之論人道也。於或原或生之外。又有這知覺從耳目上去便是人心。從義理上去便是道心之語。論四七也。於發於理發於氣之外。有上所言喜怒人心也。喜怒其所當喜怒乃道心之語。此等語。於四七人道之說。尤爲昭然分理氣矣。未知栗翁之說。果有合於朱子乎。果不合乎朱子乎。此余之所不敢知。而恐其言論過高之病。反有甚於退溪依樣之失也。夫退陶之沈潛縝密。深造自得之見。栗翁之高明通達。超詣脫灑之識。求之我東。絶無其比。而其發爲言論。尙不能無此可疑者。況以余之庸陋滯局。乳臭蒙學。何敢有曲議贅論於其間乎。第有所疑於胸中者。終不能自解。故玆敢吐以爲書。以質於具眼者耳。
此書乃余弱冠時所著。余本文才極拙。不及恒人遠甚。且少時讀書不多。不解把筆。而偶於此處。粗有一斑之窺。故不揆僭率。妄論及此。而其實見不徹底。文不達意。如理氣之相須爲體。妙合不相離之實及四七人道之或主理或主氣或渾淪或分析而言等處。元不精白卞析。類多含胡籠罩。依樣附合。曲爲安排之說。種種敗闕。不一而足。且以辭拙之故。雖自家志見之所在。亦不能分明說出。初有意非甚謬。而語未免橫失。遂害義理之眞者。大槩文辭議論。無甚發明。無足可觀。一向交倂重疊。蔓延葛藤而止耳。今於二十年後。偶取閱之。則心甚慨然。切欲更著理氣人道四七說各一篇。四先生書後後論各一篇。以發明己見所疑。及四先生未盡之遺意。而病昏濱死之中。無力及此。未免太息而止。仍念此書之作。在於少年不學之時。毋怪其見之魯莽如是。此不必掩置自欺。而且其全篇大旨。雖極淺陋疏短。若夫諸先生所論之得失。則亦不無因此所論而推測可知者。間亦或有一二語自出意見。發爲議論。見得及說得實處。遂不忍裂去。姑令兒輩錄而存之。後之覽者。或能恕其僭而諒其愚。勿嫌其人之輕微。而虛心而徐究。則實不無一得之可取。病語不文。姑書此而識之。
說
病中偶閱少時所著理氣說。則於理氣相循不相離處及同異分合之極致。辭意俱極未瑩。仍力疾略敍此說。令兒輩漫錄之。
夫理者。卽天地萬物所以然之妙也。氣者。卽天地萬物所能形之實也。蓋無是物則已。若有是物則隨其物之形形色色千狀萬樣。物物之不齊。各自有所以爲是物者。夫所以爲是物者。卽此理也。蓋原此理而爲言則雖未有物而已有所以爲是物之理。但理不虛設。亦未嘗懸空獨立。旣有所以爲是物者。則便有所能形是物者。夫所能形是物者。卽此氣也。氣雖能與理作對。其體段之巨。功用之全。固爲做萬物底元材大料。而若究其極則實亦爲理所命。根柢乎是理之本然。蓋理無所不包。氣亦是理中之一大物。而其大稱乎是理。理本無涯。故氣亦無涯。而能與道爲體。形是理之妙於形器可見之實。是故有是理則必有是氣以形是理。而實無無氣無形獨立之理。有是氣則必有是理以本是氣。而實無無理無本自生之氣。蓋理是氣之所以然者。氣是理之所然者。蓋所然之然。卽所以然之然之形於已然者。所以然之然。卽所然之然之具於未然者。因渾合之一體。極本原之妙用。雖姑就其無先後無彼此之中。截斷其未及然之頃而爲言。而所謂所然者。已具於所以然之中。其本然之妙。雖超形氣而不屬乎形氣。實貫道器而渾合而無間。無時而可離。無適而不然。此所以所然所以然之別。已然未然之稱。雖因形而上下之分。不得不分言之爲二。其實自未然而已然。由道而器。自本而末。則初無先後間隙之可言。彼此離合之可分。此卽程夫子所謂沖漠無眹。而萬象森然已具。未應不是先。已應不是後。與夫至著者象。至微者理。體用一源。顯微無間者也。然理無形而氣有形。理不造作而氣有造作。故理雖具主宰本然之妙。而形象造作。必因乎氣。若徒理而無是氣爲之發揮。則其所以然之妙。實無所能然。而終歸於虛圈假局。有若一般無形底影子。無聲底空響。無以兆無形之微於有形之顯。以具此天地萬物許多物事矣。氣雖有形象造作之實。而本然之妙。必命乎理。若徒氣而無是理爲之主張。則其所已然之實。亦何自其然。而終不能無所根柢白地自出。無本自榮之木。無源自瀾之波。而終無所原造物無窮之變化。以有此天地萬物許多物事矣。此所以理無無氣之理。氣無無理之氣。理必涵氣。氣必寓理。必相須而爲用。渾合而不相離。雖相須而爲用。而其實非判然二物。無先後界限之可言。雖渾合而不相離。而其實非滾作一團無鶻圇呑棗之難分。須於同中識異。異中識同。方晳於道器之分。而亦不陷於諸子言有無爲二之陋矣。
行實
曾大父雲江公行實
八歲往學徐司藝崦家。徐公摘園桃啖公。公受而懷諸袖中。徐公問故。公曰欲歸而獻諸親。徐公奇其意。令賦詩曰。若詩成則當更餉爾桃。公卽口占以進。徐公益大驚異之。歎賞不已。由是名聞日播。目爲奇童。出後季父。連失所怙。奉兩母夫人。色養備至。凡溫凊之節。滫瀡之奉。靡不殫竭心力。必得其歡心。必適於口體。無一事不盡其誠禮。而兩夫人性嚴。初不能無意於彼此隆殺之或異。公益起敬孝。委曲調適。終至誠心孚達。兩夫人咸曰是善事我。無可加矣。是眞孝兒也。兩夫人亦相歡然。終始無絲毫之間。公之純誠至行。孚洽於一家者如此。此豈一事一行一時汎然勉慕而作者之所可企及哉。
敎誨諸子。以身率先。矩矱極端嚴。平居諸子諸婦皆於未明。盥洗整衣裳就謁。無敢或後。夕亦如之。雖祁寒盛暑。未嘗一日暫廢。至於左右就養。服勤視膳。亦皆一如公之所以事兩夫人者。夙夜敬恭。家庭之間肅如。
十六。效左太沖賦東國三都。賦成膾炙一時。時林植叔茂亦有能詩聲。時人爲之語曰詩林叔茂賦邯鄲。少學於南冥曺先生之門。先生一見公。便稱佳士。嘗題劍柄贈公詩曰。离宮抽太白。霜拍廣寒流。牛斗恢恢地。神游刃不游。其後公祭南冥文有曰。曲收陋質。敎誨諄諄。目余以佳士。說與要妙。指授向方者。曾不出於居敬窮理。奉以周旋者幾二十年。怠忽間斷。雜以科名利祿之求。至今蒙蒙其若玆顚倒狼狽於是非之間。想先生悶見於吾斯然。丈夫心事。正如靑天白日。質諸鬼神而有知云。師生之間。所以相傳授期許者若此。二十一魁甲子司馬。與栗谷李文成同榜。如柳西厓成龍，李完平元翼，沈四養忠謙，申判書點，金鶴峯誠一，金大憲玏，朴司諫東賢，徐萬竹益，金司諫孝元，姜承旨緖，林龜城植，魚都事雲海，白玉峯光勳，李峒隱義健。皆公榜下。時論翕然稱得人。拜正言。以大司諫許曄，司諫金孝元請推領相朴淳。引避獨啓。以爲推考者。照以答杖之律。乃所以治庶官也。不可以是施之大臣。諫院之請推大臣。極爲非宜云。時許，金主一時年少論議。氣勢張旺。人皆避縮。而公獨言之不顧。兩司遂皆引避。栗谷李文成方長玉堂。處置獨出公。而盡遞兩司。公議稱快。
公素知沈忠翼公忠謙之賢。交誼甚篤。佐銓時力薦沈公銓郞。時銓郞爲士林極選。主張一時淸流通塞。時輩實恐沈公入要地。而外諉以戚里不可奬用。必欲擊去。將待公薦沈公而因並論公。外議甚澒。公外舅新庵李公俊民聞而亟止之。公不聽曰吾不以一官而易斯人。遂竟薦沈公。而公遂被劾去。其後沈公效力於壬癸板蕩之際。蔚有功績。爲中興名臣。金相應南語人曰。戊寅士類之斥沈銓薦。固是正論。但到今觀之。沈乃忠臣。以斯人薦銓郞。有何不可。而當時論議之潰裂。實由此一着。今可追恨云。金亦左袒是論之人。而有此言。誠所謂公議之定。不待百年者。而公之獨抗己見之正。無所屈撓於擧世方張之論議者類如此。
己丑逆獄時。公適在外。聞湖南有逆亂。方追捕賊魁。公輒於衆中大言曰。必鄭汝立也。時賊魁方負重望於時。爲一邊士類所宗仰。而公忽發此言。在座者無不驚愕掩耳。已而果然。識者固服公之沈幾先識。炳未形於衆人未睹之先。而尤以其撞觸時忌。唱言無所顧避爲難。
行狀
義禁府都事李公行狀
公諱尙元字舜卿。係出璿派。太宗恭定大王之第二子孝寧大君諱𥙷。卽公之九世也。四傳而至諱薱。始仕補龍岡縣令。以祖栗元君諱徖錄敵愾勳。襲封全城君。於公爲高祖。曾祖諱樸。忠勳都事。贈工曹參議。祖諱奎賓。昌寧縣監。贈戶曹參判。考諱滌。登武科官至同知中樞府事。妣貞夫人淸州韓氏。縣監琛之女也。丁酉之秋。倭寇再猘。迫近京都。同知公奉昌寧公出避。時夫人方脤公適滿月。行到露梁。猝誕公於道上。時事在蒼黃。勢未暇收去。昌寧公奇其風骨。勉同知公袖而行。賴克全焉。及在髫丱。已卓逸不羈。與群兒嬉戲。輒氣壓其上。無敢抗者。稍長不煩程督。而文字日有成就。壬子丁母夫人憂。時公年未弱冠。而奉喪祭哀戚備至。無少愆禮。日侍昌寧公側。讀書不懈。甲子中式年司馬試進士。自是之後。常居靈光。蓋同知公留仕京師。以昌寧公墓在靈光。命公居墓下。其所以展掃塋域。養視松楸。約束僮指。勤力穡事。一如同知公之故。毋或失焉。丙子之冬。淸兵大入。同知公以竹山營將。冒圍勤王于南漢。時孤城重圍。幾至數月。內外隔絶。朝夕且不守。公以君親濱於死地。義不可獨免。乃飭戎裝控一馬。西馳赴圍。期與之同死。行到礪山。聞大駕已出城。遂拜同知公於京第。己卯同知公寢疾。公晝夜侍藥餌。其所以扶護之者萬方。同知公竟不起疾。遂奉公几筵來南。以終三年。服闋便絶意科第。一以奉先追遠爲務。泊如也。庚寅銓官有知公幹局者。薦拜義禁府都事。金吾曹司之任。非嫺應對善書判者不能勝。公旣入曹。小無凝滯。一日以府事歷稟故相金公堉第。金公於座口占啓草。命公書之。連呼千餘言。不暫停。公應聲疾書。不一問。亦無一字錯書。旣卒。金公取視之。亟稱賞不已。蓋金公平日。於人少許可云。府中有一池。湮廢已久。公命府隷增濬而疏之。池卽復舊。雖非事之所以損益。而可見其餘事及此也。在曹七月益無害。會有本曹堂上遭嚴譴。波及於郞僚。公與僚三人一時俱罷。居數年銓曹惜公善罷。復拜慶安道察訪。公以老病不欲應。親舊競強公起。時北客之行歲或至數四。諸驛尤不堪其迎送之勞。凋弊日甚。公旣出供職。卽莅事益勤。凡所以奔走策應蘇弊起殘者。靡不用其極。而調度纖密。雖當倉卒之際。未嘗有闕事。驛人咸戴愛之。無何遭口語罷。公前後居職。皆以辦治稱。而善不見褒。卒以斥免。蓋公城府坦蕩。不事表襮。人有過失。好面斥不少諱。以是有仇。而疾之者銜之次骨。竟囑臺官論之。極其搆誣。人皆悶公之屈而甚其人。公獨逌然無一毫幾微曰。吾有以自樂。何用簪組爲哉。吾惟自反而無愧。其如妄人何。於是屛處城南故舍。閉戶罕往還。潔淨堂宇。置琴棋於其中而處焉。種菊滿于庭園階除之間。不雜以他草曰。吾有愛乎是物也。因扁其軒曰愛菊。一時名卿大夫詩以文之。爭賞其三逕之趣。丙申遂還靈鄕。南州素以橘柚梅竹擅勝於東國。而靈又近大海。且饒溪山林麓之景。公旣還。因舊第而增飾之。且胥其幽曠爽麗之區而亭榭之。以領納乎雲煙魚鳥出沒之態。花果草木榮凋之變。而扁之以晩翠霽月之號。用以自勖。公以山冠野服。日處乎其中。蓋公離鄕十年。至是歸來。而無日不享天餉之厚。如是者六年。辛丑夏。猝患嘔吐之症。日就羸削。翌年春疾轉劇。自度不起。命治喪斂之需。易簀之日。顧謂諸子曰。今日日數不利於吾。吾其死矣。仍口授遺事甚悉無所錯。良久恬然而逝。乃三月二十九日也。享年六十六。是年八月。葬於郡西鳳德山覽輝岳艮坐之原。公天性甚孝。事同知公養志無違。同知公旣在京仕。家衆百口。皆隨在洛中。公竭力經理。歲漕南中穀數百斛以餉之。不使同知公知其有無而軫慮也。每遇時物美味。不先送京中。不敢嘗也。視寒暖之宜造衣服。隨時節而獻者相續也。當同知公之疾革也。時有太醫恃藝而驕。倨視士夫者。公往泣要之懇。終不肯來。遂日晨詣其門。席地而坐。以待其出。如是者連數四夜不止。其醫感而來。居憂之時。終日不脫縗裳。晨夕號慕之節。有加於禮。追遠之誠。久而彌至。每値忌辰。必先期齋素。以終其月。與弟監察公友愛尤深篤。接屋而居。常晨夕連床。若暫不相面。則輒命諸子要來。未相暫離。監察公出宰遠縣。公以暮年一別。後會難期。握手嗚咽。殆不忍分離。至於擧聲而號。子弟競譬止之不得也。及在南病谻也。監察公書自京而至。公執書以泣曰。吾只有一弟。而今病且死。不得面訣命也夫。仍悲不自勝。觀者皆爲之怛然。庶弟一人。亦撫視收恤。極其恩愛。自以家世食祿。且係王室屬籍。死生休戚。宜與國共之。故忠君憂國之忱。已自少時而然。常慨然自誦曰。顧其誠意之如何耳。不繫是身仕不仕之間也。是以丙子之亂。挺身以赴。期之一死。居或談及朝廷闕政。未嘗不仰屋慨噫。若聞君上違豫。必隱憂累日不釋也。當孝廟昇遐時。公將奔哭闕門之外。先下庭驚慟之甚。其誠質類此。蓋其忠義之氣。得之天賦之厚者。誠非偶然。而徒蓄諸內。不克少見於世。故人亦罕知其如是。家居綜理事務。細鉅井井。饗祀必極蠲潔。毋或少懈。租稅必先輸。常爲隣里倡。使童僕嚴而不苛。勤而有節。事集而不告勞。門庭墻垣。亦必完飭修整。毋或頹缺荒穢。日常昧爽而興。出就外軒。盥洗衣帶而坐。上下肅然。無敢譁者。喜賓客。客常滿座。終日無倦色。佳辰令節。必招親朋賞時景。夜以繼晝。而當其酒酣以往。課花評草。唱月酬風。吟嘯散朗。藹然湖海之風流。尤喜臨池之興。每暇則伸紙弄墨。恣意揮灑。眞楷草聖。隨其所欲而各極其致。至於舍館門楣牖壁之間。無不醉瀋淋灕然。亦聊以寓意游戲而已。不求人翫賞。故絶無傳之者。於方技雜藝。亦皆略涉源流。陰陽卜筮之術。皆不學而通曉。最精於音樂。凡箏笛琴瑟之器。未嘗去側。時時撫弄歡如也。好蓄禽鳥。畜類常放之庭除間。樂觀其生成飮啄之狀。其天機多也如此。嗚呼。以公行誼之美。風韻之高。氣槩之豪。多能而富藝。懷材而負氣者。若是卓卓。使少試於世則何渠不若。今之登顯位躐膴仕。終致將相大富貴者。而纔得一命。坎軻隨之。竟齎志以沒。寧不爲世道慨然乎。雖然古之人或有芥視名利。脫屣軒裳。雖不遭世之淪斥。而猶長往不返。終不以彼而易此者。其各有所樂。然則公雖不遇於時。而終能寵志於湖山池館。觀望浮游之興。點綴花卉。追逐雲月。日不足爲事。有以自娛忘老。而無慕於外。則是公之所不能者。末路之巧宦。而所能者。古人之嘉遯。雖不得於官位爵祿。權勢之光寵。顯耀於世者。以夸諸人。而能得乎溪山雲物風花雪月四時無窮之光景。以樂乎已。詘於彼而伸於此。公之自擇也審矣。若其悴榮炎涼之分。則公固任之矣。公固任之矣。然則公之齟齬世道。一廢不振。適所以返其初服。而獲遂暮境閑逸之樂也。使公苟有得於彼。則其樂於此者。又安能若是之專乎。公固無憾矣。公固無憾矣。公娶縣監奇廷獻之女。卽文憲公高峯先生大升之曾孫。十五歸於公。其所以承順于公。經紀於家者。無一不如儀。竭力助公。以事同知公。公之能子職者。繄內助之功爲多。尤能善御家衆。閨庭之間肅雍如也。人謂賢淑之資。蓋有所自。非尋常婦人之所及云。先公十六年卒。墓在覽輝之原。同塋異兆。男四人長。曰柱漢。次曰榮漢進士。次曰秀漢。次曰梯漢。女三人。長適判官尹湊。次適尹垣。次適趙聖期。側室生二男三女皆幼。柱漢娶承旨崔有海女。生二男一女。男曰鳳齡進士。女適朴性義。榮漢初娶郡守李祉遐女。無後。後娶尹璿女。生三男。秀漢娶掌令崔文湜女。生三男二女。梯漢娶金禹鉉女。生一男。尹湊生四男三女。男曰彙善。尹垣生二男一女。趙聖期生二男二女。鳳齡娶縣監蔡正後女。生一男一女。朴性義生一女。諸孫男女並幼。內外孫曾合數十餘人。嗚呼。小子之贅公門最後。陪公而周旋者僅數載。而公又南矣。已而公卒。凡公平日言行之懿。因有昧昧未及聞覩者。今日撰公之事。雖欲該而無漏。其可得乎。雖然公嘗語余以少時事甚詳。不敢忘也。小子亦有所默察公於言談動靜之際。因微而驗著。由小而識大。不敢忽者矣。今公之卒已七易春秋。將日以益遠。則凡小子之向所聞覩與私識諸心中者。亦日就遺忘而無所明。小子唯是甚懼。玆敢因諸郞君之投示行錄一通。參之以其所覩記而不敢忽忘者。稍加删芟。敍而次之。以告當世知言之君子。而乞賜一言。若夫其事之詳略。則有辭拙而不能盡者。非敢少有溢而文之也。謹狀。
祭文
祭舍弟文卿文
維歲次丙辰七月十日。病兄成卿。以酒果時羞之奠。力疾來酹于亡弟文卿之靈曰。嗚呼文卿。爾胡遽至於斯耶。抑天之不仁耶。爾之不幸耶。天下人之無福耶。吾兄弟之數奇命薄。而失此賢季耶。嗚呼痛哉。夫以六尺藐然之軀。而力能負荷天下之重而有餘矣。以海外陋邦之一少儒。而能上求周公孔子之遺典於千載之上。而欲整頓而一新之。吾求士於三代之下。而其志與力如文卿者蓋少矣。其學如文卿者誠可謂奇矣。嗚呼。以若是之志。以若是之學。而蓋之於一片之木。生無一人之知己。死以靑蠅爲弔客。而其平生之志之所存學之所期。又其兄獨知之。而喑無一言以詔天下來世之志士英儒。則在長逝者之委命順理。快然乘化。固無足芥蔕於此。而生者何以爲懷。亦何心而忍此乎。然則吾且抑哀止痛。略敍文卿平生存諸心而未及究者。見諸事而未盡展者之萬一。而繼之以一慟可乎。嗚呼。夫周官一書。儀禮古經。士廢不講久矣。君於千載之下。獨能探討服膺。孜孜焉捨官宦而忘寢食。蓋累歲月矣。其志常欲窮皇王制作之蘊。盡天秩節文之要。因以溯貫乎道德性命之大本。旁稽乎載籍理亂之萬變。理之與事。體之與用。合而一之。融而通之。庶乎禮樂動化之權。刑政董率之方。粹然洗漢唐之陋。煥焉追三代之盛。進而有爲於世。則期以是措世而致尊主庇民之功。窮而退藏於密。則將以是垂後而明濟人利物之致。此其志識之卓然。器業之宏遠。無論我東數百年來諸君子之所未易及。亦豈非洛閩以前秦漢以後名賢傑士之有所未暇者乎。惜其學以病廢。而未底乎大成。道以直詘。而見擯於一世。其出其緖餘而粗見於時者。唯四上偉疏。兩請登對。造辟陳謨。衮衮至數千百語。刳肝瀝血。前後幾五六萬言。蓋衆方嬉嬉之中而獨出涕沱若。擧世恬然相安而獨疾首蹙頞。日夜勞心焦思。憊精殫智。而措之於論建規畫者。唯欲使斯民蒙安保生成之澤。使朝廷致寅協和平之美。使國家成長治久安之業。而維持中衰之國祚於百數十年之久。其言誠深懇惻光明俊偉。雖聖上未嘗不爲之赫然震動。褒嘉寵錫。而持柄者病無能之斥。守故者疑變通之說。策雖奇而見以爲闊誕。言雖切而見以爲激訐。希文厄務名之誚。賈生困紛亂之讒。蓋言之雖在己。而用之者在時。謀之雖自我。而成之者在天。故其巍然之節炳然之誠。雖可以俟百世而不惑。質神明而無愧。而終不能解庸夫孺子之惑。且不但此也。世方眩聲譽而爲名。而君之所務者實也。誇祿位以爲利。而君之欲忠者國耳。專用捨以示權。而君之所守者義也。慣爭奪而競勝。而君之所執者和也。世之所趨。君之所背。君之所軌。世之所違。而又官位不足以伏人。名譽不足以動人。以孤根弱植。而側足乎群譏衆咻之中。其不拘而逐之。執而殺之。尙幸矣。況敢望乎諒其人之誠。而採一畫之善。收一事之效乎。一畫之採一事之效。尙不可望。又孰知其二百年國家之安危係乎斯人之身。而其言一用則危者必可復安。億千萬生靈之休戚係乎斯人之身。而其言一用則戚者必可復休。保合一世之人材。絶群下之朋比。公一國之好惡。躋之乎蕩蕩平乎之域者係乎斯人之身。而其言一用則乖者必可復合乎。雖然一時之事業。隨世之功名。固不足道。又孰知其年之果延。其志之果充。其學之果成。則其洗漢唐之陋而追三代之盛。或傳諸來世。以爲天下萬世之利益者。又終有不難致者乎。夫言大非誇。達者信而衆人疑。則吾安可必乎一世人之必知此。而其知與否。又安足爲君之輕重乎。雖然世之人雖不知之。而天必知之。後世之人必知之。則吾安可戚戚於斯。而呶呶以晳乎。吾之所大恨者。獨恨夫天旣知君之志。而獨不假君之年。後世徒想君之志。而終無以驗君之學。然則今日成君之志業。而使有章於來裔者。其不在我乎。其不在我乎。嗚呼。唯我與君。志同道同。而其病亦同。其相與勖勵提撕。竭半生之力。期成其所謂學者。已自弱冠之初而然。而君差健而我益憊。常期君年必壽。君病必瘳。君才或不爲世所終棄。則庶出而任世道之責。如我之病益痼而年益大者。自度無用於世。甘心於廢捐。因得究窮於聖人之經。賢人才士之籍。百氏之記。歷代之史。融會博貫。考古驗今。發天地之蘊。成一家之言。以自附於古人不朽之業矣。孰謂轉眄之頃。君沒而我存。使我悲君之不幸。而欲明君之志業於千載之遠。以病衰之軀。而添一重之擔子哉。嗚呼痛哉。去歲之冬。我哭長兒。卽就君棲。連床共榻幾數十餘日。相與縱談千古。無所不講。而其論世務而評古人之大致。則以賈誼爲未粹。宣公爲未大。仲淹爲未究。同甫爲太勞攘。當其極言而竭論。實有發於前人之未發。而歎世人之未可語此。我遂自擬於立言之列。而君亦一笑而無疑。其歡然而相孚。沕然而相契。實有得於形骸之表。語言之外。而伯仲之間。自爲神交者。雖伯淳之於正叔。子瞻之於子由。無以尙矣。蓋吾兄弟性俱狷隘。苟心有未喩義有不安。則必傾倒無隱。極意爭辨。雖於事爲之細。亦無一毫之苟合可知矣。然而至於行己之大致。學問之大方。立朝之論議謀猷進退語默之宜。則蓋有不言而會。不約而同。未有我之所是而君以爲非。亦未有我之所非而君以爲是。期之歲晩而無斁。質之死生而不疑。蓋浸涵推琢於家庭唯諾之間。而磨礱櫛拍於世變衝蕩之中者蓋廿年於玆。而其信者至是而益信。同者至是而益同。而無一毫之苟合者。至是而無一毫之違異。然則去冬一會。乃天所以憫天倫之將絶。哀知音之永閟。使之益得以發胸中之所蘊。攄比歲之所得。較其所同。驗其新知。無憾於幽明。而有明於方來也。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。自今以後。吾其無意於人世。而唯是體慈闈唯疾之憂。念吾人所抱之大。一以安病軀而懋素業爲重。蓋一番哭君之後。未嘗更費一涕。一撫君柩之後。未嘗更近君殯。逢人而輒詡詡笑語。未嘗容慼而色悲。對案而輒索甘求毳。未嘗彌日而飯蔬。凡人之所以處我。我之所以自處者。殆若無檢之人而不慈之兄矣。雖然抑乎外者。終未能絶其內。萌乎情者。終未能斷乎中。故開眼則便若接君之聲容顏色而來在我前。倚枕則忽若携君之手。連衾共席於一榻之內而歎其今不可得。夢則輒與君相遇。悶其疾病而勸其藥餌。相對如平日而不悟其已死。對書冊則必思君議論品評之所及。不覺掩卷而太息。懷曩昔則忽呼君小字。蹶然起坐。而不知其聲之出口。有時獨語獨吟。長吁短噫。悲悼慘愴。惝怳然疑。殆不能自禁。殆不可爲狀。蓋無日而不然。無時而遂忘。自君之亡距今六十日如一日也。視其外則弛弛坦坦。而察其中則腸裂無寸矣。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。雖然吾寧抒無益之悲。而勵進修之規。冀其有成。而以永君於無窮之聞乎。抑將齎咨涕洟。效女兒之態。羸頓其形。荒廢其業。而以孤君平日之期乎。吾有以處此矣。吾有以處此矣。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。平日對君之面。融融怡怡。相與劇談而無猜者。今日憑君之柩。嗚嗚切切。未免因文而訴哀。文卿有靈。其果在吾傍耶。其果聽吾言耶。明日之去。又何之耶。吾之此文。果可以洩吾胸中無窮之悲哉。文卿有靈。胡不一答吾言耶。胡不一擧吾觴耶。言而無答。觴而無擧。嗚呼文卿。吾尙復何言耶。嗚呼哀哉。尙歆此誠。
祭仲氏一峯公文
維歲次丙寅正月丙辰朔。二十四日己卯。病弟聖期。痼疾在身。謹遣子正禮。敢以淸酌時羞之奠。敬薦于仲兄一峯先生之靈。仍引領遙號。侑之以文曰。嗚呼。小弟嘗從六國兩漢而下。庶幾復見三代之哲佐王之風。而終不可得。若楚之靈均。漢之賈生。宋之范希文玆三賢者。雖非其至者。抑其次焉。夫以中華之大。上下千百載之曠。而僅有若而人。則以海外之一偏邦。人材之眇然。而求諸斯選。才難之歎。寧不其然。寧可不知其所然。蓋人之恒情。莫不各私其身。各私其妻子。好貨財也崇名譽也貪利祿也。旣便於己。何恤於人。旣享其利。何顧乎義。旣肥其家。何有乎國。徇目前之得。而忽永久之遠圖。誇一時之榮。而忘萬世之嗤點。意自足於紆靑拖紫。身自樂於體煖腹飽。孰能如彼三賢之超然獨能出數累之外。而利世愛物之心。常勝於謀身計利之私。其介然於平生者。常先國而後家。以義而制利。以公而掩私。以直而矯曲。以淸而激濁。以深謨遠虞。而黜一時目前之得。寧其身之葬於魚腹。斥諸卑濕。終身不能安於朝廷之上。而甘心不悔者哉。嗟乎。從叔世而求庶幾於三代佐王之英。僅見此三賢。則從今世而求庶幾於三賢之奇節偉行。復誰其人復誰其人乎。嗟乎。若吾兄之剛腸激烈。高識邁倫。心自絶于進取。念豈係於溫飽。視私累若弊屣。輕萬鍾猶浮雲。冷潔逾氷雪。堅貞比金石。所以期歲晩而無斁。證神明而無愧者。常在於大地嚴沍而蒼松不改其色。劫火洞然而良玉不壞其質。其淸忠皦白。庶幾三閭之遺風。而卓犖英拔。同符賈生之奇才。若其先憂後樂之志則又有范希文之終身自信。卓然不回者焉。故雖無一命之位。可以用於世。而視天下猶己事也。雖見輕於庸人細夫。謂與渠輩一律。而古今興亡世務安危得失之變。若燭照數計而能運諸掌也。是以凡於國家之休戚。生民之疾苦。時議之臧否。未嘗因局外之嫌而曲避人笑。亦未嘗拘言遜之戒而少貶其高。平居引往喩來。口講指畫者。無非澤物利人急病攘夷之事。厭一世之溷濁則必思揚之以淸。厭一世之偏私則必思格之以公。厭一世之回互則必思平之以直。厭一世之乖張則必思濟之以和。厭一世之瑣法疵政則必思所以建長治久安之策。龍川少日。已著萬言。河汾一疏。庶挽至理。寧欲以一身之苦而博衆生之樂。以一己之勞而易天下之逸。雖命與時乖。道不見信。鳳凰溷於鷄鶩。天驥隨乎駑駘。蹉跎五十。坎軻下邑。而耿然此心。終不能一日而暫忘。一日而自安。則不但求之今世。終無斯倫。求諸往昔。亦或有有此志而鮮能有此才。有此才而鮮能有此節。有此節而鮮能有此誠。若非澤畔之行吟。長沙之流涕。高平濟人之至心。則滔滔千載。實罕有與吾兄儷美而同歸者。今弟此言。雖以弟而譽兄。以今人而較前哲。以無位而擬有位者之事業。必不免爲一世人之所嗤笑。而千載之下。子雲，堯夫亦必有三復斯文。無復改評者矣。嗟乎。志士無成。終古已然。道大則難容。才美則見忌。廉直常擯於末路。枘鑿終至於不合。況以吾兄之所經畫常出於一世人知思之所不及。而不求小用。則世無襄陽之水鏡。孰知識務之俊傑。其所是非常出於一世人計較之所不到。而不求苟合。則世無緇衣之好賢。孰知羔羊之姱節。矧三閭之懷沙於楚朝。雖云生丁濁世。而彼賈生之於漢文。希文之於宋宗。誠可謂明良相遇。千載一時。而終不得盡其才用。則抑又何恨於今日吾兄之不遇乎。所可恨者。以吾兄之孝友正直淸修康寧。宜有以享期頤之年。而終未克獲神明之佑。壽僅逾於知命。則彼蒼蒼之無徵。漠漠之無神。吾其奈何乎天。奈何乎命哉。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。小弟無似。性最汚下。年幾舞象。尙甘暴棄。賴兄之提撕激勵。始克知方。迨至晩暮。粗若有解。兄亦許我以果有一斑之窺。則是家庭之間。自有師友之義。而琢磨切偲之功。常多於怡愉姑息之愛。雖以弟之愚謬。亦常勸兄以泰運難回。蒼生無福。援溺太重。則或涉於自輕。憂時太過。則反近於有激。況世不我知。亦可以止。何不將救時之事業。隨世之功名。一筆句斷。撥置度外。返初服於斂約之界。存晩計於拙修之訓。究至理於遺經。發前人之未發。成一部之偉籍。樹不朽於千秋。夫以兄之英才博學。卓絶一世。文章早就。已在弱冠之先。今若下帷發憤。潛心大業。則其所成就。豈但爲一時一人之小藝末技而已。殆將垂範世利物之格論至訓。而啓來者於有聞矣。兄聞斯言。亦每頷可。但其忠義之氣。得之大賦之厚。救世之念。常切於遂初之計。終不能以彼易此。捨動求靜。而年又不延。一朝至此。子雲草玄。終莫克就。王充論衡。世遂無傳。身後數卷殘書。寥寥亦已甚矣。此弟之所以大懼千載之下。亦無以盡考兄之奇志遠猷平生素蘊之所在也。嗚呼痛哉。慈闈衰邁。景迫八旬。十年之內。伯兄仲弟相繼違背。詩禮之業。門戶之托。都在於兄身。豈知今日。病弟以廿年廢疾不死之殘喘。而復作哭兄之人哉。古人之遭此戚者。亦有如正叔之於伯淳。子由之於子瞻。我東李馨仲之於而盛。而未有如病弟之今日所遇之境。上奉慈闈。無辭寬譬。下顧形影。郢質無憑。踽踽人間。無復有意於斯世者矣。自今以往。弟之所自勵於心曲。而冀有以慰兄靈於九原者。唯在纂述兄之志行。使克傳於來裔。敎督兄之諸孤。俾無忝其所業。如是而已。兄亦有以嘿相弟之此願。使得病少減而學少進。庶毋孤今日之誓言也。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。哭兄之文。孰無悲辭苦語。誄兄之行。孰無夸言溢辭。唯弟此文。實非他人之所同。唯弟此情。實非他人之可知。雖他人之不同。而兄則必同此心。雖他人之不知。而兄則必諒此誠。幽明雖間。此心無阻。若其惜兄之百不一試。悼兄之一朝棄弟。雖略述其萬一於數十行文字之內。而尙有無窮之痛不盡之悲。偪腸塞臆。而言不能盡傳。筆不能盡記。想兄亦必嘿會於冥冥之中矣。嗚呼哀哉。
祭媳婦朴氏文
維歲次戊辰五月壬申朔十一日壬午。舅拙修老人。略具酒果時羞之奠。遣從子正緖。往酹于亡媳婦咸陽朴氏之靈曰。夫以余之數奇多艱。到老而愈甚。乃至使吾賢婦。夭其年而不延。有其德而無其報。皆吾之故。尙誰怨哉。余病在床。不能出戶外一步地者。今已一紀于玆。夫自吾婦之病而死而殯而窆。而吾不得一番臨視。躬撫而號。以抒此情而訴此哀。雖長逝者魂魄。或可諒此於冥冥之中。而吾何以爲懷。亦何以忍此乎。嗟乎。十餘年來。荐遭慘慼者數四。至今日吾婦之喪而極矣。況吾白首畸居。年益老而病益痼。晩境調護。專在於吾媳婦。而今又棄我逝矣。喪婦之痛。世孰無之。顧未有如吾今日所遭之境界。獨臥空齋。有淚如瀉。天乎人乎。奈此酷哉。噫。單杯薄奠。固不足爲羞。數行言句。固不足爲文。而若其深哀苦抱。積於中而形於外。有不待物而自重。不待文而自現者。精靈若在。想有以來擧此觴也。嗚呼尙饗。
論
孔明治尙嚴勞傷生論
先王之政。先尙德化。天下之事。必務體要。而一身之存亡。尤不可自輕。則孔明治蜀之嚴。軍務之煩。旣乖不忍人之王政。而終至於促其身之亡者。抑何歟。嗚呼。是言也何足以知孔明之心而論孔明之事哉。請試卞之。夫政貴適宜。治在識時。是以治國用平典。亂國用重典之說。載於聖經。孔子曰政寬則民慢。慢則施之以猛。猛則民殘。殘則施之以寬。況於漢末之大亂。劉璋之闇弱。蜀中人士自恣之餘。而尙可以柔懦姑息之政。施之以水濟水。以甘濟甘。終未免爲僨事害國之歸哉。此孔明之治。不期嚴而自嚴。而治世以大德不以小惠。其規模則固然矣。至於躬親庶務。事煩食減。以亡其軀。則千載之下。猶爲孔明惜之。而愚以爲以孔明之明知。其自處固已審矣。夫人之有生。皆知自愛。無問聖愚賢不肖之分。苟可以避死趨生而無害於義理。則皆當無所不用其極矣。況如孔明之身身存則漢可興魏可滅。三顧之恩可酬。嗣子之托可復。高世之勳可追蹤於伊，呂。禮樂之興可庶幾於三代。何故必捨彼之安。取此之危。以小節而忘大損。終至於捐不貲之軀。而不能自止哉。愚知其必不然矣。嗟乎。寬大之政。不忍人之心。拘儒曲士窺一斑於治體者。皆以爲口實。而以孔明之先識其大者。其經綸之蘊。得之天資。正大之德。存心濟物。庶幾先民之攸程。佐王之高風。而可不識本末先後之序。未免倒置而易施乎。況諸葛蜀人之愛。有口者皆能道之。而其生也一國戴之。其死也一國慕之。至於千載之下。尙不廢上塚之悲哭。班班可考於朱夫子之遺語。則其深仁厚澤。浹人心髓。歷久遠而不忘者。可見於此矣。此豈一時政法之嚴。威令之重。所可致哉。然則嚴不徒嚴。必以濟寬。爲發政施仁之資。而收革面遷善之效。則孔明之嚴。其諸異乎他人之所謂嚴乎。勞以傷生。以小忘大。愚已言其孔明之必無是也。而抑又有一說焉。夫以窶人丐子匹夫匹婦之單微。其命之賦於天者。尙有始有終。終始遲速長短之間。皆有一定之分限。不可以人爲而減得一毫增得一毫。若如孔明者。爲天地之所命。稟河岳之間氣。延炎劉四百之祀者在於其身。濟億萬生靈之塗炭者在於其身。都一國將相之權。至於數十年之久。龍驤虎步。呼吸風雷。其生可以致天地之亨泰。其死可以阽天地於否屯。以如此之氣焰。以如此之威靈。其生與死。寧可由人而不由於天。任小數而可延。促大命而徑殞也哉。天旣生是人而不畀之年者。正以氣數之有定。天亦不能自由也。假使孔明修黃老養生之術。有終日自逸之適。愚知其必不能逃此數矣。此孔明之自知明而自處審也。誠非後人之所可預知而妄論者也。嗟乎。開誠心布公道。勸戒明而用心平。罰必當於有罪。而服罪輸情者雖重必釋。游辭巧飾者雖輕必戮。此卽虞書所謂怙終賊刑。眚災肆赦之遺意。而終於邦域之內。畏而愛之。至千百歲之遠而不廢。則孔明之嚴。愚必謂之寬矣。知大數之在天。置一身於度外。竭股肱之力。效忠貞之節。鞠躬盡瘁。死而後已。則其忠誠義烈。足以聳動於無窮。而使天下後世之爲人臣而先私後公。貪生自愛。自逸而自肆者。有所感奮而自勵。百世之下。追想其風。尙凜凜若生。則孔明之以勞傷生。愚必謂之雖死不死。而長有不亡者存矣。噫。論孔明者若是足矣。若謂可以生而以勞促死。可以寬而尙嚴爲治。則是癡人前說夢。而寸綆之短。不足以測滄海之深。片雲之翳。不足以虧太陽之明。於孔明何害哉。
李沆中外所陳利害一切報罷論
夫天下之事。不在多言。顧力行何如。苟言雖多而行不力。則適足以長浮議而虧實用矣。天下之事。有利則必有害。苟眩多寡之分而昧取舍之機。則績用敗而綱紀亂矣。天下之事有終始。創一代之制而立經陳紀於其前者始也。行是法度而收實效於後者終也。苟能審終始之宜而堅持不變。則庶事有常而民志自定矣。天下之事有輕重。行之有恒而治成俗定。可經於久遠者其重也。隨事生疣。爲一時之害。而無傷於本原之大計者其輕也。苟能酌輕重之權。而得時措之義。則害絶利增。而盛烈大業。由是出矣。苟能審此四者。則李沆之一切報罷中外所陳利害之疑。不卞而自明矣。夫以太初之秉政。在於眞宗之初服。以藝祖之宏規雄圖。趙則平之沈深練達而創之於前。而承之以太宗之文理密察。呂蒙正，呂端，張齊賢諸賢之彌縫贊翼而守之於後。以言其效則創之守之幾四十許年之久。大綱擧矣。衆目張矣。上下已辨。民志已定。政敎已明。風俗已成。循之易安。動之易亂。況一時一事之小害。不足以損持盈守成之大體乎。以言其機則治平理安亦四十許年之久。盛極而欲衰。張極而欲弛。大朴欲漓而人心將偸矣。氣化欲澆而風俗將薄矣。趨事赴功之實。不及於曩日。而百度漸弊。紛更作俑矣。敦靜朴厚之風。轉隳於後來。而議論漸煩。事實不競矣。於是而尙可狎其機而狃其習。使之日趨於浮薄。而不返之於本原長久之計乎。蓋履昇平之勢。撫盛大之運。有將衰之兆。而無已衰之形。其盛之彰著發見於外者旣如彼。而其衰之潛藏隱萌於中者又如此。則旣不可因循姑息。以益其疾。又不可繳紛急迫。以激其勢。惟當潛而導之。默而驅之。行不言之敎。尙無爲之化。御煩以簡。制動以靜。息紛囂變動之端。杜浮躁喜事之習。優游浸漬。觀感孚格。習於人之耳目。浹於人之心術。使天下之大勢國家之元氣一世之人心世道。翕然由上之所運。人安其分。物得其常。事循其序。終自底於安固眞淳淸靜無事之境而不自覺知。向日之盛益培其源。方來之衰自絶其萌。則庶乎其可矣。然則彼中外所陳利害。其果有見乎此有救乎此。而眞有利益於天下之大勢國家之元氣生民之休戚乎。其果有見乎此。而眞有利益於天下國家生民之大計。則其果出於藝祖太宗趙，張，呂諸賢臣規模範圍之外。而能補其不逮乎。不然而徒欲以一人之見。隨一時之事。欲捄一分之害。而妄有所紛更。不思祖宗之更歷旣多。立法甚穩。朝廷之防制纖悉。循行旣久。徒懷苟進之念。不免庸人之擾。則居宰物之地。任鼎軸之責者。其在所抑而不行乎。順而必從乎。然則太初之一切報罷。初非隔絶天下之事情。壅蔽人主之耳目。使天下之人。緘口結舌而不敢言也。又非恝視天下之弊。恬不爲動。使之日滋月長。而上以貽患於國家。下以遺害於生民也。直是任末梢枝葉之害。而爲本根長久之計。不欲以小損而忘大益。不欲以一害而易十利。學平陽飮醇之擧。追中令滿甕之焚。玄默之化。簡靜之治。風流篤厚。朝廷尊重。使天下之人有尙行不尙言之實。而中外之事務自然整頓。百度無曠。廢之患矣。使天下之政令。有終始持久之常。而祖宗之法度自然遵守。議論絶紛更之擾矣。使天下之利害有輕重取舍之分。而天下之擧措自絶患害。績用有日茂之實矣。是以於議論之際則不欲聽他人之所欲言而自處以無口之匏。於人主之前則必欲論他人之所不言而不計同列之非責。蓋他人之泛論不可苟聽。聽則事從此煩而必傷於事體。無以鎭天下之浮薄矣。人主之前。不可不陳戒。不戒則人主必驕而害及於政法。無以杜異日之深患矣。然則語默從違可否之際。用心亦精矣。而其所以罷中外所陳之利害一切不行者。初若無所辨別取舍。偸安姑息。而乃所以深別利害。審於取舍。不但拚一時治安之效。而終能爲國家久遠之利益矣。雖然太初之所以自任與所以收功者。止於如此。則只可以較優計劣於漢唐之小康而已。終不足以挹唐虞之盛而追三代之美。朱夫子所云若有學。便可做三代及胡不廣求有道賢德。相與興起至治之說。誠可謂太初頂門之一針。提耳之至訓。恨不起太初於九原而告語之也。嗟乎。自太初而後求其如太初者。尙不可得。而不及太初者滔滔皆是。則其軼太初而上之。捨漢唐宋規模之陋。而追唐虞三代之盛者。抑終無其人。而終無其日歟。吁。
文
諭姪兒正紳文
汝今番以千萬曖昧之事。夢寐所不道之言語。橫罹大厄。囚係囹圄。幾至月餘。雖理直辭正。終蒙天恩。幸得申白全釋。而事機之危。追思之良可寒心。望汝自此須一切杜門謝客。不接賓友。雖親族親舊之來見者。亦不往謝。自然不至於數相往還。雖接人時寒暄數語之外。絶口不及時事。不發一語。如富鄭公之守口如甁防意如城。如我東權習齋之敎隣兒書十年不問其姓名。終日對親友。默然無一語。惟常常誦讀古聖賢格言嘉訓。惟日孶孶。於杜門守靜。忠信篤敬。安義命絶外累。漸至於理義日明。德行成就。則自可追踵於古之名賢碩士。無忝祖先遺風。豈但有得於一時明哲安身之義哉。吾今病勢比舊愈劇。晝夜昏瞀沈頓。苦呻萬狀。殆不可支撑。病雖若此。而爲汝等耿耿一念。終不能晷刻暫弛。故故玆力疾草此。以遺汝及汝諸兄弟。汝須深諒此病叔之苦心至言。夙夜體行。勿少懈怠遺失如何。吾自十年來。見汝兄弟及汝諸從。每以杜門守靜。讀古書罕交遊。忠厚敬謹爲戒。而但以言過耳而輒忘。書在心而易記。復此發之於文字。以爲汝等平生之戒。汝等須銘諸心腑。學古人書紳絃韋之遺意。終身力行不替。庶無負汝叔一場病中至心之發如何。言不在多。惟在默會而力行。汝其千萬愼之。千萬戒之。夙夜服行。至祝至祝。