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序
海島諸鎭詩板序
庚辰秋。按嶺南。將向海島而入。風高汛惡。遂寢之。明年春二月。沿海而南。歷安骨抵熊川。中于海而舟之者。天城也加德也永登也。曲于海而蹊之者。栗浦也玉浦也知世浦也助羅浦也臣濟也水營也。自水營理一篙。抵唐浦而泊。旋向固城還。波浪正恬。舟于海也便。凍雲初融。目于海也宜。春服臨波。不病於寒。兩腋駕風。不惱於熱。輕鶩波暖。自適其性。蒲帆風和。輕漾生力。軟翠搖芳。洲渚增侈。亂紅交影。海山成綵。此日之行。只爲王事。而雲海奇勝。韶陽艶態。娛目阿意者。四面而至。閱城池。鍊戈矛之餘。時或對海山而觴之。攬煙花而詩之。噫。名利窟中。塵及馬腹。半生頭沒。欲撥未能。意者造物兒憐余甚。挾昏醉一塊。以超南海上。佐之以春陽麗態。以備奇觀。做成此遊者乎。不然。安得借其便而搏其奇也。淸遊一罷。塵緣復繞。京洛歸來。仙界已隔。矯首天南。心往神馳者餘十年。庚寅夏。重受按南之命。將巡于海。事故橫生。自抵秋高。風汛爲之崇。佇竢暄和以航之。又致明年春二月矣。自安骨，熊川。歷棋布列鎭。抵唐浦，還固城。其所以舟于海曲于海而路之者。遵舊跡而躡之。舟楫之便于海。猶舊也。融雲之宜于目。猶舊也。鷗鳥之適于波。猶舊也。芳草風花。依舊以色之也。海山明麗。依舊以態之也。或觴或詩。契舊興而陶之。意者天其饒余甚。再撥塵土中。超南海以騰之。又趁之以艶陽時節。以畢餘興之未盡者乎。海於天地間。東南爲尤勝。而仙界又近。春於四時爲艶美。而春仲最姸。海山佳勝。得花草以粧之。春陽艶姿。到海山以輝之。人間凡骨。夢之亦難。而按節以來。婆娑其間。隨宜而玩。恣意所如十一年。而再又會之以春二月。吾所爲詩。實題在壁。掃其塵而吟之。吟其舊而續之。天之所以借之者固非偶爾也。凡尋眞摘奇者。必藉一枝筇一芒鞋。僅能成之。天於我則穩一車以載之。濟勝於雲海蒼茫之地。若與安期羨門。接於物表。而閬苑瓊花。蓬山瑤草。將手攀而目探。則其所以貸我者尤至也。凡探勝者。方其目注之時。只知探其勝而樂其勝。不知所樂者只一時耳。及其目過之後。已落塵土中。每想其前日之所目者海山也春艶也。了了於心上。尤覺其奇勝有甚於當日探賞之時也。余旣以前後所賦詩。掛諸各鎭壁上。溷仙境者多矣。又敢識而文之。留諸篋中。時時披玩而味之。則歷歷海山。江雲瑞朶。無不來供於目中。其探奇採勝。不但在於兩年之春二月也。噫。人與物接。亦有契分。以目而接。以分而契。但目過而事往。境移而跡虛。思之有形。追之無據。可以債其債而形無形者。惟此詩與文也夫。
梁山詩板序
昔年。婦翁宰梁山。余從之遊。歲甲寅也。當時年甚少。縱意所如。不能自律。樓觀乎逍遙。溪山乎探賞。友鄕人笈山房。煙壑沙汀。無處不跡。朋攀儕玩。有興必共。流連行樂者四年。人固舊契。地亦久寓。人情隨所在而親。不覺在異鄕焉。一別南州。路隔千里。首矯神馳。了了眼中。每願乘便一探往跡。少焉白面。力有二及。中焉簪笏。身有所繫。人事未諧。奮飛不能。俯仰之間。二十四回年矣。庚辰冬。按節而南。自密陽。傍黃山江而往。曲曲細路。局駕而行行。入平原數里許。有屋翼然江之左。黃山驛也。行過十里。過栗林近國浦。遙見樓角翬飛於暮靄間。認之爲雙碧。行行漸近。將入栗林。忽見明窓朱檻。交映粉堞上。認之爲澄心。過平橋。入城門抵官舍。周覽徘徊者久。目力所及。心緖自動。噫。吾之路斯路而行之者曾幾番也。寓斯寓而棲之者今幾年也。樓臺。吾足之所慣踏。而今又足之。湖山。吾目之所慣見。而今又目之。舟煙浦而觴之者猶昨也。手花竹而攀之者猶昨也。江山是而人物非。當時之所與友者。所與接者。死亡居多。未亡猶少。而所餘存者。當時之壯者少者。而時或有亡者矣。曩之見也。顔如花。髮如雲。齒如氷者。今焉見之。或有面盡皺者焉。或有髮半白者焉。或有齒半缺者焉。或成老嫗。或成老叟。見之可憎。接之可醜。乍視其面。怪焉而疑。審聽其聲。驚焉而信。始與之握手焉。始與之話舊焉。或笑或嗟之。舊人之存者亡者。或有老其子者焉。或有長其孫者焉。當時之存者今亡。當時之無者今存。人事之變極矣。其中崔公滉，澕，洌，沂昆季情最親。引之帳中以敍之。明燭昵坐。披宿抱而談往事。不覺膝之移於席而夜屢更也。兩地存亡。摠可驚心。吾之始遊於此者藉聘君。而聘君之去世。今過十年。尋來往跡亦如掃。相視說道。淚不禁下。吾高祖曾爲幕佐於是方。題詩樓額。在一百二十九年之前。樓梯纔上。先尋詩板而詠之。乃吾家舊唾也。謁文廟而香火之。少年讀書處也。過衙舍而顧視之。少年寢息所也。悲慰交集。心不自定。舊時舊跡。默記暗識。語不敢吐。而擁街觀者相顧以說。此必是觀我蒼顔。追我少年事也。明年春而巡。夏而巡。秋亦巡。雙碧四時之風態。一一重賞之。時時興爛。有若少年時。而每見情如舊。苽滿將還。崔君兄弟率邑中舊知者。設酒樂以別之。離筵絲管。不能令人歡。只令人悲。酒未瀉而腸先酸。熱盞語諸君曰。吾其老矣。今此之去。無事到南中。不復上此樓閣而對此故人。只可夢。不可面。滿坐惘然。俱作可憐色。乃以所賦詩。掛諸壁而去。來憩于通道寺舊棲之地。則崔兄弟率邑人梁之海，金允祖等。追來而別。席于磵邊而敍之。則日已昏矣。翌日夙興。情不能瀉。乃敢酒之。語出則嗟。將起而止。日過中而不能決。強策柔腸。促駕而出。至洞口無風橋而顧之。則崔君又來到矣。下馬而石。面溪而坐。跡其舊。稍延其留。黯然魂消語。不能而岐。自別歸來京洛。往來于懷十一年。而重按南。在庚寅夏。到玆郡則前日之老者愈老。衰者愈衰。亡者愈多。而崔君昆弟尙無恙也。昔之去也。自以爲不復跡此地目此故舊。其訣之永。今焉上此樓。對此故人於十年之後。若天使之然者。其爲幸。甚於曩時之重到。而其爲飜倒。倍於曩時之重見也。越一月。以參會盟事還朝。歷過玆邑。邑中諸故人。慮我赴朝而不復來也。又設筵以餞之。其敍別之意。猶昔年也。余到通道。而諸君又追會。其惜別之難。猶昔年也。旣以詩賡諸郡樓。又以詩題諸寺壁而去。旣參盟宴于朝。還而南。歲將暮矣。到玆邑則諸舊知。皆抃躍以有語曰。抑天許公以究南中之夙分歟。天賜公以卒我輩之幸歟。不然。安得自朝以南者至此三也。其幸也比前日而愈幸。其喜也比前日而愈喜。自此巡到者數。苽之又滿。將還而北。設酒酒半。執盞相語曰。少時之別也。只惜其別。有後期。中年之別也。後會不可期。而猶有所覬。今此之別也。老益老而按之也再。百無計可到此。湖山也樓臺也故人也。今不可以復見。惜別尤劇。人情到此。又加倍矣。遲留而別。追來以別。又如昔焉。而情之惜則百於昔也。噫。吾於此地。初不相關。而乃敢係念於此。其來也如入故鄕。其去也如別故鄕然者。此固情之所動。而亦必有使之然者。吾生於世十九年而客於此。一別二十四年而按於此。別後十一年而又按於此。在南中而經歲月者多至六七年。人也地也。見之則歡。別之則悲。其歡也其悲也。固人情之所不能已者。而其所以使之歡使之悲者。有數存乎其間。吾爲造物兒有所幸有所憾也。吾於此地人。有所眷。人於我。亦如我之眷彼。是異人而爲親眷也。吾旣以詩若干首。留諸此地。以收此地債。以爲此地人之面目。又以詩與文。置諸篋中。時時披閱。則歃良郡之湖山也樓臺也人物也。長在於心中。足以延其跡於無窮。而以著夙分之深結云。
靈山詩板序
少時客靈山。靈山倅申侯。乃先人女弟夫也。申侯視余猶子。余亦父事之。仍隨以往。申侯憐余少而孤。且好讀書。縱其出入。結邑中志學者游。令負笈山房。以長其業。至於歌臺酒席。引而參之。以共其樂。當時年正少。行樂甚。不覺鄕之異也。一日。申侯坐東軒。招余以進。指庭中老梅樹曰。此龍也。爾其爲梅龍詩之。仍成一絶以呈。申侯且曰。爾於他日釋褐。必將承命來于此溪山樓觀而光之矣。以此語之者數。去留數年。一別以來。南北隔矣。了了往事。每在心目中。如逢此地人。必問樓臺依舊否。舊知安穩否。探來消息。如見故鄕人然。庚辰秋。持節按南。巡向玆縣。望見蒼翠一角。參天而屹。認是靈鷲。爲山背邑而立。心自爲慰。沿溪而入。洞門漸開。官路中坦。巖壑前擁。此吾少年時所慣踏所游戲之地。二十四年而重跡之重目之。目纔及焉。心自爾動。乃人之情。而玆亦數也。舊人老吏。或侯於簷隅。或伏於階下。進而視之。則衰白老翁。盡是前少年。初逢面目。疑訝而不敢信。談其名而聞其聲。然後始知爾爲某而某爲舊也。我於彼。見其面目。疑其變而不敢信。則彼見我面目。亦如我之視彼也。問及舊知人。則當時之老者皆死。或曰。噫。其死也今二十矣。或曰。其死也今十年矣。或曰。其死也今數年矣。當時之壯者皆衰。而或有衰而死者焉。當時之少者皆中年。而或有衰之甚者焉。當時之按堵而居者。或有鞠爲茂草焉。當時之丘墟之荒者。或有鬱爲屋居焉。人事之變。至此極矣。庭中梅樹。當時爲老。指之以龍。星霜累更。老者益老。斡折枝疏。冷影査牙。申侯去世。已抵七年。懷舊沈吟。淚不及拭。自此巡歷者三。每到情愈戚。滿苽而還。一夢依俙。後十年。再按南中。巡到于邑。坐未及穩。顧瞻中庭。梅之老者比曩日益衰。舊知舊吏之侯于簷伏于階者。比曩日益少。時或故人之子來侯曰。吾父之死久矣。舊吏之子來謁曰。吾父之死昔矣。其或餘存而侯謁者。曩日之向衰者甚衰。曩日之少壯者向衰。有總角兒童奔走左右者。問之則昔日少年者之子也。昔日老壯者之孫也。諦觀而追想。則其容貌。果如乃父乃祖少壯時也。自此巡歷者四。每到。情猶舊。苽滿將還。昌原府伯張君季宜具酒樂來抵于此。設宴以餞。晉陽伯李君德溫偶來到。兩君皆同年及第也。鼎坐作別以竟日。離筵絲管。不令人歡。只增人悲。非但爲兩君。亦爲此鄕人也。邑中男女聚官門。而相顧而語曰。前十年而觀風。後十年而又來也。其父老則曰。曾見挾書書生。今見持節使臣也。公歸不復。邑人有語。此後難面。我亦興嗟。噫。茫茫四方。杳杳一身。萍梗於世。本無定跡。而少年客於此。中年按於此。衰年又按於此。他人而契密。異鄕而情親。今此去住。又如故鄕人。非人力所能圖。必是造物兒所使也。乃敢以前後所賦詩。板之而掛諸壁。以準南中債。又敢文之。以識其事。且見靈邑於吾。終始有分云。
朝天契軸序
萬曆乙亥。奉尺書朝京師。奏國冤也。出漢陽。値淸和。初渡鴨江。在端陽後。六月。入都門。八月。離帝京將還。書狀丁君介錫趙君子美曁譯官以下二十輩合辭言曰。萬里天朝。甘苦同之。願作一契。載姓名而軸之。以備後日覽。余應曰諾。卽以軸資。付郭譯之元。以辦其事。還朝未久。郭譯遭母憂。喪訖數年。軸乃完。方其行也。朝戒轄。夕問津。觸黃沙而眯之。披白草而路之。歷遼陽。抵秦關。非雨則露。其苦也同。排瑞霧。踏香土。觴霞液於掖庭。廁玉帛於龍墀。肩綺羅。耳淸蹕。日邊觀光。其甘也同。噫。人於天地間。同一世也幸。同一世而同一國也幸。同一國而同一事也幸。同一事而同上國也尤爲幸。同上國而甘苦也自同。情義也自同。方其同上國也。顧瞻四方。一身眇眇。都會萬邦。人物林林。風俗界別。言語我異。遇之若浼。視之則睨。語不得接。情不能通。聚首而同之者。惟我二十人。面目熟而行裝同。言語同。鄕俗同。情義亦同。而自致契分之密。不啻若骨肉親。則落地者未必皆兄弟。而可與同此甘苦者語也。若在鄕國。泛泛而觀。悠悠而接。則雖或同一事。豈能做此等情厚也。然當其時。只知其甘同其苦同。情義之爲相親。而猶未悉其同甘苦之爲大幸。時移月換。已過五六年。有時而思之。其事了了然。而其人不可忘。時或遇其人。則語必及當時事。而不覺飜倒。情益甚於當日。以今日而言之。則白首他年。事愈舊而跡愈陳。其爲追想。必有甚於今日者矣。此軸之作。所以資不忘。而起後思也。今夫此軸。掛之壁而玩之。則玉河之樓觀也道路也二十人之姓名也。俱在一幅中。目纔及之。心自動焉。四千里之遠。二十人之面目。自形於吾目中。怳若踵舊跡而目舊面。歲久事往而心不變。玆軸豈非觸之目而結之心。保其契於無窮者乎。夫心。內也。目。外也。目遇物而有見。心因目而有動。然則心之動而結之者。目之見而觸之也。以此形容。以此姓名。付於模寫間。則目及之時。便是心動之時。然則軸之作。不以畫而以目。不以目而以心也。第以心有時而或忘。目無時而不及。目常在之。則心亦隨之。欲使二十人。心之而不忘。須令二十人。目之而不離。然後可也。但在內者有時而或忽。則在外者雖有此物。而寧敢及焉。非但不目。幷與軸而棄之。同我契者。不以圖畫視圖畫。而視之以心。不以姓名視姓名。而契之以心。然後同終始。一肺肝。而能契其契也。非此心。無以爲契。願以此心。契我二十人之心。而無替云。
普濟院避暑序
歲己卯月之六日之廿六。余在城南弊廬。病暑甚。友人洪公彦規訪余來告曰。吾伯凡大猷氏約隣朋六七輩。趁明朝會普濟院。謀避暑。君其脫宂故來。余應曰諾。翌日晡時。鞭余馬出城東門。向所謂普濟院者。遙見諸君先我來。或立或坐以侯之。就其坐則洪彦規昆季朴尙初，金士晦，李▣▣。皆東隣舊契。而有約而未者。獨李應堯，洪應椎兩公耳。在此會者。其在童稚。或嬉而逐。或文而會。暫阻卽求。無日不面。至於年長勢牽。星散其居。游戲追逐。自與少年時別。世故驅人。身不自由。或以官。或以病。或無騎。或無僕。思之不得訪。訪之不得遇。遇其一。不得遇其二。訪于此。不得訪于彼。一年三百六十日之間。見面少而不見面多。見之則慰。不見則鬱。世間歡悰。其復幾何。今此之會則欲訪而未者。訪而未遇者皆在此。雖累日垂鞭。之彼之此。踵門剝喙。未若此會之兼遇盡見而無少憾者也。情親契密。不拘以律。其坐也散。其臥也偃。披襟露款。間以戲謔。或觴之或侵之。口談笑而手射帿。熙熙然怡怡然。意洽興闌。有若少年同隊時。此日之會。非獨避暑爲也。於是身騰高爽。目送曠漠。隨意徜徉。淸風自來。脫炎蒸而挹灝氣。相顧而笑曰。六月單褐。不已涼乎。俄而。日影暫閟。黝雲四合。樂事纔融。雨脚驟下。聚首蒼黃。撤杯盤而捲射帿。奴僕失色而告曰。雨作無簑。將若之何。徐焉晩雨初收。微涼欲生。霽後殘陽。明照西山。乘興理裝。向東城而入。相顧而笑曰。滌暑以還。此樂如何。第以家住各異。或東或南。駐馬語罷。分岐而散。不能無悵然者。噫。一日之內。始以會面爲慰。避暑爲樂。中焉以雨作爲憂。俄以雨霽爲喜。終焉以分岐爲恨。其慰也。其樂也。其憂也。其喜也。其恨也。此遇事而動。情不可已者。而未知所以慰。所以樂。所以憂。所以喜。所以恨者。孰使之然哉。吾爲造物兒。有所感也。一日一場。懽緖纔成。憂端旋萌。此必舒蹙相尋於轉頭間。況一歲乎。一歲而推之。則至百年。亦如是也。夫雨之作雨之收。出於意慮之所未料。其憂喜不可期者也。會面而慰。分岐而恨。此發於思之深契之密者。自來悲歡。易動於情至之地。不可全任於造物者之爲也。而亦不可不委於造物也。使之慰使之憂使之喜使之恨者在彼。吾無如之何。頻作此會。以長會合之日。則可以慰可以憂可以喜可以恨。而在我者無憾。況其喜慰大。而憂恨小者乎。吾輩之所當勉而源源不絶者。惟此會而已。非此。無可謀。敢以此語勉諸君。以爲後日約。
錄
觀海錄
昔年。婦翁宰延城。余於是。駕一葉指西海。及中海而望之。汪汪然洋洋然。缺天端而劃地倪。吾之觀海也。始不覺神驚魄散。以爲大於天地間者惟此物。而無與此海比。後十二年。朝京師至塔山所。而窺瀚海。驚濤巨浪。控幽薊而衝秦堞。與向日之西海。不相讓也。越九年。按嶺南。嶺南三面濱于海。循海右巡歷。則自延日一帶至寧海。皆是海也。行歷丑山後嶺。登觀魚臺。與關東伯鄭松江。席于寧平兩海界上而瞰之。則銀濤雪浪。控山南而簸關左。與向日之西北海。不相讓也。明年春。自熊川而舟之。截滄溟百餘里而泊之。則加德，天城兩鎭也。舟而還。自薺浦而又舟之。帆滄溟百餘里而抵之。則永登鎭也。自永登沿海三百里而往。歷巨濟抵水營。行登玉山峯而望之。則巨濟也。水營也。栗浦也。助羅浦也。知世浦也。唐浦也。黑子於滄海中。而咫尺扶桑。若將可攀。其觀海之闊。右於觀魚等臺。旋到東萊。登海雲，沒雲兩臺而俯視。則釜山浦也。多大浦也。水營也。豆毛浦也。西生浦也。開雲浦也。彈丸於滄海。木島也。娚妹島也。點於洋中。日東。煙樹隱沒於水雲間。其望海之遠。不下於向所謂玉山峯者。夏。由露梁到南海。歷列堡抵彌助項。登峯頭而眄之。則曲浦也。尙州浦也。赤梁也。湖南列鎭也。歷歷於雲水邊。而其觀海之豁。不下於向所謂沒雲，海雲者。後五年。按畿甸。過仁川，安山等地列鎭。觀沿路滄溟。此海之自南而蟠于西者。其汪洋。亦不屈於向所謂東南海者。十餘年來。觀海亦多。而所恨。在嶺南時。土地廣而機務繁。曲曲海濱。猶闕遍探。南國奇觀。多有所漏。落柘紅塵。往來于懷。褊窄胸次。自不能寬。越五年。有重按嶺南之命。私自喜幸。以爲人生於此。目之所接皆有分。嶺以南滄海前日之漏於吾目中者。猶可曲拾而旁探。抑天假其便。使之攬舊觀而增新見。拓吾胸而大之。狹者廣而鬱者釋。恢恢然不抵小者歟。巡海濱。得小蓬萊而陟之。得利見臺而登之。觀其淼淼蒼蒼。此海之環長鬐，鷄林而大者也。不觀此。幾乎失東海矣。舟春元。截二百里而得柚子島。觀其洶洶茫茫。繞巨濟而島之也。不觀此。幾乎失東南海矣。自彌助島。歷三千，蛇渡，加甫鎭。或舟之。或傍之。遙見一髮微茫。島乎大洋者。卽煙花浴池。而眼力所及。渾渾不測。此環固城，泗川，晉州而海之者也。不觀此。幾乎失南海矣。到右水營。得加羅峯而上之。地位愈高而望愈遠。向日兩度巡歷之足之目之者。皆來供於一望中。而煙嵐離披。天與之一。不觀此。幷東南海而失之矣。還朝月餘。謫北塞。到德源。元山以北。沿路皆海。遵海而往。竟吾行李。千里行色。甚蕭條。觀覽夙分猶未除。到侍中臺而卸之。抵磨天嶺而駐之。此海之雄于北者。杯看而壓視之。不有此行。幾乎失北海矣。余於海。歷東西南北而盡之。觀海非不熟矣。而猶有所怪焉。東于海而觀之。則惟東海大。西于海而觀之。則惟西海大。南于海而觀之。則惟南海大。北于海而觀之。則惟北海大。左而望。其大自若也。右而望。其大自若也。理會而靜思之。東西南北而不能大不能小者猶天然。今夫天。東西而仰之。則猶是天也。南北而仰之。猶是天也。淵乎渾乎。無涯無津。環天地爲一大。則見之目力淺。量之意思短。衹自大其大而已。安得別東西南北而形容之乎。海於天地間。爲物最巨。則大於海者天地。而乾坤浮水。水浮空者。古有其語。則天地。乃海中之一浮物。然則海之大。將不居天地下也。噫。海之爲物。果大矣。山有時而崩。地有時而坼。海則不敢流。不敢竭。大旱不能爲之縮。大水不能爲之增。掀天地。振山嶽。歷千萬古。持其大。守其大而不小變。藏魚龍。育鯨鯢而無容心焉。然其所以爲大者。以其集象瀆而呑百川也。水之潺潺者。涓涓者。曲曲細流。雖折必東。敢於海而赴焉。海必納而容之。自成其大。此其所以爲海者也。海與天地。若是其班。人於其間。一粟眇眇。眼在吾人一粟中之一物。持此形。擧此目。窮東西南北之海而探之。賞其大。嘆其大。此以一粟抗滄海。夫人之所以與天地參者此乎。納淵淵浩浩於方寸中。有所體認。而不至滲漏。則觀海非徒觀也。其有益於身心者大矣。敢爲之敍以自省。
遠遊錄
少時。性多疾而稟又拙。非負笈。不肯出都門外。每以爲沈井之蛙。觀天也小。鬱鬱逢蓽中。發笑而自點之矣。釋屩九年。官書狀如京師。渡鴨綠抵幽燕。道路所經。昔聞今見。華表孤柱。丁令威來叫之餘石也。無閭老蒼。禹貢所載之一髮也。采薇有亭。孤竹之淸風凜焉。燕柴有市。文山之忠魄在焉。一丸楡關。漢將所騰。萬堞秦城。祖龍手段。千古興亡。一場依依。海外孤蹤。櫛沐風露。弔往昔而覩盛代。披香煙瑞霧於九萬里雲霄之上。綺羅耀日。珠貝凝輝。城闕之壯。文物之盛。嵬嵬乎煥煥乎。眼眩丹翠。一影微微。始焉驗。中焉豁。終焉自訝。怳若登天然。以爲微聖恩。吾不得以跡天子白玉階上矣。攀天壇珊瑚簾際矣。不得以香火於喬陵矣。醉飽於恩渥矣。勝遊歸來。一夢驚斷。眼注九天。心神飛動。越二年。奉尺書。又朝京城。闕之壯猶昨焉。衣冠之盛猶昨焉。古跡也繁華也。亦如昨焉。則所以尋舊見而增新採。釋向來糾鬱者多矣。季子之一觀周。尙或多之。況一身而再季子者乎。微聖恩。吾不得以再雲霄之上而耳仙樂矣。重大庭之謁而目日表矣。後五年。按嶺南。嶺南乃東國巨藩。持一節以往。六十七州之中。道路也。樓臺也。江海也。郵舍也。吾之足跡無不到。而有或一至者焉。再至者焉。三至者焉。儒先所在。則陶山也。玉山也。寒溪也。德山也。俱得以香火之。有若聆餘響而接遺緖。登眺所在。則沒雲也。海雲也。皇華也。召伯也。觀魚也。玉山峯也。彌助峯也。鷹峯也。狎扶桑而杯滄海。若飄浮上騰。以臨雲氣然。其於海則自延日歷興海等邑。至寧海。乃東于海者也。自熊川歷栗浦等堡。抵水營，唐浦。自東萊歷機張等縣。抵蔚山。乃東南于海者也。自晉州歷泗川。抵南海列鎭。乃南于海者也。傍海東南。上下其行。由熊川舟之。泊加德，天城。舟而還。又舟之而泊永登。由固城舟之。泊巨濟島。楫於水營城下。而到唐浦。楫彌助項口。而抵赤梁。兩眼所窮。片帆所駕。怳若風兩腋而生兩翼然。其樓觀。則嶺南也。矗石也。攬秀也。太和也。燕子也。換鵝也。雙碧也。明遠也。凝碧也。倚朱檻而捲珠箔。怳若超仙界而登十二。名山則智異。巨刹則通道。訪老隱於無愁。看層壁於樊口。方外煙霞。攬不盈掌。時時興爛。詩之于壁。苽滿而來。糾鬱也甚。年十一而重按嶺南。江山。吾舊眼也。樓臺。吾舊寓也。道路。吾舊跡也。曲曲焉探之。面面焉搜之。靑眸所及。皆有夙分。披到舊題。賡以新吟。前日之漏於吾目。脫於吾跡者。山內延也。海春元也。島柚子也。臺利見也。縣長鬐也。寺刹則佛谷。海中則小蓬島。或舟而截之。或杖而陟之。或憑而望之。窮盡嶺海勝致。而無有逃者。則前後奇觀。在吾襟袖。微聖恩。吾不得以再樂事而重勝遊矣。遞還月餘。遭恩譴而北。路入淮陽。山益高而路益險。嶺名以鐵。天作之險。巖呀谷坼。積石開徑。重嶺複峯。散錯交壓。世稱蜀道險。吾目所未覩。未知與此齊否。至函關。則其險較鐵嶺班焉。至磨雲嶺。則其高比函關等嶺倍焉。至磨天嶺。則其險其高。視磨雲等嶺加百等焉。沿路而往。自德源至富寧。一帶皆是海也。向北靑至待中臺。下馬而坐。度磨天登高丘而望。洶湧銀濤。缺天端而控地軸。揆向日所見東南海。尤加壯焉。古詩云。不有今年謫。爭成此段奇者似之。有此身。便有此心。遇此勝。便有此興。嶺海勝賞。亦君恩所波也。噫。吾之遊也遠矣。自漢陽抵燕京。路五千也。自漢陽抵嶺南。路一千也。自漢陽抵北塞。路四千也。漢陽而北京。北京而嶺南。嶺南而塞北。渾其路而量之。則一萬餘里也。再燕京。再嶺南。一塞北而路之。則二萬餘里也。吾之身甚眇然矣。目與足。乃形骸中之一物。尤眇然矣。持眇然此身。行二萬里之地。探二萬里之地之山河。足之所跡者遠。目之所擊者尤遠。此何異稊米而抗太倉。一葦而犯滄海乎。以眇眇抗茫茫。人固與天地參者。而所謂人生貴是男者。正爲此發也。但足過而路轉。目過而跡移。北而東。東而南。南而北。則一轉頭。而一萬里之道路遠矣。一萬里之山河隔矣。天涯地角。踏之幾盡。北海邊沙。縮頭而坐。羈縶此身。奮飛無路。足不得移。目不得遊。婆娑白髮。獨對靑燈。弔罷孤影。噓口成嗟。嗟之極。默然思之。則天之北。嶺之南。嶺以北所遊息。所登覽。所舟楫。所陟降者。無不了了於吾目中。而依然往事。摠集心頭。宛若神遊于萬里曠漠之地。此亦君恩之所及也。噫。吾有此身。秋毫皆主恩。曾按嶺南時。簿書餘間。必引歌者。俾唱感君恩一曲以聽之。歌者亦知吾衷曲。設一酌。必唱此曲以終之。吾平生素意然也。今則纍然孤形。便此桎梏人耳。雖有此曲。誰令歌之。誰爲聽之。徒自感而已。性愚心褊。潛有所祝。聖量如天。無一物不得其所。如許微軀。俾作自由之一閑氓。則山南水北。無非可遊之地。策藜杖。鼓瓦缶。敎兒子歌此曲。以侈聖明之盛化。而歷歷舊遊。時入於談笑中。則其亦幸矣。乃敢敍之。以備後日覽。
鷄林錄
庚辰秋。按節到鷄林。鷄林。新羅舊都。其跡也遺。或有宛然其形者。或有依然其跡者。或有形而半壞者。或有跡而稍變者。或墟焉。或陵焉。山河百戰。或遷或變。凡厥探賞。因居人之口而認之。居人因舊傳而語之。有銅案。羅王所嘗案也。有鐵杖。羅王所嘗杖也。有玉篴。羅王所嘗按也。館曰鷄林。砌面。巧刻花牧丹以侈之。舊宮基也。城南門外。懸以巨鍾。長可十丈。圓可數十圍。景德王所鑄也。城之南五里許。因丘陵而土之。延繚數十里。或矗或缺。城之半月者也。城之中。有渠流注若陂澤然。羅王養魚所也。城之外文廟之側。數畝荒陂。老樹蕭疏。乃鷄鳴舊林也。瞻星有臺。于彼中野。明月有巷。未詳何所。石舟掛之官廂。云是宮娃洗足器。石槽懸諸里巷。傳說宮人盛水具。舊宮廢礎。橫于川而矼之。頹階斷砌。散諸閭而墻之。有臺立乎城南丘陵之最高者。名曰鳳凰。登而望之。則襟帶山河。表裏一方。環四面擁而障之以爲固。其或矗土爲山。疊峙而立。纍纍相望於數百里之間者不知其幾。所以壓地形之虛者。而助其旺也。殘塔剝碣。半沒於斷壟煙草間。或五里而一。或十里而一。相續不絶。則所以求福田之益。而事佛刹也。北川鳴悲。滔滔以逝。其上有麓。馬鬣纍纍。宿草封堅。風來拂之。乃羅朝舊人物也。明年。又巡到名曰金藏者。臺於府北五里許長川岸上。此羅朝香車寶馬走集之地。府尹安君貫夫邀余往。席芳草以酒之。薄暮臨風。鳴之以玉笛。淸川應之。聲益悲。厥後出城南。而路之數里許。名曰太櫓。金生筆之于額。觀之。昏眸欲開。又數里。有亭鮑石者。在山南斷麓。乃羅王荒淫縱樂之所。編石作局。樣以鮑形。旁有細磵。激而引之。納諸石側。水盛以曲。動笙歌。擁粉隊。流玉觴以嬉之。昏醉未醒。萱兵已至。金櫃流傳之祚窮矣。舊跡之探。忙未得盡。後十年而重按南。巡到者數。盡意探訪。以畢前日之所漏者。有刹在府北之五里者。曰柏栗。立山麓而瞰北川。有刹在府東之五里者。曰焚黃。中野而側路。金佛高十尺。甎塔高百仞。有墳在府東五里者。曰羅朝名臣金庾信之墓。石以塋之。牛馬儀物皆用石。擁之以闌下。鐫之以十二辰之所屬。有祠宇在太櫓院之南。乃羅祖饗祀之所。祠之北。有曰五陵。乃羅王寢園。而若丘陵然。若隴畝然。不得辨其五。有古陵在府之東北五里荒野中。水嚙之。野鼠穴之。寢園壞。人爭掘金玉而出之。石穴空中。石門欹側。窺而視之。則石室儼然。刻以日月狀。不知何王陵也。臺於東海頭者曰利見。有石立於中海者曰大王巖。乃羅王追孝之地也。有巨刹在東北四十里斷麓間。名曰佛谷。寺之門廊。編石作梯級設層。橫延寺面而跨之者幾至數百步。中庭有石塔。仰而視之。杳杳然。塔之上。臺以壓之。臺之上。闌干以擁之。皆用石也。寺之後面。又有閣。層梯幾十仞。亦用石也。跡之遺者。物之舊者。探訪幾盡。其於家國興亡。有所懷。有所傷。不覺如噎於中心。立佇而吟沈。國於海東者。惟新羅享國。久。當其時。罄財力。竭民命。土木之。金石之。用是而宮闕焉。用是而城隍焉。用是而山陵焉。用是而佛刹焉。侈珠玉。飾錦繡。歌舞焉。宴安焉。享豐亨豫大之樂於一千年之間。自以爲東海掌中物。窮天地。終萬古而不替。一朝。有不能輸之於鏡中之文。鷄林黃葉。讓與鵠嶺靑松。今此所餘者。塊土片石。半在沈沒中矣。松嶽樣雲。止五百而散。則畢竟興亡。兩丘荒涼。抑亦天地之氣數。終不可移者歟。當時之英才雄略。以事葉名者。以忠烈名者。以文章名者幾何。譖佞謟諛。固榮寵者。排善良者。搏富貴者幾何。蕙心紈質。妬寵愛者。事丹粉者。有長舌者幾何。芳者臭者。同歸澌盡。莫不星沈煙減。閉影泉裡。則豈憶當時之有營爲哉。名千載而不滅者。事業則金庾信其人也。忠烈則朴堤其人也。文章則崔孤雲其人也。噫。羅朝歷年。非曰不長。一千年之事業。消盡而無餘。凄涼五陵。騎牛者過之。乞靈者不歸。其富貴其繁華。盡入聖朝之日月。金甌再轉。王燭方調。鷄林巨府。嶺海都會。擅佳麗于東。丹碧樓臺。綺羅照耀。望之若仙居然。不才叨寵。銜丹綍。持玉節。間十年而再按。簿領餘閒。尹府尹者敝華筵。具衆樂。酒之而娛賓。銷銀燭以繼之。必至夜闌。融融厭厭。盡歡乃已。非主恩。何以得此。樂極而感。感極而悲。今夫玉笛也。伽倻琴也。抛毬也。處容舞也。黃昌舞也。皆羅代頌全盛。侈宴安之具。而移爲今日樂太平之樂。方其笛之琴之歌之舞之也。只自樂其樂而已。豈料後人樂此樂。歌此歌。舞此舞。而有所樂。有所悲也哉。噫。遏雲之聲。婆娑之影。皆可樂也。而樂而與民同之。長使斯人。享其樂而不窮。然後方可謂之樂也。
後
書王燭紀後
自古以來。臣之忠者。士之烈者非一。而未有如齊大夫王子之一言而爲天下後世法。追其容想其儀。毅毅然如凝霜烈日者。方其燕人滅齊。欲怯以威。乃曰。忠臣不事二君。此語一出。日月乎天地。雷霆乎宇宙。天下之爲君臣者定。自齊以後。革命易世之變。歷千祀不絶。而人臣之不辱其身者。必擧王大夫之言以守之。怯之者亦不能兵之。噫。一言之微而大有力於千萬世之君臣。而使之不紊不犯也。及其齊之復興而復亡也。漢高誘田橫以致之。橫義不辱。死于路。其徒五百人聞。同日死。環滄溟一島。爲守義之地。一日死義者。至於五百人之多。吾不曰田橫之所能感。而曰王大夫之一言。潛有以化之也。至於後世。欲變其節者。愧斯言而不敢焉。欲持其節者。法斯言而不失焉。何一言之微。而使千萬世之人心。有所愧。有所法。或興發焉。或景慕焉。乃曰齊大夫王公之蠋云耶。夫君臣大義。經乎天。紀乎地。亘萬古不易。而民彝物則之所根柢也。然而不能全其義而臣之者。較死生。貪爵祿。一念幢幢。有以撓其本然之天。而不覺禽獸之者踵相躡也。齊大夫則當國之未亡也。悶其將亡而諫之。諫之而不用。則退而耕于野。旣已擺落爵祿此念。則特立之矣。旣以擺落此念。而雪月其懷。則辱其節而君其讐。寧有有理。然則不二一語。實自耕野之日而得也。後世之臣于君者。徒得其語。而不得王子之心。未見其能王子也。得其語而法之。則亦可以得其心而全之。今夫披簡編而目之。則大哉斯語之凜然。足以粟人肌。動人心而不已也。君臣大義。本出於天。而滔滔末流。能天者少。不能天者多。然而持一髮而不撓。使之完其天者。王大夫之一言。有以扶之。噫。一言之微而能握千萬世之綱常。至此深也。嗚呼。微此語。君臣大義。將無以明於世矣。
書王陵傳後
王丞相少時。蟻聚數千人以爲徒。乃沛縣椎梩之一豎子耳。不敢自雄。從沛公而臣之。出入行陳間。出奇獻策。反居平勃下。不過爲漢庭之一謀士矣。就其平生處心行事之終始而跡之。則磊磊落落。白日於昏冥。砥柱於頹波。而自居大丈夫之列。絳灌諸公。雖欲執鞭。而不可得。則曾謂椎梩狗屠之人而有若是哉。此其天質之美。出於尋常萬萬。而暗合道義者也。曾在沛中。高祖兄事之。及與雍齒善。高祖仇雍齒。則無意從漢。志之亢也。楚漢幷驅。未知鹿死誰手。乃敢之漢而不之楚。知所擇也。高帝旣滅楚。所患者。惟在呂后。知其百世後必有變。刑白馬以盟。以警滿庭諸臣。以堅王劉之約。天地鬼神。證之明矣。及其高帝崩。呂后專制。欲王諸呂。問諸廷臣。宜無不可之言出於平，勃之口。口血未乾。而向日之盟之者孤矣。陵乃敢毅然凝然。能定乎獨擧先帝之盟。恐之以天下共討之義。面而折之不小貸。使呂后之心。小閉而不敢恣。絳灌未死之骨。已寒而知所畏。則陵之所杖者。惟此義也。方是時。呂后悍戾之心方熾。而劉氏之不亡如帶。環朝廷皆脣齒於産祿。所恃者平，勃。而惟呂是阿。陵於此時。挺一身而抗之。非忘身循國。不畏死生。而知大義所在者。果能之乎。彼其入軍中。袒左右而試之。以幸其成功。詐也。陵知呂后忤之。平勃忌之病告而退。及文帝入承之後。宜可出矣。而平勃諸公。旣背口血之盟。而反以安劉爲已功。故恥與彼輩班。而又不欲與彼輩爭也。吾之能事己畢。而吾之心跡。質諸天地鬼神而無愧。吾安敢持白髮殘生。敢策於名場利途。後絳，灌之列。而區區奔走。以動人之目哉。丈夫行事。不若是之苟也。功名也。富貴也。輸與平，勃輩。使之揚揚得意。騰躣靑雲之上。收拾此身。婆娑丘園。如有所樂。而不跡於長樂庭中者餘十年矣。未知頃日之面諛阿意。欲賣漢社稷者誰人歟。面折庭諍。不負吾帝者何人歟。歸報地下。自有面目。斯人心事。只如此而已。誰謂沛中無賴者。終始致義。有若學問自立者然乎。世謂張留侯有儒者氣像。愚謂王丞相之能自立。較諸張而不讓也。任氣好直言。史氏大之。人臣之義。王陵爲正。先儒奬之。抑亦鍾天地之正氣而成之者歟。噫。微斯人。吾將與歸。
記
黃金臺記
天下之寶非一。而所以寶之者亦不同。自古人君。有寶珠玉者。有寶賢材者。寶珠玉者。重在珠玉。而非珠玉不寶。寶賢材者。重在賢材。而非賢材不寶。寶不兩兼。重不相全。何者。寶之所在岐別。而心之所向趣異也。寶失其寶。則有所沈痼。而國從以亡。寶得其寶。則有所補益。而國從以興。然則國家興亡。自所寶始。寶得其寶。而能興衰。能撥亂。樹國脈於不援。此我大王所以臺黃金而館賢七者也。卽阼伊始。進廷臣而前之。喟然嘆泫然涕曰。維天降割我家。蟊賊內訌。敵國外構。墟宗社而血生靈。眇余不穀。叨承餘緖於大亂之後。鬼責人望。叢余一身。若涉大川。茫無津涯。恫懷在心。無以爲容。百爾思之。萬事無策。非賢材無以恢衰緖而續圮業。顧瞻四方。孰恤余一人。頃有佳士自遠方來者。郭隗其人也。然不有衆賢爲之協心幷力。或先或後。羽翼之。舟楫之。則其何以濟事。燕國無以爲寶。惟賢以爲寶。自余得郭隗。燕之國重於大鼎大呂。一郭隗尙然。如得如郭隗者百人。是百郭隗也。其爲重。豈特百朋而已乎。余不以此爲寶而寶之。則懷寶者孰肯賁然以來。以愜寡人寶之之意。而以披所懷之珠玉乎。夫黃金。物之最貴。而人之所同寶也。予則不以此爲貴。而不以此寶之。以其有所貴於此者。有所寶於此者。只賢士也。賢士之來。不可無休息之所。其築黃金以臺之。於是。廷臣稽顙。感泣以退。經始其亟。庶民子來。不日而功訖。其爲臺也。疊以瑩淨。繞以滉朗。嵬然而峻。煥然而赫。足之影動。目之光射。非敢侈之。只欲重之。示如渴之誠。而來天下之善。致尊崇之禮。而動賢者之心也。天下之人聞之者。必將翹首企足曰。人之寶之者莫黃金若也。而燕王爲天下賢材。不敢寶天下之寶。視若土塊然。擧而棄之。築臺館而不敢惜。非臺之爲美。燕王誠所在。擧千千然彈冠以來。波奔恐後。踵相躡不絶。進一謀。獻一策。天下之懷才抱奇者。不之他而必之燕。將見羣力擧。衆智合。以守則固。以征則剋。無敵於天下。衰者興。亂者撥。血我先祖之廟食。而延鴻祚於無彊。當此時而所寶非賢。雖有黃金萬鎰。幷與國而予敵。烏得寶其寶。能輕重於彼此而取捨之。臣於此。益見大王之明智。出於尋常萬萬。而不世出之主也。彼其之子。朋來翩翩。寶之重之。盛之一臺上。賢以臺而顯。臺以賢而光。不寶金玉而寶賢才。固大王之盛意。而臣以爲黃金之寶。亦爲寶賢之寶。則金也賢也。俱擅其寶。而亦不失其所以寶也。噫。黃金在天地間。自達者而觀之。則無用之一物也。然而物旣有數。事亦有期。天於將亡之國。乃降哲王以啓之。又降賢才以佐之。做出貸中之金。爲寶賢之具。扶其替而勃然興。誠非偶爾也。臣非敢以玆臺。指爲大王之能事。而溷大王也。旋乾轉坤之功。興替反正之機。正在於此。故乃敢揚言。以贊揚大王之德之烈也。某年月日。臣某記。
敍
賣魚翁問答敍
余在羌村。有聲喧咽於籬落間。若鬪若詰。相持者久。啓扉而視之。一人手其魚而立。魚可尺餘。一人握其粟而坐。粟可盈升。上下其價。視睨色勃。爭之堅。兩不相下。余怪若是。進而前之曰。盍各言爾所爭乎。魚者曰。盈尺之魚。固不貴。吾之得是魚也。舟滄海。帆風濤。霜雪凍其膚。烈風砭其骨。曳一竿之竹。投不測之地。手不敢倦。目不暇勞。得一魚則躍躍然曰。得是魚。吾可以辦一飯。投於此。又索於彼。終夜點燈。環北海千萬頃以來。則所得僅十餘鬣。妻與子相視而喜曰。吾十口可免一日飢。將汲水洗鼎以待。夫子其往賣焉。吾凌晨而起。趁朝未炊。投此人家。庶得其直。不覺足繭而顚汗。方其舟于海。釣是魚也。狂風簸之。則吾其死矣。長鯨呑之。則吾其死矣。驚瀾撞之。則吾其死矣。前年。東隣以魚死。去年。吾族以魚死。犯必死之地。得一魚以來。爾何賤吾魚而重爾粟乎。握粟者曰。惡。是何言也。爾之魚。不過味人口耳。夫粟。飽人腹而肉人骨。一日無粟則飢。數日無粟則飢而死。得之則生。不得則死。能生人。能死人者粟。則切於人者莫與粟班也。爾之魚。得之。不能使人生。不得。不至使人死。爾何以彼魚。右吾粟乎。且粟之成熟。亦不易。耕之也艱。鋤之也苦。獲之也勤。手足幷疲。體困心勞。不下於泛滄海而冒風雪。則乃曰魚貴而粟賤。吾爲爾捧腹笑也。吾將口吾粟。不欲口爾魚。爾無索價自高爲也。余於是應而解之曰。夫魚得不得。不能令人生令人死。而至於粟。得則生。不得則死。粟之爲重。固右於魚矣。但盈升之粟。只充一朝之飢。而尺餘之魚。亦可以佐五穀之味。以此較彼。不甚輕重。而粟之獲。不過一時勞力。魚之得。忘一生而冒萬死。其爲得也。孰輕孰重。使是翁一差足於毫忽之間。而或爲風濤所擊。則將爲魚腹中葬。而水底冤魂。誰復招之。如使人有惜生之心。則不可業是漁。人不肯業漁。則天下無是魚。雖以百斛之粟。不可易一尺之魚。以升粟易尺鱗。爾何惜焉。爾何惜焉。握粟者曰唯。易之。不敢色。爭訖。吾謂漁者曰。業是漁而獲是粟。固幸矣。但至險莫如海。至危莫如舟。以至危犯至險。若蹈几席然。吾竊爲爾危之。今歲獲全。而明歲可畏。今日獲免。而明日可畏。爾毋以前日之幸。保其必獲全於後日。而恬莫爲之慮也。漁者曰。公之言誠是矣。吾之爲此業者。口腹祟之也。天下之人持此口。而恬至危者何限。海固險矣。險於海者有之。舟固危矣。危於舟者有之。扁舟短楫。直犯洶湧風浪。在平地視之則危甚。而在此舟則不知也。安知舟人之視平地波瀾。不如平地人之視此舟乎。噫。微是口。吾何爲蹈是危。甚矣。此口之崇此身也。余聞其語。慙不得對。默默良久。敢識之。